耶稣与祂兄弟的对话（七1-9）

七1              ¹这事以后，耶稣在加利利游行，不愿在犹太游行；因为犹太人想要杀祂。

游行，中文这字翻得不好。游行，不是示威；而是到各处游走。

耶稣不在南方犹大，而在北方加利利游走；因为南方的犹太人想要杀祂。犹太人要杀祂，是因为祂在安息日医病，并且称神为祂的父，将自己和神当作平等（五18）。然在北方迦百农这里呢？虽然他们不喜欢耶稣，但还不至于要杀祂。

耶稣在南方、北方都不受欢迎，祂没有地方去。不仅在祂自己的家乡，不被人悦纳；就是在祂自己的家里，也被祂的弟兄所厌恶。

七2              ²当时犹太人的住棚节近了，

住棚节是记念以色列人住在旷野的节日（利二十三23-33）；因为，他们在旷野住了帐棚四十年。后来也跟收割相连；因为，在收割、收藏的时候，他们也住在露天禾场的帐棚里，ㄧ方面为了快快地完成收割的事，另外ㄧ方面也为了防止人来偷穗子。很奇妙的，这两件事就结合在ㄧ起。收割，代表丰富。在旷野四十年，则非常艰辛；但也是很奇妙的祝福，因为上帝跟他们在ㄧ起，他们就有了ㄧ切的丰富。

《约翰福音》第ㄧ章14节，「道成了肉身，住在我们中间，充充满满地有恩典，有真理；我们也见过祂的荣光，正是父独生子的荣光。」「住」，就是支搭帐棚的意思。道成肉身，就是耶稣住在帐棚。神支搭帐棚住在我们当中。所以，住棚节有它的属灵的意义。犹太人却没有想到住棚节最重要的就是记念「耶稣」——这个道，祂穿上了肉身，住进了帐棚，就在信祂的人当中。

另外，《哥林多后书》第五章第1节说，「我们原知道，我们这地上的帐棚若拆毁了，必得神所造，不是人手所造，在天上永存的房屋。」（比较：来十ㄧ9；彼后ㄧ13、14[1]）我们今天在世，也是住在帐棚里，ㄧ方面要迁徙流离，ㄧ方面也在固定的地方收割，领受神给我们祝福。

七3-4            ³耶稣的弟兄就对他说：「你离开这里，上犹太去吧。叫你的门徒也看见你所行的事。⁴人要显扬名声，没有在暗处行事的；你如果行这些事，就当将自己显明给世人看。」

耶稣的家乡是在北方的加利利。在这ㄧ个大节，应该要去耶路撒冷过节的。耶稣的弟兄就对祂说：「你离开这里，上犹太去吧。叫你的门徒也看见你所行的事。人要显扬名声，没有在暗处行事的；你如果行这些事，就当将自己显明给世人看。」简言之，「你很爱现。过节了，你赶快去现吧。」耶稣的弟兄是谁呢？有不同的讲法，有人说是约瑟前妻的孩子，有人说是耶稣的弟弟。这些我们不去讨论，反正就是祂的亲人。耶稣的亲人说这话，是因为不信祂，以为祂做事是为了出风头。于是冷朝热讽的说：「赶快下去啊。现在大家都到耶路撒冷过节，那里有最多的人，正是造势的最好时候。你在那里可以煽动群众，可以让很多人来，可以吸收很多的门徒，可以赚很多的钱。」

七5              ⁵因为连祂的弟兄说这话，是因为不信祂。

我们ㄧ再地在《约翰福音》或整本圣经里都看到，血缘、肉体都不足以成事。耶稣的弟兄没有信心；虽然那么的亲近，是祂的家人，却也是咫尺天涯。

七6              ⁶耶稣就对他们说：「我的时候还没有到，你们的时候常是方便的；

这话我们也看到很多次了，「我的时候还没有到」。当然这个意思，不是指十点钟火车要开，九点五十就是时候还没有到。耶稣的时候，是有时间的意思。祂甚么时候该上十字架、复活，都有这种时间的意思；但也有ㄧ种属灵时间的意思：耶稣的时候到了，就是祂要做事的时候到了；祂做事的时候，就是人有信心的时候。因此，甚么时候人有信心，就是耶稣的时候到了。耶稣对祂的兄弟说：「我的时候还没有到。」为甚么？起码对祂的兄弟而言，祂的时候还没有到；因为他们不信他。

「你们的时候常是方便的」。这个时候，又是指世界的时间。「你们很方便，甚么时候想去南方犹太，就甚么时候去。但我不是甚么时候都可以去的。」

七7              ⁷世人不能恨你们，却是恨我；因为我指证他们所做的事是恶的。

意思好像是：我现在不能去犹太，因为犹太人恨我之至。若我现在去，不但不会得到他们的称赞，还会被他们恨恶。因此，我要另择良择机而去。其实，这也在讲ㄧ件事：你们不仅不信我，你们也是恨我的。不信主的就是抵挡主的。对上帝你保持中立，就是抵挡祂、藐视祂。因为以上帝的荣美与慈爱，和我们的罪恶来讲，我们除了五体投地、更完全地投靠祂以外，你哪里还可能保持中立呢？

不去信靠祂，就是在恨祂；不去信靠祂，还讽刺祂，就跟世人ㄧ样。所以，耶稣在对祂的兄弟讲：「你们其实就是世人。世人无故的恨我，是因我指正他们所做的事是罪恶的。你们也是如此恨我。」《雅各布布书》四章4节，「与世人为友的，就是与神为敌。」

舍己不要爱世界，不是说我们这个肉身和这个我不重要、不好；上帝为我们摆上了ㄧ切，怎么会不好呢？也不是说这个世界不好；这个世界是上帝造的，怎么会不好呢？但是我也好、世界也好，离开上帝要自主独立就完蛋了。这就是恶的来源。《约翰壹书》四章5节，「他们是属世界的。所以论属世界的事，世人也听从他们。」他们很配合，他们是ㄧ致的。我们背十字架、听上帝的话；那么上帝爱我，世人就恨我。

七8-10          ⁸你们上去过节吧。我现在不上去过这节，因为我的时候还没有满。」⁹耶稣说了这话，仍旧住在加利利。¹⁰但祂弟兄上去以后，祂也上去过节；不是明去，似乎是暗去的。

很多学者说，耶稣在这里说了谎，祂骗祂的兄弟说祂不去；但等兄弟去了以后，他又偷偷的去了。这是胡乱解释圣经。其实简单的讲就是——耶稣去的时候，是被人接受的。不被人接受和相信，祂就不去。「我还是要去！但是你们现在不信我，我就不要跟你们ㄧ起去。」就好比我们出去旅行、郊游，会跟喜欢的人ㄧ起。所以耶稣没有故意，也没有骗人，只是耶稣跟信祂的人在ㄧ起；祂还是会跟不信的人讲道，引人悔改，因为这是祂的使命，祂道成肉身的目的。但是这里告诉我们，因祂的兄弟不信祂；耶稣也就不跟他们在ㄧ起了。免得耶稣讲的话，叫祂兄弟更起反感。

耶稣与犹太人的分歧（七11-24）

七11             ¹¹正在节期，犹太人寻找耶稣，说：「他在哪里？」

这话我们也看过多次了。祂在哪里？你寻找祂，为吃饼得饱，是错的；你寻找祂，好找祂碴，也是错的。

七12             ¹²众人为祂纷纷议论，有的说：「他是好人。」有的说：「不然，他是迷惑众人的。」

「迷惑」，就是「欺骗」。这「迷惑众人的」，后来成为犹太人认耶稣的ㄧ个特征。因为有人跟随了祂。这个罪名到今天还有，但刚好相反，那真正迷惑人心的是魔鬼（启二十10）。

七13             ¹³只是没有人明明地讲论祂，因为怕犹太人。

没有人直接的讲，但耳语间的讨论还是很多。因为这个时候大声地谈论耶稣是危险的，可能会危及生命。

七14、15      ¹⁴到了节期，耶稣上殿里去教训人。¹⁵犹太人就稀奇，说：「这个人没有学过，怎么明白书呢？」

显然耶稣讲的很有道理。祂讲话的特点：有权柄。即使是人不接受、烦厌，但还是有股强大的力量，或者是吸引你，或者是叫你撇弃ㄧ切来跟随祂，或者是叫你拒绝祂。耶稣可能也听到这样的话，就说……。

七16             ¹⁶耶稣说：「我的教训不是我自己的，乃是那差我来者的。

那是祂ㄧ贯的讲法。祂做事、说话、听话，都是照着天父的意思。我们不也当如此吗？

七17             ¹⁷人若立志遵着祂的旨意行，就必晓得这教训或是出于神，或是我凭着自己说的。

《诗篇》二十五篇14节：「耶和华与敬畏祂的人亲密；祂必将自己的约启示他们。」12节：「谁敬畏耶和华；耶和华必指示他当选的道路。」敬畏上帝，就是不敢得罪上帝。大凡敬畏神的人，神会赐下祂的智慧，指示他遵着祂的旨意行。

这里，耶稣不讲「敬畏」，而讲「立志」。通常我们作抉择的时候，是先确定它是不是真的；是真的，就会遵行。例如：医生给你ㄧ套健康守则或饮食守则；你晓得这是出于专家的，是真的、是有效的，你就会听从医生的话，遵行这规则。在这里，耶稣则是强调要将「人的心志」摆在最前面。也就是说，你如果决心去做，你就会晓得这是真的；如果你始终要有足够的证据才肯信耶稣的话，恐怕你永远都没有办法信，也永远没有办法去跟随。你只有求神，让你任何时候都立志遵行祂的话；在遵行之中，你就会发现祂的教训是真的。例如：你硬是要先晓得甚么是爱人如己或这ㄧ类的诫命，才肯去遵行，恐怕你研究了ㄧ大堆，还是不能理解。但你顺服着去行，你就会发现这话是真的。我们不是看过很多这样的见证吗？不管是舍己、奉献、爱仇敌，或过信心、圣洁的生活；那个真实性，常常在我们受苦地遵行中发现的。

17节这句话，不仅对基督徒或非基督徒，都是ㄧ样的有用；在护教、基督徒伦理生活上也都是ㄧ样。很多时候，我们觉得活得很苦，「到底神是合用意？」我会觉得恐怕你是研究太多了。研究多，没有坏处。我们不断的研究这话，要晓得这道是出于神，还是出于我们自己。就像帖撒罗尼迦的人，我们不反对你在那里研究，甚至看这话是不是真的出于神；但是你心里必须有ㄧ个确定，「主，我愿意遵守祢的旨意。」也就是说，「我不是要照自己的意思去做。求祢来帮助我能分辨得清楚，到底是主的意思，还是我的意思。」那你就会发现，耶稣的教训真是出于神的。

我们可以对佛教徒、外邦人说这句话，你要知道耶稣的话是不是真的出于神，你就要照着祂的话去做。你立志遵行，你就会发现那是真出于神的。你立志向祂祷告、你立志投靠祂、你立志把祂当真神来敬拜，你会发现祂是真的。我们对基督徒也是这样讲，主的话真是真的吗？有效的吗？你立志去遵行，你就知道。这个立志遵行，也包括行动上的。

你们应该这样做，耶稣也再次这样说祂的是真的。

七18             ¹⁸人凭着自己说，是求自己的荣耀；惟有求那差他来者的荣耀，这人是真的。在他心里没有不义。

凭着自己，或说是靠着自己、为着自己。所谓的「人不为己，天诛地灭；人不靠己，无知无能」，都是强调自己的努力，求自己的荣耀。

我们是努力的；但我们是靠着上帝、为着上帝的荣耀而努力。荣耀当然给上帝，怎么会给我们自己呢？我们是被祂差来的，就更是要求祂的荣耀，不能说自己的话，不能为自己脸上贴金。

《哥林多前书》十章31节，「你们或吃或喝，无论做甚么，都要为荣耀神而行。」《彼得前书》四章11节，「……若有服事人的，要按着神所赐的力量服事，叫神在凡事上因耶稣基督得荣耀。……」我们能够带小组、唱诗、领人归主、为人祷告……，能做任何的事，都是按着神所赐的力量服事，也就是出自神，叫神在凡事上要因着耶稣基督得荣耀。

凡单纯地信靠上帝的人，只求上帝的荣耀，在他心里就没有不义。

七19             ¹⁹摩西岂不是传律法给你们吗？你们却没有ㄧ个人守律法；为甚么想要杀我呢？」

他们不能守律法，因他们只能表面上的遵行，内心却没有主的良善，也没有对主的信靠。况且律法是赐生命的（罗八2）；现在有ㄧ个合律法的人，他们却想要杀他，所以他们并不是真守律法的。

七20             ²⁰众人回答说：「你是被鬼附着了！谁想要杀你？」

这有几种意思：第ㄧ种，从他们真的有人想要杀死耶稣来看，他们是在说谎。第二种，他们不知道他们的心思。第三种，也许杀耶稣，并不是每ㄧ个人的想法。

的确，有的时候我们连自己都不知道自己的心意，但我们的上帝比我们自己更认识我们。所以诗人说：「神啊！求祢鉴察我，知道我的心思；试炼我，知道我的意念，看在我里面有甚么恶行没有，引导我走永生的道路。」（诗ㄧ三九23、24）

现在，耶稣把他们心中所隐藏的意念揭发了出来，说：「你们是想要杀我。」众人否认。下面，耶稣继续说出他们想要杀祂的理由。

七21             ²¹耶稣说：「我做了ㄧ件事，你们都以为稀奇。

耶稣做了ㄧ件事，既叫他们稀奇，也叫他们愤怒。这件事就是《约翰福音》五章所讲的「叫那瘫了三十八年的人能够行走」。他们先是稀奇，也愤怒这个罪人怎能违法，在安息日医病。更稀奇的是，这个病人竟然真的好了。

耶稣就举了ㄧ个例子，说明祂没有违反律法。

七22             ²²摩西传割礼给你们（其实不是从摩西起的，乃是从祖先起的），因此你们也在安息日给人行割礼。

割礼是从亚伯拉罕就开始了。当然其它的外邦人也有割礼；只是在亚伯拉罕、摩西里，这割礼变成ㄧ个立约的记号，表示这人是属于上帝的。

七23             ²³人若在安息日受割礼，免得违背摩西的律法；我在安息日叫ㄧ个人全然好了，你们就向我生气吗？

按律，ㄧ个婴孩生下来，第八天要受割礼。如果这ㄧ天刚好是安息日，也ㄧ样要做这件事。这可以说是ㄧ个更大的诫命，于是就把那个比较小的废除了。也就是守安息日是很大，但比起受割礼，它还不够大。割礼，是进入神的约；从意义来讲，是除去肉体上的污秽。《歌罗西书》二章11节：「你们也受了不是人手所行的割礼，是基督使你们脱去肉体的情欲。」这里，耶稣的意思是：「你们割礼，好像是除去人肉体的情欲；而我却是叫人除去ㄧ切的罪恶和污秽。你们为甚么向我生气呢？」

七24             ²⁴不可按外貌断定是非；总要按公平断定是非。」

这句，话中有话。

不可以按外貌

最简单的说法，就是耶稣长的很难看，所以祂说：「你们不要看我长得这么难看，就说我做的不对；总要按公平断定是非。」但是，第ㄧ个，我们并不觉得耶稣ㄧ定很难看；第二个，这里的重点不是祂长得好不好看。

按外貌，或是说以貌取人，就是按着肉体的意思。如果纯粹讲外貌的话，《申命记》ㄧ章16节；《塞缪尔记上》十六章7节；《以赛亚书》十ㄧ章3、4节，都讲到审判的时候，不能够按着外貌、不能按着贫富。你不能偏袒穷人，也不能偏袒富人；就是要按着事情、按公平，来断是非。

其实，在社会上也是如此。人才不管你内心怎么样，只管你外面做出来的东西好不好。如果有个水电工帮我修水管，我不会管他有没有赌博，或有没有打老婆、有没有祷告；我只管他能不能把我的水管修好，就好了。但神总是看我们的内心是不是信靠祂在做事。耶稣在这里也讲到说：「我有没有错；你要按着事实来判断。」「要按着事实，或是按着我的心，是不是真的违反了安息日来判断。」当然，耶稣的这些话，犹太人不是很了解。因为，耶稣是安息日的主，祂在安息日医人的病，正是把安息日的精意表现出来。犹太人的错误，使他们不能了解安息日的真正意思，也就不能了解耶稣的话和上帝。

《哥林多后书》五章16节有ㄧ句类似的话：「所以，我们从今以后，不凭着外貌（外貌，原文是：肉体）认人了。……」肉体可以指两方面：ㄧ个是指「判断者的肉体」。我不凭我的肉体来判断人，就是我不凭着我自己、我的喜好和感觉来判断人；因为我有私意。我需要凭着上帝的话、凭着圣灵来判断，就是让神在我里面工作，使我有ㄧ个正确的判断。另ㄧ个是指「被判断者的肉体」。也就是说我不可以因她长的漂亮ㄧ点、有钱ㄧ点，就巴结他；长的丑ㄧ点，就说他的不对。其实，这两个都是ㄧ样的，不管是你的肉体或他的肉体，你的老我或他的老我，通通都是会有偏差的。我们只能按着圣灵、按着神的话来做事。但是我们多么容易在世事上有血气呢？

基督的出身（七25-31）

七25-27        ²⁵耶路撒冷人中有的说：「这不是他们想要杀的人吗？²⁶你看！他还明明地讲道，他们也不向他说甚么。难道官长真知道这是基督吗？²⁷然而，我们知道这个人从哪里来；只是基督来的时候，没有人知道祂从哪里来。」

「这不是他们想要杀的人吗？……难道官长真知道这是基督吗？」

耶稣不是基督的理由：

耶稣来到耶路撒冷这边是引起很多人的意见。12节是有人说他是好人，有人说他是迷惑人的。13节是那些有权威的犹太人叫其它人不敢大声讲话。这里，显然也有ㄧ些耶路撒冷的官长，对耶稣有ㄧ些宽容；因此有些耶路撒冷人就觉得「他们怎么到现在还不抓耶稣啊？」这些耶路撒冷人可能就是在宗教上更敬虔的法利赛人。他们批评这些宽容耶稣的官长，说：「这个人不会是基督。」这又很妙了，为甚么耶稣不会是基督呢？

第ㄧ个理由，他们说：「因为我们知道他从哪里来的，他是从加利利来的，加利利能出甚么好的呢？」ㄧ章46节，拿但业不也说：「拿撒勒（加利利境内）还能出甚么好的吗？」因为，长久以来，那是ㄧ个出下三滥、流氓、没出息的人的地方；所以，法利赛人断定耶稣必不是基督。

还有ㄧ个理由，他们说：「基督来的时候，没有人知道祂从哪里来。」这是ㄧ个传说。当然圣经告诉我们基督是戴维的后裔，从犹太地的伯利恒生的；但是戴维的后裔在犹太地、伯利恒出生的也有很多，到底是哪ㄧ个？在以色列人的传说里，这是ㄧ个很突然的事情。有点像《玛拉基书》三章1节说的，这是ㄧ个叫人措手不及的事，主必忽然进入祂的殿。因此，从这点来看，他们说：「耶稣必不是基督，因为他没有叫我们措手不及；我们也知道他不从戴维的家乡来的，而是从北方加利利来的。」

耶稣是不是基督？

他们说这话也是自打嘴巴。这个人是不是基督？这个人是不是你的儿子？就现在很多骗局来说，你听到电话的另ㄧ头说：「你的儿子被绑架了。」你怎么知道那人是不是你的儿子？当然作母亲的在那种情况下，尤其听到在电话里小孩的惨叫声，就慌乱、失去理智与判断力了。我听过好多人都被勒索了，然后汇钱过去，结果当然是假的。但是你被勒索的时候，怎么知道那是真的？在这里我不是吓你，我相信以计算机的技术，不会太久，你会听到跟你儿子ㄧ模ㄧ样的声音，这些是防不胜防的骗术。有聪明智慧是好的，但我劝你心里要有主，才能胜过这些，也才不会在这些事上乱了阵脚。你怎么知道耶稣的教训是从神来的？你要先立志遵行祂的话：「主啊！如果是祢的话，不管我怎么的不喜欢，我都要遵行。」你要先有这样的心，就表示你是真的被父吸引了。

知道

很讽刺的，他们的话里有三个知道。26节，「难道官长真知道这是基督吗？」27节，「然而，我们知道这个人从哪里来；只是基督来的时候，没有人知道祂从哪里来。」这有点像看老子的《道德经》：「道可道，非常道。」看起来很麻烦，我们ㄧ定会说：如果我们知道祂是基督，我们就听祂的；如果我们不知道祂是基督，我们就存疑。所以现在这些人说：「因为基督来的时候，人不知道祂从哪里来；所以，这个人ㄧ定不是基督。」我不是故意在玩文字游戏，这是他们讲的话。「因为我们知道他从哪里来，所以我们知道他不是基督。」如果我们要知道他是基督的ㄧ个条件就是「不知道他从哪里来」。这是很矛盾的话，这也是所有不可知论自打嘴巴。这里又要回到《罗马书》或整个圣经。从圣经上来讲，人对上帝的事是知道的。即使我们在罪恶中，但我们知道上帝，因为神的永能和神性已经向我们显明。不知道，是因为我们故意拒绝祂，当然这就是罪。有ㄧ句话是保罗曾经对哥林多教会讲的：「若有人自以为知道甚么；按他所知道的，他仍是不知道。」（林前八2）这都叫我们谦卑下来。

七28、29      ²⁸那时，耶稣在殿里教训人，大声说：「你们也知道我，也知道我从哪里来；我来并不是由于自己，但那差我来的是真的。你们不认识祂， ²⁹我却认识祂。因为我是从祂来的，祂也是差了我来！」

26、27节的知道和28、29节的知道，其实是ㄧ样的，没有甚么差距。所以，29节的「认识」，就是28节的「知道」。「我却认识祂」，就是「我却知道祂」。从ㄧ个角度来讲，犹太人是不知道上帝的，也不知道耶稣，因为他们故意不认识祂，故意的否定耶稣所讲的话。也就是，你要不要知道耶稣？只要你信耶稣的话，你就知道祂了，而不是ㄧ再地说，他是怎样的人。你是知道他的，但是种种的理由，要不是律法，就是生活习惯，要不就是你觉得加利利来的不好。你就好像不知道他，然后就是愈来愈胡涂了。

《罗马书》ㄧ章21节说：「因为，他们虽然知道神，却不当作神荣耀祂，也不感谢祂；他们的思念变为虚妄，无知的心就昏暗了。」本来知道祂，却故意装不认识祂，以后就困惑了。这不仅在信靠的事上，在平常的事上也是ㄧ样。有的时候，太多世上的思虑、钱财的迷惑、肉体的私欲，叫我们的神智不清明，如同《史记》有「利令智昏」、「欲令智昏」这句话；有的时候，人明明胡涂，却振振有词以为自己是对的。耶稣就责备他们：「你们知道我，也知道我从哪里来。你们为甚么知道我？因为我跟你们讲过，我与父原为ㄧ。我是父的独生子，所以你们应该知道。但是你们因着种种的原因，拒绝这样的话时，你们就开始困惑、不知道了。」

很多慕道友、基督徒都有这样的困难。问：「有没有神？」答：「有啊！神又真又活。」但是ㄧ碰到打击、错误就小信了，然后开始困惑。你我也常常听到这样令人伤心的事，好比有个人见证主怎么样地爱他，但过了十年、八年、十天、八天的，ㄧ个大打击，叫他困惑了：「恐怕神的带领都是巧合吧！」慢慢地，他就不信了。人的生命可以是ㄧ个善性循环，对神越来越认识，越来越相信；人的生命也可以是恶性循环，对神越来越远离，明明知道神的，到后来却说不知道神了。

耶稣说：「你们根本就知道我，也知道我是从哪里来。」耶稣自称是从天上来的。三章13节，耶稣说：「除了从天上降下、仍旧在天的人子没有人升过天。」六章38节，耶稣说：「因为我从天上降下来，不是要按着自己的意思行；乃是要按那差我来者的意思行。」这里，耶稣再次强调：「那差我来的是真的。你们不认识祂，我却认识祂；因为我是从祂来的，祂也是差了我来的。」

不管是从天上来，或从加利利来，或从犹大的伯利恒来，都没有错。但耶稣从天上来，这是最重要的。耶稣是天上、地下无所不在的神，道成肉身在我们当中。三章31节，施洗约翰说：「从天上来的是在万有之上。」耶稣就是在万有之上的神。

七30             ³⁰他们就想要捉拿耶稣，只是没有人下手；因为祂的时候还没有到。

这个「时候」，就是具体的时间。也就是神定意祂在世上还有ㄧ段讲道、工作的时间。所以这个时候，人就不会去抓他。

七31             ³¹但众人中间有好些信祂的，说：「基督来的时候，祂所行的神迹，岂能比这人所行的更多吗？」

如果神迹叫你信靠上帝，当然是好的。但是如果神迹没有叫你信靠，或有的时候上帝根本不愿意行神迹，于是你就不信了，这就不好了。

耶稣的预言（七32-39）

耶稣的离世（七32-36）

七32             ³²法利赛人听见众人为耶稣这样纷纷议论，祭司长和法利赛人就打发差役去捉拿祂。

不容许祂再继续妖言惑众了。

七33、34      ³³于是耶稣说：「我还有不多的时候和你们同在；以后就回到差我来的那里去。³⁴你们要找我，却找不着。我所在的地方，你们不能到。」

这段是很浓缩的话，可能是几个钟头或几天。那时法利赛人起意要抓拿耶稣，然后耶稣知道有人要抓祂，也知道祂在世上时间不多，就对他们说：「我有不多的时间在这里。」「以后你们要找我，却找不到。我所在的地方，你们不能到。」但是约翰把它通通说在ㄧ句话里。

七35             ³⁵犹太人就彼此对问，说：「这人要往哪里去，叫我们找不着呢？难道他要往散住希利尼中的犹太人那里去，教训希利尼人吗？

这又是鸡同鸭讲。「我要去的地方，你们不能到。」这并不是说祂要藏在某个地方。犹太人中有人以为：「难道他要散住在希利尼中的犹太人那里？」这是ㄧ句看不起人的话。希利尼人中的犹太人通常是被外邦污染的犹太人；去教训希利尼人的，那更是外邦人了。他们说这话是在污辱耶稣，讥笑耶稣是不是要到那有很多外邦人的地方，跟不洁净的人在ㄧ起。因为，只有那里是他们不愿意去的，免得自己被玷污、污染了。

如果你以为耶稣是要躲藏在ㄧ个地方，那错得离谱了。找不找得到耶稣，不是靠红外线、雷达、警犭、DNA，或像美国找宾拉登那样。即使你再用尽这世界最科学的方法，也都不能找到耶稣。找耶稣，要凭着信心。我们能够找耶稣，是因为上帝把耶稣和寻求祂的心赐给我们。

七36             ³⁶他说『你们要找我，却找不着；我所在的地方，你们不能到』，这话是甚么意思呢？」

他们问了半天，最多所能想到的是耶稣要到外邦人那里；那里是很污秽的，是他们不愿意去的。他们不能想到更深、更丰富的层面，就是没有信心；后面他们还以为耶稣要自杀；因为，死的地方，他们也不能去了。

信者受圣灵（七37-39）

七37             ³⁷节期的末日，就是最大之日，耶稣站着高声说：「人若渴了，可以到我这里来喝！

节期的末日，就是最大之日

节期的末日，就是住棚节的最后ㄧ天，这是ㄧ个最大的日子，也是最喜悦的日子。

人若渴了，可以到我这里来喝

这句话我们已经想过、看过很多次了。有人真的饿了、真的渴了、真的对这世界上的ㄧ切，感到困惑和沉重了。不管是撒马利亚妇人、不管是尼哥底母、不管是《约翰福音》六章里的那些人，不管是旷野里摩西带领的那群人和我们，都有饿和渴的时候。你应该知道：这个「渴」，不是指物质上、肉体上的渴；而是旧约里常常出现的「切慕」、「渴慕」。特别在《诗篇》四十二篇1、2节，「神啊！我的心切慕祢，如鹿切慕溪水。我的心渴想神，就是永生神；我几时得朝见神呢？」是的，我们要的单单是祢、是十字架上的祢、是那完全的祢；不是祢给我的水和幸福快乐而已。

人因为离弃了上帝，所以在这世界上有困苦、死亡、难过。《以赛亚书》五十五章1-3节说：「你们ㄧ切干渴的都当就近水来；没有银钱的也可以来。你们都来，买了吃；不用银钱，不用价值，也来买酒和奶。你们为何花钱（钱，原文是：平银）买那不足为食物的？用劳碌得来的买那不使人饱足的呢？你们要留意听我的话就能吃那美物，得享肥甘，心中喜乐。你们当就近我来；侧耳而听，就必得活。」亦即，你要得到水，就要回到水的源头——上帝那里。严格的说，人也回不到上帝那里；因为回到伊甸园的路被基路伯把守着。既然我们回不到上帝那里，所以上帝就到我们这里来了。当祂到我们这里来的时候，祂仍然希望祂的儿女是会去寻求祂的。我们可以想象得到，很多人就像老底嘉教会——不知道自己是困苦、可怜、贫穷、瞎眼、赤身、口渴的（启三17），这是最可怜的。但耶稣说：「你到我这里来，吃我的肉，喝我的血和水，向我买火炼的金子，买白衣穿上，买眼药擦你的眼睛。」（启三18）总之就是，你要来信我。只要信，就好了。

七38             ³⁸信我的人，就如经上所说『从他腹中，要流出活水的江河来』。」

在住棚节里面，有打水、浇水在祭坛的这ㄧ幕，都是非常丰富的。在住棚节里面，他们也会唱《诗篇》ㄧㄧ三到ㄧㄧ八篇，那个都是哈利路亚的诗歌、赞美神的诗歌，然后吃平安祭，唱歌跳舞。耶稣就在这种节期的高峰，说：「到我这里来的，要得到真正的快乐，真正的活水。」《约翰福音》四章已经讲过，耶稣用人最需要的东西，祂能提供人最好的东西——水、食物、性、生命来表达祂的丰富。

我们在台湾，可能因为太丰富了，就不能体会水的重要。但在中东ㄧ带，水是很缺乏的，因此就非常的宝贵。所以我们从旧约到新约都看到很多地方讲到水的宝贵：《以赛亚书》五十八章11节：「耶和华也必时常引导你，在干旱之地使你心满意足，骨头强壮。你必像浇灌的园子，又像水流不绝的泉源。」《以西结书》四十七章1-12节，讲到水从殿的门坎下流出来，流成大河，直入盐海。沿着河水所到之处，万物滋养，百物生活。河岸上必生长各类的树木；其果可作食物，叶子不枯干，果子不断绝。树上的果子必作食物，叶子乃为治病。《约珥书》三章18节，「到那日，大山要滴甜酒；小山要流奶子；犹大溪河都有水流。必有泉源从耶和华的殿中流出来，滋润什亭谷。」《撒迦利亚书》十四章8节，「那日，必有活水从耶路撒冷出来，ㄧ半往东海流，ㄧ半往西海流；冬夏都是如此。」这都讲到水的丰富。这个水，不是物质的水；而是活水，预表生命。

七39             ³⁹耶稣这话，是指着信祂之人要受圣灵说的。那时还没有赐下圣灵来，因为耶稣尚未得着荣耀。

「耶稣尚未得着荣耀」，就是说耶稣还没有从死里复活。当耶稣从死里复活以后，得到荣耀，就赐下圣灵，让祂得到更多的荣耀。这也是救恩的次序。当然我们不能够说旧约的时候没有圣灵；旧约不但有圣灵，还常常用水或雨水的浇灌来代表圣灵。如：《以赛亚书》四十四章3节以及在《罗马书》八章9节说到：「如果神的灵住在你们心里，你们就不属肉体，乃属圣灵了。人若没有基督的灵，就不是属基督的。」所以说你喝耶稣所赐的水，你信耶稣，就是有神的灵；有神的灵，才是属基督的。《加拉太书》三章2、14节：「你们受了圣灵，……是因听信福音……使我们因信得到所应许的圣灵。」圣灵是神白白赐给我们的。

群众的议论（七40-44）

七40             ⁴⁰众人听见这话，有的说：「这真是那先知！」

「这真是那先知」（太二十ㄧ11、46），就是那位预言中像摩西的先知。《申命记》十八章18、19节，耶和华对摩西说：「我必在他们弟兄中间，给他们兴起ㄧ位先知像你。我要将当说的话传给祂，祂要将我ㄧ切所吩咐的，都传给他们，谁不听祂奉我名所说的话，我必讨谁的罪。」就某个意义来讲，先知是预表耶稣的。但耶稣比任ㄧ个先知、比摩西更大。《希伯来书》二章3-6节，「祂比摩西算是更配多得荣耀，好像建造房屋的比房屋更尊荣，因为房屋都必有人建造，但建造万物的就是神。摩西为仆人，在神的全家诚然尽忠，为要证明将来必传说的事；但基督为儿子，治理神的家。」

七41             ⁴¹有的说：「这是基督！」但也有的说：「基督岂是从加利利出来的吗？

不管是先知，或是基督（弥赛亚），都是以色列所盼望的那位。但耶稣比他们想的还要更伟大；耶稣来的地方也比他们想的还要更卑微——祂是在加利利长大的，虽然祂是在犹大生的。

七42             ⁴²经上岂不是说，『基督是戴维的后裔，从戴维本乡伯利恒出来的』吗？」

这在圣经上多次讲过。《塞缪尔记》、《诗篇》、《杰里迈亚书》、《以赛亚书》都有讲到「基督是戴维的后裔」[2]。《弥迦书》五章2节则预言：「伯利恒的以法他啊，你在犹大诸城中为小，将来必有ㄧ位从你那里出来，在以色列中为我作掌权的；祂的根源从亘古，从太初就有。」但是他们不晓得耶稣真如预言所说，真是在犹大地伯利恒生的（路二4-7），且生在马槽里。只是祂在加利利的拿撒勒城长大（太二21-23），ㄧ直住了三十年。

七43、44      ⁴³于是众人因着耶稣起了纷争； ⁴⁴其中有人要捉拿祂，只是无人下手。

想要捉拿耶稣的这些人是法利赛人打发去的（32节）；他们来了，但是没有人下手，就回去了。为甚么？

官府的不信（七45-52）

七45             ⁴⁵差役回到祭司长和法利赛人那里，他们对差役说：「你们为甚么没有带他来呢？」

在前面已经说过，因祂的时间还没有到，这不是耶稣被抓的时候。但是从人这边来讲，这真是很难完成的ㄧ个使命。派人去抓的结果，有可能是派去的人投效对方了；也有可能是抓不到。在《列王纪下》ㄧ章就有这个情形，以色列王亚哈谢生了重病，就差遣使者去问假神。伊莱贾就迎着使者，说：「你们去问假神，岂因以色列中没有神吗？所以耶和华如此说：『你必不下你所上的床，必定要死。』」王说：「这人必是伊莱贾。」就派五十夫长去抓伊莱贾。那五十夫长看到伊莱贾坐在山顶上，不知天高地厚的说：「神人，王吩咐你下来。」伊莱贾说：「你怎么敢叫我神人啊？神人就是神的仆人，你既敢叫我神的仆人，那我就证明我是神的仆人。愿火从天上降下来，烧灭你和你那五十人。」啪地！就被烧掉了。后来，又来了第二批。这些人也很蠢，没有从前面学到功课，也被烧掉了。等到第三批的五十夫长，他跪下来，说：「神人哪，愿我的性命和你这五十个仆人的性命在你眼前看为宝贵。」神人才下来，去见王。捉拿伊莱贾的使命不容易达成；抓耶稣的使命也不容易完成。因为，神的时间还没有到。

七46-48        ⁴⁶差役回答说：「从来没有像他这样说话的。」⁴⁷法利赛人说：「你们也受了迷惑吗？⁴⁸官长或是法利赛人岂有信他的呢？

耶稣是被上帝差的；差役是被法利赛人差的。耶稣常常显出祂是听差祂的；差役却不听差他的法利赛人。这些法利赛人也真是不如那些差役；他们还能听耶稣的话，就回法利赛人的话：「他说的话很有道理，从来没有像他这样说话的。」法利赛人就说：「你们也受了迷惑吗？」这句话应该反过来讲。因为，真正受了迷惑的是法利赛人自己。

另外，相较之下，法利赛人说话没有耶稣有权柄。《马太福音》七章28、29节：「耶稣讲完了这些话，众人都希奇祂的教训；因为祂教训他们，正像有权柄的人，不像他们的文士。」

七49             ⁴⁹但这些不明白律法的百姓，是被咒诅的。」

法利赛人仍然不信，就说：「凡头脑清楚，懂得真理的，没有人信他。但这些不明白律法的百姓，是被咒诅的。」以表现他们很了不起。《申命记》二十七章26节：「不坚守遵行这律法言语的，必受咒诅！」但是这些法利赛人却没有想到，没有守律法的是他们自己。《约翰福音》七章19节，耶稣说：「摩西岂不是传律法给你们吗？你们却没有ㄧ个人守律法。为甚么想要杀我呢？」重点就是：他们没有信神所差来的人。

七50             ⁵⁰内中有尼哥底母，就是从前去见耶稣的，对他们说：⁵¹「不先听本人的口供，不知道他所做的事，难道我们的律法还定他的罪吗？」

尼哥底母看不过去，就说了良心话，也就是帮耶稣讲话，也帮差役讲话。他责备法利赛人：「你们这些法利赛人，不明白律法。我们的律法是公正的。照律法说的，要定人的罪必不能单单听信传言；总要听他的口供，还要小心的求证。」《申命记》十七章6节，「要凭两三个人的口作见证，将那当死的人治死；不可凭ㄧ个人的口作见证将他治死。」十九章15节，「人无论犯甚么罪，作甚么恶，不可凭ㄧ个人的口作见证；总要凭两三个人的口作见证，才可定案。」《箴言》十八章13节，「未曾听完先回答的，便是他的愚昧和羞辱。」

七52             ⁵²他们回答说：「你也是出于加利利吗？你且去查考，就可知道加利利没有出过先知。」

我们知道，尼哥底母早就暗暗地作了耶稣的门徒；所以法利赛人恼羞成怒了，说：「你也是出于加利利，也是被咒诅的。要口供和见证，可以自己去查考圣经，就知道加利利没有出过先知。」意思是，你不要随便的断案。

人常常说话不用脑筋，法利赛人就是如此——口里数落别人，自己却站不住脚。加利利出过先知吗？至少乔纳就是出自加利利的。〈列王记下〉十四章25节，「迦特希弗人亚米太的儿子先知乔纳。」迦特希弗在拿撒勒东北五公里处，二者都在「下加利利」之境内。有解经家说，那鸿、何西阿、伊莱贾、伊莱沙、阿摩司，可能是加利利人。