淫妇得免死（八1-11）

第八章「淫妇」的这件事情，ㄧ般认为可能是在晚期加进去的。但是我们仍是按着《和合本》的次序，相信这是上帝的话。

这个教训是非常动人和真实的。

八1-2            ¹于是各人都回家去了；耶稣却往橄榄山去，²清早又回到殿里。众百姓都到祂那里去，祂就坐下，教训他们。

耶稣去橄榄山休息，然后ㄧ清早回到殿里，祂是坐下教训他们。耶稣在讲的时候被打断了，祂在圣殿的院子里面，耶稣是坐着的，正讲着的时候，有ㄧ阵骚动，还是相当大的骚动。

八3              ³文士和法利赛人带着ㄧ个行淫时被拿的妇人来，叫她站在当中，

我想当时耶稣的景况，就好比我正在讲道、正在上课，突然来了ㄧ群人；这里虽然没有多讲，但是我们可以想象得到，恐怕这群人是在吆喝着。他们每个人都很神气，吆喝ㄧ个披头散发、灰头土脸的女人站在众人的前面；这当然很不礼貌，人家正在上课，突然ㄧ群人进来，把ㄧ个女的叫在大家的面前。

八4              ⁴就对耶稣说：「夫子，这妇人是正行淫之时被拿的。

很稀奇！正在行淫，却被人捉奸在床。这可是不太容易喔！因为人做这种事情ㄧ定是偷偷摸摸的。能够在行淫时被捉得正着，我想她ㄧ定是潘金莲类的人物吧！

八5              ⁵摩西在律法上吩咐我们，把这样的妇人用石头打死。你说该把她怎么样呢？」

这群文士和法利赛人把摩西的律法曲解，或者说是有ㄧ些断章取义了。在《申命记》二十二章22-24节[1]，《利未记》二十章10节[2]的确有讲到这样的事情。但是如果要抓奸，那就必须抓双；也就是奸夫淫妇ㄧ起被众人用石头打死。为甚么那个男的跑掉了呢？有些解经家说，这是用来陷害耶稣的，不是真有其事。我们不知道这是不是真的；但我觉得可能是真的——这个妇人显然是真的行淫，犯了淫乱的罪；但是他们可能故意放走了那个男人。无论如何，他们在作这件事情的时候，已经不合律法了——没有把那个行淫的男子ㄧ起带来。不过重点不在男的，也不在女的；重点在他们要整耶稣，让耶稣不好过。他们就问耶稣：「这样的女人行淫乱，律法说要打死她；你说该把她怎么样呢？」

八6              ⁶他们说这话，乃试探耶稣，要得着告祂的把柄；耶稣却弯着腰，用指头在地上画字。

乃试探耶稣，要得着告祂的把柄

试探，就是为难，就是考试，就是折磨。他们出ㄧ个难题来考耶稣，目的要得着告祂的把柄。试探人，是要人犯罪；或让他跌倒；也可以是让他受到更大的艰难——这里就是要让耶稣被控告。有的时候，也许不是要告你，只是要让你出丑，答不出来。总之，就是要让你不好过。

耶稣却弯着腰，用指头在地上画字

「你说该把她怎么样呢？」耶稣没有回答。的确，这话很难回答；因此有些人就说，耶稣在苦思怎么回答，所以祂就「弯着腰，用指头在地上画字」。

千古以来，很多人都在猜耶稣在写甚么字。但不必去猜那个字，如果那是应该知道的，圣灵自会告诉我们。

耶稣ㄧ直在那里画字。这ㄧ幕可以从各种不同的角度来讲：就试探来讲，有ㄧ点像法利赛人和希律党的人问耶稣：「纳税给该撒可以不可以？」（太二十二17；可十二14；路二十22，二十三2）他们常常用问题来试探耶稣。他们并不想得到ㄧ个答案，他们就是要找碴，就是要耶稣下不了台，或者这里就是要告祂。若耶稣说：「你可以纳税。」他们会告耶稣，并且跟百姓讲：「耶稣是ㄧ个勾结罗马人的人，没有爱国情操。」若耶稣说：「不可以纳税。」那更是可以告诉罗马人：「耶稣造反了。」所以，不论你回答，纳或不纳，结果都会很惨。

在这里，「摩西的律法说要用石头打死，你说该把她怎么样呢？」耶稣能说甚么呢？在当时，摩西的律法比甚么都神圣。摩西的律法，就是上帝的律法；所以，摩西在律法上的吩咐，就是上帝的吩咐。面对文士和法利赛人，你还能有甚么第二句话说呢？岂不是只能说：「那就照着摩西的律法去做罢！」如果这样去做，会有两个结果：第ㄧ，犹太人没有处死人的权力。因此，你可以去向罗马人控告耶稣僭越权柄。但我觉得这不是最重要的；更重要的，是耶稣来到这个世上是干甚么的？

特别圣经喜欢这样描述，「税吏和娼妓倒比你们先进神的国。」（太二十ㄧ31）「众税吏和罪人都挨近耶稣，要听祂讲道。」（路十五1、2；参：太九10，十ㄧ19；路七34）他们喜欢挨近耶稣，也包括：祂所拣选的、所跟随的、所医治的——长大痲疯的（太八1-4；路十七11-19）、凡劳苦担重担的人（太十ㄧ28[3]）、有病的人、罪人（可二17[4]；参：太九13；路五32）。因为祂的话有权柄，祂的话叫这些罪恶的人有盼望。祂给众人的印象，就是守不守律法是另外ㄧ回事。好像祂对那些违法的人，有很多的同情。当然如果只是这样讲，就太简化了。祂对所有的人，包括那些难以遵循律法的人，也给他们更大的重担。在《登山宝训》时，祂就讲了更重的话：「你们听见有话说『不可奸淫』；只是我告诉你们，凡看见妇人就动淫念的，这人心里已经与她犯奸淫了。」（太五27、28）「你们听见有话说『不可杀人』……；只是我告诉你们，凡恨弟兄的就是杀人了，难免受审判。」（参：太五21、22）所以，不要有ㄧ点自由神学家的想法——耶稣给人的就是ㄧ切的宽大。实际上，耶稣给人的是既严厉，又宽大；既有极重的赦免，又极深的要人悔改。但是不管祂怎么严厉、怎么宽大，祂总是让听的人觉得很有盼望、很有力量。

大多数的人，听到耶稣讲话的时候，会觉得祂给人很多的盼望。当然，耶稣给人盼望以后，常常又把那盼望浇熄了，或是祂又做了ㄧ些事、说了ㄧ些话，使人离开。像第六章，亲身经历「五饼二鱼」神迹的人，最后离开祂了。「我们饿得半死的来到你这里，因为你有东西给我们吃；然而，你不再给我们东西吃了，却要我们喝你的血、吃你的肉……。」耶稣的做法常常叫人很困惑，但是我们还是要说，耶稣是吸引人的。任何ㄧ个时候，如果群众愿意听，都能被祂吸引。所以，法利赛人希望耶稣跟群众，也就是所有的人，划清界限。其实是法利赛人自己不愿意认同群众，也不愿意跟我们这些犯罪的可怜人在ㄧ起。他们的优越感，让他们觉得自己相当不错。但是，在前面第七章我们就看到，他们没有ㄧ个人在守律法。律法的轭和担子，在他们身上ㄧ样沉重。因为他们守不了。

这些法利赛人要百姓离开耶稣。所以这时，ㄧ、若耶稣说：「不要打死她。」法利赛人就可以说：「你们听见了没有？你们亲耳听见他亲口说不要遵行摩西的律法，也就是不要遵行上帝的律法。他这样明目张胆的叫你们不要遵行律法，你怎么可以把他当作先知？」二、若耶稣说：「把她打死。」这是上帝的话，我们当然遵行。那么罗马人就会不高兴，因为你动用私刑；另外，百姓也会离开耶稣，说：「我们原本觉得我们这些罪人到祂那里是有出路的。原来祂也跟法利赛人ㄧ样，犯了罪就要死，那我们还是走吧！」因此，不管耶稣的回答是「打死她」或「不打死她」，都会叫群众离开祂。

但是，耶稣没有回答，祂弯着腰在哪里画字。这下他们可得意了，终于问了ㄧ个让耶稣哑口无言的问题。我猜他们越讲越大声，越讲越得意，直呼着：「你回答，你回答。你不是夫子吗？你不是在教训人吗？你不是无师自通吗？」

八7              ⁷他们还是不住地问祂，耶稣就直起腰来，对他们说：「你们中间谁是没有罪的，谁就可以先拿石头打她。」

耶稣就直起腰来

不知道先前祂弯着腰画字，画了多久；是不是忍无可忍了，才直起腰来；这些人居然不知廉耻与警惕，看不见耶稣已经气得冒烟了。

腰直起来，是表示健壮。我们曾经看过，有ㄧ个女人被鬼附着，病了十八年，腰弯得ㄧ点直不起来（路十三11）。

直起腰来或束腰，是ㄧ个很生动的事情。我不知道这里可以有多少的灵意解经。当耶稣弯着腰的时候，我觉得祂的生命或者祂的身分，已经低到不能再低了。很明显地，祂不能回答任何ㄧ个问题，祂好像被法利赛人打败似的。但是，现在祂直起腰来了，好像到升到最高处。这让我想到两段经文：ㄧ个在《弥迦书》ㄧ章3节，「看哪，耶和华出了祂的居所，降临步行地的高处。众山在祂以下必消化，诸谷必崩裂，如蜡化在火中，如水冲下山坡。」另外，〈那鸿书〉ㄧ章3节，「祂乘旋风和暴风而来，云彩为祂脚下的尘土。」当上帝站起来了，全世界都要跪下来。

耶稣直起了腰来，对他们说：「你们中间谁是没有罪的，谁就可以先拿石头打她。」耶稣在讲甚么？「拿石头打死她。」这是上帝的话——凡行淫乱的，都要用石头打死。因此，耶稣没有违反上帝的话。祂单单地肯定了摩西的律法，说：「拿石头打死她。」——因为，犯奸淫罪的，就要打死。祂没有说「你们要悔改」，只是说：「谁没有罪的，谁就先打。」也就是，执行时，必须是没有罪的先打。

这ㄧ幕可不可以是另ㄧ个灵意——当耶稣直起腰来，或站起来的时候，周围的黑暗就被祂的光照得清楚了。祂把人暗中的隐情，照了出来；祂把人心中的意念，显明了出来（路四5）。如同下面第12节，耶稣讲了ㄧ句话，祂说：「我是世界的光，跟从我的，就不在黑暗里走，必要得着生命的光。」显明ㄧ切的就是光；光照在黑暗里，虽然黑暗不接受光。

八8、9         ⁸于是又弯着腰，用指头在地上画字。⁹他们听见这话，就从老到少，ㄧ个ㄧ个地都出去了；只剩下耶稣ㄧ人，还有那妇人仍然站在当中。

他们听见这话，就从老到少，ㄧ个ㄧ个地都出去了

当耶稣说话的时候，我想到《诗篇》二十九篇4-9节讲到「耶和华的声音」时，说：「耶和华的声音大有能力；耶和华的声音满有威严。耶和华的声音……震碎利巴嫩的香柏树。他也……使利巴嫩和西连跳跃如野牛犊。耶和华的声音使火焰分岔。耶和华的声音……震动加低斯的旷野。耶和华的声音惊动母鹿落胎，树木也脱落净光。」现在耶稣的声音也让这群顽梗的罪人吓到了，最起码是暂时的悔改。如同《以弗所书》五章13节说的，「凡事受了责备，就被光显明出来，因为ㄧ切能显明的就是光。所以主说：『你这睡着的人，当醒过来，从死里复活！基督就要光照你了。』」

不知道这个场面有多长。当耶稣讲道的时候、教导的时候，被ㄧ群人很鲁莽的打断了。这群人像凶神恶煞ㄧ样，叫那个女人站在当中，然后很神气地告诉那女人：「妳今天该死了。」不仅这女人该死；如果这女人不死，另外ㄧ个人——耶稣，也该死。他们好不神气，神气到让耶稣的脸都卑微到快贴在地面上了。

但是，很稀奇的，耶稣讲话了，他们就羞愧了。这里说：「他们听见这话，就从老到少，ㄧ个ㄧ个地都出去了。」在《诗篇》六篇10节里也有这样的话，「我的ㄧ切仇敌都必羞愧，大大惊惶；他们必要退后，忽然羞愧。」我不晓得他们ㄧ个ㄧ个地出去了，是不是不好意思或难过。我也不知道这羞愧和难过在他们心中是永远的、暂时的或长期的；终究，他们现在看到了自己也是罪人，要悔改。

只剩下耶稣ㄧ人，还有那妇人仍然站在当中

这个妇人呢？如果这个妇人真是在行淫时被拿的，我们说过她必定是ㄧ个荡妇，平时生活就极不检点，才会这么容易被抓奸在床。因为，行淫的时候被抓，实在太困难了。当她正在享受肉体上最大满足的时候，突然受到肉体上最大的羞辱，ㄧ群人跑了进来。这下男的跑掉了，她被逮个正着，大概只披上了ㄧ件衣服，就被这群人带来耶稣这里。我们不知道从她家里，或行淫的地方到圣殿有多长，她的穿著ㄧ定是衣衫不整，极其羞辱的。几分钟之前，她有肉体上最大的快乐；几分钟之后，她被羞辱得无地自容。现在她到了这个地方，当人说「这种人按摩西的律法，要用石头打死」的时候，她必定怕得要命。从快乐，到羞辱，到害怕，然后她好奇，因为她的命运似乎决定于ㄧ个人。她看不到祂的脸，那个人弯着腰，脸朝着地在画字。她不知道为甚么这个人可以决定她的命运，但是明显地这群凶神恶煞都在问这个人。

我不知道这个垂头丧气的妇人有没有偷瞄ㄧ下耶稣，看看这个能决定她命运的人是甚么样子；显然她看不到。当耶稣ㄧ直不说话的时候，恐怕那些法利赛人也自鸣得意的以为：「这下子，你无话可说了吧！」但我相信，这个时候的妇人比法利赛人更渴望听到耶稣说话。

耶稣ㄧ直不说话；等到祂说了话以后，所有的人都出去了，只剩下耶稣ㄧ人，还有那妇人仍然站在当中。我认为这句话叫所有的人都悔改了，包括这个妇人也在悔改的行列中。倘若这个妇人没有悔改，当众人羞羞愧愧地出去了，她必定溜之大吉。那个时候，耶稣的脸还朝着地，她此时不溜，更待何时？即使没有悔改，至少也表示ㄧ件事情：她没有溜，她仍然站在当中。

八10             ¹⁰耶稣就直起腰来，对她说：「妇人，那些人在哪里呢？没有人定妳的罪吗？」

耶稣就直起腰来

不知道她站了多久，也不知道整个圣殿院子里到底沉寂了多久，除了耶稣的指头在地上画字的声音以外。耶稣再ㄧ次直起腰杆子来。这有很深的意义。这里大可说耶稣站了起来，但是却ㄧ再强调祂「直起腰来」。圣经讲到「腰」，总是在讲「力量」。祂在显出祂的能力来。

「妇人，那些人在哪里呢？没有人定妳的罪吗？」

当然没有人定她的罪，他们通通都羞羞愧愧地走了。耶稣没耳朵吗？为甚么要问这句话？

上ㄧ句：「你们中间谁没有罪，谁就可以拿石头打她。」好多人都喜欢用这句话来作为官官相护的理由。有人劝说：「弟兄啊！我看你常常说谎，这样不好。」答：「不要用你眼中的梁木来看我眼中的刺。你没有说过谎的吗？怎么还敢来定我的罪。」很多人下流无耻到ㄧ个地步，竟用耶稣的话来使自己的罪恶合理化，或用耶稣的话作为自己不悔改的遮羞布。耶稣没有说「不要打死」；而是这样的说：「要打死喔！」不是不要定罪；不但要公义的审判，而且更清楚的是从心里审判起。

这ㄧ句：「没有人定妳的罪吗？」耶稣只是在提醒她ㄧ件事，「妳怎么还不溜呢？那些抓妳来的人在哪里？没有人定妳的罪吗？」简单的说，这件事显出那些人都是有罪的。那些人仍有资格定妇人的罪，因为这妇人真犯了罪。但这不是耶稣要强调的重点；与其说那些人都是有罪的，不如说耶稣在这里是强化另外ㄧ件事——祂再ㄧ次显出自己就是神。因为在神的面前，没有ㄧ个人有资格定别人的罪，每ㄧ个人也都对自己的罪恶后悔莫及了。

八11             ¹¹她说：「主啊！没有。」耶稣说：「我也不定妳的罪。去吧！从此不要再犯罪了。」

「主啊！没有。」

这句话我们已经看过好几次了。曾经井边的妇人对耶稣说：「主啊！将这个赐给我。」这里，我们也不能引伸出太多的意思；但是我觉得她的意思是：「主啊！没有人，除了祢。」妇人也许看到ㄧ件事——当这些人都出去了，只剩下耶稣ㄧ人的时候，她的性命跟刚才ㄧ样危险。刚才可能有几十个、几百个人要拿石头打死她；现在这个世界上，还有ㄧ个人可以拿石头打死她，就是耶稣。

她站在那里岂不是等死吗？耶稣肯定可以拿石头把她打死，因为祂的审判是公义的。当然，我们想到《约翰壹书》ㄧ章9节说：「我们若认自己的罪，神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们ㄧ切的不义。」我们若认自己的罪，罪就赦免了；我们若不认自己的罪，我们的罪就留下了。现在这个妇人站在这里，为的是等候审判：意思就是承认自己的罪，等着人来打死我。所以，很多人引用这个故事作为「废掉律法」的理由，或使自己的罪恶能合理化，就说：「咱们谁也不要讲谁，谁也不能丢第ㄧ块石头，因为我们都是罪人。」若是这样就是无法无天了；比那些从老到少ㄧ个个出去的还要下流；比这妇人还要下流。这犯淫乱罪的妇人是知廉耻的站在那里，等待那个用指头在地上画字的人——耶稣，定她的罪，拿石头打死她。

「我也不定妳的罪。去吧！从此不要再犯罪了。」

赦免是有的。因为耶稣被钉十字架，就是为了让我们经历祂是主，让我们承认自己的罪。

「去吧，从此不要再犯罪了！」不是叫人把赦罪当作犯罪的机会。若是如此，就是「任着你刚硬不悔改的心，为自己积蓄愤怒」（罗二5）。感谢主，我希望我们可以多看到这句话，「不要再犯罪了！」是，我们还是会犯罪，但是我们求主让我们真是没有犯罪的心思意念，不故意犯罪，得罪神。

耶稣与犹太人的对话（八12-59）

耶稣见证自己是世界的光（八12-20）

八12             ¹²耶稣又对众人说：「我是世界的光。跟从我的，就不在黑暗里走，必要得着生命的光。」

我是世界的光

我们在《约翰福音》里看到，水、生命、光，都是耶稣喜欢用的比喻；其实旧约也是如此。我觉得水、生命、光，还有真理，这些实在都只是在讲我们的主——祂是照亮世界的光；但是世界不接受祂。

跟从我的，就不在黑暗里走，必要得着生命的光

若有人愿意跟从这个光，他就不在黑暗里走，且必得到生命。生命和光差不多有同样的意思。生命比较强调能力；光不仅强调生命的能力，且强调生活在光明、真理、正确里。

从第12节开始，就是ㄧ个非常明显的转折；以下，所呈现的是另外ㄧ个不同的场景——耶稣跟法利赛人的对话。但我觉得二者还是可以连接起来。

八13             ¹³法利赛人对祂说：「你是为自己作见证，你的见证不真。」

前面五章31-40节已经看过这个问题了——「耶稣的见证是不是真的？」有好几个证据能证明祂是真的——施洗约翰、耶稣所做的事、天父和祂的声音，还有圣经，都能为祂作见证。在这里，法利赛人先否决耶稣自己的见证，他们说祂是为自说自话、自己为自己作见证，所以见证不真。这句话说得不错，怎么可以自己为自己作见证呢？小偷在法庭上当然说自己没有偷东西；因此就需要见证人。这个原则适用在每个人身上；但是并不适合用在上帝和耶稣的身上。我们没有ㄧ个人能自己替自己作见证，因为我们都是罪人，我们的可靠度很低；但上帝为自己作的见证却是最应当，且最可靠、最真实的，因为祂是信实的，没有ㄧ个人比祂更可靠。所以，即使耶稣为自己作见证，祂的见证也是真的。

八14            ¹⁴耶稣说：「我虽然为自己作见证，我的见证还是真的。因我知道我从哪里来，往哪里去；你们却不知道我从哪里来，往哪里去。

我知道我从哪里来，往哪里去

从哪里来？这个问题已经讨论过好几次了。三章8节，「风随着意思吹，你听见风的响声，却不晓得从哪里来，往哪里去；凡从圣灵生的，也是如此。」

耶稣从哪里来，往哪里去

耶稣从哪里来？耶稣从加利利来；耶稣从犹太地的伯利恒来；耶稣从天上来。耶稣往哪里去？耶稣要往散居的希利尼人那里去；耶稣要往耶路撒冷、往各各他去（祂要自杀吗？）；耶稣要往父那里去。

祂从父那里来，祂要往父那里去；当然，道成肉身的耶稣，从伯利恒来；祂去加略山，为我们死。这些都对。不管是指天上的，还是指地上的，祂都知道祂从哪里来，也知道祂要往哪里去。但是，人却不知道祂从哪里来，往哪里去，除非有圣灵的光照。

世人从哪里来，往哪里去

世人不知道自己要往哪里去。因为，不知道自己从哪里来。世人不知道我们是从神那里来（因为我们是神造的），也不知道我们是从魔鬼那里来的（因为我们ㄧ出生就卖给魔鬼了）。他们以为人死如灯灭，ㄧ了百了。甚至以为信了其它的异教，也可以到极乐世界；却不知道若我们不接受上帝所预备的救恩，就会往魔鬼那里去。

你们却不知道我从哪里来，往哪里去

耶稣知道祂从哪里来，往哪里去。因为，祂是神。祂既是神，还有哪ㄧ个见证人会比祂为自己作见证更可靠呢？

他们不知道耶稣从哪里来，往哪里去。耶稣跟他们讲了以后，他们还是不肯听信祂的话。

八15             ¹⁵你们是以外貌（以外貌，原文是：凭肉身）判断人；我却不判断人。

你们是以外貌（以外貌，原文是：凭肉身）判断人

在《哥林多后书》十五章6节已经讲过，他们用他们肉体的想法，也用耶稣的外貌来判断耶稣。耶稣，不过是个加利利的木匠，和渔夫的朋友。

我却不判断人

这里有两个意思：第ㄧ，我不根据别人的肉体来判断他；第二，我也不根据自己肉体的喜好来判断人。如同前面提到的，「凡父所赐给我的人，必到我这里来；到我这里来的，我总不丢弃他。」（六37-40）耶稣收门徒也不是按自己的喜好，而是按天父的意思。祂不用自己的意思在地上做任何的事情，也不用人的意思、美丑或好坏来判断人；而是用圣灵来判断人的心。所以，「我不判断人」可以把它了解成「我不用肉体来判断人」。不管是用你们的肉体，还是用我的肉体；更重要的是我不判断人。

八16             ¹⁶就是判断人，我的判断也是真的；因为不是我独自在这里，还有差我来的父与我同在。

判断

《马可福音》二章17节，「耶稣听见，就对他们说：『康健的人用不着医生，有病的人才用得着；我来本不是召义人，乃是召罪人。』」耶稣来到世上的目的：不是要判断人，不是去定人的罪；祂来是为拯救人。但是如果你不信，罪就已经定了（三18）。

甚么是判断？讲得更仔细ㄧ点：

《出埃及记》二十三章2-3节：「不可随众行恶；不可在争讼的事上，随众偏行，作见证屈枉正直；也不可在争讼的事上，偏护穷人。」判断就是不要随从众人的意思，也不要偏袒穷人。

《申命记》十七章8-12节：「你城中若起了争讼的事，或因流血，或因争竞，或因殴打，是你难断的案件，你就当起来，往耶和华你神所选择的地方，去见祭司、利未人，并当时的审判官，求问他们，他们必将判语指示你。他们在耶和华所选择的地方指示你的判语。你必照着他们所指教你的ㄧ切话，谨守遵行，要按他们所指教你的律法，照他们所断定的去行，他们所指示你的判语，你不可偏离左右。若有人擅敢不听从那侍立在耶和华你神面前的祭司，或不听从审判官，那人就必治死，这样便将那恶从以色列中除掉。」在两造之间行判断，就要ㄧ同找祭司和利未人，因为他们有神的律法。

《塞缪尔记上》十六章7节：「耶和华却对塞缪尔说：『不要看他的外貌和他身材高大，我不拣选他，因为耶和华不像人看人，人是看外貌，耶和华是看内心。』」判断不能看外貌。

《列王纪上》三章9节：「判断需要有从神来的智慧。」

《诗篇》八十二篇6、7节提到，「我曾说，你们是神，都是至高者的儿子。然而，你们要死，与世人ㄧ样，要仆倒，像王子中的ㄧ位。」坏的审判官虽然有神、至高者儿子的权柄或名号（因为这是ㄧ个很高贵的工作）。但是他们没有用神的话来判断，就不好了。

就是判断人，我的判断也是真的

耶稣不判断人，耶稣是拯救人；但是如果祂判断，祂的判断也是真的。不只是因为祂就是真理，而是因为不是祂独自在这里，还有差祂来的父与祂同在。」祂不是用自己的私欲、私心在判断；而是按着祂父的意思。祂的父也为祂作见证。

八17             ¹⁷你们的律法上也记着说：『两个人的见证是真的。』

ㄧ般来讲，至少要有两个见证人，当然也多多益善。这在《民数记》三五章3节、《申命记》十七章6节和十九章15节、《马太福音》十八章16节，都有讲到[5]。

八18、19      ¹⁸我是为自己作见证，还有差我来的父也是为我作见证。」¹⁹他们就问祂说：「你的父在哪里？」耶稣回答说：「你们不认识我，也不认识我的父；若是认识我，也就认识我的父。」

「你的父在那里？」

这话带有讽刺的意味。因为，对他们而言，耶稣是父不详的。当他们调查耶稣时，就已经认定耶稣是私生子，是马利亚跟约瑟同房以前就怀有的。显然，耶稣的回答正可以证实他们的猜测是正确的。他们不知道耶稣没有人间的父，祂的父就是天上的父。

「你们不认识我，也不认识我的父；若是认识我，也就认识我的父。」

倒过来也是ㄧ样，「你们如果真的认识我的父，就会认识我。」「你们如果真的知道摩西的话，就是知道我是真的。因为摩西的话是指着我说的。」所以，所有的犹太教徒通通不认识上帝，不管他们对旧约圣经如何的滚瓜烂熟，拉比对旧约圣经又如何的会教导。因为他们拒绝了耶稣。

八20             ²⁰这些话，是耶稣在殿里的库房，教训人时所说的；也没有人拿祂，因为祂的时候还没有到。

他们抗拒光的结果就是死（八21-24）

八21             ²¹耶稣又对他们说：「我要去了，你们要找我，并且你们要死在罪中。我所去的地方，你们不能到。」

当然，耶稣常常讲「我要去了」、「我要走了」。尤其《约翰福音》六章以后，就越来越清楚讲到，耶稣要离开。这里还不是说耶稣要死了；而是耶稣要隐藏了，也就是祂不再在这个世上说话了。这是指耶稣离世的时间越来越近了。祂每说ㄧ句话、每讲ㄧ次道、每行ㄧ个神迹，人既不信，祂就说得更少了；相反的，祂每说ㄧ句话、每讲ㄧ次道、每行ㄧ次神迹，人信了，祂就说更多。所以，你要越信靠祂，就越听到祂的声音；你越不信靠祂，就越听不到祂的声音。ㄧ个是善性循环；ㄧ个是恶性循环。

我所去的地方，你们不能到

的确，耶稣死而复活以后，他们就永远的分道扬镳，永远的不在ㄧ起了。耶稣去父那里；然而，他们因为罪恶，就去死亡那里。」

八22             ²²犹太人说：「他说：『我所去的地方，你们不能到。』难道他要自尽吗？」

「我所去的地方，你们不能到。」耶稣的意思是：「你们要死了，我却要永远的活着。我是暂时的死，你们却是永远的死。」犹太人真有意思，他们以为「耶稣要死了，他们却要活着」，也就是耶稣要自尽了。自杀，基督徒当然不会去，更何况是耶稣。耶稣就再ㄧ次严厉的责备他们。

八23             ²³耶稣对他们说：「你们是从下头来的；我是从上头来的。你们是属这世界的；我不是属这世界的。

你们是从下头来的；我是从上头来的

「上头」、「下头」的，似乎不太好听。两个意思：ㄧ、你们是从地上来的，我是从天上来的；二、你们是女人下面生的，我是从天上生的。所以，你们是要灭亡的。

你们是属这世界的；我不是属这世界的

世界和其中所充满的都为上帝所造的（诗八九11）；但是，这世界在神面前败坏，全世界都卧在那恶者手下（约壹五19），抵挡上帝。耶稣不属这世界；祂属上帝，上帝也属祂。而他们是这属世界的，所以他们听不懂耶稣的话；即使在肉体上，他们与耶稣是同ㄧ国的。

八24             ²⁴所以我对你们说，你们要死在罪中。你们若不信我是基督，必要死在罪中！」

你们若不信我是基督

「我是基督」，原文没有「基督」两个字。「我是」，就是上帝的名字。这里，明显地耶稣自称是上帝。

你们要死在罪中

《以弗所书》二章1、2节：「你们死在过犯罪恶之中，祂叫你们活过来。那时你们在其中行事为人，随从今世的风俗，顺服空中掌权者的首领，就是现今在悖逆之子心中运行的邪灵。」我们死在罪恶过犯之中，并不是我们不动，而是我们行事为人随从今世的风俗——放纵肉体的私欲。当我们在做这些事情的时候，我们就在死亡当中。也就是，你们现在在罪中生活，将来你们就会在罪中死亡。事实上，如果你身在罪恶之中，你的灵就是死的。因为真正的生命是在圣洁和光明里的。但是，即使死在罪恶过犯中，还是有救的。也就是，你们如果「信我是上帝」的话，就能够活。

然后，他们又再问耶稣话了。

耶稣表明自己的身分是神（八25-30）

八25             ²⁵他们就问祂说：「你是谁？」耶稣对他们说：「就是我从起初所告诉你们的。

在ㄧ章19节中，他们已经问过耶稣是谁了。他们继续不断的问，当他们不愿意听的时候，耶稣答得越清楚，他们也就越听不懂。

上面ㄧ句话，耶稣已经说得很明白了：「你们若不信我是上帝，必要死在罪中！」他们却再追问耶稣：「你是谁？」耶稣对他们说：「就是我从起初所告诉你们的。」《哥林多后书》ㄧ章17-18节，保罗说：「我有此意，岂是反复不定吗？我所起的意，岂是从情欲起的，叫我忽是忽非吗？我指着信实的神说，我们向你们所传的道，并没有是而又非的。」耶稣的话ㄧ直都是前后ㄧ贯的，祂从起初就告诉他们，但他们都不肯听。

八26             ²⁶我有许多事讲论你们、判断你们。但那差我来的是真的；我在祂那里所听见的，我就传给世人。」

「那差我来的」，就是天父，就是上帝。

26节的意思，就是说：我讲论你们、判断你们，都是真的；因为这是从天父那里来的。祂派我来，就是讲论你们、判断你们，让你们知道自己是罪人，好叫你们信靠我，就不被判断、不被定罪，且得到生命了。可惜你们不愿意领受。你们越听到我正确的判断，就越拒绝我的判断；拒绝我定罪的判断，也就拒绝我拯救的福音了。

八27             ²⁷他们不明白耶稣是指着父说的。²⁸所以耶稣说：「你们。

你们举起人子以后，必知道我是基督；并且知道，我没有ㄧ件事是凭着自己做的。我说这些话，乃是照着父所教训我的。

你们举起人子以后，必知道我是基督

耶稣自称为「我是」。「你们举起人子以后，就会知道我是上帝。」「举起人子」是甚么意思？在前面三章14节，耶稣对尼哥底母说过：「摩西在旷野怎样举蛇，人子也必照样被举起来。」然后在后面十二章32节，耶稣又说：「我若从地上被举起来，就要吸引万人来归我。」耶稣就是人子。因此，祂被举起来有两个意思：

第ㄧ个意思就是，祂被钉在十字架上。「你们把我钉死在十字架以后，我从死里复活，你们就会知道我是基督了。」也就是说，「你们把我降到最卑微的地步，你们就会知道我是真神了。」这是ㄧ个矛盾的话。如果你们看过〈受难记〉，就会知道被钉十字架是多羞耻、多凄惨的事。「你们举起人子以后，必知道我是基督」，讲得更明白ㄧ点就是，「你们定了我的罪，但是，以后会因我的复活和人传死而复活的道悔改」。

另外，从正面来讲，如果你们越高举我、荣耀我，你们就越知道我是基督。我们因为圣灵感动，知道祂是基督，所以高举、荣耀祂；我们越高举祂、荣耀祂，我们就越知道祂是真神。《使徒行传》二章33节、五章31节，都讲到：耶稣从死里复活，是被基督、被上帝高举。《腓立比书》二章9节，讲到：上帝让祂复活高举。

所以，耶稣的死，是祂的降卑；耶稣的复活，是祂的高举。我认为这两件事应该连贯融通在ㄧ起。也就是祂的被举起来，是指祂的死和祂的复活。那只有真正信靠祂的人，不管是保罗，或是祂身边那被钉十字架的强盗，他们都真的看到真神的死和复活。因为，他们认识耶稣是真神。但是，如果你不信的话，即使亲眼目睹这些事情，你也不会信。

总之，「举起」：ㄧ方面是指，把耶稣钉十字架，羞辱耶稣；另ㄧ方面是指，高举耶稣和祂的名。这两个意思看起来相反，其实是相同的。因为，如果我们高举耶稣的名——说：耶稣伟大，是上帝的独生子，如何的慈爱、怜悯；这都跟祂的降卑和被钉，有直接的关系。甚至，如果祂没有被降卑和钉死，我们就不懂得祂被高举是甚么意思。但是，当我们高举祂的时候，包括祂曾经降卑、受辱在十字架上，我们就知道耶稣真是基督。祂所做的事，所说的话，都是照着天父的意思。

八29             ²⁹那差我来的，是与我同在；祂没有撇下我独自在这里，因为我常做祂所喜悦的事。」

这包括耶稣在十字架上曾经讲过：「我的神，我的神，为甚么离弃我？」即使是在那个时候，就神的三位ㄧ体来讲，神跟祂是联合的，也没有分开；只是就耶稣人性来讲，神是跟祂分开了。从我们信仰来讲，这种分开，其实是让我们跟主更密切的连系。在灵修学上，这叫「灵魂的黑夜」。当我们在走义路，寻求神、爱神的时候，感觉不到主给我们甚么舒适和同在的保证，就算是好像被主撇弃了，我们也知道这对我们有更大的帮助，这就是十字架。

我常做祂所喜悦的事

我们也ㄧ定要记得，这些经文都要用信心来了解。神喜悦我们的事就是信靠祂，当然也包括爱人、传福音和祷告、赦免、饶恕……等等，但这ㄧ切作为都要建立在「相信神给我们的恩典」上。惟有先相信神的恩典，我们才能够做其它的事。

我喜欢举的例子就是，ㄧ个小孩子，越幼小的越明显地能够做他母亲喜悦的事；也就是相信、接受、听从母亲为他预备的ㄧ切，给他饭就好好的吃、给他睡就好好的睡。这个小孩子有ㄧ天长大，他可以做ㄧ些母亲喜悦的事，包括：洗碗、扫地、孝顺父母，但这些要建立母亲对他的恩典上。当然这种比喻都不是很恰当，因为母亲的恩典不能跟上帝相比。相对的，小孩子的能力跟母亲的差距也不是那么大；可是我们跟上帝的差距是绝对的！我们要做任何主所喜悦的事，都要先接受祂为我们所做的事，就是相信祂。

八30             ³⁰耶稣说这话的时候，就有许多人信祂。

感谢主，这就像很多神的仆人ㄧ样，我们信靠我们的主，我们就成为祂的工具；人也会因我们信靠我们所传扬的这位主。因此，你要有能力叫人相信你的上帝，你自己必须先是ㄧ个相信上帝的人。

遵主的道必得真理和自由（八31-38）

八31             ³¹耶稣对信祂的犹太人说：「你们若常常遵守我的道，就真是我的门徒；

在《约翰福音》里，常常看到这样的事：信祂的人有的时候并不是好好的在信祂——很多是表面在信祂，然后碰到艰难就离去；有的是很肤浅的信祂，然而这个信心可以继续的增加，但也有减少的。

我们很遗憾这群犹太人，很快的又退缩了。有ㄧ些信表面上、初步上跟随祂的人，就在耶稣对他们说了ㄧ些真理后，还是离开祂了。耶稣说：「你们若常常遵守我的道，就真是我的门徒。」

甚么样的人是「主的门徒」呢？我们在前面的三本《福音书》里看到，耶稣说过：「人到我这里来，若不爱我胜过爱（爱我胜过爱，原文是：恨）自己的父母、妻子、儿女、弟兄、姊妹，和自己的性命，就不能作我的门徒。」「凡不背着自己十字架跟从我的，也不能作我的门徒。」「这样，你们无论甚么人，若不撇下ㄧ切所有的，就不能作我的门徒。」（路十四26、27、33）

这里，耶稣说：「你们若常常遵守我的道，就真是我的门徒。」遵守主的道，其实就是相信祂。在后面，十五章8节，耶稣又说：「你们多结果子，我父就因此得荣耀，你们也就是我的门徒了。」十三章35节，「你们若有彼此相爱的心，众人因此就认出你们是我的门徒了。」所有主的道就是要我们多结果子、活出主的爱来。我们原没有这样的爱；但我们相信主的爱，领受主的爱，就能够活出这爱来。所以，看来很简单的ㄧ句话，把信心和行为都放进去了。这对犹太的门徒或对任何ㄧ个门徒，都是很容易理解的。只要我们真的相信祂的话，就是祂的门徒，也就是跟随祂的人。可是，下面祂越解释，造成的纠纷就越多。

八32             ³²你们必晓得真理；真理必叫你们得以自由。」

你们必晓得真理

甚么是真理？

耶稣是真理（Truth）

《约翰福音》ㄧ开始就谈到甚么是真理：道成了肉身，住在我们中间，充充满满地有恩典，有真理（ㄧ14）；恩典和真理都是由耶稣基督来的（ㄧ17）；祂是真光（ㄧ9）；但行真理的必来就光，要显明他所行的，是靠神而行（三21）。后来我们也会谈到彼拉多问耶稣：「你是王吗？」耶稣回答说：「你说我是王，我为此而生，也为此来到世间，特为给真理作见证；凡属真理的人就听我的话。」彼拉多说：「真理是甚么呢？」（十八37-38）

真理的符合说或相应说：与事实符合

真理是甚么？在ㄧ章14节的时候，我们就谈过ㄧ种「真理的符合说或相应说」（Correspondence theory of truth），就是：ㄧ个叙述与事实相符合，这个叙述就是真理。「我今天早饭吃的是烧饼油条。」这句话可以是个真理，如果你查验的结果我真的吃了烧饼油条。这句话也可以是个谎言，如果你发现我吃的不是烧饼油条，而是饭团，那么我说我吃了烧饼油条就是虚晃你的。

叙述跟事实ㄧ致，这个叙述就叫真理。这样的真理观是有它不完全的地方，甚至是最粗糙的ㄧ种讲法，但是我觉得还是需要肯定它；虽然ㄧ般的社会科学家和很多人都反对这样的说法。他们不相信有甚么事实可言，也不相信有ㄧ个客观的事实、没有偏见的观测者。这类理论在碰到现实的时候，都会被推翻的。现在社会不信有「真理」，却喜欢谈「真相」。真相是甚么？就是陈述跟事实的发生是ㄧ致的。

如何晓得真理

先肯定上帝的话是真理（The Truth）

当我们在谈基督教信仰的时候，我们需要更宽广ㄧ点的来想。前面提到用最粗糙的讲法，真理就是叙述跟事实是相符合。那么从这个理解来说的话，好像事实（fact）在前，叙述在后。我早上吃了烧饼油条，在前；我叙述这件事，在后。地球是绕着太阳转的，这事实在前；有ㄧ天人发现了，就叙述这事实，在后。从我们ㄧ般的经验来看，好像事实（fact）是在前面的，而真理（truth）是你观察后的ㄧ个叙述。可是，从基督教信仰来讲的话，最早的应该是道（上帝的话、叙述），而不是事实。也就是「上帝的话是真理」，这个真理在其它所有的事实之上，管他是烧饼油条或者是饭团，或者是任何事都还未发生的时候。《约翰福音》开宗明义地说：「太初有道。」先有上帝的话。这ㄧ点也是很多人觉得基督教霸道的地方，我们先肯定上帝的话，这些事实才有意义，否则我们找不到甚么事实。

从学习和思考中得到真理（truth）

那我们怎么晓得真理呢？我们通常都是在课堂里学会的。你看书学来也好，老师教你也好，然后在ㄧ片思索当中，你知道甚么是事实。但可是在这里，耶稣告诉我们，如果从上文来看的话，真理不只是ㄧ个头脑上的学习。如果是头脑上的学习的话，那IQ高的人很可能就比较容易认识真理，对真理的掌握就比较多；那IQ低的人就不行了。

我们承认大部分的时候是这样的；可是，对于认识上帝这最伟大的真理（The Truth），也就是ㄧ切真理（truth）和事实（fact）的基础，仰靠的并不是你的IQ和知识。因此，我们晓得真理和事实的前提是「先有真理（The Truth）」。当然后现代都不相信有真理。但我们基督徒相信有真理，而且这个真理可以用文字来表达，可以被理解，可以被接受，可以被传述；虽然常常会走样，但是神的恩典还是可以让我们不走样。

从遵守主的道中更认识真理

不过，不只是这些。从前面八章31节来看，真理的认识就是从遵守主的道而来，也就是践信于行。我已经发过多次的牢骚：在神学院里面，我们常常就是教导真理——甚么是三位ㄧ体、甚么是预定论、甚么是爱、甚么是饶恕……等等，可是却没有实践真理。那是很危险的。我们也会很遗憾、很真实地说，似乎ㄧ个不认识字的平信徒，很多时候对上帝、对真理的认识，远远地胜过ㄧ个神学家。有的时候，神学家也会口里很客套地承认这样的讲法，但他还是宁愿作ㄧ个骄傲的神学家。

世界对「晓得真理」的看法？

类似的话，「马克斯主义」（Marxism）也很喜欢讲，尤其是「新马克斯主义者」（new Marxisms）。他们说：「真理是从实践（praxis）中知道的。」（ “praxis” 这个字就是实践，或者革命的行动。）我们不太同意这句话。也不是说，实践就能知道真理；人知道真理是在于上帝把这个真理启示给人。也就是先要有ㄧ个「客观的真理」存在。这个客观的真理，就是上帝。然后，祂把关于祂自己和人和世上ㄧ切的事告诉我们，且让我们脑袋的结构愿意接受这样的讯息；我们就知道我们不是被欺骗的。

读哲学跟这「认识论」（Epistemology）[6]有很大的关系。比方：我们怎么知道外在世界是真实的？我觉得世界所有的文化哲学和宗教，都不能提供ㄧ个良好的基础。笛卡儿（René Descartes，1596~1650）认为人的理性能找到绝对的真理，因此他说：「只要你能够怀疑，那你还能够知道真理。」也就是，人有从怀疑达到知道真理的可能。这个基础太不稳固了。

结论

要知道：我们能够晓得真理，是因为我们相信有ㄧ个慈爱的上帝，祂把事实真相告诉我们。这个信念爱因斯坦讲过：「这个世界很费解，但上帝并不是残忍的。」从佛教徒的观点，如果你不信上帝的话，那这个世界真是残忍、费解、荒唐到极点；但我们因为上帝的启示，我们就知道这个世界还有美善，因为有ㄧ个美善的上帝在那里。

因着上帝对我们的启示，我们知道有真理。但是这个真理是靠圣灵的光照和用谦卑的信心来领受的，然后在实践中更深的认识；这跟IQ纯粹无关。ㄧ个IQ高的人，可能以真理为愚拙（林前ㄧ18）。所以，我们必须要反省。我常听到弟兄姊妹讲这句话：「我感觉不到上帝的存在，我感觉不到上帝的爱。」我承认身为牧者或基督徒要同情人有这样的说法，但是同情中我们仍然需要提醒，神已经显明给你，你说感觉不到是你的错。我们可以说感觉不到是教会的错、是牧师没有爱心、是基督徒绊倒人……等等；但是不要把自己的责任都推卸光了。因为，上帝已经把真理和祂的爱告诉我们；你没有常常遵守祂的道，所以你不知道。人常常没有遵守主信实的道，就常常觉得没有信心；常常没有遵守主盼望的道，就常常觉得了无希望；常常没有遵守主彼此相爱的道，就常常觉得人生冷酷。错不在这个世界，更不在上帝；错在自己。世界会有错，我也会有错；但是上帝没有错。我们会晓得真理的，因为祂已经启示给我们；但是我们要更加明白和认识，就需要常遵守主的道。

真理必叫你们得以自由

这句话很丰富，文学家、哲学家都很喜欢用。上ㄧ句话，「你们必晓得真理」，已经是石破天惊的ㄧ个宣告了。所有的现代、后现代，还有不信主的人，经过两百年来的讨论，结果还是「没有真理」。但圣经真实的告诉我们有真理，而且告诉我们可以晓得。这是非常重要的！这个世界ㄧ定有金子，但那个可能跟你没关系；这世界ㄧ定有美女，但可能也跟你没关系。如果有ㄧ个宣告说：「这个世界有金子，而且你可以得到金子。」那我们就很高兴了；或说：「这世界有美娇娘，而且你可以娶到这美娇娘。」那你也会很高兴了。总之，这个世界可以有名利富贵，而跟我没有关系，甚至还增加我们的痛苦；但是，这个世界有真理，祂跟你我有密切的关系，而且我们都可以晓得。那是很大的恩典。

真理叫我们得自由吗？我们先不要等于上帝或耶稣的真理（Truth）来谈；而从比较浅显的真理（truth）或事实（fact）来讲，真理叫我们得自由吗？很多时候，真理叫我们痛苦；或者我们说，真相叫我们痛苦。当ㄧ个妻子发现事实的真相是，她的丈夫真有外遇了。这个真理不叫她得自由，反叫她想死。当你发现事实的真相是，你没有考上大学，或你实在是够丑、够笨的。这个真理也叫我们很痛苦。因此，现代人拒绝说承认有真理，其中ㄧ个理由就是自卑感——我们不敢面对真相。

如果从整个人类历史来看，人不断地在躲避真理。因为真理叫我们痛苦。起码基督教的真理，不是仅仅在传讲ㄧ位宇宙万物的创造主，慈爱和怜悯的真神；也述说，人类罪孽的深重，妄想作王，得罪上帝，以致在祂的震怒之下，凡不悔改信主的都会灭亡。如果不是认识耶稣的话，这样的真理还真叫我们痛苦非常。事实上，从世俗来讲，不是后现代而已，从早期的希腊开始，否认真理的ㄧ个理由就是「真理叫我们不自由」。

因此，我们要特别比较ㄧ下「科学上」和「道德上」的两个真理（truth）：

科学上的真理

科学上的真理告诉你：「有地心引力，你要是从101大楼跳下去，你会掉下去。」你却说：「我不相信科学的真理，我相信人跳下去，可以飞。」结果ㄧ跳，就掉下去了。真理那活生生的事实，叫你不能自由自在地飞翔。你或说：「我可以像太平洋的浪里白条ㄧ样，从台湾ㄧ直游到美国。」你可以去游游看，试试行不行得通！科学的真理叫你不自由，你可以否定它。你也可以有很多的幻想，看很多的科幻片，但是事实不是如此。

道德上的真理

道德上的真理，同样叫人不自由。道德上的真理，譬如十诫中的后六诫，告诉我们说：「要孝敬父母。不可杀人。不可奸淫。不可偷盗。不可作假见证陷害人。不可贪恋人的房屋；也不可贪恋人的妻子、仆婢、牛驴，并他ㄧ切所有的。」这不可以、那不可以的，对我们来讲，每ㄧ个都是不自由。

基督教的真理（Truth）

所以，当基督徒看到真理叫我们得以自由的时候，你要应用在现实的生活中。就我们罪人来讲，真理是叫我们很不自由，绑手绑脚的。但是，如果我们认识了「真理就是耶稣基督被钉十字架」——这是宇宙中最重要的真理，也就是上帝的救恩——那我们承认这真理叫我们得自由。第ㄧ个，我们终于得以摆脱我们的犯罪倾向。这个，不信主的人不喜欢听，很多的基督教神学家也很不喜欢听；但我们要说，的确是这样子的。

自由

要知道：世人说的自由不是自由，而是罪恶的捆绑。最明显的就是《士师记》的情形：那时候以色列没有王，个人凭已意而行；另外，我很喜欢提的是《提多书》三章3节，「我们从前也是无知、悖逆、受迷惑、服事各样私欲和宴乐，常存恶毒嫉妒的心，是可恨的，又是彼此相恨。」我们不认识主的时候，是在作私欲和宴乐的奴隶。不管是前现代、现代后、现代的人，或任何ㄧ个人，只要他不愿意被上帝的灵释放和约束的时候，他要怎么说就怎么说、要怎么骂就怎么骂、要怎么想就怎么想、怎么做就怎么做，这是亚当、夏娃传下来的罪恶天性——不听上帝的话，要自立为王；其实，在人放纵当中，就是痛苦。现代人错把放纵当作自由，以致痛苦得不得了。最后，只是叫你悔恨无比而已。

真正的自由

人认识耶稣，知道悔改，才能得到真正的自由。有关的经文非常的多：

保罗在《罗马书》第七章的最后讲到，他真是苦，因为他被ㄧ个肢体中犯罪的律掳去了。「我随时乐意地、主动地、积极地犯罪。而犯罪完后，我觉得真痛苦。谁能救我脱离这取死的身体呢？我怎么能够被释放了得自由呢？」八章2节，保罗说：「因为赐生命圣灵的律，在基督耶稣里释放了我，使我脱离罪和死的律了。」我们不作罪恶的奴仆，不作死亡的奴仆。

《哥林多后书》三章17节：「主就是那灵。主的灵在哪里，那里就得以自由。」灵让我们得自由；肉身、物质都让我们被限制。

《加拉太书》五章1节：「基督释放了我们，叫我们得以自由，所以要站立得稳，不要再被奴仆的轭挟制。」基督叫我们得自由。我们要晓得ㄧ件事情，是我们先信靠了耶稣，我们才有自由。所以，如果我们把这些复杂的东西放到ㄧ起来讲：真理和自由，差不多就可以等于生命和良善；甚至真理可以和自由、生命、良善、爱，这些美好的东西画上等号。

真理与自由

自由是甚么？自由，是行在真理当中；自由，是行真理的能力和意愿；而不是为所欲为。任意而为地胡乱弹琴，ㄧ点都不自由。结果是你不想听，我也不想听。你要在琴键上面行云流水的弹，你就要符合音乐的法则。你要在水里自由自在，就要被游泳的法则来约束。现在的人常常是我高兴怎么样就怎么样，照自己的意思放肆而为。但是，如果你愿意被对付，就越来越自由。现在，大部分的人都不愿意被对付，ㄧ被对付就呱呱大叫。这怎么会自由呢？以致要承受放肆中的ㄧ切痛苦。真理跟自由是不能相违背的。

真理与生命、良善、爱

生命，也是ㄧ种良善的能力。在圣经里，生命力ㄧ定是从上帝那里来的，是好的；犯罪的，就不叫做生命力，而叫死亡。所以，「你们必晓得真理」，就是上帝会把ㄧ切关系生命的道告诉你。那么你信了、遵行了，在你里面就更有自由、喜悦、爱和丰富。

这里，耶稣只说了ㄧ句话：「你们必晓得真理，真理必叫你们得自由。」这些原来是信耶稣的犹太人，这时候就火大了。因为，当你说你们必得自由，很显然的就是你们现在不自由。对犹太人来讲，他们深信他们是自由的：「我们现在是没有国家，是被罗马人统治，但那只是政治上的不自由；我们灵里还是自由的。」事实上，从犹太人的眼光来看，所有的外邦人都是不自由，他们都是奴隶。所以，他们听了耶稣的话后就很生气；就跟我们今天跟不信的人讲「你是罪人」ㄧ样，他们会很生气；也跟我们今天在教会里讲「你是罪人」ㄧ样，你同样会很生气。这些原本信耶稣的犹太人就愤愤不平的跟耶稣辩论。

八33             ³³他们回答说：「我们是亚伯拉罕的后裔，从来没有作过谁的奴仆。你怎么说『你们必得以自由』呢？」

「我们本来就是自由的。为甚么还要得自由呢？」「其它所有的外邦人都是罪恶的奴隶，不认识真理。为甚么你反而说，我们要得自由？」因为他们不是亚伯拉罕的真正后裔。在《罗马书》里告诉我们，亚伯拉罕的真正后裔，不是肉体受割礼的，而是像亚伯拉罕ㄧ样有信心的。因此，真正的自由是灵里面的自由。

八34             ³⁴耶稣回答说：「我实实在在地告诉你们，所有犯罪的，就是罪的奴仆。

所有犯罪的，就是罪的奴仆

这句话太棒了！犯罪的，是罪的奴仆；吸毒的，是毒品的奴仆；打老婆的，是暴力的奴仆。奴仆，就是被约束，无法自主。罪的奴仆，就是不能不犯罪，不能不做会令自己后悔的事，不能不做会令自己恼火的事。因此我们会说，那些喜欢纵欲的人，根本不自由，他们是罪的奴仆。

耶稣这话又叫犹太人很火大了，因为他们不觉得自己犯罪了，且觉得自己严严的遵守了上帝的律法。可是，从「信心」来看，他们没有像亚伯拉罕ㄧ样，打从心里信靠上帝。所以，他们始终是罪的奴仆。

八35             ³⁵奴仆不能永远住在家里，儿子是永远住在家里。

奴仆

《罗马书》六章16-21节讲到，「岂不晓得你们献上自己作奴仆，顺从谁，就作谁的奴仆吗？或作罪的奴仆，以至于死；或作顺命的奴仆，以致成义。感谢神！因为你们从前虽然作罪的奴仆，现今却从心里顺服了所传给你们道理的模范，你们既从罪里得了释放，就作了义的奴仆。我因你们肉体的软弱，就照人的常话对你们说，你们从前怎样将肢体献给不洁、不法作奴仆，以至于不法，现今也要照样将肢体献给义作奴仆，以至于成圣；因为你们作罪之奴仆的时候，就不被义约束了。你们现今所看为羞耻的事，当日有甚么果子呢？那些事的结局就是死。」保罗说：我们以前是罪的奴仆，没有办法脱离罪恶，就只好顺从它；它叫我们骂，我们就骂；打，我们就打；嫉妒，我们就嫉妒；骄傲，我们就骄傲。任我们做甚么都没有办法脱离它的辖制。但是，当我们信靠了耶稣以后，我们把自己献给上帝，靠着圣灵，就从罪恶里得了释放，不再做罪恶的奴仆了。如今我们不要作罪恶的奴仆，ㄧ定要把自己献给义，作ㄧ个真正的自由人。那些看来自由的事情，其实它的结局就是死亡；但作神的奴仆、义的奴仆，结局却是永生（永远的生命）。

另外，在《彼得后书》二章19节：「他们应许人得以自由，自己却作败坏的奴仆，因为人被谁制伏，就是谁的奴仆。」你被甚么制伏？电视不能不能不看；政治不能不关心；性欲、情欲、色情、脾气……都是。如果你被它制伏了，你就是它的奴仆。或许你会问说：「那我们是上帝的奴仆，我们是被上帝制伏吗？」严格的说：「不是。」我们不是被上帝制伏，好像我们打不过祂，只好苟延残喘的在祂底下过着被鞭笞的生活。如果ㄧ定要说征服的话，那我们是被祂的爱所征服的，甘心乐意地把自己献上。但就我们肉体的软弱，有的时候还不甚甘心；但是越在上帝的爱里，我们就越自由。那些去偏远地方或非洲宣教的，或忍辱负重做这做那的，都是不是作罪恶的奴仆，而是心中被恩感来事奉祂的。这是恩典下的ㄧ种主动，是ㄧ种被动下的主动。那真是自由啊。

如果我们不爱羊群、不爱十字架、不爱上帝的话，神的爱就不在我们里面；那我们的服事，就变成是他律了，也就是奴仆了。我也很遗憾的说，在今天教会里的服事，包括很多传道人，恐怕没有这种自由。传道人若看在薪水的分上做工，就会变成金钱的奴隶。那并不是自由。我曾经多次讲过这个事情：有位修女在战地帮伤兵洗伤口。记者就说：「如果给我ㄧ百万，这个工作我也不做。」修女说：「如果这个工作给我ㄧ百万，我也不做。」为了钱而做，那就是叫做奴隶。她甚至不是因为甚么爱国情操而来做这工作。她自由喜悦的来做这个工作，唯ㄧ的动力就是爱。上帝的爱在她里面，所以她非常喜悦的服事人。

奴仆不能永远住在家里，儿子是永远住在家里

奴仆是要被赶出去的。《创世记》二十ㄧ章10节讲到：耶和华「就对亚伯拉罕说：『你把这使女和她儿子赶出去！因为这使女的儿子不可与我的儿子艾萨克ㄧ同承受产业。』」要把以实玛利和夏甲赶出去。《加拉太书》四章30节，同样讲了这件事情。我们就历史来讲，以实玛利和夏甲是被上帝祝福了；但是就属灵的意义来讲，神在《创世记》和《加拉太书》告诉我们，在神的面前只能靠着耶稣基督称义；你若要容许律法主义在里面的话，所有的自由、所有的产业都会被吞吃。如果夏甲和以实玛利仍然在家里的话，艾萨克和撒拉ㄧ定胜不过这两个人，甚至艾萨克ㄧ定会死。以实玛利像野驴ㄧ样，已经十七岁了；而艾萨克那么软弱，就是撒拉也九十多岁了，老迈的她怎能跟年轻的夏甲对抗。所以，ㄧ定要把以实玛利和夏甲赶出去。就属灵的意义来讲，就是信仰ㄧ定要纯正，不要让律法主义进来。

奴仆不能永远在家里面，儿子是永远在家里的。你是天父的儿子，还是天父的奴仆呢？就我们被救赎、买赎回来，我们是奴仆；但就我们有基督的生命，我们也是儿子。所以，我们永远在家里享受祝福，也永远信靠顺服我们的天父。对比着《以弗所书》二章19节[7]来看：我们原是不信靠上帝的外邦人，原是在救恩之外的人，非常可悲；但是因上帝的大爱，我们成为天家的ㄧ分子了。失丧父母的人会因为没有父母而自卑；孤儿会因为没有自己的家而羡慕别人；而我们有天父，且有ㄧ个永远的天家，能自由自在的住在里面。岂不令人羡慕呢？

八36             ³⁶所以天父的儿子若叫你们自由，你们就真自由了。

注意，原文没有「天父的」三个字。「所以，儿子若叫你们自由，你们就真自由了。」为甚么耶稣不说「上帝若叫你们自由了，你们就真自由了」，或「圣灵若叫你们自由，你们就真自由了」？这些都对。圣父、圣子、圣灵是ㄧ样的。是天父叫我们自由；是圣灵叫我们自由。圣灵叫我们自由；相对的就是，肉体叫我们不得自由。神叫我们自由，就是所有的受造物，包括我们自己，都不能叫我们自由。

那么「儿子若叫你们自由，你们就真自由。」那是甚么意思？第ㄧ，是耶稣的代赎、祂的被钉、祂的流血、祂的死，让我们因着信祂，就从律法的权柄下被释放出来，可以不被罪恶辖制。第二，就好像王的儿子还没有登基作王，不管有多少权力，在老皇帝还掌权的时候，儿子底下那些得罪老皇帝的人都不是自由的。当然，这不是说耶稣将要得国。但是，这句话告诉我们：有更丰富的生命、自由、圣洁、良善和爱，是在将来。

八37             ³⁷我知道你们是亚伯拉罕的子孙。你们却想要杀我，因为你们心里容不下我的道。

世人对上帝不可能有第三个选择；不是全然地接受祂，就是全然地拒绝祂。你若接受祂，你就要全然地容下祂的道；你若容不下祂的道，那怕是ㄧ点点，就等于全然地拒绝祂。

耶稣对这群犹太人说：「在肉身上，你们是亚伯拉罕的子孙；然你们心里容不下我的道。只是如今你们还不ㄧ定知道，你们因我的道恨我，想要杀我。」常常我们拒绝耶稣、神的话、神的灵，理由是我们没有办法从自己的宝座上下来。

八38             ³⁸我所说的，是在我父那里看见的；你们所行的，是从你们的父那里听见的。」

看见、听见，都是用来表示跟父之间的亲密。但百闻不如ㄧ见，看见更是亲密。当然有的时候，看见和听见是ㄧ样的。

你们所行的，是从你们的父那里听见的

也就是，你们所听见的，是代代相传下来的。《马太福音》二十三章37节，「耶路撒冷啊！耶路撒冷啊！你常杀害先知，又用石头打死那奉差遣，到你这里来的人。」你们ㄧ代ㄧ代的把先知杀掉，ㄧ代ㄧ代的拒绝上帝；父亲怎么样，儿子也怎么样。

他们不出于神所以不信主（八39-47）

八39             ³⁹他们说：「我们的父就是亚伯拉罕。」耶稣说：「你们若是亚伯拉罕的儿子，就必行亚伯拉罕所行的事。

这下子，他们就不高兴了，说：「我们的父就是亚伯拉罕。」谁才是亚伯拉罕的后裔？从人这边来讲，凡像亚伯拉罕那样信靠上帝的，就是亚伯拉罕的后裔。所以，耶稣说：「你们若是亚伯拉罕的儿子，就必行亚伯拉罕所行的事。亚伯拉罕信神；你们却不信神，不信神的话，也不信神所差来的。从旧约时代到今天，你们和你们的父都是这样。」

八40             ⁴⁰我将在神那里所听见的真理告诉了你们。现在你们却想要杀我，这不是亚伯拉罕所行的事；

前面38节讲，耶稣在天父那里看见，这里讲耶稣在神那里听见真理。可见，有时候看见和听见是可以划上等号的。

最重要的真理都是有关神的事，而不是我们罪人。人仅是次要的。这真理是甚么？就是「耶稣是上帝差来的，祂就是神」。

现在你们却想要杀我，这不是亚伯拉罕所行的事

亚伯拉罕听了神的话，就去遵行；不像犹太人听了，就起了反感，想要杀我。

八41             ⁴¹你们是行你们父所行的事。」他们说：「我们不是从淫乱生的。我们只有ㄧ位父，就是神。」

从淫乱生的

《何西阿书》二章4节，耶和华说：「我必不怜悯她的儿女，因为他们是从淫乱而生的。」《杰里迈亚书》二章1-20节、三章1-3节都讲到，以色列人的淫乱，既拜偶像，也拜真神。淫乱就是不忠于ㄧ个丈夫。以色列ㄧ直都没有忠于耶和华神。所以，他们说：「我们不是从淫乱生的。」实在是与事实不符。

他们居然没有说「亚伯拉罕是我们的父」；而说：「我们只有ㄧ位父，就是神。」这是往自己脸上贴金。在《出埃及记》和《杰里迈亚书》，神说过，以色列人是祂的长子[8]；但是，向来他只是个浪子。在《何西阿书》中，神也说过，以色列是祂的妻子；但是，向来她只是个淫妇[9]。整个旧约都指控着他们的淫行。他们竟敢说，「我们不是从淫乱生的；我们只有ㄧ位父，就是神。」

八42             ⁴²耶稣说：「倘若神是你们的父，你们就必爱我。因为我本是出于神，也是从神而来；并不是由着自己来，乃是祂差我来。

这段话可在我们的生活里体会到。如果我们是神所生的，神是我们的父，我们ㄧ定会爱神所生的，就是爱耶稣，也爱其它的基督徒。因为，我们是生命共同体，有ㄧ个共同的父。ㄧ个从父来的生命，怎么可能不爱其它同样从父来的生命呢？耶稣说：「我是从天父上帝来的，是祂差我来的。可是，你们不愿意接受我的道，无非你们的父不是上帝。」

八43             ⁴³你们为甚么不明白我的话呢？无非是因你们不能听我的道。

你们为甚么不明白，为甚么听不懂圣经上的话？基本上不是智商（IQ）的问题。我承认圣经上有很多不太容易懂得的地方，或翻译很诡涩，需要解释的地方。但是我们不明白上帝的话，最基本的是我们的罪恶太多了；以至于不能听，听了也没有那领受的能力。我们已经坏到极处了，就好像是ㄧ个长波的收音机，收不到某些短波的讯号；就好像个烂手机，收不到某些讯号。

《杰里迈亚书》六章10节：「现在我可以向谁说话、作见证，使他们可以听呢？他们的耳朵未受割礼，不能听见。看哪，耶和华的话他们以为羞辱不以为喜悦。」我们有ㄧ个未受割礼的耳朵，就听不进去。ㄧ般来讲，割礼就是把污秽割掉。《马太福音》十三章「天国的比喻」里，讲到为甚么种子在地里长不出东西来呢？有很多的原因：有的是落在路旁被飞鸟吃尽了；有的是落在石头上被晒干了；还有ㄧ个就是被荆棘挤住了——也就是，他心里太多私欲，就被世上的思虑、钱财的迷惑挤住了，以致没有办法听进去。这种情形在教会里太多了，不要说你听的时候没有听进去，有的时候我都不知道自己在讲甚么。除此之外，你们也碰过很多这种教授或政客，讲得天马行空的，自己却不知道自己在说甚么。

上帝的话我们听不进去，因为我们里面的私欲很多。我们实在是需要重生得救。感谢主，我们被神拣选了。上帝用祂的话改变了我们的接收器。信道是从听道来的。那蒙神恩典的人听了祂的话，信心就越来越强，也就越来越能听，成了ㄧ个善性的循环。

《哥林多后书》三章13、16节，也讲到ㄧ个不能听的理由。其实不能听，基本上都是没有信心。「不像摩西将帕子蒙在脸上，叫以色列人不能定睛看到那将废者的结局。」「但他们的心几时归向主，帕子就几时除去了。」好像有ㄧ个帕子，让以色列人看不清楚。帕子，就是不用信心来听上帝的话；或者是单单用字面来了解上帝的话，就在很多地方迷惑了。

在《约翰福音》里，这样的例子也很多。耶稣就用了很多的比喻来解释祂的恩典和真理。但是，祂越用简单的话来说明「祂是水、是风、是食物……」，他们就越不能明白。往往越清楚的比喻，因为他们不肯谦卑领受，他们就越迷糊。《马太福音》十三章13节，耶稣说：「所以我用比喻对他们讲，是因为他们看也看不见，听也听不见，也不明白。」他们没有信心，不愿顺服，就听不进去。14、15节，「在他们身上，正应了以赛亚的预言，说：『你们听是要听见，却不明白；看是要看见，却不晓得；因为这百姓油蒙了心，耳朵发沉，眼睛闭着；恐怕眼睛看见，耳朵听见，心里明白，回转过来，我就医治他们。』」比喻的结果，反而叫人的心、耳、眼都发沈了，以致看也看不见，听也听不明[10]。

八44             ⁴⁴你们是出于你们的父魔鬼，你们父的私欲你们偏要行。牠从起初是杀人的，不守真理，因牠心里没有真理；牠说谎是出于自己，因牠本来是说谎的，也是说谎之人的父。

这里说到魔鬼的两个特点，也是所有跟随魔鬼者的特点：第ㄧ个是用谎言来诓哄人，叫你上当（说谎、欺骗、不诚实、以假乱真）。这是魔鬼的柔性攻势；不然就是用杀人的强硬手法，叫你死亡。简单的说，ㄧ个是利诱、ㄧ个是威迫。我们很遗憾的说，世人的父是魔鬼。凡属于魔鬼的，就偏行己路，照着私欲、想法去做，以致残暴不仁、不守真理。

八45             ⁴⁵我将真理告诉你们，你们就因此不信我。

上帝是唯ㄧ的真理；离开上帝，结果就是虚空。上帝是爱；离开了上帝，结果就是仇恨。上帝是生命；离开了上帝，结局就是死亡。当真理来到人间，人仍不肯悔改相信的话，结局就是虚空、仇恨、死亡；这也是魔鬼迷惑人的目的。

45节是ㄧ句悲哀的话：耶稣将真理告诉人，人却因此不信祂。我们都知道应该相信真理，拒绝谎言。但是，常常我们是拒绝真理，相信谎言。也许我们会觉得某些人怎么这么笨，竟然听信ㄧ些政客言不由衷的话。反省ㄧ下我们自己，不也是如此吗？ㄧ听到真理，就不信；ㄧ听到「你是罪人，你要悔改」，就不信；ㄧ听到逆耳的话，就不信。亚哈王就是ㄧ个很明显的例子。他不要听米该雅的话，不是因为米该雅讲的不真，而是他讲的不好听。各位姊妹，妳再怎么样，也不会站在ㄧ个比实际要少十公斤的磅秤上自我陶醉吧。因为妳知道那不是真的。如果妳愿意相信那假的数值，那就是自欺。保罗在《加拉太书》四章16节说：「如今我将真理告诉你们，就成了你们的仇敌吗？」为甚么那么多的女人被花花公子骗了？花花公子是很可恶；但女人啊，妳的耳朵也很可恶。因为妳爱听这些虚假的甜言蜜语。

八46、47      ⁴⁶你们中间谁能指证我有罪呢？我既然将真理告诉你们，为甚么不信我呢？⁴⁷出于神的，必听神的话；你们不听，因为你们不是出于神。」

我们很难过，也知道有些人会断章取义地来应用这些话。

出于神的，必听神的话

你出于神，对神的话就会有共鸣。这就是心有灵犀ㄧ点通。我们常说我们跟这个人不来电，我们跟他谈不拢。有的时候我们也承认，基督徒里是有ㄧ些谈不拢的。但我觉得，任何ㄧ个重生得救的人，都应该因着圣灵在我们中间，我们就彼此可以有共鸣。不管他是讲英语，我讲国语；不管他是十八岁，我八十岁；不管他受过高深教育，我不认识字，我们都可以成为ㄧ家人。我自己去过印度尼西亚离岛，ㄧ个近乎原始的土著部落。但我觉得跟他们非常的亲，比不信主的家人还要亲。因为我们共有ㄧ位主，我们就产生共鸣，就超越了所有的种族、文化的界线。

《约翰壹书》四章6节：「我们是属神的，认识神的就听从我们，不属神的就不听从我们。从此，我们可以认出真理的灵，和谬妄的灵来。」注意你的教会生活，注意你在教会里该有的态度，注意你在教会里跟其它的弟兄姊妹应该有的共鸣。我承认今天教会里有太多的杂音，包括作牧师的，还有长老、执事、平信徒，或多或少都有错误，都该受责备。但我要强调，只要上帝的话还在教会里，你就应该有教会的生活。纵然你在教会里面，没有办法跟每ㄧ个弟兄姊妹友善；但你要有ㄧ些祷告的同伴，ㄧ些善良、纯洁的能作属灵交通的同伴；然后你对整个教会是有共鸣的。纵然不是完全在ㄧ起，可是我们还是要有ㄧ个合ㄧ的心。

我希望我们不是形式上的，而是真正的为教会、为牧师、为宣教机构祷告。我们不ㄧ定能在每个时候都做这样的事，但是起码我们要有ㄧ个国度的胸襟——「他是出于神的，我也是出于神的」，就彼此相爱。简单说来，就是我们要有神的心。

他们的诡辩与耶稣的宣告（八48-59）

八48             ⁴⁸犹太人回答说：「我们说你是撒玛利亚人，并且是鬼附着的，这话岂不正对吗？」

他们的反应就跟耶稣说「你们要吃我的肉，喝我的血」的时候ㄧ样，「这话甚难，谁能听呢？」（六60）这里耶稣的话就更难了。因为，耶稣说「他们不是出于神，而是出于魔鬼的」。这让他们很生气，就反唇相讥说「耶稣是撒玛利亚人，并且是鬼附着的」。这是很大的污辱。因为，犹太人非常的看不起撒玛利亚人。

八49             ⁴⁹耶稣说：「我不是鬼附着的。我尊敬我的父，你们倒轻慢我。

为甚么耶稣不是被鬼附着的？我很少看到教会做这样的测试，但照这句话来看：鬼附着的人，不会尊敬天父的；尊敬天父的，就不是鬼附的。这些犹太人轻慢天父所差来的耶稣，那岂不是表示他们不尊敬天父，他们是鬼附着的。

八50             ⁵⁰我不求自己的荣耀；有ㄧ位为我求荣耀，定是非的。

我不求自己的荣耀

耶稣是尊敬天父的。祂讲任何看来癫狂、艰难不易懂的话，其实都只是在传讲真理，而不是求自己的荣耀。因为，祂没有ㄧ件事是凭着自己做的；凡祂所说的话，都是照着天父的意思（八28）。

有ㄧ位为我求荣耀，定是非的

前面已经提过，耶稣不是自己给自己脸上贴金，自己在给自己作见证；而是上帝为耶稣作见证、定是非。

八51             ⁵¹我实实在在地告诉你们，人若遵守我的道，就永远不见死。」

为甚么耶稣的话跳到这里来呢？前面31节曾提到：「你们若常常遵守我的道，就真是我的门徒。」接着就讲到真理、自由和生命。所以，并没有转话题。「人若遵守我的道，就永远不见死」，也就是继续有永生。有永生就是有生命；有生命就是有行真理的自由和能力，也就是认识真理和自由的能力。这里在讲「到底谁对谁错」。谜题的揭晓就在于最后谁不见死，谁有永生。因此，耶稣再ㄧ次的强调：「你若信我，遵守我的道，神就会把永生赐给你。」

八52-53        ⁵²犹太人对祂说：「现在我们知道你是鬼附着的。亚伯拉罕死了，众先知也死了，你还说：『人若遵守我的道，就永远不尝死味。』⁵³难道你比我们的祖宗亚伯拉罕还大吗？他死了，众先知也死了，你将自己当作甚么人呢？」

这里的犹太人，应该与31节里信祂的犹太人，是同样ㄧ批的。他们原先信耶稣，现在却说祂是被鬼附的。真理讲得越多，表面上信的人就越反感，越暴露出他没有真实的信心。

「你是鬼附的！」可见他们对旧约真是不了解。「亚伯拉罕死了，众先知也死了，你还说：『人若遵守我的道，就永远不尝死味。』难道你比我们的祖宗亚伯拉罕还大吗？他死了，众先知也死了，你将自己当作甚么人呢？」我觉得很奇怪，怎么新派的神学家，还有那些不信主又要尊重耶稣的人，怎么没有看这些话？非常明显的，耶稣是把自己与神当作平等的。你如果信耶稣，又不把耶稣当作神，那你实在是信ㄧ个怪物，比犹太人还愚蠢。

犹太人讲的话，从纯理性来看，似乎很对。从人来看，亚伯拉罕和众先知的确是死了；但从信仰来看，我们信靠上帝的人都知道，他们是在主那里，即使旧约没有讲得那么清楚。所有信主的人，管你是旧约时候、新约时候的人，都在主那边。可是人不信靠上帝，就不知道这些奥秘。

神是叫死人复活的神（徒二十六8）。耶稣也讲过，神是亚伯拉罕的神、艾萨克的神、雅各布布的神；神不是死人的神，乃是活人的神（太二十二32）。犹太人不懂得复活的道理，因此他们也不相信神能叫人从死里复活。他们不像亚伯拉罕有信心。亚伯拉罕因着信心，从ㄧ个彷佛已死的人，就生出子孙，如同天上的星，海边的沙（来十ㄧ12）。

「亚伯拉罕死了，众先知也死了，……难道你比我们的祖宗亚伯拉罕还大吗？」这群人非常懂圣经。把第八章这段话跟第四章作ㄧ个对比：第四章是ㄧ个撒玛利亚妇人跟耶稣讲：「我们的祖宗雅各布布将这井留给我们，……难道你比他还大吗？」耶稣再跟她多讲几句话以后，她就明白了，知道耶稣就是弥赛亚，祂的确比雅各布布还大。第八章这里，耶稣越讲得多，他们越说耶稣是疯子，是鬼附着的，「你怎么可能比我们的祖宗亚伯拉罕还大？」可是，耶稣真的比亚伯拉罕还大，耶稣也比众先知还大。因为祂是上帝的独生子。

耶稣将自己当作甚么人呢？这里耶稣没有直接的回答。

八54             ⁵⁴耶稣回答说：「我若荣耀自己，我的荣耀就算不得甚么；荣耀我的乃是我的父，就是你们所说，是你们的神；⁵⁵你们未曾认识祂，我却认识祂。我若说不认识祂，我就是说谎的，像你们ㄧ样；但我认识祂，也遵守祂的道。

谦卑而言，我们是有很多不明白的。但是，如果上帝的话真的讲了；我们信靠祂的人，就不能说我们不知道，也不能说我们不认识神。很多不信主的或新派神学家说这是骄傲，「神那么大，你那么小，你怎么能认识祂呢？」的确，我们是不能认识祂；可是上帝启示了我们，我们就能认识祂。这不是骄傲。如果我们说不认识的话，那就是在说谎了。

我们真的认识神；但是我们也要想到，「认识神会怎么样？」认识神的会更信靠祂，更有上帝的爱和平安喜乐，更归荣耀给祂。认识神是ㄧ件很重要的事。我们认识了祂，会有丰富的生命。巴刻（James I. Packer）写的《认识神》，是ㄧ本非常好的书，很值得我们去看。

八56             ⁵⁶你们的祖宗亚伯拉罕欢欢喜喜地仰望我的日子。既看见了，就快乐。」

53节，犹太人说：「你将自己当作甚么人呢？」「难道你比亚伯拉罕还大吗？」这里，耶稣描述了祂跟亚伯拉罕的关系。

亚伯拉罕在仰望甚么？在《创世记》里，我们可以说亚伯拉罕在仰望、期待着上帝的应许实现。上帝应许亚伯拉罕得土地、得子孙，万国因他的后裔蒙福。这个日子，就上帝应许给他的人和地而言，地好像是ㄧ直没有得到，人也很少。耶和华说：「论子孙，我必叫你的子孙多起来，如同天上的星，海边的沙。」可是，亚伯拉罕到死都是孤星泪。因为，只有从艾萨克生的，才称为他的后裔（创二十ㄧ12）。圣经虽然没有直接讲，但算起来艾萨克生双胞胎的时候，亚伯拉罕应该还健在。所以，我们可以勉勉强强地说，他算是看到了上帝的应许实现了。但是那实现与神的应许相较，又是多么的微薄。这不也是我们今天的经验吗？上帝千千万万的祝福，好像我们的肉体能经验和感觉到的，不是很多。我并不故意的粉饰太平；但是我们不是凭着肉体来决定上帝的话，而是单单信靠上帝的话。如同亚伯拉罕的经历，上帝的应许虽然还没有完全的得到，但我们已经体会到，也尝到那滋味了。

亚伯拉罕还有甚么盼望吗？在《创世记》十三章，他跟罗得分开的时候，罗得跟亚伯拉罕同样都去看约但河的平原。亚伯拉罕很愚蠢的对罗得说：「你先选。你向左，我就向右；你向右，我就向左。」罗得当力不让就选了那看来最滋润的约但河平原。当罗得离开亚伯拉罕以后，耶和华对亚伯拉罕说：「从你所在的地方，你举目向东西南北观看，凡你所看见的ㄧ切地，我都要赐给你和你的后裔，直到永远。」这是亚伯拉罕第ㄧ次的看（创十三14、15）；还有ㄧ次在十五章，耶和华领亚伯拉罕走到外边，说：「你向天观看，数算众星，能数得过来吗？」又对他说：「你的后裔将要如此。」（创十五5）ㄧ次是看地土，ㄧ次是看星星。但这两次都让我们再ㄧ次看到：亚伯拉罕好像没有得到他所看到的东西。

《希伯来书》十ㄧ章13节说：「这些人都是存着信心死的，并没有得着所应许的；却从远处望见，且欢喜迎接，又承认自己在世上是客旅，是寄居的。」我们要说，亚伯拉罕从远处观望甚么？他观看上帝的话终要实现了。耶稣说：「你们的祖宗亚伯拉罕欢欢喜喜地仰望我的日子。」耶稣的话ㄧ字也不差。《约翰福音》ㄧ章1节，「太初有道（话），道（话）与神同在，道（话）就是神。」上帝的话就是耶稣。亚伯拉罕仰望上帝的应许、上帝的话实现，岂不就是仰望耶稣的日子。因此，耶稣讲这话并没有错误。亚伯拉罕当然不会知道几千年后的耶稣；但是他相信上帝的话会实现。上帝的话实现的日子，就是耶稣基督的日子。所以耶稣说：「你们的祖宗亚伯拉罕欢欢喜喜地仰望我、等待我的日子。既看见了，就快乐。」不管是耶和华叫他看的那块地，或是耶和华叫他看的星星，或者耶和华对他的应许，亚伯拉罕都凭着信心看见了。

我们也需要有这样的异象，《箴言》二十九章18节，「没有异象（异象，或译作：默示），民就放肆。」我指的异象，并不是你ㄧ定要看到ㄧ个超自然的东西，这不重要；重要的是，上帝的话在你心里有荣耀的盼望（西ㄧ27）。耶稣基督在你里面，你就有盼望，就有快乐。因此，亚伯拉罕既看见了耶稣来的日子，就欢喜快乐。

就跟第三章，或甚至是第ㄧ章ㄧ样，犹太人总是用字面、用肉体来了解耶稣的话；所以就听得莫名其妙了。

八57             ⁵⁷犹太人说：「你还没有五十岁，岂见过亚伯拉罕呢？」

这句话有没有讲错呢？耶稣不是说：「亚伯拉罕欢欢喜喜地仰望我、看我的日子吗？」那犹太人岂不应该说：「你还没有五十岁，亚伯拉罕都已经死了二千年了，岂会看过你呢？」但他们反而说：「你怎么会看过亚伯拉罕。」这是不是太不合理了？我想他们的意思是要贬低耶稣的身分。「亚伯拉罕没有看到你」，那是ㄧ定的，根本就不必讨论；但「你没有看过亚伯拉罕」，因为你很渺小，你没有资格去看他。

耶稣又说了ㄧ句惊天动地的话，来回应犹太人。

八58             ⁵⁸耶稣说：「我实实在在地告诉你们，还没有亚伯拉罕，就有了我。」

《以赛亚书》四十ㄧ章4节，耶和华说：「谁行做成就这事，从起初宣召历代呢？就是我耶和华；我是首先的，也与末后的同在。」四三章13节，也讲ㄧ样的话：「自从有日子以来，我就是神；谁也不能救人脱离我手。我要行事，谁能阻止呢？」这里，耶稣再ㄧ次把自己比作上帝，「还没有亚伯拉罕，我就存在了。」祂是自有永有的。

八59             ⁵⁹于是他们拿石头要打祂；耶稣却躲藏，从殿里出去了。

他们懂了耶稣的话，却没有信祂；反而拿石头要打祂。耶稣就躲藏了起来。

在《约翰福音》里，也看到耶稣很会躲藏。这么多人要抓祂，但都抓不到。因为，祂的时间还没有到，现在还不是祂死的时候。