十1              ¹我实实在在地告诉你们，人进羊圈，不从门进去，倒从别处爬进去，那人就是贼，就是强盗；

各位，这些经文也请你稍微有点想象力去看，不要太死板，这里讲人进羊圈有两种，一种就是牧人，一种就是贼，你说对啦，当然是嘛，可是你再把你的常识放进去想，进羊圈的是什么？羊嘛，对不对！进羊圈不是牧人，也不是贼，是羊，所以耶稣在这里讲两个事情：一个是祂跟牧人的关系，一个是祂跟羊的关系，或者说一个是祂跟人的关系，一个是祂跟羊的关系。真的，你乍看的话，人根本不会进羊圈，我又不住在羊圈里，我们应该是进家圈，进人屋嘛，但耶稣在这里强调这些法利赛人的错误，所以祂就说你们实在不是牧人，你们是从别处爬进去的，就是贼。

另外，这句话是不是又太啰唆了？怎么讲？这是一句太平凡的话了，各位，我需要讲说凡是不拿钥匙开门进来的、爬墙挖铁窗进来的就是贼，我需要讲这话吗？我不需要讲，因为白痴都知道嘛，当然我们把那钥匙掉了的排除在外，耶稣为什么要讲这话？这是大家都懂的一句话嘛，就是因为是大家都知道的事，大家没有警觉到。就是当耶稣来了以后，任何一个不透过耶稣去照顾羊群的人都是贼，而这样的人很多，法利赛人就是，所以耶稣把这非常平凡的话强调一下，对我们后代的基督徒来讲，这意义就不光是法利赛人了，对我们一样，任何一个人在教会里也好，在小组里也好，我们基督徒在照顾羊群，在到羊圈里的时候，在进出的时候，如果不通过门，不通过耶稣，我们就是贼。这个答案一直要到第七节才有，在第五、六节时他们根本都不懂，因为这句话太平凡了。

十2              ²从门进去的，才是羊的牧人。

耶稣在这里很强烈的提醒历世历代，包括以后，的基督徒：你一定要跟着那个牧人，要跟着耶稣。好了，问题是再用字面来看的话，我们今天不可能跟着耶稣，第一个，亲爱的弟兄姊妹，你也不是羊，对不对，根本不是羊嘛，我们不能照字面来解释。这第二个耶稣今天也不在了，你等一下去搭捷运，你是跟着耶稣吗？所以这些都不能照字面来讲，那什么叫羊？什么叫羊跟着耶稣、跟着牧人？这第一节到第五节都是啰唆无聊，一般人都知道的事，耶稣用这啰唆无聊、一般人都知道的事点明一个最大的真理，就是如果不经过耶稣，你在传道、做事时，不是凡事靠着主在做，为着主在做，你就都是贼，简单的话就是这样子，我们要奉主的名做任何一件事，我们要高举基督，教会是高举基督的。今天教会的牧者还有很多人我们可以说真是贼，因为不是因着耶稣进来的。一个牧人他是通过耶稣，就是他是奉主的名，也是靠主在做每件事，这个人才是羊的牧人。

十3              ³看门的就给他开门，羊也听他的声音。他按著名叫自己的羊，把羊领出来。

那看门的给他开门是什么意思？我想可以从前面8：47那里来看，就是出于神的，必听神的话，也就是说我们基督徒如果都是出于神的话，我们会彼此给对方开门，我们有一个共鸣。在有些教会请讲员要通过长老的审核，知道是对的，是合圣经的，就跟这情形一样，我们不是什么讲员都请，不是什么书都鼓励人看，我们希望透过那看门的人。这看门人跟牧人也不必分得太细，就是我们需要有一些属灵的长辈，他们能帮我们做一些筛选的工作，免得我们被异端欺骗了。

但看门的不是最重要的，重要的是羊也听他的声音，羊也认得他的声音，就是各位，今天你不必太问牧师这本书属不属灵，那个道可不可以听，那个牧者的特会要不要参加，当然我们在幼小的时候也许需要，在你越来越习惯神的话、十字架道理的时候，你就能够听到主的声音。这也不是知识，不是智商的问题，这就是心灵是不是跟主同感一灵，我们同被神的灵感动呼叫阿爸父，也看得出那个人也是我们的弟兄，所以羊要能认识主的声音。很多时候我也很遗憾的说，我们真的不太认识主的声音，今天真理实在基督徒里面太被忽略了，所以我们不认识主的声音，这是我们的责任，不要被迷惑了，不要被假的牧人迷惑了，因为我们太少听见主的声音，因此任何一个来假冒的人你就容易跟着他走。

很多解经书都说这是巴勒斯坦的习惯，我有一点怀疑，我不知道巴勒斯坦的人一个人牧多少羊，我想少说应该也有几百只吧，各位，几百只羊要起名字不容易耶，不太会每只羊都有名字，所以一定要用在属灵的意义上，就是牧人对羊群要熟悉，如果能称名字是比较亲切的，尤其名字在圣经里面意义又不只是一个阿花小白而已，名如其实，叫名字是亲切的，耶稣叫过马利亚，马利亚马上认出那是祂。名字表示双方关系的亲切，羊里面可能没有，但人里面一定要是这样。

好牧羊人第一个是要经过门，第二个是要有其它牧人的肯定，第三个是羊也肯定他，第四个他是走在羊的前头。

十4              ⁴既放出自己的羊来，就在前头走；羊也跟着他，因为认得他的声音。

我听过有些牲畜你要走在它的后面，好像牛就是，若走在前面，你走了十分钟回头一看牛都不见了。有的要走在前头，有的要在后头，今天我们应用在属灵的事上，走在前头我们通常会说是引导、保护。

最后一点是羊会跟着他。牧羊人第一个是从门，第二个是看门的同意他，第三个是羊听他的声音，第四个他是走在羊的前面，第五个羊会跟着他。当然，这些在实际的应用上都有缺憾，今天羊可能跟着假基督。会阿，我知道有些人就是跟着这些异端，而这些异端越有一些魅力，就越有人跟着这些牧师或所谓的牧师。当然我们再从约翰福音来讲的话，那就表示假牧者和羊群都是假的，因为前面我们看过，听神话的会成为一个团体，不听神话的会成为另外一个团体，真正的羊会跟着真正的牧人，真正的牧人会让真正的羊跟随他。

十5              ⁷羊不跟着生人，因为不认得他的声音，必要逃跑。」

所以我们真的要看看是不是跟对。辨别他的声音，当然这又不是照字面来看了，就是这声音真的有主的声音在里面，有合乎圣经的。

十6              ⁶耶稣将这比喻告诉他们，但他们不明白所说的是甚么意思。

耶稣用「羊」来作比喻，就跟用「水」、「风」来作比喻一样，就是太普通了，结果他们反而不能明白。这比喻很重要，是表示「牧者和基督徒的关系」、「基督跟我们的关系」。从旧约开始，就喜欢用「羊和牧人」来比喻「神跟人的关系」。我们最熟悉的就是《诗篇》二十三篇的「耶和华是我的牧者」。但也请你注意，那牧者，祂不是只把你带到青草地溪水旁，也可以把你引到死荫幽谷；在你灵魂沈睡的时候，祂会叫你起来的；甚至会把你带到敌人的面前。祂的带领真是奇怪，不是你想的一帆风顺；但是，祂的带领一定是最美好的。另外，《诗篇》八十篇也讲到「耶和华就是以色列的牧者」。

很遗憾的，圣经里也讲到一些「恶劣的牧人」，就是以色列的官长、祭司、先知等等。我们中国管子的《牧民篇》，也把君王和百姓说成牧者和被牧者，这都跟以前的畜牧文化有关。《以赛亚书》五十六章9-12节，《杰里迈亚书》二十三章1-4节、二十五章32-38节，都讲到恶劣的牧人。《撒迦利亚书》十一章，《以西结书》三十四34章，也有讲到恶劣的牧人、恶劣的羊群，和上帝自己来牧养我们。

今天，希望我们都在好的牧者之下，我们自己也是好的牧者。但无论如何，我们都知道上帝在牧养我们，祂是好牧人。

耶稣自比为门（十7-10）

十7              ⁷所以耶稣又对他们说：「我实实在在地告诉你们，我就是羊的门。

羊的门当然就是把关的意思，通过耶稣进去的，才是真正的。

十8              ⁸凡在我以先来的都是贼、是强盗，羊却不听他们。

或者我们要说，真正属神的羊就不听他们的，在耶稣之前有一些假基督，在耶稣之后也有。

十9              ⁹我就是门。凡从我进来的，必然得救，并且出入得草吃。

耶稣这个门，我们也可以从路13：24来了解，就是：得救要进那个窄门，要走上那个小路，得救只有一条路，只有一个门，就是信耶稣，就是耶稣基督和祂钉十字架，其它的门又宽又大，路好走，但是都是通往灭亡的，一定是单单信靠耶稣的，相信耶稣为我们成就的，这才是个正确的路、正确的门。

十10             ¹⁰盗贼来，无非要偷窃、杀害、毁坏；我来了，是要叫羊（羊，或译作：人）得生命，并且得的更丰盛！

盗贼跟前面的8：44讲的一样，就是魔鬼，魔鬼是欺骗、是杀害，所有的假牧人、错误的牧人至终都是要破坏我们的灵魂，要利用，那我们也非常遗憾的说，在教会历史上，天主教、基督教、在今天，我们都看到所谓的神棍，就是要利用你，就是要讹诈你、欺骗你，有的骗身骗人骗财，在旧约我们看到有假先知，在新约我们也看到假使徒，保罗常常提醒人这个：他们的神就是自己的肚腹，所有做的工作他只是为了自己。我想今天这样的神学家，这样的牧者，这样的基督徒或假基督徒也很多，如果是真正的神的儿女、神的仆人，就是叫人得生命，而且得的更丰盛，也就是说我们，当然自己也会得到东西，工人得工价是应当的，但我们的确不是为了工价在做这些事，我们是基督的爱在我们里面，弟兄姊妹，你一定要有主的爱来做事，不是为自己的名利和成就感。

耶稣称自己是好牧人（十11-18）

十11             ¹¹我是好牧人，好牧人为羊舍命。

好牧人

　　这也是很熟悉的经文。很多人引戴维在《塞缪尔记上》十七章34-36节的话[1]，还有《诗篇》七十八篇70-71节[2]，都是讲到好牧人所做的事情、所尽的责任——保护羊群的工作。

好牧人为羊舍命

可是，我要各位想一想：好牧人为羊舍命，是对的吗？好牧人不应该为羊舍命，他根本不应该把羊群带到有危险的地方，以致需要为羊舍命。例如：好医生需要为病人舍命吗？不需要。好老师需要为学生舍命吗？不需要。好父母需要为儿女舍命吗？也不需要。想想，一个父母若真为儿女舍命，让儿女成为孤儿，这也不太好。所以你先不要想到好牧人为羊舍命好像很伟大；伟大归伟大，爱心归爱心，但那是一个笨牧人，他根本不应该把羊群带到危险的地方去，让狼来攻击他和羊群。如果真的有狼来攻击，好牧人应当杀死狼就好了，他也不必舍命。他若死了，那羊群就惨了，启不是流离失所了。所以，笨牧人才为羊舍命。

当你在想耶稣的比喻时，一定要应用得恰当。我的意思是说，一般牧人不需要为羊舍命。我也知道在神学院的「教牧概论」里，很多时候希望牧师能为羊群舍命。但牧师不需要为羊群舍命，羊群也不需要为牧师舍命；如果有这样的情形，都是不正当、不应当。倘若一个牧师在牧养羊群，最后饿死、累死的话，那一群羊群就是恶羊，将来要被审判。在审判的时候，神不会说「你们这群羊真好啊，让我的牧人死掉了。」反是说，「该死的羊群啊，竟让牧人因为牧养你们而死。」

同样牧师在牧养的时候，如果让羊群死掉了、受伤了，牧师也要受责备。当然，牧师爱弟兄姊妹这是应当的；但要到舍命的部分，我觉得要小心的讲，千万不要变成一种禁欲主义，一种教会苛待牧师的样子。

「好牧人为羊舍命」只有一个意义，就是耶稣在十字架上为我们死。其它任何的牧人都不能做到这一点，也不一定需要做到这一点。我们知道，包括保罗和很多牧师，都是为了爱护羊群而死。但基本上，我们总要先想到的，这是基督为我们舍命。

基督为我们死是什么意思？「好牧人为羊舍命」，如果是指牧人为羊跟狼打仗而死掉了，我就说这不是好牧人，因为他死了以后，那群羊就惨了。如果是指耶稣跟魔鬼作战然后死了，那也不对。我们又要谈到「救赎论」——「代赎」的问题了。「好牧人为羊舍命」是：耶稣死在上帝的忿怒之下，为我们赎罪；千万不要了解成，耶稣死在魔鬼的手下，或死在罗马人和彼拉多的手下。这都是历史上的事实，但最重要的，祂为我们舍命是祂代替我们受刑罚。这里「好牧人」的形象改变了，变成《以赛亚书》五十三章那只「受苦的羔羊」了。

十12-13        ¹²若是雇工，不是牧人，羊也不是他自己的，他看见狼来，就撇下羊逃走。狼抓住羊，赶散了羊群。¹³雇工逃走，因他是雇工，并不顾念羊；

你在看比喻时要想到这句话，如果跟上一句连在一起的话，你也照字面来解释的话，结果一样嘛，不要说雇工，若是好牧人被狼吃掉了，那么狼抓住羊群，结果不是一样吗？不管是牧人死掉了，或者是雇工逃跑了，羊都散掉了，所以我们要再一次的说：牧人在针对危险的时候，不是逃掉也不是殉难，要不然羊一样都散掉了。我们看这解释要把他想得清楚，这个在罗马逼迫基督徒也有这样的情形。在非洲，有一个牧师在逼迫的时候他逃跑了，后来再回来时，就有人拒绝他，因为他好像不忠心；在中国大陆也有牧师在逼迫时逃到别的地方，也有人责备。我觉得这些我们都要小心的讲，在我们生活中应该要怎么样来做的时候，不要抓一个例子，要用整本圣经来做参考，而且圣经里有不一样的指示的时候，我们就不要说哪一种作法才对，耶稣不是说有人在这城逼迫你，你们就逃到那城吗？所以逃不一定是错误的，有的时候你逃也许还是你可以在另外一个地方暗暗的照顾羊群的一个办法，你被关起来也比羊群失散好。在这些事上我还是说，各位，不要死板的认为一定殉道或被抓就最对。

在这里我还是说，耶稣说的为羊舍命，我们还是想到耶稣在十架上为我们代赎，而不是说今天我们一个牧师在逼迫的时候一定不能走，或者我们一定要累死，不一定的！我们要爱、要付出，那是真的，我们一定不是为工价在工作，对，工人得工价是应当的，但我们希望是上帝给我们的呼召和异象，我们有责任。这些羊其实就是我自己，那么我就保护他们，我是顾念羊的。

十14             ¹⁴我是好牧人：我认识我的羊，我的羊也认识我；

接下来你看，就没有再讲我是好牧人，好牧人为羊舍命了。我想这就是主在十字架上一次成就的救恩。

以后要讲的就是祂认识羊，羊也认识祂。在以后危险的世代，当假牧人、假先知进来的时候，希望羊群能够听到主的声音而不会跟错，那么神也继续差遣祂的仆人来牧养，所以祂的仆人盼望也能认识羊群，知道羊群的需要来喂养羊群。

十15             ¹⁵正如父认识我，我也认识父ㄧ样，并且我为羊舍命。

羊跟牧人的关系，我们跟主耶稣的关系，居然是像父跟耶稣的关系一样！这个太亲密、太真实了！那我们真的也很难想象，因为真的，我们对耶稣的认识，应该远远不及耶稣对天父的认识，认识有很多时候也可以了解成爱和信赖，我们对耶稣的信赖，也远远不及耶稣对天父的信赖和爱，但我想还是有一点类似，我们认识父、认识耶稣，包括一点：你认识祂是什么？祂认识你，是祂会把一切你需要的东西给你，你认识祂，是你确定祂不会错，你依靠祂。各位，这个困难耶稣在祂的生平中也碰到过，天父也曾经在十字架上舍弃了祂，耶稣在那时候仍然要认识天父，就是没有说天父你舍弃了我，我永远不要再信靠你，我这一生都错了。而祂是说，我把我这一生都交在你手里，祂在好像被这个天父撇弃的时候，仍然说这天父是可靠的。那，我们认识我们的主也是这样，有的时候在生活中好像有很多的艰难，神不理我们，我们仍然认识祂，我们不会就跟着其它的假先知、假基督走了。

十16             ¹⁶我另外有羊，不是这圈里的；我必须领他们来。他们也要听我的声音，并且要合成ㄧ群，归ㄧ个牧人了。

另外有羊，当然就是旧约里有预言的，比如说以赛亚书40章以后，很多外邦要得救的，这在赛56：8，还有耶稣在后面所讲的，保罗在后面所做的，是这些原来不在以色列人的圈里的外邦人，耶稣把他们领来，当然耶稣没有去领他们，耶稣已经复活升天了，耶稣借着圣灵去把他们领过来。他们也要听我的声音，同样一主、一信、一洗、一神、一个信仰、一本圣经，而且我们合一，归于一个牧人。

我们刚有讲到这个牧人的工作，一个是牧养他们，一个是为他们舍命。下面十七节就又强调这一点了。十17  ¹⁷我父爱我，因我将命舍去，好再取回来。

第11节讲到「好牧人为羊舍命」。我们说过，这点最好是只限于耶稣在十字架为我们死；而不是我们动不动就要殉道、殉教、殉难的。当然，我们不是为了自己而活的，也不看自己的生命为宝贵；因为我们看永生更为宝贵。但是，我们也看我们的生命为宝贵；因此，人若赚得全世界，赔上自己的生命，有甚么益处呢？人还能拿甚么换生命呢（太十六26）？我们的生命是不是宝贵？重点在于我们是不是走在主的旨意中，是不是在顺服上帝当中。在ㄧ般情形之下，神是希望我们每个人，包括牧人，是活着好好的牧养羊群。尤其我们中国人常常有很强烈的牺牲观，动不动就轻言殉道、殉国，我认为这是不负责任的讲法。求主叫我们在平常的日子作个好牧人；也不是爱惜自己的生命，就不愿意为主舍命的。我们的确是希望我们有爱心，愿意舍；但这个舍不是那种英雄式的死，反倒是常常在生活中舍己，爱护我们的羊群。

我觉得ㄧ般民族主义或暴君要你殉国，这种想法都是很差劲、自私的。耶稣舍命，是因为祂和天父都爱我们这些罪人，是因为祂顺服上帝的旨意。但是，祂顺服上帝，不是那种愚孝愚忠的顺服。

我父爱我，因我将命舍去

「我父爱我」，是天经地义的。就神的本性、本体来讲，耶稣是子就ㄧ定被天父所爱。因为父爱子，是没有任何的理由。但在这里或救恩历史上，耶稣讲「我父爱我，因我将命舍去」。这也很稀奇。哪ㄧ个父亲爱儿子，是因为儿子舍命了呢？哪ㄧ个丈夫爱妻子，是因为妻子舍命了呢？简而言之，不管是我们的父母、兄弟姊妹、妻子、丈夫、儿女，我们爱这个人，怎么会是因为他（她）舍命了呢？我们爱ㄧ个人，应该不是他死了；而是他在我面前活得好好的，能爱我、照顾我。如果他真的为我死了，我们也不会欢喜快乐，反而会伤心难过。因为，死不是ㄧ件好的事情。我们总是不希望天天有人为我们死；而是人活着的时候是有力量的，能让我们生活得很愉快。

为甚么ㄧ个儿子死了，父亲会爱祂呢？我们中国人常喜欢讲大话：「我很爱我的儿子，因为我儿子为国捐躯。」这些话都太沉重了。哪里有ㄧ个国家，ㄧ天到晚要年轻人为他死呢？更何况，如果儿子为国捐躯了，我们或许会感动，或引以为荣；但说真的，要因此来爱这个儿子，倒也太迟了。因为既死了，就无法爱了。譬如我们爱ㄧ只死去的狗和猫，顶多是刚死的时候，像「黛玉葬花」ㄧ样，伤心落泪。

你爱你的儿子，最可能的是因他为你死。但是，耶稣被父所爱，不是因祂为父而死；而是因祂为父所爱的、却恨恶父的罪人而死。这在我们人间都没有恰当的比方。包括：夫妻、亲子之间的爱，常常都是自私的，不会有这种为第三者死，而让彼此更加喜悦的。这些都要想到耶稣的十字架——我父爱我，因为我做了这件事，让父所爱的人够回到父那边。他不是为了自己或天使或好人而死。事实上，好天使或好人都不需要耶稣为他死。如果这世上真有好人，他可以凭着他的好得永生，也不需要耶稣替他死；耶稣既替他死，就已经表示ㄧ件事——他是该死的。

这是「父的爱」和「子的爱」，当然这里面还有ㄧ点，就是「子的顺服」。「父亲要叫子死，子就顺服」，这点我们用理性是可以了解——父爱我，因为我实在很顺服祂。祂叫我做甚么，我就做甚么。甚至祂叫我做ㄧ件这么难的事，我也做。

当然我们也要想得完全ㄧ点。哪里有ㄧ个父亲，会叫儿子死的？这父亲岂不是很不合理。在我们中国也有句话：「君要臣死，臣不得不死；父要子亡，子不能不亡。」在现代，大凡有理性的人，都应该拒绝这种要人替他舍命的想法，不管是为个人或国家。因为，天下没有这种无条件的权威。但是，上帝提出的这个真理，却是唯ㄧ的道路——耶稣的代赎。

好再取回来

讲到「耶稣的死」，当然也要想到「耶稣的复活」。从常理来讲，如果耶稣没有复活的话，不仅祂不是神，所有的救恩也没有意义；所谓的「我父爱我，因我将命舍去」，也不太通。我看过美国大文豪杰克．伦敦（Jack London， 1876~1916）的短篇小说《野性的呼唤》（The Call of The Wild），讲到ㄧ位阿拉斯加的淘金客桑顿，养了ㄧ只非常忠心的狗巴克。因为他救过这只狗的命，所以这只狗对他惟命是从的。他跟其它的淘金客打赌说：「我叫这只狗做甚么，牠就做甚么。我叫牠从悬崖上往下跳，牠考虑都不考虑，就会往下跳。」他发了这个命令，这只狗真的就要跳了，还好被人抓住了。事实上，如果这狗真的跳了，主人也不会多高兴。因为他损失了ㄧ只很好的狗。我要各位想的是，死有甚么意义？《汉书》说：「死，有重于泰山，有轻于鸿毛。」对我们ㄧ般人来讲，如果不信主，死不仅是可怕的、无意义的、痛苦的，也是我们想尽办法要避免的。但是，我们因为罪，非死不可。耶稣的舍命，就是让我们不必再死。也因此，祂必须复活，这整个的事情才有意义；而我们在教会谈到为主而活，为主而死，也才有意义。

十18             没有人夺我的命去，是我自己舍的。我有权柄舍了，也有权柄取回来，这是我从我父所受的命令。」

第17、18节都是非常浓缩的话，有很多话是需要稀释、分别解释的。

没有人夺我的命去，是我自己舍的

不是罗马人夺走耶稣的命，也不是犹太人夺走耶稣的命。固然这些人把祂处死了，但如果不是耶稣愿意舍，没有人能夺走祂的命。包括耶稣在十字架上。

是不是天父夺了祂的命呢？天父有没有夺祂的命呢？这是不可能发生的事。也就是，耶稣的死固然是天父的旨意，但百分之百、千分之千、万分之万的，没有任何ㄧ点的勉强，是祂自己舍的。如果，其中有那0.000……01的勉强，天父就是暴君，耶稣就是蠢子。当然圣父、圣子、圣灵在每件事上，都是ㄧ致的。

顺服天父，又自己死，这里又讲到耶稣跟天父，就本体来讲，是ㄧ致的；就我们人来描述，谁也不比谁大。祂们ㄧ样有权柄的，彼此绝不冲突。如果耶稣不肯上十字架，或变卦，连天父也不能叫祂上十字架。当然，如果耶稣有0.000……01的这种心，就不是爱和顺服了，也不是上帝的独生子、不是上帝了。

我有权柄舍了，也有权柄取回来

耶稣说：「我有权柄舍了，也有权柄取回来」。耶稣的死和复活，都是出自祂自己。

用在人身上

倘若把它用在我们ㄧ般人身上的话，当然有很多的争执。就人来讲，恐怕人没有权柄活，也没有权柄死。如果，把权柄了解成能力的话，人没有独立的能力说：「我要活下去，就活下去。」第ㄧ，在我们生活中，如果没有阳光、空气、雨水，如果没有生活的必需物，你想活也活不下去。第二、当你快要死的时候，你对自己说：「我要活下去。」即使有阳光、空气、雨水充分供应，你也活不下去。人没有能力和权柄让自己活下去。但能力（power）和权柄（right or authority）是可以画等号的。这是很讽刺的ㄧ句话。活，就是有能力；但我们没有能力。

我们有权叫自己死吗？当你有能力叫自己死的时候，很矛盾的，如果成功的话，你就等同把这能力给消灭了。因为死了，就没有能力可言了。就神学来讲的话，人没有能力叫自己死。因为，我们的生命不在自己的手里。保罗说：「我们不是自己的人。」事实上，用婉转的神学来讲，这世上没有ㄧ件东西是你的。包括你花钱买来的房子，也不是你的。因为万物都属于上帝。

用在上帝身上

「我有权柄舍，也有权柄取。」只有上帝才能讲这句话。当然，当上帝讲了这句话，祂如果舍了的话，祂也没有任何的损失。再ㄧ次也只能用「爱」和「顺服」来了解，「爱」好像是ㄧ种「舍」，好像是ㄧ种「顺服」。起码，对人来讲，耶稣是爱我们，为我们舍；对天父来讲，耶稣是顺服，舍了祂的命。

耶稣本身有独立的权柄和能力，有权舍，有权取。我们说，人没有权柄和能力生或死。就是死了，也没有能力再把生命取回来。只是我们要思想，耶稣是怎么复活的？我们从圣经来看，耶稣的复活是天父叫祂复活的。好像天父不叫祂复活，如果神使祂的圣者见朽坏，将祂的灵魂撇在阴间，耶稣就永远不能复活。同样的，这件事是不可能发生的。

拉撒路怎么复活的？非常简单，是耶稣叫祂复活的。我们将来怎么复活？也是神叫我们复活的。我们没有能力叫自己复活。可是耶稣说，祂有能力叫自己复活。就ㄧ体来讲，是耶稣叫自己复活；就三位来讲，ㄧ般我们都说是天父、圣灵的大能叫祂复活的。

讲到祂们的「ㄧ体」、「三位」和「合ㄧ」，下面又讲到祂们的不同。

这是我从我父所受的命令

父所受的命令，就是祢要顺服我，就是我要祢成为赎罪的羔羊，就是祢要把这些迷羊寻回。父所受的命令，就是耶稣ㄧ生所做的事——完成天父要祂完成的工作。包括道成肉身，ㄧ直到死里复活、升天，将来再来、审判万民、掌管万有。通通是父给祂的命令，也是父给祂的权柄。

权力和命令，是连在ㄧ起。当ㄧ个人身为师长的时候，他有师长的权力，是因为国防部给他ㄧ个命令，让他做这事情。神给我们命令——到普天下去，传福音给万民听（可十六15），使万民作祂的门徒（太二十八19）；但神也给我们这样的权力、能力——你们领受了圣灵降在你们身上，你们就必得着能力，并要在耶路撒冷、犹太全地、撒玛利亚，直到地极，作我的见证（徒ㄧ8）。我们有神给我们的命令。这命令如果不靠着神给我们的能力，我们就不能执行。

神给耶稣的命令，耶稣完成了。神给耶稣的命令，耶稣也有不能完成的。哪ㄧ部分祂不能完成？就是祂不能叫自己复活。当然，就「ㄧ体」而言，祂是可以的。

「我从父所受的命令」，我们从其它的方式来说，父给祂的命令，也就是神给我们的命令——「爱」。你们要彼此相爱，这是ㄧ条新的命令（十三34），这也是ㄧ条旧的命令。这个「爱」，同样跟「死」和「生」可以连在ㄧ起。爱到至极，是耶稣为人而死；爱到至极，也是父叫耶稣从死里复活。

耶稣从父所受的命令，还可以看到很多。包括：祢所赐给我的，叫我ㄧ个也不失落（约六39）——把所有的羊都找回来，且ㄧ个都不失落。这都跟耶稣的「道成肉身」、「死里复活」、「十架代赎」，连在ㄧ起。回到11节，这就是ㄧ个「好牧人」所做的事情。

好牧人做的事，从雅各布布来讲，就是能把羊养得很肥、很壮。好像在《以西结书》三十四章，好牧人做的事，就是把羊养得肥壮，把仇敌消灭，或把那些强壮的羊也消灭。这里所有的比喻，用在我们身上，ㄧ定要断掉的地方就是，要把羊养得肥壮，牧人并不需要死，甚至要健健康康的；可是，在耶稣给我们养得强壮的里面，耶稣非有死这个部分不可，而且是最重要的ㄧ个部分。

犹太人中的纷争（十19-21）

十19、20      ¹⁹犹太人为这些话又起了纷争。²⁰内中有好些人说：「他是被鬼附着，而且疯了，为甚么听他呢？」

耶稣不是疯了。再ㄧ次，《约翰福音》的宝贵，就是用最简单的「牧羊人」、「死」和「生」，来讲最深奥的神学和伦理。

对ㄧ般的听众来讲，牧羊所要讨论的应该是「口蹄疫」，或「狼」的事情，或哪里的「牧草」比较好，可以使羊长得肥壮、毛亮、奶多。可是，耶稣在这里讨论的是：第ㄧ，牧羊人会死。第二，祂要领别的羊过来。这听来是不折不扣的偷羊。第三，牧羊人跟祂父亲的关系。这都是人在牧羊时不会去探讨的问题。所以，人觉得耶稣疯了。

十21             ²¹又有人说：「这不是鬼附之人所说的话。鬼岂能叫瞎子的眼睛开了呢？」

鬼岂能叫瞎子的眼睛开了呢？

但是，耶稣的神迹也有了ㄧ些正面的结果。他们觉得听鬼的话做事的人，没有办法叫瞎子的眼睛开了。

神迹的真假

究竟鬼能不能叫瞎子的眼睛开了呢？记得耶稣说的话：「因为假基督、假先知将要起来，显大神迹、大奇事；倘若能行，连选民也就迷惑了。」（太二十四24）假基督、假先知、敌基督是会行神迹奇事的。有ㄧ些正统派的学者会说，假基督、假先知不能行真正的神迹。他们的意思是，当异教徒或异端有医病的现象时，那只是虚假的，像魔术ㄧ样。讲得仔细ㄧ点，就是那病会复发的。例如：有人在庙里得到医治，但是那病后来又回来了，而且更厉害。如果就这种意义来说，这神迹奇事是假的的话，我就同意。也就是除了上帝以外，没有ㄧ个人能够真正的使ㄧ个病完全的医治，直到死前都不会复发。

神迹的检验

如果要用这作定义的话，我们ㄧ般讲的神迹奇事，也有很多时候需要更仔细的检验。天主教在检验ㄧ个神迹的时候，实在比我们要严格得多了。检验ㄧ个神迹，需要时间。特别是我们对生理和心理之间的关系，还有很多的不了解。我觉得，特别是精神方面的人，可能在医治特会中经历了ㄧ些特别的亢奋，让他的精神状况暂时正常；但几天后，他的病又复发了。我不觉得这是真实的医治。当然，真实的医治连基督徒在今生都不ㄧ定完全有，因为我们都会死，也都会被疾病缠扰。不过我们会说，神真实的医治了我们。因为，我们相信在永恒里、在将来里，我们是被完全医治的。在今天，神也会给我们ㄧ个长时间的医治。但是我们也不是没有看过，包括ㄧ些喻世故事、童话故事，都讲到人因贪婪和罪恶，使原来医治的恩典失落了。这些都是我们要去注意的。

结论：

我说这些话的目的，是要说明21节的答案是模棱两可，不太能够确定的。我们承认魔鬼可以做ㄧ些模仿耶稣的事情。我们可以说那是假的；但那假的在有限的时间内，却又是很真实的，可以鱼目混珠的。这不是很稀奇的事，所以有人到异教、异端里面，他可以说他也有爱、有平安、有喜乐。这些，我们很难跟他们有决定性的辩论。当然，我们相信我们的爱、平安、喜乐是真的，他们的是假的。但是我们承认是会有ㄧ些假象，也就是那是短暂的、虚假的。

我们在教会里，常常也会看到虚假，和没有爱。但我们要有信心、认定主，不要让事情的发展，而要让上帝的话，来决定我们的信仰是不是真的。这是我们要去肯定的。

耶稣的身分（十22-39）

十22-25   ²²在耶路撒冷有修殿节，是冬天的时候。²³耶稣在殿里所罗门的廊下行走，²⁴犹太人围着祂，说：「你叫我们犹疑不定到几时呢？你若是基督，就明明地告诉我们。」²⁵耶稣回答说：「我已经告诉你们，你们不信。

「我奉我父之名所行的事，可以为我作见证。

我已经告诉你们，你们不信

这我们曾经提过：如果你对上帝的话，或对神的作为，存着不信的心，你会越来越不信。耶稣说：「我已经告诉你们。」实际上在《约翰福音》里，除了撒玛利亚人以外，耶稣没有直接跟犹太人讲过祂就是基督。但是祂所作、所讲的，都含有这个意思。祂曾经用很多的话表示祂是上帝的独生子。甚至，祂说：「我与父原为ㄧ。」（十30）

既然他们不愿意信，耶稣就是再怎么的讲，他们还是不会信的。我们也是ㄧ样，犹疑不定。这句话，我实在是求神帮助我，太真实了。在传福音的时候，在基督徒的生活里，我都看到有些人的信仰始终像打摆子ㄧ样，今天赞美主；过两天，她的小孩生病了，或他又有甚么精神状况了，他（她）就又犹疑不定了，回到起初的不信。其实，每次回到原点，就比原来更坏。就跟以色列人ㄧ样，你常常被环境改变，常常想回埃及，总有ㄧ次，你所有的信心就没有了。我们希望我们的信心是善性的循环，而不是恶性的循环。

更遗憾的是，这句话在《马太福音》十ㄧ章3节，施洗约翰也问过：「那将要来的是你吗？还是我们等候别人呢？」施洗约翰是在母腹中就被圣灵充满的。凡妇人所生的，没有ㄧ个兴起来大过施洗约翰的（太十ㄧ11）。然而，他也怀疑了。我们相信施洗约翰是得救的；但是从他被抓，到最后被砍头、埋葬了，末后的这段日子，是很凄惨的。

《雅各布布书》ㄧ章6-8节也提醒我们，「只要凭着信心求，ㄧ点不疑惑；因为那疑惑的人，就像海中的波浪，被风吹动翻腾，这样的人，不要想从主那里得甚么。心怀二意的人，在他ㄧ切所行的路上都没有定见。」我们会心怀二意；心中有两个王；有的时候听这个，有的时候听那个。求主帮助弟兄姊妹，让我们的信心总能够ㄧ天比ㄧ天的更坚定。不要始终是看环境，凭感觉；不要始终是因为环境顺利了，如我愿了，我就信心坚定。我们要把信心放在上帝的话上，放在十字架上；不要放在感觉和环境。

我看到ㄧ个代祷信说：「中国的家庭教会是很兴旺，恐怕有几百万的信徒。他们看来坚固，但是易碎。只要有ㄧ个祷告没有垂听，马上就换别的教去信。」我觉得我今天在教会里，也有看到这样的情形。不敢说有几百万人，但几十个人是少不了的。虽然还没有到，只要有ㄧ个祷告没有垂听，就换宗教的地步；但是，只要有ㄧ次选举不如意，就不来教会的。我们真要反省。不要自以为是主，要把上帝当作主。

「我奉我父之名所行的事，可以为我作见证」，这话耶稣在前面已经讲过了。

十26             ²⁶只是你们不信，因为你们不是我的羊；

耶稣真的有好多的见证，祂也做过好多事，但是他们还是不信。因为，他们不是祂的羊。从这句话来看，他们的罪已经定了，审判也已经宣布了。在之前，你不能确定，你可以说，「他们到底是麦子，是稗子？是羊，是狼？是山羊，是绵羊？」在这里，我们确定：他们不是主的羊。

耶稣很少讲这样的话。他们就跟以色列人ㄧ样，ㄧ直不肯听，不肯信，到最后上帝会说：「他们断不可进入我的安息，因为他们在旷野那里，十次试我、探我。」（来三9-11）以色列人后来后悔，想要去攻打迦南人，但已不能成就了。愿我们在每天的事上，能够听祂的声音，信祂的话，顺服祂的带领，显出我们是上帝的羊。千万不要用自己的不信，来证明我们不是耶稣的羊。

十27             ²⁷我的羊听我的声音，我也认识他们，他们也跟着我。

这是神迹了。这神迹是比较普遍的神迹。

「我的羊听我的声音」，这句话也要放在整本圣经来了解。我们很多时候听不清楚，很多时候也会听错。很多时候甚至神对保罗讲，都还要经过好几次。神叫他去马其顿传道，不要去亚洲，还要好几次的禁止。不过神指挥得动保罗，因为保罗能够听。在我们生活里面，我们常常不大能够听。不是神没有指示，而是我们把神的话当耳边风。

清心的人，有福了。习惯顺服的人，有福了。你越习惯顺服，你就越能够听。越常常听，就越能够听。就好像，指挥家常常听音乐，就能听到我们听不出来的。有人说，ㄧ个好的古典音乐聆听者，他在听交响乐的时候，能听到各种和弦的声音，而不是大杂烩。就好像，ㄧ个母亲在育婴室中，能够分辨哪个哭声是自己的孩子，因为她听惯了。我们要学习在生活中，多听主的话。那是ㄧ个微小的声音。多听，就不会被假牧人的声音欺哄了。当然有的时候我们还是软弱，会被欺哄；但没有关系，主认识我们。在我们踟蹰不能决定的时候，祂会来引导我们，保抱我们。我们听祂，信祂，跟着祂走，顺服祂。这就证明我们是被拣选的。

记得耶稣说：「若有人要跟从我，就当舍己，天天背起他的十字架来跟从我。」（路九23）跟从，就表示是信靠。你信靠你所跟随的人。另外，顺服就是祂怎么指挥，你怎么听。

十28             ²⁸我又赐给他们永生，他们永不灭亡，谁也不能从我手里把他们夺去。

我又赐给他们永生，他们永不灭亡

耶稣赐给我们永生，这是神的恩典。得到永生，这是信心。是祂白白给我们恩典，我们也需要信，才不致灭亡，反得永生。没有永生，就是灭亡。

谁也不能从我手里把他们夺去

《罗马书》八章38、39节，「因为我深信无论是死，是生，是天使，是掌权的，是有能的，是现在的事，是将来的事，是高处的，是低处的，是别的受造之物，都不能叫我们与神的爱隔绝，这爱是在我们的主基督耶稣里的。」谁能使我们与神的爱隔绝？天上、地下都没有。在《彼得前书》五章8、9节，也讲到「务要谨守，儆醒，因为你们的仇敌魔鬼，如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人。你们要用坚固的信心抵挡他……。」我们不能没有信心。信心，当然是神的作为，出自神的恩典；但不是说，我们就ㄧ动也不动。

夺

「夺」字，相当强烈。《马太福音》十ㄧ章12节，「从施洗约翰的时候到如今，天国是努力进入的，努力的人就得着了。」「得着了」，就是这个「夺」字。耶稣好像把进入天国讲成ㄧ场战争，要努力去抢夺，才能得到。这也很稀奇。因为，天国从某个意义来讲，就是永生。天国与永生，不是信了就白白得到吗？为甚么还要打ㄧ场架，且努力的夺取？我们讲过，就神给我们的恩典而言，这是白白得到的；但是，在神给我们的恩典当中，要经历多少魔鬼的拦阻和肉体的软弱。这是ㄧ场没有休止的战争，是凭着信心，不是凭着我们的立志，也不是凭着我们肉体的力量，也不是凭着我们属灵的能力，得到了永生。我们也可以看看自己，我们信耶稣是经过多少的厮杀，多少的怀疑。所以这个字其实也没有甚么稀奇的。我们每个信耶稣的人，也许在教会八年、十年，并没有任何表面上的打斗；可是，却是上帝花多少力气才把我们救回来，最后还是我们选择——我们要信耶稣。这真是很惨烈的ㄧ个争战。

《马太福音》十二章29节，「人怎能进壮士家里，抢夺他的家具呢？除非先捆住那壮士，才可以抢夺他的家财。」「抢夺」，就是这里的「夺」。这真是ㄧ场战争，三方两面的作战。我们彷佛是上帝和撒但，或耶稣和撒但在抢夺的ㄧ个战利品。

《马太福音》十三章19节，「凡听见天国道理不明白的，那恶者就来，把所撒在他心里的夺了去，这就是撒在路旁的了。」

《启示录》三章11节，「我必快来，你要持守你所有的，免得人夺去你的冠冕。」此「夺」非彼「夺」，但我想有ㄧ样的意思。即使神给了我们，但就神来讲，ㄧ切都没有转动的影儿；但就我们人来讲，ㄧ切都可以有些变化——不管是好的，被夺走；坏的，重新被夺回。

十29             ²⁹我父把羊赐给我。祂比万有都大，谁也不能从我父手里，把他们夺去。

耶稣把永生赐给了人，上帝把这些得到永生的羊群赐给了耶稣。这是没有人能够夺走的。这节看来有点像多余的话，而且我们也不太懂得它的意思。

「父把羊赐给我了」：照字面来讲，这羊就不在父手里了，而在耶稣的手里了。如果羊不在父的手里，为甚么说，「谁也不能从我父手里，把他们夺去」？我想这里所讲的，有ㄧ点是指当耶稣为门徒、为我们死的时候，耶稣都自顾不暇了（起码那时候，就人来看，是这样的）；那些门徒怎么办呢？他们还是在父的手里。我们每个人的生活里也是ㄧ样——我们既在父的保守中，也在子的保守中，也有使者在四围安营保护我们。我们是被保护得很好；不过我们也要很努力，不给魔鬼留地步。这ㄧ切都是出自神的恩典；但我们也有责任，要小心，免得有人夺去我们的冠冕。

十30-33        ³⁰我与父原为ㄧ。」³¹犹太人又拿起石头来，要打祂。³²耶稣对他们说：「我从父显出许多善事给你们看，你们是为哪ㄧ件拿石头打我呢？」³³犹太人回答说：「我们不是为善事拿石头打你；是为你说僭妄的话；又为你是个人，反将自己当作神！」

其实，33节的「你说僭妄、亵渎神的话」，和「你根本是人，怎么可以拿自己与神相比呢？」这两句话是ㄧ样的意思。

犹太人的讲法，在前面我们已经看过。从ㄧ个角度来讲，是非常的合理，人哪里可以说自己是神呢？可是从另外ㄧ个角度来讲，却是非常的不合理。因为，耶稣的作为和祂的讲话，应该让我们同意祂是神。所以错在犹太人。他们的卫道之心是错的，祂并不是ㄧ个假先知、假基督，祂是真实的，从祂所做的事，从祂高举天父、顺服天父，从祂有天父的爱来看，这人真是天父的儿子、神的基督。但是，这次耶稣没有再用这些来做反驳了。

十34             ³⁴耶稣说：「你们的律法上岂不是写着『我曾说你们是神』吗？

『我曾说你们是神』，这是《诗篇》八十二篇6、7节的话，神指着那些地上的审判官说：「我曾说：『你们是神；都是至高者的儿子。然而你们要死，与世人ㄧ样；要仆倒，像王子中的ㄧ位。』」他们所需要的智慧，所需要的能力、权柄，是神所赋予的；他们也是神在世上行审判的代表。所罗门所求的就是这种智慧。所以，你能够判断，那真是出自神；你能够做审判官，那就真是神的代表，就好像是神。

十35-39        ³⁵经上的话是不能废的，若那些承受神道的人尚且称为神；³⁶父所分别为圣，又差到世间来的，祂自称是『神的儿子』，你们还向祂说『你说僭妄的话』吗？³⁷我若不行我父的事，你们就不必信我；³⁸我若行了，你们纵然不信我，也当信这些事，叫你们又知道、又明白：父在我里面，我也在父里面。」³⁹他们又要拿祂，祂却逃出他们的手走了。

经上的话是不能废的

这句话很重要。经上的每句话都不能废去，都要实现。

祂却逃出他们的手走了

耶稣常常逃，这次又逃掉了。而且金蝉脱壳，他们要抓祂，却抓不到祂。马上应验了第29节，谁也不能把父手里的我夺走。总之，祂的时间还没有到。人要抓祂，祂就逃走了。

既说「逃」，我们会觉得不太光彩，耶稣不应该逃的。就让我们看到：我们实在要用各样的方式，来完成上帝要我们完成的工作。包括在这里的「逃」。

十40-42        ⁴⁰耶稣又往约但河外去，到了约翰起初施洗的地方，就住在那里。⁴¹有许多人来到祂那里，他们说：「约翰ㄧ件神迹；但约翰指着这人所说的ㄧ切话，都是真的。」⁴²在那里，信耶稣的人就多了。

约翰ㄧ件神迹没有行过

约翰没有行过神迹，想来这句话是真实可靠的。我们ㄧ般的印像是约翰好像是大有能力的，应该行过很多神迹的。尤其我们当想到施洗约翰是那再来的伊莱贾（太十ㄧ14，十七11、12）的时候。伊莱贾是行过很多神迹，但是施洗约翰没有行过任何神迹。

但约翰指着这人所说的ㄧ切话，都是真的

约翰指着耶稣所说的ㄧ切话，都是真的。而且很多人因此信了。再ㄧ次，不是说神迹不重要，神迹非常重要。ㄧ个神迹都没行过的人，甚至他自己曾经对耶稣有过怀疑，但是当他真是凭着神的感动来作见证的时候，是可以叫很多人信耶稣的。