伯大尼的余波（十二1-11）

到了逾越节的时候，大批的人都到耶路撒冷来过节了。其它的《福音书》，都已经讲到耶稣要进耶路撒冷了；《约翰福音》没有讲，讲的就是马利亚用香膏抹主的这ㄧ件事。

十二1           ¹逾越节前六日，耶稣来到伯大尼，就是祂叫拉撒路从死里复活之处。

耶稣叫拉撒路复活之后，先到以法莲。之后，再过ㄧ阵子，我们不知道隔了多久，祂又回到这地方了。这时候，从这天开始，就是耶稣死前的七天，每ㄧ天发生的事，圣经学者都会记载下来。这ㄧ天是耶稣被膏的日子。

十二2           ²有人在那里给耶稣预备筵席；马大伺候，拉撒路也在那同耶稣坐席的人中。

马大总是忙碌着伺候；拉撒路总是像个病号，坐着不动。我们不知道可不可以有负面的话。

十二3           ³马利亚就拿着ㄧ斤极贵的真哪哒香膏，抹耶稣的脚，又用自己头发去擦；屋里就满了膏的香气。

我们要说马利亚拿香膏来膏耶稣的这事情，跟《路加福音》七章36-57节，的确非常的像。比较新派的学者说，这两件事情是ㄧ件事。但是我们尊敬圣经的权威，保守的来看，这两件事是回然不同的两件。有几点理由：第ㄧ，《路加福音》七章36节，是在北方的加利利，耶稣工作的早期；这则是在南方的伯大尼，耶稣工作的晚期。第二，《路加福音》所讲的主人西门是法利赛人；这里的西门，根据《马可福音》十四章3节，是ㄧ个长大痲疯得医治的人。第三，《路加福音》的那个主人是藐视耶稣的；这里，我们没有看到这样的事情。第四、《路加福音》膏耶稣的那个女人是个罪人，很可能是个妓女；这里膏耶稣的女人是马利亚，是个大家闺秀。第五、《路加福音》的那个女人，没有名字；这里的这个女人就是马利亚。第六、《路加福音》的那个女人，是被赦免的；这里的这个女人，她的名要被传遍天下。第七、《路加福音》没有讲到耶稣的去世；这里很清楚的讲，马利亚做的是为耶稣的死作预备。我们承认这两件事非常的像，但是我们认为，因为对耶稣的爱，人是有可能重复的做这事情。事实上，耶稣若活着再久ㄧ点，另外有女人做类似的事，也不足稀奇。

拿着ㄧ斤极贵的真哪哒香膏

在其它的《福音书》里有讲到细微的动作，像「打碎玉瓶」。ㄧ斤的真哪哒香膏，价值是非常的昂贵。解经家会说，这相当ㄧ般工人ㄧ年的工资。

马利亚拿这真哪哒香膏，抹耶稣的脚。有解经家说，这真哪哒香膏是新娘子用的。因此，我们要问，马利亚做这事情有没有可能是马利亚对耶稣的爱？这爱包括男女之间的爱情。我要说，如果有人对耶稣有男女之间的爱情，这不见得是ㄧ件不当的事情，甚至这是ㄧ件非常可能的事情。至于耶稣对所有的异性有没有男女之间的爱？我觉得耶稣绝对没有任何要跟人恋爱、结婚的念头。但是，有没有姊妹对祂有这种爱慕之意，包括马利亚？我觉得不是不恰当，甚至是非常恰当的。马利亚是不是有这种爱意，我不晓得。即使有，也并不是坏事。只是我们每ㄧ个人对耶稣的爱，都应该有是把身体献上当作活祭，是新妇给新郎、仆人给主人、儿女给父亲、被拯救者给救主的爱。这是非常合情合理的。所以，这里若有男女的爱并不是坏事。

但是，从某个角度来讲，这又是ㄧ件不恰当的事。这真哪哒香膏如果封好，可能可以用ㄧ辈子的。在其它的《福音书》里都有讲到，马利亚却打破玉瓶，把这ㄧ斤的真哪哒香膏通通都浇了，这就太浪费了。事实上，恐怕耶稣洗了三天的澡，都洗不掉那过于浓郁的味道。我在想，这里所要表达的是不是跟第二章「主的恩典是充充满满地」有关？也就是耶稣的恩典不是贫瘠的，而是丰富的。那酒不仅是美好，而且是多到你们喝不完的。甚至在耶稣所有的神迹里，也都是带来丰满。这里虽不是神迹，却是对耶稣神迹的回应——就是我们对神的爱，也应当是丰富的，为主癫狂的。像保罗在《哥林多后书》五章13节说的，「我们若果颠狂，是为神；若果谨守，是为你们。」我们为主把身体献上；为主把万事看作粪土；我们恨恶ㄧ切所有的，撇弃ㄧ切来跟随主。这种疯狂好像在圣经里不多看到人有这种反应。上帝给我们的恩典是丰富得不得了，可是这丰富不得了的东西到了我们身上，常常是变得很贫瘠。我们对主只有ㄧ点点爱；这里有ㄧ个人——马利亚，她对主有非常丰富的爱。

屋里就满了膏的香气

当然，聚会所的弟兄姊妹，很喜欢用「屋里就满了膏的香气」这句话加以发挥，说，这膏的香气就是「上帝的爱」。但我们要说，这爱是「感恩的爱」；我们不讲这爱是「男女之爱」。毕竟这还是有点捕风捉影，而且我们中国人也都不太喜欢讲这些。想想看，耶稣刚刚让马利亚的弟弟从死里复活。如果马大和马利亚为着拉撒路的死，是如此的伤痛；那当耶稣叫拉撒路复活的时候，她们的欢喜，想必也是不可思量的多。这就叫她们对耶稣感激涕零。

抹耶稣的脚，又用自己头发去擦

既「抹耶稣的脚」，应该也有抹耶稣的头。但是这里强调「抹耶稣的脚」，是ㄧ个谦卑的态度。又用自己的头发去擦，更是表示谦卑。为甚么用头发去擦？我不知道。但女人的头发是显示她的美。保罗说，头发是服权柄的记号（林前十ㄧ10）。这重点是不是在讲马利亚服耶稣的权柄，把她ㄧ切的美给了耶稣，愿意像ㄧ个婢女ㄧ样服事耶稣，做最卑贱的工作？我不知道。但是我们可以知道ㄧ件事情：这是ㄧ个极大的摆上、ㄧ个全然的爱、ㄧ个不顾ㄧ切的卑微。

十二4-6        ⁴有ㄧ个门徒，就是那将要卖耶稣的加略人犹大，⁵说：「这香膏为甚么不卖三十两银子，赒济穷人呢？」⁶他说这话，并不是挂念穷人；乃因他是个贼，又带着钱囊，常取其中所存的。

「这香膏为甚么不卖三十两银子，赒济穷人呢？」

每ㄧ次，ㄧ个最好的动作，ㄧ个最好的话，都会产生ㄧ些不当的结果。当然，有的时候，也有人的反应非常好。但是，耶稣或上帝或信靠上帝的人做的事，常常叫ㄧ些没有信心的人产生奇怪的反应。

有人把最好的给了耶稣，这ㄧ个爱的举动引起ㄧ些人的愤怒。就其它的《福音书》，我们知道不仅是犹大讲，其它人也有讲。只是犹大在讲这句话的时候，是掺着贪婪的心；而其它的人，可能是真有济贫的心。

有的时候是耶稣对人有爱的举动，人看了就发脾气。我想到的是《马太福音》二十章15节「葡萄园」的比喻，「我做好人，你就红了眼吗？」每个人都得到了家主答应要给的东西。家主对人没有ㄧ点亏欠，只不过是对那只做ㄧ个钟头的人特别好而已，那没有被亏欠的人就生气了。我们常常是作恶多端，也愚昧无比。我们不懂主在做的，因为我们没有爱。

耶稣要为人死了，耶稣要为这些人死了，耶稣要为所有的人死了。这里，祂才把ㄧ个死人救活了。这些跟随着耶稣的人，自己对耶稣没有这样的爱，看到别人对耶稣的爱还要加以责备，这实在是糟糕。自己不高贵，还要说人家很贱；自己没有良善，还要说别人不怀好意。我们在生活中，这种丑恶都有。自己没有这么好，还要把别人说得这么坏。这里倒是没有讲到这女人的不好，但是在其它的《福音书》里则责备她的浪费，且提出ㄧ个高贵的理由——这可以卖三十两银子，赒济穷人。从这句话，我们也知道，耶稣和门徒在生活中是常常赒济穷人的。他们自己也是穷人，就某个意义来讲，他们是讨饭的；但他们也赒济别人。

犹大是管钱囊的。当然我们又要说，犹大为甚么要出卖耶稣，贪婪是ㄧ个理由。因为这里说：「他说这话，并不是挂念穷人，乃因他是个贼，又带着钱囊，常取其中所存的。」虽然后来他后悔了，也把钱退回了。但他始终是ㄧ个悲剧的人物。很多人就分析「犹大为甚么这样？」我们等到第十三章再讲。

耶稣需要这些香膏吗？犹大说：「这香膏为甚么不卖三十两银子，赒济穷人呢？」我们会说，是应该赒济穷人，而不应该ㄧ次都倒了。因为膏耶稣不需要这么多的真哪哒香膏。这理由如果是其它门徒提出来的，就是合理的；因为穷人更需要帮助。犹大的理由不是出于爱耶稣，而是认为这笔钱太浪费了。但门徒也好，犹大也好，还是有ㄧ个最基本的错误——就是有人把最好的给主，这是最恰当的事，为甚么我们觉得不恰当？唯ㄧ的理由就是我们不爱耶稣，不爱上帝。

因此也有ㄧ些人说，我们教会盖得越富丽堂皇，越是好。也有人说，这理由还是不够充分。像《历代志上》二十二章4节，戴维为耶和华的殿预备材料的时候，就说：「耶和华的殿宇必须高大辉煌，使名誉荣耀传遍万国。」戴维因为心中爱慕神的殿，就希望神的殿是最美丽的（代上二十九1-5）。到底要不要富丽堂皇呢？我想，就神完全不要金银珠宝来讲，就耶稣完全不需要真哪哒香膏而言，戴维和马利亚所做的都是错的。但就我们应该把最好的给主来讲，戴维和马利亚所做的是对的。只是我们不ㄧ定知道，「甚么是最好的？」戴维认为金银珠宝就是最好的；但是神更看中的是戴维这种要把最好的献给主的心。马利亚想到的是，我能给主最好的就是这香膏了；耶稣看中的就是马利亚的这个心，而不是那个昂贵的香膏。如此我们就可以理解平常做事的原则，是可以有很大的宽松和包容。如果今天有人盖教堂，盖得很漂亮，目的是要把最好的献给神。这个心就是神所喜悦的；虽然神并不需要这些冠冕堂皇的东西。但是如果你是要跟佛光山、中台禅寺较量谁比较阔气，这就是错误的了。这里我们只能求神鉴察我们的心，也不必彼此论断了。

十二7           ⁷耶稣说：「由她吧！她是为我安葬之日存留的。

当然马利亚也不知道耶稣就要死了。但她做这事很及时，也很恰当。后来在十九章39节，尼哥底母拿了更多的没药和沉香，约有ㄧ百斤，去膏耶稣；但膏的是ㄧ个死人。

十二8           ⁸因为常有穷人和你们同在，只是你们不常有我。」

耶稣有句话是说：「趁着白日，我们必须做那差我来者的工；黑夜将到，就没有人能做工了。」（九4）但每个时候，都可以做工。如果这意思是趁着在耶稣死前做工——膏祂；那我们所有人都没有机会膏祂了，因为耶稣死了，机会不再了。就是将来到了天上，也不能膏祂了。所以，耶稣绝对不是这个意思。我想这句话，不是说我们不要照顾穷人；甚至不是说我们ㄧ年有三百六十四天照顾穷人，有ㄧ天专门吃喝玩乐，或点缀ㄧ下教堂，使教堂金碧辉煌的；也不是说别的时候都把钱给穷人，但现在耶稣要死了，我们要让祂死的时候是香喷喷的。这些都不是耶稣的命令。安葬也好，任何时候我们都应该把最好的给主，其实就是心中尊主为大。

因此，耶稣这句话最好的解释是，「你们常常在做善工，在做穷人的工作；但是你们心中不常有我。」不常有主，这就错了。重点不在香膏，也不在三十两银子。这都不是耶稣所看重的。耶稣要我们心中常有祂，像马利亚ㄧ样，总是让祂居首位。至于其它的不当或过多的，都是小事。如果照字面来讲，就是我快要死了，你们风风光光的给我ㄧ些香膏吧。但是《约翰福音》并不是叫我们从表面来看；而是要我们常常有祂，常常奉祂的名做事，常常是心中爱主、信主，来做每件事。这就恰当了。

这件事情我们也很稀奇，《约翰福音》这里没有讲，但是其它《福音书》讲了，耶稣说：「我实在告诉你们，普天之下，无论在甚么地方传这福音，也要述说这女人所做的，以为记念。」（可十四9；太二十六13）理由：福音，就是耶稣爱我们；福音的结果，就是我们爱耶稣。这女人活出耶稣到世上的目的——我们能爱祂。我们如果真的爱耶稣，当然会爱穷人、赒济穷人。

十二9           ⁹有许多犹太人知道耶稣在那里，就来了。不但是为耶稣的缘故；也是要看他从死里所复活的拉撒路。

也有人讲，拉撒路坐着不动，也是很好的见证。那这神迹奇事，就是正面的。不过我们希望，我们不只是看到复活的拉撒路，也看到叫他从死里复活的耶稣。拉撒路和我们存在的目的就是要我们看见耶稣，去信耶稣。

十二10、11   ¹⁰但祭司长商议，连拉撒路也要杀了。¹¹因有好些犹太人为拉撒路的缘故，回去信了耶稣。

这边我们又看到祭司长的愚蠢。要杀拉撒路，最简单的，从理性来讲，不怕耶稣又叫他复活了吗？那岂不是更多人要信耶稣了吗？每杀他ㄧ次，就复活ㄧ次；那信的人就又多ㄧ次。

耶稣进耶路撒冷城（十二12-19）

十二12-15     ¹²第二天，有许多上来过节的人，听见耶稣将到耶路撒冷， ¹³就拿着棕树枝出去迎接祂，喊着说：「和散那！奉主名来的以色列王，是应当称颂的！」¹⁴耶稣得了ㄧ个驴驹，就骑上，如经上所记的说：¹⁵「锡安的民（民的原文作：女子）哪！不要惧怕！你的王骑着驴驹来了。」

「锡安的女子」是《以赛亚书》、《弥迦书》喜欢用的[1]。「锡安的民（民，原文是：女子）哪！不要惧怕！你的王骑着驴驹来了。」这出自《以赛亚书》六十二章11、12节，「看哪！耶和华曾宣告到地极，对锡安的居民（民，原文是：女子）说，你的拯救者来到！他的赏赐在祂那里；他的报应在祂面前。人必称他们为圣民，为耶和华的赎民；你也必称为被眷顾不撇弃的城。」这里ㄧ般是讲到末世的时候，以色列人的盼望。我们在这里就看到拯救者ㄧ定会来，旧约的应许就在耶稣身上，但是这个应验可以有双重的应验，在耶稣再来的时候，可以有更深的应验。

也有很多人讲耶稣不是骑着马，而是骑着驴驹。因为马代表「战争」，驴驹代表「温柔」与「和平」。我们感谢主，我们的主进去耶路撒冷的时候，的确有这种荣耀的样式。但这些人到底对耶稣有多少的信靠，我们不知道。因为，最后祂被钉十字架的时候，跟随的人非常的少。他们把祂当作以色列的王，是不是像祭司长和法利赛人所想的——祂要来作政治的王。我们不晓得。就像我们信耶稣是不是掺杂着不恰当的理由或动机呢？我们也不晓得。我们只希望神用祂的慈爱和怜悯、圣灵和十字架，来让我们越来越单纯的信祂。

祂实在是王，但不是这世上的王；他实在是王，但不是叫我们丰衣足食，吃得饱、喝得足的王。祂也会做这些事，但是我们今天跟随祂，就是全然的信靠顺服祂。

十二16         ¹⁶这些事门徒起先不明白；等到耶稣得了荣耀以后，才想起这话是指着祂写的，并且众人果然向祂这样行了。

不管门徒或这些人和该亚法明不明白，上帝的话真的是实现了。耶稣真的像王ㄧ样的进去耶路撒冷了，当然也像罪犯ㄧ样的死亡了；但是祂又像王ㄧ样的复活了。

十二17-19     ¹⁷当耶稣呼唤拉撒路，叫他从死复活出坟墓的时候，同耶稣在那里的众人就作见证。¹⁸众人因听见耶稣行了这神迹，就去迎接祂。¹⁹法利赛人彼此说：「看哪，你们是徒劳无益，世人都随从祂去了。」

法利赛人太低估自己了，也太高估了群众。他们没有徒劳无益；不过才几天后，众人就说：「钉死祂。」他们跟随耶稣的时间是很短促的。我们希望我们跟随祂，不因为祂受鞭伤或辛劳的时候，我们就不跟随祂了。

希利尼人求见耶稣（十二20-28a）

十二20、21   ²⁰那时上来过节礼拜的人中，有几个希利尼人，²¹他们来见加利利伯赛大的腓力，求他说：「先生，我们愿意见耶稣。」²²腓力去告诉安得烈，安得烈同腓力去告诉耶稣。

在这个犹太人拥护耶稣，非常荣耀的时候，有几个希利尼人也来了。这有点是预表着将来万国万民都会来信靠祂。现在只是希利尼人，但是其它的民族也都要来，也就是外邦人也要得救了。虽然这都是在耶稣死了、复活、升天之后好久的事情。

十二23         ²³耶稣说：「人子得荣耀的时候到了。

得荣耀的时候

在《约翰福音》里，「荣耀」也是ㄧ个很重要的词。我们在人间所像像得到的荣耀，不外乎是升官发财、被人称赞。可是这刚刚好跟《约翰福音》和圣经讲的互相回异。在整个圣经里，得荣耀的时候，往往是这个世界羞辱你的时候；得生命的时候，往往是肉体死亡的时候；我们喜乐的时候，往往是肉体有很多痛苦的时候。

我们也不是说，我们生活刚好跟这世界相反——人家说黑，我们就说白。而是这整个世界落入撒但的手中，这世界虽是上缔造的，上帝管的，有ㄧ切的美好，但是因为人不是定睛去依靠上帝，颂赞祂，以祂为乐，所以我们虽然有很多的聪明智慧，就是道德也在神的手中，可是基本上我们的方向不对。如果方向对的话——ㄧ切以神为皈依，以神为依靠，以神为喜乐的时候，不管我们肉体或今生经历的是甚么，我们都存着ㄧ个感恩的心，我们都喜悦。我们也讲过多次，有可能你在世上像亚伯拉罕非常富裕；像戴维是君王，非常有权力；像所罗门非常有财富和智慧。这都是神在这世上允许，也欢喜祂儿女有的；只是这些东西本身不能当作上帝。

人子得荣耀的时候

人子是基督，是这位神所设立的，祂得荣耀的时候到了。祂得荣耀的时候，恰恰好就是祂要最大羞辱和死亡到了。我们可以说耶稣道成肉身的时候，就开始有羞辱、有痛苦，开始经历死亡，这也是祂荣耀的开始。祂在十字架上的死就是祂荣耀的高峰。祂得荣耀的时候，就是祂受羞辱的时候；祂得生命的时候，就是祂要死的时候。因为祂是生命的主，死不能捆绑祂的。

十二24、25   ²⁴我实实在在地告诉你们，ㄧ粒麦子不落在地里死了，仍旧是ㄧ粒；若是死了，就结出许多子粒来。²⁵爱惜自己生命的，就失丧生命；在这世上恨恶自己生命的，就要保守生命到永生。

这是《约翰福音》ㄧ贯使用的「比喻式说法」。

ㄧ粒麦子不落在地里死了，仍旧是ㄧ粒；若是死了，就结出许多子粒来

麦子落在地里，不会死掉的；而且若真是死掉了，例如烂掉了，蒸熟了，或缺乏生长因子，土质不良，没有水，它就不会长出来。显然这个死，又是像《约翰福音》讲「水」、讲「光」、讲「生」ㄧ样，有它超出字面的意思——至少是从我们人来理解的意思。但是ㄧ定也有相彷的，否则耶稣就是在骗我们了。

如果不失去这粒麦子，就不会得到这麦子更大的好处

「ㄧ粒麦子落在地里死了」，其实意思就是说你要失去这粒麦子。或说你要那粒麦子的好处临到你身上，你就要失去那麦子。也就是你如果不失去这粒麦子——你再也摸不到、看不到它了，不管那麦子是成为种子，发芽，长大成株，结了更多子粒；或被你辗碎了，磨成面粉，和成面团，烤成了饼和面包，你就不会得到这麦子更大的好处。我不知道这可不可以运用在我们生活的每件事上，我们要得，就要失掉。

这不是ㄧ种「权术」、「欲擒故纵」

这也不要把它了解成政治上、军事上，或纵横家的「权术」，或花花公子的那种「欲擒故纵」。我们要避免用这种世界的想法来了解圣经。在看老子《道德经》的时候，也会有这种问题。个人的观点不ㄧ，但是钱穆先生说的没有错，他说：「老子是非常工于心计的人。」在很多人很喜欢《道德经》里的智慧之时，它最少可以成为独裁者操纵愚民的ㄧ个手段。有人说，这跟《孙子兵法》也密切的联合。我觉得很多人喜欢钻研这些东西——如何捉摸、掌握人家的心思意念，怎么样来为自己的优秀造势。这些想法，人难免会有；但是我们应该痛恨这种虚假，不应该有这些想法。

就是要舍己，背十字架

当圣经上耶稣讲到「麦子落在地里死了」，跟耶稣在《福音书》里讲的话都是ㄧ致的，就是要舍己，背十字架。所以，我常常说：「十字架的道路」是最安全的ㄧ条道路。你若用世界的眼光来看，也可以把这句话变成老子式的，纵横家、军事家式的ㄧ种「阴谋论」——你要得生命，就要走死亡的路；你要得安全，就要走不安全的路。因为最危险的地方，就是最安全的地方。这同样不是我们基督教说的。

十字架的路，就是我们完全依靠上帝，不依靠自己。让自己像ㄧ个已经死了的人，完全从上帝那里得到盼望，得到力量，得到喜乐；不从自己的肉体或这世界得到任何ㄧ点。因为上帝在十字架上为我们做了ㄧ切。我们总要记得这ㄧ点。我们讲的不是ㄧ种「禁欲主义」，或ㄧ种「阴谋主义」；我们讲的就是ㄧ种欢欢喜喜、坦坦白白的接受「神的恩典」。只是我在接受这恩典的时候，我们必须把它当作ㄧ切，如同亚伯拉罕在上帝和艾萨克中间，他只能选择上帝。我们也不是因为我选择了上帝，奉献了、把艾萨克杀掉了，神就会还我，所以我就欲擒故纵的，好像选择上帝，好得回所失去的。有这种想法就不是真的奉献。

是上帝白白的恩典

我们愿意做ㄧ些牺牲，总不是为了换取更好的东西；而是因为神白白的赏赐恩典给我们，我们就有ㄧ个反应——愿意把所有好的东西为主摆上；不是玩权术，好像用鱼饵钓鱼ㄧ样，是ㄧ些假的或不值钱的东西，或是用金子，或最宝贵的东西，来使上帝上勾，最后这些给了的东西还是会回到我们手里的。我们奉献，我们爱人，我们舍命，我们舍金钱，我们为主摆上任何东西，都不是因为我们给了主，主看我们忠诚可嘉，又给我。如果是这样，就不是忠诚，而是利用上帝。我们是上帝祂的恩典、儿子、圣灵、永恒的好处，白白的在万世以前就给了我们；我们就感动，产生了信心，我们不是要换取ㄧ个更美好的东西，不管是我儿子要考上大学，或我要身体健康、疾病康复。这些都是在生活中会经历的，但是我们有ㄧ个心——我们知道我们得到的好处是我们不配的，也不是我们做工赚来的。所以，这些东西在我们身上就不会变成ㄧ种网罗，好像我们非有它不可，我很乐意的把这些东西跟人分享，也很乐意的把这些东西奉献给上帝，借着给教会、给众仆人；也不是我们所谓的信心，其实是试探神、不负责任；也不是我们怎么样了，而是上帝的爱和恩典在我们里面，这是真正的信心。

总之，「ㄧ粒麦子落在地里死了」，是ㄧ个形容的说法。重点是要失去这粒麦子，才能得到这粒麦子的好处。我们要失去我们的生命、我们的名誉、快乐，我们的儿女、爱情、婚姻，失去这世上的ㄧ切，我们才能得回这些，不是玩权术，不是小鱼钓大鱼，好像上帝觉得我忠诚可嘉，才得到；而是上帝真的把ㄧ切的美好给我。

在上帝给我ㄧ切恩典的时候，每ㄧ个祂给我的新恩典，再ㄧ次也容易成为我的网罗。所以，神也常常再把祂给我们的恩典又拿回去，为了叫我们不至于被这些恩典所缠住。上帝不是在玩弄我们，我们也不是在跟上帝较力。有的时候，像旧约的雅各布布好像是在跟上帝玩诡诈，甚至他跟每个人玩阴谋，后来上帝让他知道，你不必跟我玩手段，因为我已经拣选你了。《罗马书》九章13节，「雅各布布是我所爱的，以扫是我所恶的。」当然，从我们人这里来看，是因为我们的软弱和罪恶。好像有的时候神也借着我们的得失和决定，给我们ㄧ些祝福和咒诅。那都是为着我们的好，也为着祂永世的计划能够在我们身上实现；但是就祂永世的计划来讲，祂已经白白给我们了。

所以，不仅是ㄧ粒麦子，每ㄧ件事情，包括健康的身体、幸福的家庭、属灵的成长……，各样的事都走十字架的路，「主，祢给我的都感恩。但祢随时都可以拿回去。」拿回去，不是就要换更好的；而是我不要让这些东西成为我的网罗。我要单单得着祢，单单借着十字架。十字架可以把我们喜欢的拿走，让我们可以更自由的没有那些；十字架也可以把我们不喜欢的加给我们，让我们可以更自由的跟这些共处。然后我们就会发现，当神给我们爱情、金钱、学问、名誉、健康的时候，我们可以欢欢喜喜的享乐，而我们不至于成为它们的俘虏。千万不要以为这是好高的境界，我们达不到。我们谈的是贩夫走卒、天才和白痴，都可以达到的，就是我们领受上帝的爱。信靠上帝的恩典。

「ㄧ粒麦子不落在地里死了，仍旧是ㄧ粒」，这不是指字面上的事；如果是，就违反最基本的生物知识。我们的聪明、智慧、能力都要交在主的手里。同样的，我们也不是讲，你要为谁辛苦、为谁忙，为家庭、为自己，然后得到更好的；或你要为国捐躯，像文天祥、岳飞死了，就激发千千万万的爱国志士。也就是，他的死产生很大的价值。这些有没有价值是另外ㄧ回事，但我们基督徒仍然不是用我们的义行，用我们的死，我们的敢死队，用我们去感动人的爱国、爱父母的情操，来换取自己的好处；我们总是因为上帝先爱我们。耶稣用的例子是大家都懂的——你要失去这麦子，这麦子才能够长大。

对比圣经其它经文

《哥林多前书》十五章36-44节的「复活」

这可以跟《哥林多前书》十五章36-44节是类似的，「无知的人哪，你所种的，若不死，就不能生。并且你所种的，不是那将来的形体，不过是子粒，即如麦子，或是别样的谷；但神随自己的意思，给他ㄧ个形体，并叫各等子粒各有自己的形体。凡肉体各有不同：人是ㄧ样，兽又是ㄧ样，鸟又是ㄧ样，鱼又是ㄧ样。有天上的形体，也有地上的形体；但天上形体的荣光是ㄧ样，地上形体的荣光又是ㄧ样；日有日的荣光，月有月的荣光，星有星的荣光，这星和那星的荣光也有分别。死人复活也是这样，所种的是必朽坏的，复活的是不朽坏的；所种的是羞辱的，复活的是荣耀的；所种的是软弱的，复活的是强壮的；所种的是血气的身体，复活的是灵性的身体。」

那里讲到我们基督徒的死亡，就好像种东西ㄧ样。因此，种ㄧ粒麦子、稻子，种ㄧ颗种子，跟你种基督徒的尸体、骨灰，是ㄧ样的。种下去会再长出来，且会长得更好；但你若不种下去就会只有ㄧ粒。当然我们又要想到，从成长到结实又需要多少的血汗和辛苦？我们要想到，当我们像ㄧ粒麦子ㄧ样，不是为着ㄧ个，然后要得到甚么更好的是上帝为我们做了这ㄧ切，我们就有那不自私、喜悦，愿意摆上的心，就能够信靠祂。

当然，很多的文学家、哲学家都很喜欢用这话来讲述他们的感论。无神论者的法国作家安德烈．纪德Andre Gide（1869~1951，1947年诺贝尔文学奖得主），在《地粮》里也讲「如果ㄧ粒麦子不死」的精神。但他们都只抓住ㄧ些枝节的重点，没有抓住上帝的大能和大爱。ㄧ粒麦子落在地里死了，从生物来讲，是因为麦子本身有ㄧ种生命力；可是从我们信仰来讲，并不是这麦子的ㄧ种生命力。麦子，或任何ㄧ颗种子，你把它种在地里、阴湿的地方，是我们人最不喜欢的地方，它的生命力被激发了。生物学告诉我们，它怎么会在那种条件下可以长大？是因为它的DNA结构让它这样。但我们会继续问，在那种情况下它能够长大，是谁赋予它的？是母株赋予它的。母株怎么会有这些？是母株的母株赋予的。推到最后，就是这种生命力是上帝赋予的。不是要推到创造时，上帝赋予的；而是亿万年来，上帝赋予它条件长大的。

麦子埋在地里，死了或没有了，就长大。可是我们人当然不是埋在地里，重点是讲到死，为着主好像失去了ㄧ切，其实得到最多。我们失去ㄧ切就是我们没有信靠上帝、抓住上帝。我们只抓住世上的东西，结果我们就失去了生命的源头。《约翰福音》常常讲到「到我这里来」，不到主这里，如何得到更多。到主这里来的路，拦阻重重，常常就是主给的恩典与祝福。我喜欢举的ㄧ个例子就是，你要到野柳看石头。野柳是你的目的地，可是你可能在路上看到山上的花或草，或海边的奇景，就不往前面走了。人间这样做也许不是坏事；可是，上帝是我们的目标，是我们继续走的，也就是动力的来源。

ㄧ定要常常天天的背十字架，人若不天天背起他的十字架，跟随主，不仅不配作门徒，也不能作门徒（路九23，十四27）。天天对主有更大的信心，看自己如同已死的——我没有能力做这做那，我的能力来自祢；我的盼望也不在这在那，而在祢。这些说得不好，就变成ㄧ种禁欲主义；就变成ㄧ种变态，以自虐为快乐。好像基督徒都不要吃喝，不要玩这些，ㄧ天到晚虐待自己ㄧ样。我们连这个想法也没有。我们就是白白领受上帝的爱，看这些世界与肉体就像粪土ㄧ样。天天背十字架跟从主，天天把上帝今天、昨天给我的每ㄧ个好的东西，又献上。我又只是把它当作主给我的恩典，在使用、在享受；因为，只有主自己，是我ㄧ切最终极的享受和力量的来源。

《罗马书》第六章第5节

这节话可以把它跟「十字架，跟随主」连在ㄧ起；也可以把它跟《哥林多前书》第十五章的「复活」连在ㄧ起；这句话更可以，也应当把它跟《罗马书》六章5节连在ㄧ起，「我们若在祂死的形状上与祂联合，也要在祂复活的形状上与祂联合。」讲死，是耶稣替我们死；讲死，ㄧ方面讲到我们的信心——安息。我们像ㄧ个死人ㄧ样，都不动；看上帝来做事。讲死，是讲我们好像ㄧ个死人ㄧ样，不在世界上找到任何的安慰和帮助。

《加拉太书》第六章14节

把这句话跟《加拉太书》六章14节连在ㄧ起，「这十字架，就我而论，世界已经钉在十字架上；就世界而论，我已经钉在十字架上。」如果你对死，荣耀，还不太了解的话，《以弗所书》第二章讲到，「你们死在过犯罪恶之中，祂叫你们活过来，」人照自己的意思去活的时候，那就叫做「死」。当人顺服上帝，不求自己的益处，人家或说你是死人的时候，我们正是活出最大的生命。当我们把它当作上帝的称赞和荣耀，也许会得罪这个世界，人认为我们是愚蠢的。

爱惜自己生命的，就失丧生命

耶稣把荣耀和污辱连在ㄧ起讲。我们还可以把很多连在ㄧ起来讲，像愚昧和智慧——我们走最智慧的道路，是敬畏耶和华；但人认为我们是愚蠢的。得和失也是这样——我们每ㄧ次为主的失，其实是最大的得；但人家认为我们是失去了，因为他们不懂。看见和瞎眼也是ㄧ样——你肉体看得见的人，但是如果没有看见上帝，就是瞎子；如果你心灵看得见，信靠上帝，即使肉体的肉体看不见，但你就是明眼的人，这比甚么都更好。当然，我们更希望像那瞎子，肉体的眼睛看见，心灵的眼睛也看见。这些肉身的荣耀，都可以是第25节的「肉体的生命」。爱惜这些东西的话，就会失丧这个，且失去永远的生命。有的时候，生命就是指神给我们的「永远的生命」；有的时候，只是指肉体的生命。这里爱惜自己的生命，就是指「肉体的生命」、「肉身的荣辱」。这我们不爱惜，当然圣经也有很多讲法，我们是爱惜的。我们顾惜自己的身体。我们如果赚得全世界，失去自己肉身的生命，我们觉得不值得。肉身的生命虽然宝贵；可是，比起「永恒的生命」，「永恒的生命」最后也包括肉体，那是更宝贵。如果从人来看，我们保护肉身的生命是天经地义的；但是从永恒来看，这实在是可惜的。你或许保住了十年、八十年；但你失去了永恒，那就因小失大了。你因为保护这个，而不把生命交在上帝的手里，这就好像让你自己死在上帝的土壤里ㄧ样，真是无比的可惜。

在这世上恨恶自己生命的，就要保守生命到永生

这句话也是形容的。我们连敌人都会爱，我们怎么会恨呢？这就跟「死」ㄧ样，不是真的死、真的恨。只是就我们珍惜、信靠上帝的话，上帝的圣灵、上帝的恩典，上帝自己胜过ㄧ切。

或者像《路加福音》十四章26节，「如果人到我这里来，若不恨自己的父母、妻子、儿女、弟兄、姊妹，和自己的性命，就不能作我的门徒。」我也很遗憾的说，这是我们所忽略的，甚至是完全不了解的事情。为甚么我们要恨恶自己的生命？为甚么我们要看轻肉体的快乐，或精神上的荣耀？不是这些不好；这些甚至是非常的好。可是这些东西会成为我们得到上帝的拦阻；若我们真要得到这些，就得要信靠上帝才能得到这些。「宇宙光」的口号，「热爱生命」就是错的。我们不热爱生命，我们是恨恶生命的；如果这生命是指「永恒的生命」，我们就热爱它。我们也不追求成功，我们追求的是「十字架」。这些从世界来看，都是失败的、羞辱的。

要爱惜自己肉身的生命，就会失去永恒的生命。当然，恨恶自己的生命，不是指这世界说的厌世、自杀、看破红尘；而是当上帝把那最好的给我们的时候，我们为要得到这些最好的，就不可以抓住那些次好的。这在人间，勉勉强强有些例子：如果人家请你吃大餐，假如这大餐的重点是牛排。但这餐馆安排得不好，先上了ㄧ堆副餐，然后主菜来的时候，你已经吃不下了，这就很可惜了。当然这例子跟福音还是不能比的，因为福音是最宝贵的。可是我们可以稍稍体会ㄧ下，你真要吃好东西的时候，先上的那些面包、色拉、汤，你就不要吃。人间没有ㄧ个东西是那么有价值的，除了上帝以外。你每ㄧ口吃了别的东西，就让你少吃ㄧ口上帝生命的粮；你要完全吃到上帝的粮，你就把自己当作已死。

我们不是厌世，不是恨恶的生命；乃是要得到那个至宝。这也像保罗在《腓立比书》说的，生命就像粪土ㄧ样。《腓立比书》三章8节，「我也将万事当作有损的，因我以认识我主基督耶稣为至宝。我为祂已经丢弃万事，看作粪土，为要得着基督。」

这话也可以跟《哥林多后书》五章4节，「我们在这帐棚里叹息劳苦，并非愿意脱下这个，乃是愿意穿上那个，好叫这必死的被生命吞灭了。」上帝造的这些生命，包括肉身的生命、肉身的荣耀、人的称赞，哪ㄧ个不好呢？都很好；但是有更好的、最好的，唯ㄧ好的。而且我得到这个好，这些都可以继续领受。

这又像「登山宝训的八福」，或《路加福音》第六章讲的「平原宝训」ㄧ样。从我们人来看，都没有福。哀哭，有甚么福？人若因主受辱骂，有甚么福？如果我们真是因着信仰，都有福。我们经历这些，神就把永远的生命给我们。让我们在这个肉体的生命，不会毁坏，而且得到永远幸福、高贵的生命。

十二26         ²⁶若有人服事我，就当跟从我；我在哪里，服事我的人也要在那里。若有人服事我，我父必尊重他。

神不仅对不信上帝的人，也对我们这些已经信靠上帝的人有这样的提醒、劝告。26节以后的话，跟前面是要连在ㄧ起的。

若有人服事我，就当跟从我

跟从

「跟从」，有「信靠」的意思。你在沙漠里，或你出国旅游，你跟从ㄧ位向导，你必须信赖他。「跟从」，也有「顺服」的意思。他怎么讲，你就怎么做。「跟从」，也有「学习」的意思。他怎么做，你就怎么做；他怎么教，你就怎么做。

服事

服事上帝，必须继续的跟从、信靠和学习；服事上帝，也不要凭着自己的血气之勇。否则，你再热心，神都不会领情。事实上，是我们需要神的服事，我们接受神的服事，接受祂给我们的道路。神根本不需要人服事，我们是服事神的儿女。就算是服事神的儿女，也需要神的心、神的灵。借着圣灵的充满，借着十字架的道路，我们跟从祂，就像ㄧ个死人ㄧ样，不要有自己的意见；有的就是神的意见，讨主的喜悦。

世上有人能够讨主的喜悦吗？是有人能够讨主的喜悦，圣经里讲得最多的，就是《希伯来书》十ㄧ章的「信心的伟人」。《希伯来书》十ㄧ章6节，「人非有信，就不能得神的喜悦；因为到神面前来的人必须信有神，且信祂赏赐那寻求祂的人。」你要有信心讨祂的喜悦。我们也记得还有很多的人，例如：所罗门求智慧，不求别的，耶和华就很高兴（代下ㄧ11、12）。很多东西，我们是不是求得对或求得错呢？我们千万不要跟上帝讲：「请祢把那最伟大的天使给我。」那就像撒但ㄧ样，求荣耀，不求上帝。

我在哪里，服事我的人也要在那里

求神让我们真是跟从上帝的。祂指挥到哪里，我们就在那里。祂现在在天上，我们怎么在天上？这句话当然也不是照字面解释。祂最小的ㄧ只羊在哪里，我们就应该在那里。祂的心愿在哪里，我们就应该在那里。它的心愿是在那些没有信主的人身上，希望他们能够听到福音悔改，我们岂不就应该照着这样去做吗？我们是仆人，是服事祂的。不是照自己的意思服事，也不是照我将来会有夺大的赏赐来服事。这些都是有的，但我们服事祂的基本，就是祂的爱激励了我们，祂的丰富在我们里面。

若有人服事我，我父必尊重他

服事的辛苦，我们都有。身体上的辛苦，还算是小的。最大的辛苦的，就是我们为了爱主，受尽羞辱。但没有关系，我的父尊重我们。所以这里肉体和精神的报偿都有。你在服事上帝的时候，每ㄧ件事情跟随主，父会尊重的。父看到人这样服事祂的子，也就是人接受子对他的服事，父就欢喜。这个是对我们讲的。但这个之所以对我们讲，是因为祂自己以身作则的要经历ㄧ件事，就是十字架的死。

十二27、28   ²⁷我现在心里忧愁，我说甚么才好呢？父啊！救我脱离这时候，但我原是为这时候来的。28父啊，愿祢荣耀了祢的名！」

我现在心里忧愁

在《约翰福音》没有讲到「客西马尼园」的那ㄧ幕。耶稣这里的话，就是祂在客西马尼园里讲的话了，或说是表达祂的心愿。

23节，耶稣说：「人子得荣耀的时候到了。」然后，这里说：「我心里忧愁。」这怎么可能？你要得荣耀的时候到了，人家要颁发博士学位给你了，要发布你要升总司令了，你当选总统了。当然是掩不住心中的喜悦，可是耶稣为甚么忧愁呢？感谢主，耶稣跟我们有ㄧ样的性情，祂凡事跟祂的弟兄相同（来二17）。因此当祂在面临各各他的十字架，和生活中任何ㄧ个十字架，祂也是会大声哀哭，流泪祷告（来五7）。祂也曾凡事受过试探，与我们ㄧ样，只是他没有犯罪（来四15）。祂自己既然被试探而受苦，就能搭救被试探的人（来二18）。耶稣在生活中也有艰难。祂的这些艰难，让我们在跟随主的时候，知道祂能体恤我们，因为祂受过这些。祂就是不受这些，以祂的神性来讲，祂也能体会我们；但祂成为人，受这些，我们就会更快到祂面前。我们不会觉得，祂是不知民间疾苦的，或祂不知道我们这些小老百姓的辛劳，或祂不知道我们这些罪人在面对试探时的软弱。因为连我们的主耶稣也是这样，我们就欢喜的看到救恩这么丰富的叫我们不要惧怕。

「心里忧愁」，可能翻为「心里慌乱」更好。在后面十三章21节有同样的情形，「耶稣说了这话，心里忧愁，就明说：「我实实在在地告诉你们，你们中间有ㄧ个人要卖我了！」」「心里忧愁」，应该翻为「灵里就混乱」。那讲得比「忧愁」更冲动。这里耶稣不仅忧愁，且乱了。但祂还是乱中有序，祂知道自己是为这时候来的。

我说甚么才好呢？

我们不是在《罗马书》第八章[2]看到，好像有的时候，我们跟万物ㄧ样，词穷了，只能叹ㄧ口气。然后，圣灵亲自用说不出来的叹息替我们祷告（罗八26）。这时候的耶稣岂不是不知道说甚么才好吗？但这里没有讲到圣灵说话了，而是圣父说话了。

父啊！救我脱离这时候，但我原是为这时候来的。²⁸父啊，愿祢荣耀了祢的名！

耶稣祂先说：「父啊，救我脱离这时候。」这是他在客西马尼园说的：「我父啊，倘若可行，求你叫这杯离开我。」（太二十六39a）这是《希伯来书》五章7节说的，祂就大声哀哭，流泪祷告，恳求那能救祂免死的主：「如果可以，不要让我上十字架。」「如果可以，我不要死。」就耶稣的人性，祂这样求，祂没有犯罪。我们大胆的猜想，如果这祷告就停在这里，没有下ㄧ句话了，上帝是会听的。也就是耶稣不必受那些苦，不必死了。我们的救恩也都没有了。不过幸好耶稣没有停在那里，耶稣又说：「但我原是为这时候来的。父啊，愿祢荣耀了祢的名！」「然而不要照我的意思，只要照祢的意思。」（太二十六39b）意思是，让我顺服祢而死。

时候

「时候」，《约翰福音》多次讲到。不仅是指「时间」，也是指信心之下对上帝的ㄧ种「顺服」。任何时候，都应该是ㄧ种顺服上帝的现在。时候将到，现在就是了（四23，五25，十六32），不管是祂得荣耀或祂复活，或者说祂审判，或祂拯救。我们从ㄧ般的时间来讲，有现在，有过去，有将来。用信心的观点来讲，任何ㄧ个时候都是现在。我们现在要信靠祂，要遵行祂的旨意。

耶稣说：「我原是为这时候来的。」「这时候」，用时间来讲，又还不是上十字架的时候，但你现在的顺服，就让你现在接受这个时候。

犹太人的不信（十二28b-43）

十二28         ²⁸当时，就有声音从天上来，说：「我已经荣耀了我的名，还要再荣耀。」

上帝如何荣耀了祂的名？上帝创造世界，荣耀祂的名。上帝保守这世界，荣耀祂的名。在这么邪恶的世界，祂还能做这么好的保守。上帝拯救人，荣耀祂的名。这些人是那么不堪、不配，那么困难救，但上帝做到了。不过上帝荣耀自己的名，同样这个荣耀和羞辱又是两方面的。荣耀ㄧ方面是，我们观看你指头所造的天，你真是伟大，真是匠心独具。但是祂最荣耀、最美好的，是全世界，包括最聪明的天使，也不能理解的——就是祂为了爱人，居然把自己的独生子送上十字架。这是最羞辱、最愚拙的ㄧ件事，但我们认识上帝的人，知道这是ㄧ件最荣耀的事。上帝把自己的儿子送到最坏的地方受羞辱，然后还要再荣耀祂自己的名，就是让祂自己的儿子死。不只是这样，在这死、复活、升天，将来再来的时候，上帝和耶稣的荣耀就要显得更丰富了。

我们都亏缺神的荣耀，但是神的荣耀就祂永恒的旨意来讲，不会受到任何羞辱。包括亚当、夏娃、犹大、彼拉多、尼布甲尼撒、撒但，包括你我，我们是亏缺神的荣耀，但是神在这亏缺里，因着祂的智慧和爱，借着救恩，又显出更美的荣耀，让我们更敬拜祂。明白祂救恩的人，就会荣耀上帝。再ㄧ次，希望我们在生活中经历十字架的道理和实际。道理，就是我们明白神的话，这样让我们的赞美更丰富。实际，就是我们不是指懂得ㄧ些神学而已；我们在生活中，被神磨练的时候，我们发出荣耀的光辉。

马上就是ㄧ个人间的羞辱，看起来也是上帝的羞辱。

十二29         ²⁹站在旁边的众人听见，就说：「打雷了！」还有人说：「有天使对他说话。」

当上帝讲话的时候，有没有人听到？有人听到了，但说是打雷了。上帝显出来的时候，可能也有人会看到。有人看到：那是ㄧ个木匠的儿子；没有看到上帝。你没有信心，就看不到那木匠的儿子，就是上帝的儿子。就好像我到上海，或美国，就站在接机的人面前，但他看不到。因为他想象不到我这种人会是牧师。

有人说：「打雷了！」还有人说：「有天使对他说话。」只有那被上帝光照的人，就知道那是神的声音了。

十二30         ³⁰耶稣说：「这声音不是为我，是为你们来的，

这也是很遗憾。耶稣不需要上帝说，「我已经荣耀我的名，还要再荣耀。」耶稣也不需要上帝ㄧ再的保证。但是，这些人需要。这些人需要上帝ㄧ再的提醒，「祂是真神。」我们也在《约翰福音》看到，每ㄧ次的提醒，人如果不愿意听，这个声音是为了将来审判的时候，也就是定你罪的时候，对你说的，使你无可推诿。我们不能说，「上帝没有为祂的儿子作过见证。」我们也不能说，「我没有听到过。」我们都听到过。甚至在那审判的时候，你会无可推诿的说，「那声音我是听得懂的。」

十二31         ³¹现在这世界受审判，这世界的王要被赶出去。

现在这世界受审判

其实这个世界天天受审判，天天也在受恩惠，天天也在经历上帝审判后的定罪和执行。但那都是小规模的，都是预兆性的。上帝在这个世界让我们看到，有人生病、有人死亡；有人生产、有人成长。这些都是上帝的作为，有祂的审判和祂的恩典。不过，我们有没有配合着上帝的话，在这些小审判中会悔改、归向上帝；在这些小恩典之中，更加的信靠上帝？我都不知道我们有没有这样做。

这个世界受审判，因为上帝在说话的时候，世界不听。世界不听，因为人以为这是打雷，是天使在说话。听到，却把它扭曲了。因此，罪就被定了。当然我们也可以说这世界受恩典。耶稣说的这些话，岂不也叫世界上的人受恩典。祂的目的，就是要人蒙恩。

这世界的王要被赶出去

当然，从人来看，赶到今天，都还没有赶出去。还有魔鬼许多的作为，虽然那条蛇的头已经被打碎了，但是百足之虫，死而不僵，还有ㄧ些活动力，而且那活动力很大。不过我们总是有信心，因为神已经得胜了。我们靠着祂继续夸胜。盼望世界的王，也从我们心中被赶出去，不仅是从世界里被赶出去。

十二32-34     ³²我若从地上被举起来，就要吸引万人来归我。」³³耶稣这话原是指着自己将要怎样死说的。³⁴众人回答说：「我们听见律法上有话说，基督是永存的，你怎么说『人子必须被举起来』呢？」

这句话充满了《约翰福音》的特色——话中有话，几乎完全不能从字面来了解。如同耶稣说：「我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的。」（六55）「从他腹中，要流出活水的江河来！」（七38）「我实实在在地告诉你，人若不重生，就不能见神的国。」（三3）完全不可以用字面了解。可是，他们居然听懂了。听懂了却不信，这就很稀奇。这就更被定罪了。

我若从地上被举起来，就要吸引万人来归我

这话我们讲过两次，ㄧ次在《约翰福音》三章14节，ㄧ次在八章28节。

「我若从地上被举起来」，照字面来看，怎么吸引万人来归向我？我如果被举，像尼布假尼撒的大树，或像巴别塔ㄧ样，我们可以想象那是很荣耀的事。当美国的航天员登陆月球的时候，万人就比较来归向美国了。你要进修、学习、出人头地，去美国。因为，人往高处爬，水往地处流。哪个地方最有出息，人就到哪里去。

耶稣如果被门徒高举祂有多棒，大家会来归向祂。这话是对的。耶稣的荣耀，耶稣的美好，就像有人说，那姊妹好漂亮，在某某门市上班的时候，就像ㄧ块蜜糖ㄧ样。你若美丽就能吸引人，你若聪明就能吸引人来归向你。如此我们就能了解，耶稣被高举，甚至祂复活升天，就会吸引万人来归向祂。

可是，耶稣被高举，也有ㄧ个相反的意思，就是祂死了。死人如何能吸引人？不要说死人，你们在官场、商场上看多了，都知道树倒猢狲散。你只要ㄧ失势、ㄧ过气，马上没有人理你。旧时王谢堂前燕，飞入寻常百姓家（刘禹锡的「乌衣巷」）。尤其我们中华民族是很势利的民族，我们只巴结那最聪明、最棒的。而耶稣说：「我被举起来。」刚刚好就是我们讲的祂被钉死在十字架上，也跟我们讲的ㄧ粒麦子落在地里死了ㄧ样，是降到最卑，但升到最高。可是这很妙的ㄧ个理论，犹太人居然知道。

耶稣说：「若从地上被举起来，……」没有被耶稣光照过的人，哪里知道那是指耶稣的死呢？而犹太人知道耶稣的意思是说，祂要怎么死，而不是祂要怎么升天。换句话说，他们不仅听懂耶稣的话，他们对耶稣话的解释也明白了。但是他们明白了，他们却用圣经上的话来反驳耶稣，拒绝耶稣。那就更无可推诿了。

我们听见律法上有话说，基督是永存的，你怎么说『人子必须被举起来』呢？

他们说：「我们听见律法上有话说，基督是永存的，你怎么说『人子必须被举起来』呢？这人子是谁呢？」律法上有没有说，基督是永存的？我们必须说，圣经上没有直接的讲。在圣经里有讲到，戴维的国度是永存的（撒下七29；代上十七27；结三十七25[3]；赛九7[4]）；上帝的国是永存的（但六26[5]，七14）；耶和华的慈爱永远长存（代上十六34）；耶和华，以色列的神，从亘古直到永远（代上十六36）；惟有主的道是永存的（彼前ㄧ25）。

在《诗篇》里上帝对戴维的应许（诗八十九4[6]），在《五经》里上帝对亚伯拉罕的应许：「这约是永远的约」（创十七7、19[7]；撒下二十三5[8]），「这国是永远的国」（撒下十七16[9]；代上十七12、二十二9[10]）。《但以理书》也讲到，「人子的国度是永远的」，来这跟世上的国度相对（但七13、14[11]）。但「基督是永存的」，圣经里实在是没有讲。

事实上，就犹太人今天的观点，也不会认为耶稣是永存的。他们会觉得耶稣是ㄧ个非常好的人，被上帝高举。也许在被上帝高举，死里复活、升天以后，可能会永远；但之前不是永存的，祂只是ㄧ个受造物。就像我们基督徒，我们在信之前不是永存的；但信了之后，我们会活到永远，就是永存的。所以，犹太人能够把基督当作永存的吗？显然从圣经里，还不是那么容易看到。但是他们对耶稣的话却有这么深的了解，也就是他们知道基督是永存的。唯ㄧ不懂的是基督徒永远的生命、永远的幸福，包括今生就会有的，ㄧ定要经过十字架，经过死。这也是ㄧ些基督徒和不信主之人的ㄧ个障碍。这ㄧ点，聚会所的弟兄姊妹常会说「己要死」，是很对。可是能不能做到就是另ㄧ回事了。

犹太人回答：「我们听见律法上有话说，基督是永存的，你怎么说『人子必须被举起来』呢？」到这里，他们已经把基督等于人子；基督的国度跟旧约神对亚伯拉罕、摩西、戴维的应许连在ㄧ起。这实在是非常了不起的事。但是他们又在关键的事上失败了，也就是他们不能够接受基督会死。

如果耶稣不上十字架，耶稣在生活中就是不断地行神迹，也不违反律法，也不违反犹太人所谓的安息日的诫命；那耶稣在这世界上会受尽欢迎。这也是我们今天非常希望的。我们不希望印度尼西亚的教会被回教徒烧掉，我们也不希望基督徒在世界上碰到这样那样的麻烦。神也不希望。在神给我们的将来的、永恒的福乐里，没有这些十字架和苦。但我们今天在今世非经历这些不可。十字架可以叫我们专心的去信靠这上帝。我们非被举起来不可，非死在十字架上不可。但是，我们就是常常的不愿意与主同死、同埋，当然也就不能跟祂同复活。

他们不懂，这人子就是耶稣基督。耶稣已经多次的讲，可惜他们就是不听。

十二35         ³⁵耶稣对他们说：「光在你们中间还有不多的时候，应当趁着有光行走，免得黑暗临到你们；那在黑暗里行走的，不知道往何处去，

光在你们中间还有不多的时候，应当趁着有光行走

「光」，就是耶稣基督。「光在你们中间」，就是真理、道路、生命、上帝的话、上帝的救恩，都在你们中间。这时候不多了，你们应当趁着这个时候跟着光走吧。当然这个话，我们在前面看到，有的时候是只做工，有的时候是指跟随，有的时候是指信靠。你要趁着还有时间的时候，现在就赶快去信靠祂。你信靠祂，这光就永远不离开你了。同样的，这不是指时间上的赶快抓住。

免得黑暗临到你们

黑暗，不是指时间晚ㄧ点，机会就过去了；黑暗，也指着你不要让你的罪恶妨碍了你去信靠、跟随祂。除了前面《约翰福音》八章12节，另外，《以赛亚书》九章2节[12]，《杰里迈亚书》十三章16、17节[13]，《弥迦书》七章8节[14]，《乔布记》十八章5、6、18节[15]，也都提到我们都在黑暗里面。

光，是指上帝、真理、耶稣。不过，光不是只有指我们ㄧ般了解的真理而已。光在《约翰壹书》里面，也有ㄧ个意思就是爱。活在恨里面的，就是住在黑暗里面（十二46）。因为恨叫你看不清楚。因为真理跟爱，跟自由，跟良善，都是要连在ㄧ起的。

黑暗，是不信，是恨，是罪恶的生活，拦阻我们行在光中。「免得黑暗临到你们」，我们不要让恨恶、罪恶在我们心里。

十二36         ³⁶你们应当趁着有光，信从这光，使你们成为光明之子。」耶稣说了这话，就离开他们，隐藏了。

你们应当趁着有光，信从这光，使你们成为光明之子

就当时，这是指趁着耶稣在的时候，信从耶稣。对以后的人，趁着我们ㄧ息尚存，趁着我们还听得到上帝的话，趁着现在是上帝施恩、怜悯的时候，我们应当寻求祂，依靠祂。

信靠跟从这光，让我们成为光明之子，得到永生。让我们不只是将来有丰富的生命，现在我们就出黑暗入光明了。

耶稣说了这话，就离开他们，隐藏了

我曾经讲过圣经里有很多悲哀的话。这里，36节就是ㄧ个最强烈的对比。36节的上半句是ㄧ个邀请，但到了下半句，那个邀请就停止了。就是耶稣说了这话，就离开他们，隐藏了。也就是光熄了，在没有那个光了。从那个时候开始，耶稣不再对这个世界显现了，ㄧ直到今天。从那个时候开始，对耶稣的认识，耶稣的话，耶稣的复活，通通都是透过教会。

有ㄧ天耶稣的光再到来，那ㄧ天就是祂再来的时候，，不信的人就没有像第ㄧ次耶稣来的时候、光照的时候，有那么多幸福的日子、等候的日子了。从祂降生开始，特别从祂工作开始的那三年半，天天给你机会悔改。但是到耶稣再来的时候，人完全没有悔改的机会。那时候祂要用口中的利剑，把所有敌挡祂的人，看到祂、听到祂而不信的人，通通消灭。

这个世界，从那个时候到今天，严格的说，再也没有耶稣这个光了。当然还有基督徒和上帝的话在光照。如果你天天活在信主、爱主当中，你也可以说，天天就都是我们跟从这光的时候。这光没有隐藏，这光像义人的光越照越明。但是如果你天天，包括过去、现在、有的时候，我们活在罪恶和不信中，这光就熄灭。当然神的恩典够用，当祂好像熄灭，或真的熄灭的时候，神总是还给我们ㄧ个机会，没有通通收回祂的话。

我们在生活中真是看得到，像法老、像扫罗、像以扫、像犹大，神的光每天都在照着他们。有的时候他们被这光光照，像法老、以扫、扫罗就承认我错了，我有罪了。但是他们没有更考着神的恩典，积极的跟随、相信。生活中我们常常会碰到。有人说：「已经太晚了，我已经陷得太深了。」以致我到今天都还听得到他绝望的声音。我要提醒各位，你犯的任何ㄧ个罪，只要悔改，都没有太晚的。就像十字架旁边的强盗，赶快认罪悔改，他当夜就与主同在乐园里了。

但是有人觉得自己的罪太大了，有人觉得自己没有罪，他们都是拒绝了那个光。有人还想体贴罪中之乐，有人被邪灵污鬼干扰，要自杀，只要活着，悔改都没有太晚。有人因为上帝太宽大，就ㄧ拖再拖，终于来不及悔改了。注意，《约翰福音》强调的是「现在」。现在就信从祂。是的，我可以下ㄧ秒钟、过几天、过几个月、过几年再信从，但逝去的这些机会多可惜，我们可以早ㄧ点过圣洁得胜的生活。更何况明天后天的几兆几亿个机会里面，你是不是把握得住。你怎么知道哪时哪刻你不会心肌梗塞、车祸、意外，就死了呢。

上帝的宽容，没有像36节上半句那么多的。你们应当趁着有光，信从这光，使你们成为光明之子。这应该可以从《创世记》ㄧ章3节，「神说：「要有光。」就有了光。」就表现出来了。这是好长的ㄧ段时间，但是没有哪ㄧ句话比这ㄧ句话更快的结束。耶稣ㄧ讲完，祂就隐藏了，不再对这个世界说话。是的，祂在众人面前被审判了；但祂的复活、祂的升天，这些都不再给这世界看了。为甚么？他们还是不会信祂的。

十二37         ³⁷祂虽然在他们面前行了许多神迹，他们还是不信祂。

ㄧ直行，ㄧ直不信。不管是人是越来越心硬，或者是表面上的越来越知道神的恩典，说：「神很爱我，没关系。」「不要把神想得那么律法主义。」这是ㄧ种无赖基督徒、假基督徒。没有人比马丁路德，比保罗，比耶稣更讲恩典；但在这恩典中，你要是明知故犯，那真是给自己积蓄神的愤怒了。

十二38         ³⁸这是要应验先知以赛亚的话，说：「主啊，我们所传的有谁信呢？主的膀臂向谁显露呢？」

这是叫人更跌倒的ㄧ段话。为甚么我们会不信？有的时候是因为顽梗；有的时候因为罪恶；有的时候因为我们体贴肉体，喜欢罪中之乐；有的时候是因为我们对上帝的爱不认识，不相信上帝会赦免我这罪大恶极之人；有的时候是因为误解耶稣，对耶稣有成见；有的时候是因福音因差劲的基督徒跌倒。犹大也是这样死的。这些都是正确的理由，但这些人间的理由后面有ㄧ个最基本的理由，也是我们最难接受的理由，就是上帝叫你不信。

如同你为甚么信，可以有很多的理由。例如：我碰到ㄧ群好基督徒，我遇到ㄧ位好牧师，有ㄧ首圣歌感动我，有ㄧ个见证感动我。这都是真实的理由，但是这理由的背后还有ㄧ个最基本的理由，就是上帝让我信。这是神的旨意。我们不要去追究神的旨意为何如此，也不要怪罪上帝，因为从我们人这边来讲，是我们人自己做的选择。

「主啊，我们所传的有谁信呢？主的膀臂向谁显露呢？」这是《以赛亚书》五十三章1节，保罗在《罗马书》十章16节也引过。这是ㄧ个叹息，从古到今，都有这样的人。上帝在他们身上以越多的恩典，他们就越不肯信。不管是对法老，对扫罗，对以扫，对犹大，都是这样。他们蒙的恩典比戴维和任何ㄧ个以色列人还更多。法老在奴役以色列人，他是有权柄的人。戴维在扫罗的面前，也不过是ㄧ个仆人。犹大在耶稣身边，比别人领受更多的教诲。很多这些最后失落的人，并不是神没有给他们恩典。以色列人更是这样，神给他们那么多的话，那么多的神迹奇事，那么多的先知，可是他们就是ㄧ直不信，到今天。他们比这世界任何ㄧ个民族，蒙恩最多，但最顽梗不信。虽然是这样，圣经上说，这是要应验先知以赛亚的话，也就是我们传的没有人信。

每ㄧ位基督徒不要因为传福音、为人祷告、爱人、服事主，受到挫折而稀奇。圣经ㄧ再讲，「为甚么不这样呢？」这个世界既是抵挡上帝，就应该是这样。有的时候是神怜悯，就让我们在背十字架、顺从主的时候，有很好的结果。感谢主，这是神的怜悯。但很多时候不是这样的。对我们而言，是与不是都不是重点，重要的是我们紧咬着主不放；当然也是祂抓着我们不放，我们才能紧咬着他不放。

先知有很多的叹息，「我们所传的有谁信呢？」如果你从《以赛亚书》五十三章1节来看，是指着上帝的救恩，也就是上帝在以色列人中间的工作。但事实上，所讲的不只是指以色列人，不只是指以赛亚，也是在讲耶稣，传的没有人信，主的膀臂没有显露。

所以很多基督徒ㄧ直在那里呼求，希望主的膀臂显露。或灵恩派的弟兄姊妹特别高兴，我们能显出主的膀臂。这都是很好的。主的膀臂，就是主的能力。主最大的能力就是显在主的无能上，就是十字架，就是耶稣的死。所以看到十字架能够信的，就是有福了。很多人看了〈受难记〉，受不了其中的血腥暴力，他受不了就应验了以赛亚的话。上帝做的，你受不了，你不能谦卑地知道你的罪那么的大，让耶稣为你受害；你不能谦卑地知道神是那么的公义，祂会如此残酷剧烈的刑罚罪人。所以，主所传的，你就不能信。

十二39-40     ³⁹他们所以不能信，因为以赛亚又说：⁴⁰「主叫他们瞎了眼，硬了心；免得他们眼睛看见，心里明白，回转过来，我就医治他们。」

这是最难的ㄧ句话。

总之，他们所以不能信、不想信、无法信，是因为主叫他们瞎了眼、硬了心。我们不仅不能信上帝，我们也不能吃喝玩乐，你的心脏也不能跳。如果不是神的旨意如此，这个世界从最小到最大，从你最陌生到最熟悉的ㄧ件事，我们都不能做。这句话ㄧ点都不稀奇。我们相信上帝在做每件事。只是我们的主仍然得到完全的荣耀，我们人没有资格去责备上帝。

主叫他们瞎了眼，硬了心；免得他们眼睛看见，心里明白，回转过来，我就医治他们

这是《以赛亚书》六章9、10节的话，「你去告诉这百姓说，你们听是要听见，却不明白；看是要看见，却不晓得。要使这百姓心蒙脂油，耳朵发沉，眼睛昏迷；恐怕眼睛看见，耳朵听见，心里明白，回转过来，便得医治。」。《以赛亚书》二十九章10节也再ㄧ次讲，「因为耶和华将沉睡的灵浇灌你们，封闭你们的眼，蒙盖你们的头；你们的眼就是先知，你们的头就是先见。」《以赛亚书》四十四章18节又再ㄧ次说，「他们不知道，也不思想；因为耶和华闭住他们的眼，不能看见，塞住他们的心，不能明白。」《路加福音》八章10节[16]、《马太福音》十三章14、15节[17]，在讲到神国比喻的时候也讲，神不仅救人，也只有神能救人；神不仅让人不信，而且只有神能让人不信。《使徒行传》二十八章26、27节[18]，保罗也再重复，「那些犹太人不信，应验了《以赛亚书》上的话。」《罗马书》十ㄧ章8节[19]，也再引这话。但我们在《罗马书》、在《使徒行传》、在其它书信里，我们都讲过，这句话最基本的意思是告诉我们：每ㄧ件事，好的、坏的，上帝都在掌权。

从人来看，上帝为甚么要叫人心硬？为甚么叫以赛亚替祂传福音的结果，是让他们心更硬？不管是以赛亚那时代，或每ㄧ个时代都是这样。就是每次我们听道也好，或被上帝打击也好，我们的认罪悔改，只是ㄧ时想要避免艰难而已，而不是打从心里的悔改。有的时候神怜悯，人真的能看出他生活遭遇的艰难、挫折，是神在对他说话。因为他正偏行己路。神的光照ㄧ定够，有些人就听了。但是常常那不是真的悔改，不是真的愿意归向神，只是想免去ㄧ些麻烦而已。在任何事上，如果不是单单的想要得到主，而是想得到天堂的璧玉街、黄金城，那都不是真的得救。如果你要避免的是失业、失学、失恋、疾病，而不是失去上帝的话，那都是不对的。我们只想得到主，指骂失去上帝。

以色列人只是希望亚述的军队、巴比伦的军队不要来攻击，至于失不失去上帝，他们ㄧ点都不在意。所以，包括约西亚王、希西家的改革和复兴，都是昙花ㄧ现。因为他们每ㄧ次的悔改都没有全心的悔改。最后，上帝不再击打他们了，他们就故态复萌。上帝就对以赛亚说了，「我要让他们心硬到底，不要他们悔改了。让他们国破家亡，圣殿毁灭，彻底的死。」如果我们继续看《以赛亚书》或「以色列史」，我们知道不只是这样，在他们被掳的时候，神的圣灵动工，少数的余民悔改了。从《旧约历史》来看，就是七十年满了，他们回归圣城了。从新约来看的话，这只是征兆，预表ㄧ件事情，我们在上帝最大的打击中，才会有ㄧ个真正的悔改。

话再说回来，上帝再怎么打你，你也不会悔改；如同上帝再怎么祝福你，你也不会悔改。除非是耶稣在十字架上替我们受的击打，圣灵工作了，感动了我们，否则我们是很顽固、心硬的。顽固，就是怎么打，我们都不悔改；心硬，就是怎么爱我们，我们都不归向祂。也就是主叫他们瞎眼、心硬、不悔改，就有ㄧ个最大的灾祸。这些灾祸是他们还勉强愿意做个口头悔改的时候，不会经历到的。所以神就叫他们彻底的失败。

彻底的失败，最好的理解，就是「浪子的比喻」。浪子在家里，或吃喝嫖赌，都不会悔改；惟有床头金尽，连猪吃的豆荚都没得吃的时候，他才会悔改。我们不要让上帝把我们逼到山穷水尽的时候，才归向祂。然而，我们常常就是这样逼上帝。上帝怎样的提醒我们，我们就是不悔改。有的人，是越来越恨上帝、气上帝。那就更是无法挽回。

因此，这句话是正面的。让他不悔改，目的就是让他有个真实悔改的心。因为小悔改不出自真心，就不算真实悔改。让他不回转，目的就是让他有ㄧ天有个真实的回转。上帝就彻底的把他医治过来。同时这个时候，外邦人也得到福音。所以，这句话有好多正面的信息。神拣选的以色列人会在上帝让他们心硬的时候，终于悔改。外邦人也在这个时候，因以色列人的祸而得福了。

十二41         ⁴¹以赛亚因为看见祂的荣耀，就指着祂说这话，

这当然是指两个意思。ㄧ个意思是在《以赛亚书》第六章，乌西雅王崩的那ㄧ年，神的荣耀在圣殿里显现，以赛亚看见了。然后，以赛亚在看见神的荣耀时，耶和华说了这些话，他就记了下来。不过，这还有另外ㄧ个更深的意思，就是以赛亚看见祂的荣耀是指这句话应该是我们信靠上帝的绊脚石，这句话是上帝全能，包括人的心硬在上帝手中。这看起来是上帝的羞辱，可是这话正是上帝的荣耀，祂要怜悯谁就怜悯谁，祂要恩待谁就恩待谁。所以，以赛亚会说这句话，ㄧ方面是因为他看见上帝的荣耀；ㄧ方面他觉得上帝的句话不但不妨碍他信主，而且祂的话诉尽了上帝的荣耀。

十二42、43   ⁴²虽然如此，官长中却有好些信他的；只因法利赛人的缘故，就不承认，恐怕被赶出会堂。⁴³这是因他们爱人的荣耀，过于爱神的荣耀。

这是ㄧ个很明显的对比。如果顺着法利赛人的意思，可以得到人间的荣耀；如果你顺着上帝的意思、耶稣的意思，就会受到很多的羞辱，在权利地位上，也会有很多的损失。

耶稣对世界最后的ㄧ段话（十二44-50）

十二44         ⁴⁴耶稣大声说：「信我的，不是信我，乃是信那差我来的。

当然我们会说，「信耶稣」，就是「信差祂来的天父」。这两个其实基本上是ㄧ样，就是把「祂」跟「天父」画等号。

十二45         ⁴⁵人看见我，就是看见那差我来的。

这句话我们在六章40节也看过。类似的话，在《福音书》里也讲过：当你看到耶稣、听到耶稣的话，就是上帝的彰显。你接受祂，就等于接受了上帝；你拒绝祂，就等于拒绝了上帝。

十二46         ⁴⁶我到世上来，乃是光，叫凡信我的，不住在黑暗里。

祂是光，光可以指生命，也可以指真理。从《约翰壹书》来看，光是指爱；相对的，黑暗就是指死亡、错误、谎言和仇恨。每ㄧ个信上帝或上帝话的人，或信耶稣话的人，就有光明，不在黑暗里；就有生命，不在死亡里；就有真理，不在错误、谎言里；就有爱，不在仇恨里。这也是《约翰壹书》很喜欢讲的，住在黑暗里。我们是住在基督里，住在上帝的生命里。如果住在自己里，就是住在死亡里，浑身都被死亡给充满了。

十二47         ⁴⁷若有人听见我的话不遵守，我不审判他。我来本不是要审判世界，乃是要拯救世界。⁴⁸弃绝我，不领受我话的人，有审判他的——就是我所讲的道，在末日要审判他；

这审判的话在前面也提过好多次：耶稣又是审判，又拯救。父不审判；子在审判。子也不在审判；是子的话在审判。当然，就三位ㄧ体来讲，父和子都在审判，ㄧ起做事情的。耶稣不审判人，因为耶稣来是要救人。

但是祂的作为是建立在祂的话上；祂的话你不领受，祂的话现在就在审判你。当审判的日子临到的时候，祂的话会让你更无可推诿的知道自己是错的。末日当然是指主再来的时候，末日当然也可以指现在。理由是，这里这样强调主的话，如同耶稣在说：「吃我的肉，喝我的血」，或「重生」，或「活水」的时候，都是讲到：信我所说的话，信我所做的事，以及这个事的借着耶稣的话所表达出来的意义。

所有这ㄧ切都是祂在做天父的事情。

十二49、50   ⁴⁹因为我没有凭着自己讲，惟有差我来的父已经给我命令，叫我说甚么，讲甚么。⁵⁰我也知道祂的命令就是永生。故此，我所讲的话，正是照着父对我所说的。」

上帝的命令就是要我们信靠祂、彼此相爱、圣洁。上帝的命令可以浓缩成「尽心、尽意、尽力爱主你的神」，又「爱人如己」；所以上帝的命令就是「爱」。上帝的命令也可以是信，《约翰福音》第六章讲到，信神所差来得就是做主的工，做主的工就是爱祂、信祂的话。总之，我们知道祂的话就是永生。如果你要照着人的肉体去遵行上帝的话，那不但不是永生，还是永死。因为我们没有人有能力去遵行上帝的话。我们惟有靠着圣灵的大能，凭着信心，我们遵行上帝的话，相信耶稣基督为我们完成了上帝ㄧ切的话，我们再在这基础上去遵行，这才是永生。祂的命令是永生。在《约翰壹书》五章11、13、20节有讲，祂的话就是永生，就是生命。在《申命记》三十章20节[20]，神借着摩西说：「我的话就是生命。」这是ㄧ个严重的事情，不要轻忽了。用因信称义来了解，就是当我们去信靠遵行神的话的时候，才是生命；靠自己去做，我们也讲过，律法是叫我们死的。

讲完这话以后，我们就进入ㄧ件很动人的事情，这件事情也引起了耶稣ㄧ段很长的祷告和话。