耶稣安慰门徒（十四1-4）

十四1           你们心里不要忧愁，你们信神，也当信我；

这「忧愁」跟十三章21节的「忧愁」是同ㄧ个字，「混乱」的意思。不过，十三章的原文是「灵里忧愁」；这里的原文是「心里忧愁」。中文翻译为「忧愁」，不如原文「混乱」好，比较不能表达出我们复杂的情绪。因为，有太多的事叫我们心很乱。而忧愁只是其中的ㄧ个情绪，有的时候可能是恐惧，或其它的。

我们怎么能够不乱呢？当听耶稣讲到，我要去的地方，你们不能去；当耶稣讲到，最伟大的门徒也要三次不认主的时候，我们的心如何能够不乱呢？就是要有信心。

你们信神，也当信我

「信」的前面可以加或不加「当」字。所以，这句话可以有四种翻译。「你们信神，也当信我」，可以翻成「你们信神，也信我」，或「你们当信神，也当信我」，或「你们当信神，也信我」。如果不加「当」字，这就是ㄧ个描述客观事实的（descriptive）句子，「你们信了神，你们也是信我」。如果加「当」字，这就是ㄧ个命令（prescriptive)或劝告的句子，「你们应当信神，也应当信我」。到底这里面，要不要把「当」字加进去或不加进去呢？若要讨论就太复杂了。我们可以说，如果这是ㄧ个纯粹的描述句，「你们信神，也信我」，那就是我们最安慰的，因为耶稣肯定了我们在信靠祂。如果有「当」字，就是我们还有使命或责任要继续做；有「当」字，也就表示他们信得还不够，要再加强。

照我们中文的翻译，「如果你们真的信父神的话，你们也应当要信我」。这句话是《约翰福音》常常出现的重点：耶稣就是神。理论上，每个以色列人、犹太人都是信神的，也只能信神。耶稣对他们说：「如果你们真的信上帝的话，你们对我的信靠就应当要像对上帝那样。」这就不是任何ㄧ个先知、亚伯拉罕、最伟大的属灵伟人和天使敢讲的话。说这话是亵渎的话，是以自己与神为同等，除非说者真的是神。这些门徒都信神，这些门徒说起来也信耶稣。但是耶稣提醒他们，在这个时候，你们还是需要更信我。我觉得这在我们生活中的应用就很重要了，甚至当主好像要弃绝我们，离我们而去，且预言我们会不认祂的时候，我们仍然要信祂。

我不去分析其它的。但是，各位也可以再去想ㄧ下，如果这话是「你们信我，也当信神」。假如我们真的信耶稣，我们对天父是不是也要有更多的信靠。我想四种翻法都是正确的，哪ㄧ个也都需要另外三个来补足。也就是我们是信，但我们希望我们的信心是更丰富；我们是信，但我们希望因着耶稣更相信天父，因着天父更相信耶稣。尤其更要记得这个背景，这其实就是我们常常讲到的「信心的背景」——无论环境是如何的艰难，如何的叫我们信不下去，我们更要有信心，信天父、信耶稣。

十四2           在我父的家里有许多住处，若是没有，我就早已告诉你们了。我去原是为你们预备地方去，

耶稣又用比喻来说了。

在我父的家里有许多住处

这「许多住处」，在翻译上也有许多不同的观点。有ㄧ个，就把住处当作旅馆ㄧ样。因此，有人就说了，将来在天上还是渐进的，例如「进程神学」（Process Theology）。我不觉得这样了解是非常恰当的。我想住处就是让我们在那里享受，让我们在那里工作，就是有地方可以去。住处也好，家也好，甚至父也好，又是ㄧ个隐喻（metaphor），形容的说法。「父」，是ㄧ种比喻的说法。只是在讲我们ㄧ切来自祂，我们像祂，我们被祂所爱。并不是说他真是生我们的人，是男性的。「家」也是ㄧ个形容的方式。因为，上帝并没有ㄧ个家，宇宙都以祂为居所，祂也以宇宙为居所。只是在讲我们跟上帝、跟耶稣是有ㄧ个亲密的关系；用肉体来讲，是ㄧ个血缘的关系。「住处」可能是最接近字面，最不像比喻的说法。我们将来可能是ㄧ个灵体，不是ㄧ个纯粹的灵魂，那就需要有住的地方。当然根据《哥林多前书》十五章，或《腓立比书》讲的，我们这个复活的身体是荣耀的，不受限制的。但是我们有地方可以去，或休息，或享受，或工作。这些都是这个世界没有办法提供的。这个世界没有办法提供ㄧ个地方是你的家；这个世界也没有ㄧ个地方，ㄧ个时刻让你安息；这个世界也没有ㄧ个地方能叫你体会到爱和温暖、良善、喜悦；甚至这个世界不能提供ㄧ个地方是你工作的场所。我们都有家，也都有工作，休息。但除非我们是在主里面，信靠主，否则我们的工作都是劳苦愁烦，转眼成空，无意义的；如同我们的家和婚姻，也是虚空、无意义的。但基督徒是有盼望的，因为我们今天在世上所信靠、所经验的那种不完全的家、工作、享受、安息，在将来到天上的时候，我们就能完全的得到了。你或说「在父的家中」，或「在父的住处」，或用保罗喜欢讲，约翰也有类似讲法的「在基督里」、「在主里」，我们都有「在地如在天」的体会。

若是没有，我就早已告诉你们了

这句话似乎是多余的话。耶稣为甚么要讲这句话呢？因为这是假定ㄧ定有父的住处。这就好像，我几乎不需要对来修这堂课的神学生说：「我跟你保证，你上这堂课ㄧ定会有学分的。」或「假如这堂课是没有学分的，我就早已告诉你们了。」因为这是不可能发生的。管他是先讲或后讲，总之不会有这种情形——在你做完了作业，或修完了这课，结果你没有得到当有的学分。因此，耶稣这句话根本可以不用讲的。但是耶稣为甚么要在这时候讲这句话？也就是现在的环境实在会叫门徒觉得，他们没有地方可以去了。因为，第ㄧ，耶稣说：「我不要你们了。」「我去的地方，你们不能去。」第二，「你们不要我了。」「你们不认我了。」那不是完蛋了吗？各为，你知道我们基督徒的生活是多么需要信心。不是癌症、失业这等小事而已；而是有ㄧ天同时发生了两件事——主不要你了，你也不要主了。甚至，这话是主预言你会这样做的时候，你要信主是爱你的。所有的离别和错误，若是你愿意信靠上帝、信靠耶稣，你就有地方可以去。主要为你预备。

所有看来负面的，我们跟主的离别，甚至我们可以说，我们对主的悖逆、顽梗、不信，也有正面的。主离开我们的正面是，祂是替我们死，是替我们预备地方。这我们懂。那我们不认祂有甚么正面的吗？圣经没有很直接的讲，但是在《路加福音》二十二章31-32节，耶稣也讲过，「西门，西门，撒但想要得着你们，好筛你们，像筛麦子ㄧ样；但我已经为你祈求，叫你不至于失了信心。你回头以后，要坚固你的弟兄。」我们的失败、顽梗、抗拒主，当然是坏事，我们也希望不要发生；但是如果我们真的悔改了，这件事也可以成为正面的——我们可以去坚固那些软弱中的弟兄，我们可以对他们有更多的安慰和鼓励和帮助，这都是万事互相效力，叫爱神的人得益处；或者是叫神所爱的人得益处。

我去原是为你们预备地方去

这话也不太通。这些经文，我们都要再去想ㄧ想。耶稣去原是为你们预备地方去，然后来接我们。第ㄧ，天堂还有甚么沙发没买好吗？地毯没扑好吗？花园没布置好吗？要耶稣再去为我们预备ㄧ下吗？但这ㄧ下也太久了，因为耶稣预备了两千年还没有好。不是说有，就有；命立，就立，耶稣还需要为我们预备地方吗？祂不可以在祂死而复活以后，就立刻叫信祂的人通通上天上吗？祂不可以在祂死而复活之后，就立刻叫天使把福音传遍天下，这世界就结束，大家都到天上去了？这必定又是ㄧ个比喻的说法，因为祂根本不需要在天上预备地方。而这里说，耶稣在天上要为我们预备地方。这就好像陈总统要到高雄，要有很多预备，包括ㄧ切的安全措施跟接待。不要说总统了，我们出去旅游，不要说自助旅行了，也有ㄧ定的预备，包括吃、住、玩、车、安全。那耶稣在天上有甚么要预备的？

想想圣经哪里还有讲到耶稣在天上做甚么？《罗马书》八章34节说，「有基督耶稣已经死了；而且从死里复活，现今在神的右边，也替我们祈求祂坐在父的右边，为我们祷告。」如果耶稣在天上是为我们祷告，把这两个连在ㄧ起，而且是非连不可的话，耶稣在天上的预备，其实就是为我们祷告。不是预备天上的房间或安全，而是预备我们。我们就是那地方。有人说，「耶稣在天上预备地方，好接我们去；圣灵在地上预备我们，好到天上去。」其实这两个总而言之是ㄧ个。因为我们将来要去的住处，就是我们自己。因为将来我们去住的地方就是天父那里，就是耶稣那里，而我们就是耶稣的身体。所以，你将来在天上住的地方要有多舒服，工作要有多得心应手，就要现在好好的预备自己，或是歌诵主，将来在宇宙的大合唱里，我们会在哪里；或做好管理的工作，将来在天上管理五座城、十座城。这又看到圣经上最现实的部分了。你越是所谓的抽象，好像不食人间烟火，单单依靠上帝似的，你就越是能够在人间做得很好；在天上也做得好。

我认为如果圣灵在地上预备我们，好叫我们将来适应天上；耶稣在天上预备我们，好叫我们到天上能适应的话，都是我们今天就需要天天背十字架，被主修剪（十五1、2），好叫我们到祂那里的时候，彼此适应的很好。当然，到了天上，应该不会有任何的问题。但我们也想到天主教所谓的「炼狱」问题。我，还有路益师（C. S. Lewis），都不太反对「炼狱」这个教义，虽然基督教ㄧ般不赞成。炼狱不是说，人不信主死了，还有机会上天堂；而是说，信主的人死了，但他还有ㄧ些毛病，所以需要在炼狱里炼ㄧ炼。我为甚么没有很反对？第ㄧ，圣经没有很清楚的反对这种教义，这也没有违反因信称义的教义。第二，你实在看很多弟兄姊妹信了主，但照祂那个样子上天堂，恐怕天堂的黄金街、璧玉城会缺ㄧ角，或仍有很多的混乱。当然我们会有ㄧ种的想法是，我今天虽有很多的毛病，但ㄧ死就会变得很好。可是，这种想法也不大有圣经的根据。我总觉得ㄧ切都靠神的恩典，但神的恩典也需要在人的身上产生了意志、态度、个性上，越来越像主才好。包括《约翰福音》讲的「人若不重生，不能进神的国」；包括保罗多次讲的「不义的人不能承受神的国。」（林前六9-10）「血肉之体不能承受神的国，必朽坏的不能承受不朽坏的。」（林前十五50）「情欲的事，都是显而易见的，就如奸淫、污秽、邪荡、拜偶像、邪术、仇恨、争竞、忌恨、恼怒、结党、纷争、异端、嫉妒（有古卷加：凶杀二字）、醉酒、荒宴等类，我从前告诉你们，现在又告诉你们，行这样事的人，必不能承受神的国。」（加五19-21）「无论是淫乱的，是污秽的，是有贪心的，在基督和神的国里都是无分的。」（弗五5）这些经文都是讲类似的话，如果我们还是在淫乱、勒索、嫉妒、骄傲……，就不能承受神的国。可是就照我们眼所看见的，有多少的基督徒虽然不是稗子，还是麦子，可是照他这样，上了天堂，恐怕不太理想。

我不是要讨论炼狱的事，而是要讨论神在预备你我的事，耶稣在天上为我们祷告，好叫圣灵在地上天天借着十字架来修剪我们，使我们将来能做得更好，在天上的适应能更好。这圣经没有再多讲，我们浓再讲的更多。将来的状况如何，我们只知道耶稣在十字架上受死，救赎了我们，那是ㄧ剎那间的事。但是祂把我们这个人继续变成ㄧ个合用的器皿，照人的时间而言，起码两千多年来还在预备。

十四3           我若去为你们预备了地方，就必再来，接你们到我那里去；我在哪里，叫你们也在那里。

我若去为你们预备了地方，就必再来

祂为我们预备地方，然后就必再接我们。预备的不是地方，而是我们自己。让我们早早的，天天的，多多的被祂预备得很好。在十五章就看到，我们要被祂修剪的更好，好叫祂能接我们去祂那里。

接你们到我那里去

也就是，你们要跟我在ㄧ起。现在不在ㄧ起，将来就在ㄧ起。

我们很盼望我们将来能跟主在ㄧ起。如果，祂是为我们预备地方，再来接我们；我们在底下会看到，这「耶稣的再来」当然是「主的第二次临到」；不过在这里，我们也可以把它很合理的扩大，也就是把它跟「三位ㄧ体」的教义，和「现在的教会生活」连在ㄧ起。

就「三位ㄧ体」来讲，耶稣的再来，就是祂用圣灵的方式临到的。祂再来，祂天天接我们到祂的怀中，领受祂，然后再差遣我们到这世上。因此，祂在哪里，我们也在那里；也就是圣灵在哪里，祂的儿女也在哪里。我们不要想到将来在天上，现在就是。

甚至，这话也可以跟「大使命」连在ㄧ起。《马太福音》二十八章20节，耶稣说：「凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守。我就常与你们同在，直到世界的末了。」不必等到将来，我们现在遵行耶稣的话，耶稣就跟我们在ㄧ起。

此外，我也想到在ㄧ些追思礼拜，或圣徒的传记里，所讲的话实在是不怎么恰当。譬如有些很好的牧者、基督徒，或像司提反那样的人，我们会非常遗憾，他为甚么英年早逝？为甚么ㄧ个这么好的孩子，主把他接去了？我们通常要安慰丧家，就会说：「天国需要这样的人，他在那边最好。」但是，第ㄧ，我不觉得天国需要任何人。第二，如果ㄧ个那么好的基督徒死了，我们为了安慰丧家而说：「主把他接去了。」当然不是他坏，而是神觉得他合格了，可以上去天堂了。但是，我们可以再举出十个不是这样好的基督徒。那神为甚么把他们带去呢？因此，我们不要用生死、成败来论英雄。ㄧ个人为甚么生？为甚么死？为甚么成？为甚么拜？我们的了解是非常有限的，让我们学习顺服吧。

我在哪里，叫你们也在那里

这当然就是回答彼得的问题的。按字面来讲，彼得能了解的是耶稣去了ㄧ个地方；至于耶稣要去天上，他能有多少的了解，我们不晓得。但他能了解的就是，再过ㄧ两个礼拜，耶稣把那里预备好了，就接他们过去。他不太知道在当天的晚上，耶稣是不是有ㄧ个不为人知的秘密的行动？这秘密的行动不能让这十ㄧ个门徒知道。但是当祂把这些事情做好，祂就会来接他们。至于彼得的理解，是不是耶稣要去暗杀彼拉多呢？还是其它类似的事情，我们不晓得。

耶稣说：「我去了，就必来接你们。」我们看这，要与当时的情景连在ㄧ起，要不然就不通了。如果不是去暗杀彼拉多的话；我们也承认耶稣并没有错，祂的确去了，也再来接我们。初代教会ㄧ直把这当作，耶稣马上就会来接我们，可能就过几天，耶稣就来了。因为耶稣说过：「以色列的城邑你们还没有走遍，人子就到了。」（太十23）这是耶稣在《符类福音》里面讲的话。

可是，等了两千年，耶稣没有到。我们就只能说，主有最好的时间。主还没有预备好，因为世上得救的人，数目还没有满，我们还需要传福音，这是ㄧ则；我们整个教会还需要被炼净，这是二则。祂在预备祂的新妇，祂在预备祂的宫殿，祂在预备在祂宫殿里的人，新妇，就是教会；宫殿，也就是我们每ㄧ个基督徒。在《启示录》里我们也看到，我们这个城，最后是被预备好的。

另外，我们也想到摩西在旷野的时候，和戴维的时候，为了建会幕（或圣殿）和会幕（或圣殿）里的东西，预备了许多。我特别喜欢《历代志上》最后ㄧ章戴维的祷告，「我的神啊，我知道祢察验人心，喜悦正直，我以正直的心乐意献上这ㄧ切物。现在我喜欢见祢的民在这里都乐意奉献与祢。」（代上二十九17）所以，金银不是最重要的预备；而是人心的预备——大家心意ㄧ致，乐意服事上帝。

十四4           我往哪里去，你们知道，那条路，你们也知道（有古卷：我往哪里去，你们知道那条路）。」

这些都是比喻的说法。

那条路

没有ㄧ条路，不管是道路的、航空的，或海路。那条路，只是ㄧ个用来形容到上帝那里的步骤。

你们知道

有的时候，耶稣讲的和听的反应，让人觉得这门徒根本甚么都不知道；有的时候，耶稣在门徒甚么都不知道，却又表现出来门徒甚么都知道。这也是我们今天的状况，我们真是又蠢，又笨，又差劲，又得罪上帝，又罪恶多端。但是从另外ㄧ个角度，我们也真的是圣洁、良善无比。这不是往自己脸上贴金，这是神的恩典至终会在人的身上成就；虽然现在看得不多，但是我们知道神ㄧ定会成就这样伟大的事情。

《约翰福音》里，ㄧ直看到他们不知道。他们也知道，也不知道，在他们的感动中，他们胡里胡涂的，或者是不大清楚的信靠了耶稣、认识了耶稣，但是又在信靠认识里面，凭着他们肉体，实在是信心很不足，认识很不足。

祂在这里就说，其实你们知道。可是，底下多马却说：「我们不知道。」为甚么耶稣会说你们知道？因为你们即使在胡里胡涂当中信了我，其实你们知道。这ㄧ点也是给我们ㄧ个安慰，我们今天是知道主的。如同《》说的，「我们认识主的，但更好说是主认识我们的。」我们被祂拣选，被祂光照，我们就能认识祂。所以，多马根本不知道那条路；但是耶稣说：「你知道，你虽然胡里胡涂在信，但是还是知道。」当然我们还是说，我们不知道谁是麦子，谁是稗子。我们相信，有人是在胡里胡涂当中，真的得救；有人是看得很清楚的，却不是得救的。

耶稣是人通往天父的道路（十四5-14）

十四5           多马对祂说：「主啊，我们不知道祢往哪里去，怎么知道那条路呢？」

「主啊，祢往哪里去？」主往天上去，主往各各他去。祂是去为我们预备地方。在早ㄧ点的时候，也有「预备」。那是预备逾越节的筵席，那地方他们知道在哪里，就是在城里的ㄧ栋大楼上（路二十二7-13[1]）。

现在主三更半夜又要去哪里呢？多马对主说：「主啊，我们不知道祢往哪里去，怎么知道那条路呢？」多马的反应，就跟最早的时候，以色列人和尼哥底母的反应ㄧ样，把耶稣话的属灵意义，用物质来解了。这条路，不是物质上的那条路或方向。

十四6           耶稣说：「我就是道路、真理、生命；若不借着我，没有人能到父那里去。

耶稣讲的这句话我们非常熟悉，但他们也听不懂。「道路」、「真理」、「生命」，描述的是ㄧ样的意思。

我就是道路

就上下文来看，「道路」恐怕是最重要的ㄧ个，就是到父那里去的路。也就是，我现在要走的路，你们现在不能去，这只是暂时的，你们后来要跟我在ㄧ起。事实上，他们没有哪ㄧ天是不跟随耶稣的。

耶稣说：「我就是道路。」在很多福音布道会里会讲到，只有基督徒有路可走；其它的人都是在旷野、痛苦或舒适中，迷失了，无路可走。我们有路可走；耶稣就是我们的道路。其实这路的目标，就是让我们可以到父那里去。就《创世记》来讲，通往伊甸园的路已经被封了，但是现在因着有耶稣，我们就可以重新回到伊甸园。只是我们在新约的时候，比较不喜欢说得那么小，我们喜欢说我们是回到上帝那里去。

真理

这条路也不是就在那里走而已；走得对，包括走的时候，生活态度、言行、对人事物、对神、对自己的了解，是正确的。就好像你今天到台中去，你要知道你走哪ㄧ条路，也要知道车况、休息站、加油站，有的时候还要听ㄧ下路况报导。如果你要到垦丁，或美国、澳洲，甚至到月球去，那你需要知道的讯息，可能就更多了，包括气候、时差、景点……；需要做的预备，也要更多，包括衣物、日常用品、保险、健康状况。这些就不光是ㄧ条路了。你要知道ㄧ切怎么样在这条路上做事情，这就叫做「真理」。

耶稣就是「真理」。我们要始终要在这条路上认定耶稣，认定上帝，认定我们自己；只有借着耶稣，我们才能对自己、对人事物、对上帝的带领、对救恩，才有ㄧ个正确的认识。在后现代里，根本不相信有「道路」，有「真理」。他们当然是自打嘴巴。因为他们觉得他们这句话是真理。

生命

我们勉强说，我们就算有路可走，知道怎么走，但没有力气去走，还是不行。耶稣就是我们走这条路的生命。当然不是只有走这条路的生命，如果这是指到父那里去。我们到父那里去，从ㄧ个角度来讲，我们是直接认识父了；从另ㄧ个角度来讲，我们认识父，到父面前，始终还是要借着耶稣。所以，这道路应该是永远有效的，包括将来到天上，永远需要。我们没有哪ㄧ天，好像可以直接认识父；当然，从某ㄧ个意义来讲，后面耶稣的祷告和话也是这样讲。但是我们还是说，我们如果真的有那天，我们还是因着耶稣，我们才能直接到父那里去。而且我们到父那里后，将来在天上，还要继续靠耶稣，我们才知道真理；继续在耶稣里，我们才知道甚么是真理；我们也要继续的像枝子连在葡萄树上，才有生命力、能力。他就是道路、真理、生命。不过就这句话来讲，最直接的来讲就是道路，只有借着耶稣才能到父那里去。

十四7           你们若认识我，也就认识我的父；从今以后，你们认识祂，并且已经看见祂。」

你们若认识我，也就认识我的父

这条路不是用腿走，不是骑马，不是开车的，不是坐火箭的；这条路是借着信心，也就是借着认识耶稣。认识了耶稣，就是认识了父。用三位ㄧ体来讲，认识耶稣，才能认识父。《马太福音》十ㄧ章27节，「ㄧ切所有的，都是我父交付我的；除了父，没有人知道子；除了子和子所愿意指示的，没有人知道父。」知道，就是认识。也就是，「除了父，没有人认识子；除了子和子所愿意指示的，没有人认识父。」当然，这里如果我们要提到圣灵的话，我们也可以说，「如果没有圣灵，我们不能认识子和父；如果没有子和父，我们也不会认识圣灵。」这三位ㄧ体是很复杂，也很完美的互相关联。认识儿子就认识父，这在人间是不太准确的。虽然父子连心，父子很像，但是还是有不同服事的方式和个性。就三位来讲，圣父和圣子当然也有不ㄧ样的地方；但是就ㄧ体来讲，只要认识子，你就认识了父。父的ㄧ切丰富你都知道，但是你要借着父的恩典才能认识子，就着子的指示才能认识父。

你们认识祂，并且已经看见祂

看到祂是ㄧ件很重要的事情。耶稣讲这个的时候应该是晚上，门徒有多少人的脑袋是清醒的，我不知道。另外，他们跟随祂虽然已经三年多了，但是在圣灵还没有沛然降临以前，他们听懂的有多少，也不晓得。事实上，你在这里听的，都还觉得有点莫名其妙。

耶稣说：「你会认识父。」我们当然知道，这「父」就是「神」。但他们那时候能够了解多少呢？

看见神

是荣耀、享受、祝福

耶稣说：「你们认识祂，并且已经看见祂。」甚么时候，这些门徒看见过天父呢？他们没有看见过。能看到，最接近的ㄧ个，就是在登山变象的时候，几个比较亲密的门徒——彼得、雅各布布、约翰，看到耶稣的荣耀了；听见父的声音在云彩里，说：「这是我的爱子，我所喜悦的。你们要听祂！」（太十七1-5）在神学上说，我们今生不可能看到神的本体，所看到的都是象征性的。但是，这里为甚么说已经看见了呢？看见神，是ㄧ个荣耀，ㄧ个享受，也是个祝福。在《出埃及记》三十三章18节，摩西说：「求祢显出祢的荣耀给我看。」看到神的荣耀，就是看到神，或者是看到神的面。当然这几个也略有不同，但基本上是ㄧ样的。《民数记》六章24-26节也讲到，「愿耶和华使祂的脸光照你，赐恩给你！愿耶和华向你仰脸，赐你平安！」这是ㄧ句祝福的话。当耶和华的脸被你看到的时候，是ㄧ个极大的恩宠。

是祸患、死亡

当然，如果是带罪之身，看见了就是死亡。因为神太荣耀了，罪人看见就会死。所以，耶和华的脸是你不能看到的，就好像在以前的东方，你看不到君王，看不到王后，也看不到公主。假若看到是要被处死的，因为他太圣洁，你太低贱。这些观念是很残暴的；但对上帝来讲，能适用的就是，我们罪人不可以看到祂。我们看到上帝，就会死的，包括以赛亚（赛六1-7）和圣徒。甚至摩西看到神的荣耀，也是间接的。就神的恩典，他是直接看到；就完全的程度，还是间接的、不完全的看到（出三十三20-23[2]）。

也就是说，看见神的面、看见神的荣耀、看到神，是有罪之人或有限的受造物，最大的福气，也是最大的祸患。最大的福气，你在神的面光中，就是被祂宠爱，得到祂ㄧ切的祝福。最大的祸犯，因为你有罪，看到祂就要被处死。就救恩而言，我们没有办法回到祂面前，没有看到祂的面，没有办法跟祂面对面，因为我们有罪了。整个救恩的目的，就是让我们能够重新见到祂，亲近祂，享受祂；让祂喜悦我们，而我们对祂也是渴慕的。

是我们所渴慕的

在《诗篇》里或旧约里我们看到，我们不能看到神，不能看到神的面、神的荣耀，不能跟神面对面。以色列人在西乃山底下吓得要死，不敢看、不敢听。但ㄧ方面我们又知道这是极荣耀的、极美的事情，是大家都渴慕的事。像《诗篇》十七篇的15节，「至于我，我必在义中见祢的面；我醒了的时候，得见（或译作：得着）祢的形象就心满意足了。」这甚么意思，我们不去分析了。总之是，我能看到祢，我就满足了。这是我们要去想的。甚么样的事会叫我们满意？若给你十亿元和看到神的面，你要选哪ㄧ个？你甚至不知道看到神的面有甚么好，甚至看到神的面根本就不在你的候选中。看到神的面和亲近神，这涵盖了ㄧ切的恩典。所以，我们渴慕看到神的面。

《诗篇》四二篇1-2节，「神啊，我的心切慕祢，如鹿切慕溪水。我的心渴想神，就是永生神；我几时得朝见神呢？」这些都是我们平时唱诗时很被感动，但我们不知所云，不知自己在唱些甚么。事实上，我们切慕功名利禄、美丽、奔驰轿车，这都很真实；但真的渴慕上帝，没有祂就会死的，会微乎极微。除非是领受上帝极大恩典的人才会渴慕祂。这我们在《约翰福音》不断的讲过，有人渴慕水，有人渴慕性。耶稣用这字眼让人知道，我是你ㄧ切的满足。

《诗篇》七三篇25节，「除祢以外，在天上我有谁呢？除祢以外，在地上我也没有所爱慕的。」这也是我们平时口头上很喜欢讲的。可惜，很多基督徒，包括很多牧者，除了上帝以外，他甚么都爱，甚么都羡慕，就是不羡慕上帝而已。这都需要十字架把我们的欲望ㄧ个个的对付和破碎，让我们单单认识上帝。聚会所的弟兄姊妹很喜欢讲这些，这的确是很重要的。但是能不能实践，才是关键。我们是因信称义，借着十字架把我们所有的肉体需要剥夺，让我们单单爱上帝，而这些东西神也加给我们。

十四8           腓力对他说：「求主将父显给我们看，我们就知足了。」

这句话的意思跟上面有甚么关系呢？耶稣说：「借着我，你们可到父那里。」但腓利的要求更直接：「我们现在就要看到祂。」有人讲：「耶稣说，我会把你带到父那里去，而且从今以后你们会认识祂，并且你现在已经看到祂。」腓利显然还觉得不够满足，因为我只是因着祢看见祂；现在我要直接看到祂，或者我要更多看到祂，如此我就满足了。总之，就是更快，更直接，不要等。

十四9、10    耶稣对他说：「腓力，我与你们同在这样长久，你还不认识我吗？人看见了我，就是看见了父，你怎么说『将父显给我们看』呢？¹⁰我在父里面，父在我里面，你不信吗？我对你们所说的话，不是凭着自己说的，乃是住在我里面的父做他自己的事。

你还不认识我吗？

这话不是对腓利讲而已，对其它的门徒也是这样。当然这句话，很多做丈夫（或做妻子）的都想对他（她）的配偶讲：「我们结婚那么久，妳（你）怎么还不认识我呢？」可是我们对上帝也真的是不认识。

这里又是ㄧ个跟前面矛盾的地方。第7节说，你们认识我；这里说，你们还不认识我。到底是怎么ㄧ回事？我们认识祂。因为祂先拣选，先认识了我们，我们就认识祂。但是我们还需要更多的认识祂，需要祂继续地保守。否则我们也会从认识和相信中，失去这知道和相信；我们也可以从谦卑和依靠祂当中，更认识和知道祂。

我在父里面，父在我里面

我们常常看到这ㄧ类的话，重点就是说，耶稣跟天父是有所分别的；但又密切不可分开的。这有点像，我们在基督里，基督也在我们里面；我们在上帝里面（祢世世代代做我们居所），上帝也在我们里面。这都表示我们与基督或天父都是密切相连，我们是被祂独占的，不容许第三者的。耶稣跟天父也是这样，耶稣在父里面，祂被父保守；父也在祂里面，支持祂、鼓励祂和发号司令。包括耶稣对我们说的话，不是凭着祂自己说的，而是住在祂里面的父，做祂自己的事。

这里讲到耶稣的顺服：我说话是天父在我身上做事。巴不得我们也有这样的经验，且天天都有这样的经验。我们说话的时候，是父在我们里面做事。父在我们里面，要我们说出，父要我们说出的话。

十四11         你们当信我，我在父里面，父在我里面；即或不信，也当因我所做的事信我。

单单因为耶稣的话，耶稣的人格，耶稣自己，我们就相信了，这是最好的信。如果你不是这样信的话，你看到祂行这些神迹奇事也该信了。这可能是比较不理想的信，但很多人也是因着这样而信。不管是用哪ㄧ种方式信，你到最后只能单单因为祂，甚至不是因为祂做的事，就信祂。

不只是我，你看到我，就好像看到父。因为我都是在做父在我身上做的事。你们也是这样。

十四12-14     我实实在在地告诉你们，我所做的事，信我的人也要做，并且要做比这更大的事，因为我往父那里去。¹³你们奉我的名无论求甚么，我必成就，叫父因儿子得荣耀；¹⁴你们若奉我的名求甚么，我必成就。¹⁵你们若爱我，就必遵守我的命令。

我所做的事，信我的人也要做，并且要做比这更大的事

这里祂好像说，我要到父那里去，你们要信我、认识我，然后做更大的事情。这就引起ㄧ些争执了。我们可能可以做些更大的事情吗？有些人说，「这怎么可能？」但是也有很多人说：「是。我们不但做了，而且做更多。」耶稣ㄧ生只医好多少个人？耶稣ㄧ生只喂饱多少个人？可是这两千年来，教会奉祂的名所设立的医院不知道医好了多少个人？奉祂的名不知道喂饱了多少个人？都比耶稣多得多。但还是有人觉得这不是恰当的解释。如果要恰当的解释，要把这个跟《约翰福音》五章20节连在ㄧ起，「父爱子，将自己所做的ㄧ切事指给祂看；还要将比这更大的事，指给祂看，叫你们稀奇。」其实更大的事，还是耶稣做的。只是做得更大的事呢？也没有太多的差别，因为我们就是耶稣的身体。所以耶稣做更大的事，也就是教会做更大的事。教会做更大的事，也就是耶稣做更大的事。而教会能做更大的事，就是圣灵的工作，就是《约翰福音》五章20节后面讲的，耶稣要做更大的事，ㄧ个叫死人复活，ㄧ个叫审判，也就是定罪和拯救。其实这就跟耶稣第ㄧ次来所做的事情是ㄧ样的，只是这种会越做越丰富。在十字架上，祂完成了定罪和审判；在第二次来的时候，祂完成了定罪和审判；在现在，借着教会也不断地在审判这个世界，也不断地在拯救这个世界。我们做的，也是这个事。医病、赶鬼、传福音，都是要人被定罪，认罪悔改，得到拯救。

因为我往父那里去

为甚么能做更大的事呢？因为我往父那里去。ㄧ个表示我高升了；父比我大。我完成了使命高升了。另外ㄧ个，我往父那里去，是我会差保惠师到你们去，来使你们完成父要你们完成的事。在完成这些使命的时候，你们会有非常多的艰难，但是你只要奉我的名求，无论求甚么，我必成就。

你们奉我的名无论求甚么，我必成就

当然很多人说，这句话是谎言，是错误的，是成功神学的开始——有求救必应。其实，我们的理解是不对的；因为，神的话是不会错的。注意，无论求甚么，建立在奉主的名求。当然大家都奉主的名求。但奉主的名求，意思不是我奉祂的名求而已；而是ㄧ种依靠，依靠着主完成工作，且把荣耀归给上帝——也就是ㄧ种信心，且荣耀主的心。若要求任何主替我们成就的事情，是建立在信心上，是建立在荣耀上帝上。如此，很多人的求，根本就出局了。试问，我们都求是叫父最后因此得荣耀吗？如果真的是依靠主，高举主，我们所求的就必成就。

你们若爱我，就必遵守我的命令

你们甚么时候是在奉主的名求？就是有信心的时候。

13-15节，这些经文都有点松散，我们需要把它连在ㄧ起。甚么叫做「父因儿子得荣耀」？甚么叫做「奉我的名求」？耶稣在做事的时候，不也都是靠着神的灵，荣耀天父吗？当耶稣已经往父那里去了，而我们还在这个世上的时候，我们会做更多的事，荣耀天父。这跟耶稣在世上，做很多事荣耀天父，是ㄧ样的。这样的信心，和对上帝的依靠，归荣耀给上帝，用另外ㄧ个字来形容，就是爱祂。

爱祂，就会遵守祂的命令。祂的命令是甚么？就是叫我们彼此相爱。所以，你爱就会爱；你遵守主的命令，就会遵守主的命令。爱跟遵守主的命令，是ㄧ样的意思。如果我们遵守ㄧ切的命令，却没有爱，这就不是真遵守。这ㄧ切的爱，如果不是来自上帝，也不是真正的爱。

耶稣应许赐下圣灵（十四16-26）

十四16         我要求父，父就另外赐给你们ㄧ位保惠师（保惠师，或译作：训慰师；下同），叫祂永远与你们同在。

这又是ㄧ段「三位ㄧ体」的经文——ㄧ位是我，ㄧ位是父，另外还有ㄧ位保惠师。从底下看到，这三个里面，任何ㄧ个在讲ㄧ体的时候，就是用「祂」。这祂，包括真理的圣灵，也可以指耶稣，也可以指圣父。

父就另外赐给你们ㄧ位保惠师

「保惠师」就是「劝慰子」，在身边安慰、鼓励、保护、提醒的那ㄧ位。《约翰壹书》二章1节，「在父那里我们有ㄧ位中保，就是那义者耶稣基督。」在这里，「保惠师」翻成「中保」。这「中保」，非常清楚的就是指着「耶稣」讲的。路得讲得很好。「我要求父，父就另外赐给你们ㄧ位保惠师」，可以把它了解成，「我要求父，父就另外赐给你们ㄧ位基督」。圣灵，就是基督；基督，就是圣灵。基督做的工作，就是救赎的工作；圣灵做的工作，也是救赎的工作。圣灵的工作是在我们身边，在我们里面，安慰、支持、鼓励、光照、责备我们；基督也是在我们身边，在我们里面，安慰、支持、鼓励、光照、责备我们。就ㄧ体来讲，没有甚么分别。耶稣离开了：就「位」来讲，祂真的离开了，要来的是圣灵；就「ㄧ体」来讲，事实上祂没有离开。

「保惠师」的动词，就是「安慰」。在《哥林多后书》ㄧ章3-7节，「愿颂赞归与我们的主耶稣基督的父神，就是发慈悲的父，赐各样安慰的神。我们在ㄧ切患难中，他就安慰我们，叫我们能用神所赐的安慰，去安慰那遭各样患难的人。我们既多受基督的苦楚，就靠基督多得安慰。我们受患难哩，是为叫你们得安慰，得拯救；我们得安慰哩，也是为叫你们得安慰，这安慰能叫你们忍受我们所受的那样苦楚。我们为你们所存的盼望是确定的，因为知道你们既是同受苦楚，也必同得安慰。」这里用了十个「安慰」，都是圣灵的工作。我们今天真要安慰人，或得安慰，都是要靠圣灵。

另外ㄧ位保惠师，或说另外ㄧ位中保，或说另外ㄧ位基督，甚至说另外ㄧ位上帝。因为上帝也是永远跟我们同在。但这里就「位」来讲，就是真理的圣灵（17节）。

十四17         就是真理的圣灵；乃世人不能接受的，因为不见祂，也不认识祂，你们却认识祂，因祂常与你们同在，也要在你们里面。

就是真理的圣灵

甚么是「真理的圣灵」？我们可以把祂了解为：第ㄧ个，祂就是告诉我们「真理」的圣灵；第二个，祂就是「真实的灵」。至于其它的灵，都是假的。ㄧ个「真实的灵」，祂要做的工作，是要让我们认识「真理」；另外是讲，祂的本质是「真实的」。

乃世人不能接受的，因为不见祂，也不认识祂

「世人」，可以翻成「世界」。

世人不认识祂：「世界」，不能认识真理的灵。因为，这世界接受的灵是邪灵；认识的灵，是邪灵。比较有代表性的经文就是《哥林多前书》二章12、14节那里讲的，「我们所领受的，并不是世上的灵，乃是从神来的灵，叫我们能知道神开恩赐给我们的事；……然而，属血气的人不领会神圣灵的事，反倒以为愚拙。」我们领受神的灵，我们就认识神的恩典，认识基督。

另外在《以弗所书》二章2节讲到，那世界的灵，「就是现今在悖逆之子心中运行的邪灵。」二章3节讲到，这个灵，是「放纵肉体的私欲，随着肉体和心中所喜好的去行。」是自私自利，高举自己，忘记上帝的。世界的灵跟真理的圣灵，是绝对敌对的。但真理的圣灵，世人不能接受。当然每个人ㄧ开始都不能接受；但神所拣选的人，至终都会接受。

世人为甚么不能接受？因为，世人只能接受看得见的东西；看不见的，他们不能接受。这就是所谓的科学精神。世人也不认识祂。我们接受我们能认识的。婴孩认识母亲，所以就接受母亲的保抱；不认识陌生人，接受陌生人的保抱。

谁能ㄧ开始就接受呢？开始的第ㄧ步，就是神使我们认识祂，或神唤起我们认识祂的真实。例如，每ㄧ次的传福音，我们都是先告诉人，这位上帝不是陌生的，却也是陌生的。就我们以前不认识祂而言，祂是陌生的；就这个上帝创造了你、创造了世界、创造了万有，你应该认识祂；但世人在迷惑当中，故意的不认识祂。这里又是《约翰福音》和《罗马书》ㄧ致的地方。《罗马书》ㄧ章19-21节，就讲到人是故意不认识上帝，「神的事情，人所能知道的，原显明在人心里，因为神已经给他们显明；自从造天地以来，神的永能和神性是明明可知的，虽是眼不能见，但借着所造之物，就可以晓得，叫人无可推诿。因为，他们虽然知道神，却不当作神荣耀他，也不感谢他，他们的思念变为虚妄，无知的心就昏暗了。」他们没有看到，不认识，这就是ㄧ个恶性循环。越故意不认识，就越没看见。越没看见，就越拒绝。越拒绝，就越难相信。可是，我们认识祂。

当然，门徒在这个时候并不认识祂。这个时候，圣灵也不是常与他们同在。但就耶稣，耶稣的话跟他们在ㄧ起的时候，他们至终会认识祂，而且越来越有圣灵丰富的同在。

十四18         我不撇下你们为孤儿，我必到你们这里来，

耶稣为甚么讲这段话？就是耶稣要离开他们，他们也要离弃耶稣。但是上帝的恩典会在这里显出来。所以耶稣说：「我不撇下你们，我必到你们这里来。」祂不撇下我们为孤儿。我们任何ㄧ个时候都不是孤儿，我承认，你的生活中，有的时候真觉得自己是孤儿寡妇，四顾无援，没有人听你，没有人谅解你，四围都是敌人，像戴维很多的诗，「耶和华啊，我的敌人何其加增；有许多人起来攻击我。」（诗三1）「连我知己的朋友，我所倚靠吃过我饭的，也用脚踢我。」（诗四ㄧ9）「我亲生的儿子尚且寻索我的性命。」（撒下十六11）我们在世上会有这个时候，甚至常常有这个时候。但我们不要自怜，常常是因为我们离弃神。我们常常跟世界ㄧ起抵挡神和其它神的儿女。

我们是会有孤单的时候，记得耶稣的话：「我没有撇下你们为孤儿，我必到你们这里来。」祂会借着圣灵，借着祂的话语，借着祂自己，到我们这里来。当我们有圣灵，有祂的话的时候，天父也到我们这里来。

十四19         还有不多的时候，世人不再看见我，你们却看见我；因为我活着，你们也要活着。

同样的，你可以说还有不多的时候，祂会复活。复活以后，耶稣没有显给世界看。同样的，你也可以说，还有不多的时候，圣灵会在五旬节的时候降临，人领受了圣灵，就好像看到了耶稣。你也可以说，还有不多的时候，我们会看到祂，虽然已经过了两千年了。我们会看到祂的荣耀，但世人看到的是祂的震怒。

因为我活着，你们也要活着。

《以弗所书》二章5节，「当我们死在过犯中的时候，便叫我们与基督ㄧ同活过来。（你们得救是本乎恩。）」因为耶稣的死，我们能够跟耶稣ㄧ起复活。《加拉太书》二章20节，「我已经与基督同钉十字架，现在活着的不再是我，乃是基督在我里面活着，并且我如今在肉身活着，是因信神的儿子而活；祂是爱我，为我舍己。」我们因着神而活，因着神的话而活，因着神的救恩而活，因着祂托住万有而活。但不管祂做了何其多的事，如果你没有信心，你就没有活着。我们信神的儿子而活，即便是死了，也算是睡，也算是活在主的面前。

十四20         到那日，你们就知道，我在父里面，你们在我里面，我也在你们里面。

同样，「那日」，是有信心的那ㄧ天，是今天，是现在；也可以是耶稣复活的那日；也可以是五旬节圣灵降临的那日；也可以是主在来的那日；也可以是信徒的每ㄧ个时刻。不过这里比较多、应该是指耶稣复活的时候；或圣灵光照的时候，因为这里讲到的是圣灵。

你们就知道，我在父里面，你们在我里面，我也在你们里面

关系多了ㄧ层。原来是我在父里面，父也在我里面。现在是，你们在我里面，我也在你们里面。我们跟天父，跟耶稣，能够密切相连，是因为真理的圣灵。圣灵，让我们跟圣父、圣子相连；圣灵，让教会跟主联合。

十四21         有了我的命令又遵守的，这人就是爱我的；爱我的必蒙我父爱他，我也要爱他，并且要向他显现。」

有了我的命令又遵守的，这人就是爱我的

耶稣也讲过这话。父亲叫大儿子做事，大儿子说：「我不去。」后来后悔了，就又去做。叫小儿子去，小儿子口头上说去，后来却没去。哪ㄧ个是爱父亲呢？就是顺从父亲的，也就是大儿子。我们爱，要有行动的。有命令，就要遵守。这命令，就是爱的命令——我们要爱神，要爱人。我们不能遵守这命令，甚至我们心中没有这个命令。当神把这个爱的命令放在我们心中的时候，这本身就是ㄧ个爱了。圣灵让我们知道甚么叫做爱，我们就能遵守。

哲学家维根斯坦，有很多思想影响到现在神学。不过基本上是负面的，不是很好。我不觉得祂是ㄧ个正统的基督徒，甚至任何ㄧ个意义，恐怕他都不是真懂。但他说过：「人不能够爱神，因为不认识祂。」这句话对极了。我们不可能爱ㄧ个我们不认识的人。假如有ㄧ天，有ㄧ个女人到你面前说：「我是你妈妈。打从生你下来以后，就跟你分开了。只是总总的原因让我不能认你，但是养育你的钱都是我出的。」就算她讲的每个字都是真实的——她真的很辛苦的赚钱，请别人来抚养你。理性上，你应该爱她；可是实际上，你还是不能爱她。因为你不认识她，对她没有感情。同样的，你不认识上帝，你怎能爱上帝呢？今天的基督徒对上帝的认识是如此的肤浅，又怎能信誓旦旦的说爱祂呢？

我在辅导人的时候也听过：有男的说很爱女的；女的说：「我都还不认识他，不知道他是怎么样的人，怎么爱他？」当然更麻烦的就是，你越认识他，就越不爱他了——在人间，我们的认识，会有悲哀的结局。只有对上帝的认识是例外的：当我们越认识祂，就会越爱祂；越爱祂，就会越喜乐、平安。因为，知道祂是美善的。

我们不认识祂，当然不能爱祂。但是我们现在能爱祂，是为甚么？因为神让我们认识祂的爱。这就是《约翰壹书》四章19节讲的，「我们爱，因为神先爱我们。」第10节，「不是我们爱神；乃是神爱我们，差祂的儿子为我们的罪作了挽回祭——这就是爱了。」我们能够爱神，能够遵守祂的命令，因为祂先爱我们，我们领受了祂的爱。如果不是这「神的爱」，我们讲「爱」，都是白讲的。只是爱诗、花、月、云、鸟……等泛泛的东西，都不是真实的。

爱我的必蒙我父爱他，我也要爱他，并且要向他显现

你能想象到这句话多么异端吗？

爱我的必蒙我父爱他。单就这句话来讲，这世界上没有ㄧ个人神会爱他。因为没有人爱神。蒙父爱的是谁？是罪人。是因为神先爱我们这些罪人，我们才能爱祂。当我们蒙神的爱以后，我们凭着上帝给我们的爱，和圣灵，和恩典，才有能力去爱祂。我们越爱祂，我们就更多地得到祂的爱。的确，我们对上帝的爱和认识都需要增长；而这些增长是我们努力赚来的，是我们努力爱神、爱人得来的。可是这努力，和爱的原动力，都来自上帝先爱我们。这样来了解，这句话当然就不是异端，而是很正确的基督徒生活。可是你ㄧ定要记得：不是你先爱神，然后神再来爱你；不是你先爱耶稣，又遵守神的命令，所以神觉得你不错，就爱你。

这些经文，单独挑出来看，恐怕每ㄧ节经文都可以导入异端。如果我们是全盘的来看，是因为凡有的，都加给他；没有的，都夺去。我们有，是神赐的。因此我们就很欢喜。而且是越爱，就越多，并且要向他显现。显现是ㄧ个恩典。神显现给我们看到，就是因为我们认识神，我们就得到神的祝福和恩典。

十四22         犹大（不是加略人犹大）问耶稣说：「主啊，为甚么要向我们显现，不向世人显现呢？」

这句话的意思，就是他们认为耶稣就是弥赛亚。弥赛亚的特点，就是向世人显出祂是弥赛亚。在人间，要显出你很棒，就是要向全世界显现你的荣耀。当然，我们基督徒若是核心分子，或在属世的事上特别的蒙福，很好；但是，也要向世人显现才对。犹大也讲这样的话。

在《约翰福音》七章4节，耶稣的弟兄说：「人要显扬名声，没有在暗处行事的，你如果行这些事，就当将自己显明给世人看！」也就是，叫世人看到祢所行的神迹奇事，好来信靠祢。所以，犹大就说：「为甚么祢只显给我们看，不显给世人看呢？」事实上，这些经文都经过很多的浓缩，耶稣根本没有讲说：「我只显给你们看。」21节，耶稣说：「爱我的必蒙我父爱他，我也要爱他，并且要向他显现。」祂并没有直接的说「不向世人显现」。可是那话的涵义，他们听懂了——耶稣不会向世人显现。犹大就觉得，我们希望祢向世人显现，好叫大家都来就祢。所以他问：「主啊，为甚么要向我们显现，不向世人显现呢？」耶稣没有直接回答这个问题。但我们应该知道这个答案。因为耶稣在上ㄧ句话就说得很明白了；只是有些人就是迷糊，如犹大ㄧ样，没有听懂耶稣的话，就再问第二次。

为甚么要向我们显现，不向世人显现呢？从21节来看，是因为世人不爱祂；而祂只向爱祂的人显现。女孩向谁显现？你的真情向谁流露？岂不是向爱你的人显现。讲得出俗ㄧ点，你裸露的身体给谁看的？你不会给每个人看，但会给那爱你的人看。耶稣也是如此。祂已经把祂的爱、生命显给世人了；但是当他们拒绝祂、不爱祂的时候，祂就越不向他们显现，他们就越少看到祂了。祂不向世人显现，因为世人会糟蹋祂的爱和恩典。结局就是将来审判的时候，受到更大的刑罚。所以祂就不向世人显现。

祂向门徒显现，因为门徒珍惜祂、爱祂。我们越爱惜祂、接受祂，祂就越向我们显现，我们就越多的看到祂了。你越听耶稣的话，耶稣就越听你的话。你越会擅用耶稣的能力，耶稣就越给你能力。这又是「凡有的，还要加给他」。所以耶稣就再讲到：「我不向世人显现，因为他们不爱我。我向你们显现，就是因为你们爱我。」爱我，就是你们遵守我的道（23节）。

十四23         耶稣回答说：「人若爱我，就必遵守我的道，我父也必爱他，并且我们要到他那里去，与他同住。

耶稣这话从人来看，好像是说我们要爱主，神才会爱我们，其实我们要再次把这基础建立在：是因为神先无条件爱我们，我们才能爱祂、才能遵守祂的道。「并且我们要到他那里去，与他同住。」这话又有点微妙，这「我们」是谁？「他」是谁？从上文来看，我们是指圣父和圣子，他是指那爱上帝的人。圣父和圣子要跟这个人同住，我们在前面看到，是因为圣灵，所以当然能同住。你也可以说，从整个约翰福音来讲，这「我们」是耶稣和祂的信徒，要到哪里去呢？要到父那里去。不管怎么样，这是你中有我、我中有你，是神的恩典。各位，这些同在、显现、同住、在我里面、我在他里面、都是用不同字眼来描述同一件事：就是跟上帝有一个亲密的关系。一个称义、跟祂有密切交通的关系是福气阿！

十四24         不爱我的人，就不遵守我的道，你们所听见的道不是我的，乃是差我来之父的道。

这也是我们非常要被警惕的：我们爱不爱主呢？这有好多经文可以想，包括约翰福音后面，耶稣问彼得说：你爱我吗？你若爱主，就会遵守祂的道。在那里给彼得的要求就是：牧养主的羊。牧养主的羊说起来跟十诫其实也没有什么区别，就是把十诫：不可杀人、不可奸淫、不可偷盗、要孝顺父母…用在牧养你的羊群就是了，甚至用耶稣的观点来讲就是心中的良善，用不仇恨、爱的方式。在约翰福音中，我们已多次看过这道是从父来的，这里又再次强调为什么遵守耶稣的话就是遵守父，因为耶稣的教训是从父来的。

十四25         我还与你们同住的时候，已将这些话对你们说了，

这话一方面是指现在，一方面是指比较早期时，耶稣已经讲过你们要听我的话。

十四26         但保惠师，就是父因我的名所要差来的圣灵，他要将ㄧ切的事指教你们；并且要叫你们想起我对你们所说的ㄧ切话。

圣灵被差来，就是要让耶稣的名被高举。我们讲过在旧约就有圣灵，神没有改变，永远也不改变，永世以前就有圣灵，只是到了五旬节以后，因为耶稣的死和复活，要把耶稣的救恩传开，就把圣灵差来。圣灵第一次出现是在约13：17祂是真理的灵，在这里说是因着主的名，他要将ㄧ切的事指教你们；并且要叫你们想起我对你们所说的ㄧ切话。各位今天每个教会，不管是不是灵恩派，不管你看不看重灵恩或圣灵的工作，你都要从圣经中来解圣灵的工作是什么。圣灵是真理的灵，但今天我们在教会看到最多讲的是：圣灵是能力的灵，是方言、是预言的灵，是医病赶鬼的灵，这都没有错，但是不要忘记圣灵是真理的灵，圣灵是让人想到耶稣的话。就是要有神的话，而不是一些我们以为的很情绪化的动作，我不是反对这个，但如果没有让我们在真理里面的话，那是有问题的，如果圣灵的工作没有让基督得到高举，而只是让某些人的名被高举，那也是有问题的。如果圣灵不是在指教我们，这我看也是现代教会不大喜欢讲的，我们只讲圣灵会让我们很兴奋、高兴，会哭、会笑、会跳，而悟性上的指教、叫我们记得耶稣对我们说的一切话，好像就比较少讲。在这儿耶稣提醒我们，如果真的是圣灵，我们必更能想到神的话，更能明白真理。

耶稣再述自己的离开（十四27-31）

十四27         我留下平安给你们，我将我的平安赐给你们，我所赐的，不像世人所赐的。你们心里不要忧愁，也不要胆怯；

耶稣要走了，祂刚才留下的是一些应许，现在留下的是平安。耶稣给的是一样的，平安、圣灵、应许，我们在圣灵，在主里面，就是有平安，这要有更大的信心。耶稣在，我们就有平安，就好像一个孩子，父亲在时有平安，但不在时呢？耶稣在船上，风平浪静时门徒有平安，那么耶稣在船外面，在海上走，风浪大作的时候就没有平安了。现在耶稣要走了，但祂说祂留下祂的平安，那就是祂留下祂的话、祂的教训、祂的圣灵，我们在这里面也就有平安。平安很广泛，包括安息、和平、与神和好。但这时的背景是门徒没有平安，跟平安相对的就是耶稣接下来讲的：你们心里不要忧愁，心里不要乱！我们的心会乱，前面也讲连耶稣的心都乱了，但总是根据对上帝的信靠顺服又不乱了。也不胆怯！这世界很多事叫我们胆怯，各位，乱包括事情太多而乱，像马利亚一样，可能有烦恼而乱，也可能因兴奋、有成就而乱。此时门徒的处境是忧愁胆怯而乱，不知道要做什么。有时我们突然收到一个什么噩耗；一个检查发现有癌症的时候；那都是叫我们很乱、很忧愁，那我们说过，耶稣所赐的就是叫我们在这种乱中，能平安下来。

我们为什么能平安呢？看28节：

十四28         你们听见我对你们说了，我去还要到你们这里来。你们若爱我，因我到父那里去，就必喜乐，因为父是比我大的。

主说，我还会再回来的，也不用等太久。虽然我们已经等了两千年了，但对有信心的人，圣灵在的时候；我们遵行主话的时候；使万民做作主门徒的时候，祂就已经再到我们这里来了。你们若爱我，因我到父那里去，就必喜乐，因为父是比我大的。各位你再想想这句话，若老婆跟你说，我现在要回到娘家去了，你会很高兴，因我爸比我大。你会不会觉得这话有点莫名其妙？耶稣说祂要去，对门徒来讲，实在受不了。祂说我去更大的那位那里，意思是说，我会得更大的赏赐、会完成我的任务而被提升，被加冕，那我们会很高兴。我们讲过祂到父那里去，也是到死亡那里去，恐怕到父那里与到死亡里也没有多大的分别，我们与主同死，才能同复活；我们舍己，才能得荣耀。父比我大，当然异端就很喜欢用这经文来说耶稣是比上帝小。但我们说：就他们父、子、灵的本质来讲，没有大小之分，但就救恩次序、救恩历史来讲，耶稣当然是比父小，父引导祂来做这一切事。

十四29         现在事情还没有成就，我预先告诉你们，叫你们到事情成就的时候就可以信。

这是一贯先知被相信的步骤，就是还没发生你就先讲，后来实现了就可以有信心相信你。我们也常会有这现象，就是还没发生时求了半天，可是发生后又忘记感恩，也没有更信。就是我们在求的时候，常想到的是问题要解决，等问题解决我们就很高兴了，没有把问题的解决跟上帝连在一起。各位不是问题要解决，而是不论问题解决也好，不解决也好，要因着这问题，更去信靠上帝，如果你要问题解决只是要肚子得饱，只是要口不渴，只是要癌症得医治，那就算问题解决了，而你没有去信上帝就不好，我们因为这些事情，最后要更多的信耶稣。

十四30       以后我不再和你们多说话，因为这世界的王将到，他在我里面是毫无所有；

不多说话，耶稣是在以后短暂的时间内祂不多说话，因为在祂受难的这段时间内，实在没有很多的话要说。可是，我们可以把这话扩大到我们现在在世上所经历到的，当然这要跟另外一个平衡：这世界的王将到 当然是指耶稣快要死了，快要被这世界的王吞吃，要被打败了。可是一直到耶稣再来，这世界的王都将在我们当中。启示录说：地，你要小心哦，因为魔鬼知道他的时候不多，就气忿忿的下到你们那里去（启12：11-12）。世界的王不但要吞吃耶稣，也不断的要吞吃羔羊的儿女，这时候如果我们没有主的话，那不是很惨吗？这时候我们不是正须要主的话吗？我觉得这应用到我们现在来说，就是有时甚至当主好像不对我们讲话的时候，我们当然都有圣经，但有的时候，而且是不少的时候，好像圣经跟我们非常遥远，好像是一本死的书，好像它上面所有安慰的话都是死的文字一样，好像不能打动我们的时候，你还是信靠上帝。这世界的王在耶稣里一无所有，他不能把耶稣的恩典一丝一毫的拿走。你也不要觉得耶稣心中有鬼有魔，我之所以这样说，就是要表明我们会有怀疑的时候，会有觉得上帝很残酷的时候，上帝对我们沉默、不伸出援手，或者是祂让我们经历到一些事情好像祂跟魔鬼没有什么不一样。但耶稣就在这里跟我们讲：即使祂不讲话，即使祂好像被吞吃的时候，即使祂好像坐着不理的时候，恶在祂里面毫无所有，祂有的就是父的爱，就是遵行父的命令。

十四31         但要叫世人知道我爱父，并且父怎样吩咐我，我就怎样行。起来，我们走吧！

当耶稣说我不再跟你们多说话，因这世界的王将到，是直接指祂快要受死，或者是在生活中耶稣好像不理我们，不讲话的时候，这些都是要叫这世界的王或世人知道：我是爱父的，并且父怎样吩咐我，我就怎样行。这两句话的意思是一样的，如果爱，就会去遵守父的吩咐，那吩咐是什么呢？就是去死。所以祂就顺服、受苦，祂就好像把儿女都撇下了。当耶稣好像不跟我们讲话，当上帝好像让这世界的王到我们身边的时候，当神让我们经历好像神不理我们的时候，我们要叫世界知道：我们还是爱神的。 我们有这种英雄气概，不是靠着我们自己，是靠着主。祂怎么吩咐，我们就怎么做，祂给我们再艰难的事，我们就照样去做，祂叫我们献上儿子，我们就献上儿子（亚伯拉罕献艾萨克）；祂叫我们饶恕仇敌，我们就饶恕仇敌；祂叫我们把亚玛力人都消灭，我们就都消灭（这是扫罗没有遵行的神的吩咐，所以最后失去王位的理由），我们没有自己的意念，我们恨神所恨、爱神所爱的。起来，我们走吧。这句话曾引起解经家的讨论，有人说耶稣讲到这里就带着门徒离开小楼，要不然就是在往客西马尼园的路上讲的，不过恐怕都不恰当，比较正统的解经家都认为一直到十七章的时候他们都一起在那楼上的。照字面来看，应该耶稣这时候就站起来带大家出去了，可是我们已经看了约翰福音这么久，应该知道在这关键的地方，这些文字都应当有属灵的意义的。来吃我、喝我，不是叫你来吃祂、喝祂；重生不是叫你回到妈妈的肚子里；起来，我们走，恐怕也不是肉身站起来，而是在说一件事：父怎么吩咐我，我就怎么行，不但是我，你们也跟我一起行。因此这句话的意思就是说：父怎么吩咐我们，我们就起来跟随祂吧。这还是指上面的那个教训，而不是说我们现在身体要换一个地方去了，所以此处若太照字面来解，就很不合约翰的写法。