十八1-2        ¹耶稣说了这话，就同门徒出去；过了汲沦溪，在那里有一个园子，他和门徒进去了。²卖耶稣的犹大也知道那地方，因为耶稣和门徒屡次上那里去聚集。

约翰福音里没有描写耶稣过了汲沦溪后到客西马尼园，那段哭泣的、很艰难的祷告，他的重点在耶稣前面几章里，跟门徒所分享的话，他们去到这个常去的地方，卖耶稣的犹大也知道这个地方，显然也算准了今天晚上耶稣他们是在这个地方。这是一个很激情很紧张的夜晚，因为这是逾越节，人很多，罗马人也怕生乱的日子，也许就是因为这个原因，就须要一个卖耶稣的犹大带罗马兵去抓祂。我自己常常想，犹太人要抓耶稣应该很简单，不须要犹大嘛，可能就是在这个时候，犹太人要很迅速，尽量不引起纠纷的情形下，赶快把耶稣抓到，然后赶快把祂处死。

这真的有点像选举，局势可以变得很快。耶稣到底有多少声望？可以很高，也可以很低，因为群众很不容易掌握的。今天我们知道的犹太人，不太是那种会作乱的，但耶稣那个时候都有很多作乱的事情，他们不太能够把握在耶稣被抓的时候，犹太百姓是会支持，还是不支持他们。他们大概作了两件事，一个是要让耶稣在一个比较隐密人少的地方一举成擒，然后我们从四福音推测出来，在去抓以前，应该已经跟彼拉多讲好了，希望他帮个忙，赶快处死祂。其实后面出现的状况，有懂法律的人说，非常不合犹太人的规矩，也就是犹太人最少有一个规矩，我觉得在我们中国也有类似的情形，就是处死的案件不可以一天之内判下来。就是说人命关天，要处死的话，要起码等一天，或许要有重新考虑的机会。当然有人是觉得最好废除死刑，不过处死的案件不应该这么快。犹太人在这个审问过程中非常多违法的事情，他们要快快的处死祂，也一定跟彼拉多打好招呼了，所以第二天早上，彼拉多的太太会跟他讲，这个义人的事你不要管。他们把彼拉多找来，也看到彼拉多是先知道这个事情的，不过那个审判还有很多，如果不是上帝定意要耶稣替我们死的话，实在很难把祂处死。我们现在看抓祂的这一幕：

十八3-4        ³犹大领了一队兵，和祭司长并法利赛人的差役，拿着灯笼、火把、兵器，就来到园里。⁴耶稣知道将要临到自己的一切事，就出来对他们说：「你们找谁？」

如果仔细的对照福音书会发现这一段有很多的困难。我们在读耶稣生平时，恐怕最大的困难是在耶稣复活的早晨，有很多看起来冲突，没有办法调和的地方，我们今天不在讲圣经可靠的地方，有些地方我们也不知道要怎样调和，但我相信圣经的话，当我们不知道怎样调和何时，对我来讲，其实有个正面的意义，就是表示圣经不是串通好了写的，让他天衣无缝。事实上，我们记载一些事恐怕常常会有不一致的地方，这里有一个难解的就是，在其它的福音书，犹大说，我亲谁的嘴，谁就是那个要抓的人。这个可以解释就是在晚上，他们为了不要抓错，尽量要在不惊动太多人的情况下抓，可是约翰福音就找不到犹大什么时候亲耶稣。我提出这些，只是说我们在看圣经时会有一些费解的事，我或圣经学者们也不一定有很好的答案，可是求主让我们不至失去了信心。约翰福音在讲这点时候，我觉得都有一般我们会忽略的东西。约翰福音是一本属灵的福音，就是他特别强调他所讲的东西表面的现象之后，还有属灵的意义。有人说这叫做灵意解经，在其它的福音书中也都有属灵的含意，但在约翰福音中特别有很明显的，就是在第六章耶稣说我的肉可以吃、我的血可以喝，那绝对不是字面的意思，那么当耶稣说我是羊的门、我是好牧人，同样，耶稣也没有牧过一天羊阿，祂说祂是好牧人，绝对不是指祂在牧一群羊，当祂说祂是羊的门，更不是说祂真是a door，那里都有他的含意。在这里我觉得约翰的写法也有他的含意。

第四节耶稣知道将要临到自己的事，是什么事？就是死亡、羞辱、可怕的死亡。当然祂可以有各样的方式来躲，祂可以求天父免死，可以求天使来救祂，祂可以在审问时，因为实在告祂的案件是不能成立的，不要说用一点技巧了，祂稍稍把事实讲出来，稍稍跟彼拉多配合一下，彼拉多怎么样也不会定祂死罪的，但耶稣知道，祂来就是要死，祂也不怕，就出来说，你们找谁？这话我觉得须要想一想，耶稣绝对知道这些人是来找祂的，那为什么要问这句多余的话？在约翰福音里这绝对不是多余的，我们先说在第八节耶稣说，我已经告诉你们我就是，你们若找我，就让这些人去吧。所以耶稣在问你们找谁的时候，很显然有一个意思，祂要保护这些门徒。

在那天晚上那个情绪和气氛的紧张，不下于我们的选举之夜。犹太人希望措手不及的赶快抓到耶稣，尽快处死，不要引起什么变动，但因为紧张很可能会抓错人，也有可能情绪失控而造成流血事件，所以耶稣特别提醒他们你们在找我，让这些人走，不要在这时因激动就把这些人抓了。那天大家都很激动，抓耶稣的、保护耶稣的，都是因为一个礼拜以前耶稣进耶路撒冷时，气氛就开始不对了，要不然，照门徒的想法，就是一个礼拜之内他们要造反了。也许这天晚上就是我们说的中秋之夜，他们要赶走鞑子罗马人，所以这晚彼得也失控了，这一失控差一点出人命，他拔出刀来，把大祭司仆人的耳朵砍掉了。那时他做这事非常蠢哪，我们也不知客西马尼园的情形如何，只知道整个气氛被犹太人搧得很高。在18：12那队兵和千夫长，千夫长就是带一千个人的，各位，你在一点多钟到新公园要抓一个人，须要带一千个人吗？不会的，带几个人，顶多十个人吧，解经家想，可能那天没有一千个人，但的确是千夫长出去了。罗马兵是训练有素的，犹太人不想发生大乱事，要迅速完成，所以带着火把、兵器来。彼得一拿出刀来那，真的会出事。我不知道在选举完了的晚上，街头有点暴动情绪下，我想警察是一再被提醒，千万不要被惹怒了，镇暴时千万要忍耐别人的打骂，不要动武，一动武就危险了，没完没了了。犹太人没有，但彼得有太紧张了，就拔出刀来，如果罗马人有所反应，恐怕更难收拾。我们知道的是彼得把那仆人的右耳朵削掉了，这也很稀奇，那种时候你还看出是左边耳朵还是右边耳朵（一笑）？所以约翰是记得很清楚，那仆人名叫马勒古，有人说马勒古后来信耶稣了，每次聚会都要摸摸右耳，因那是被耶稣医治的。约翰福音没有记载耶稣这医治的事，我觉得耶稣这时表现出来的真的是需要把大家震撼住，因为还要把耳朵拿起来，然后弄回去，因为这时是很紧张的，祂必须处理一件事使罗马人也不会凶起来，祂叫彼得不要做什么也许还可以，但要叫罗马人不要动乱，这个不太容易。我在这里就是提约翰福音的几个记载，让我们可以多多少少想到那天晚上的紧张情况。只有耶稣不紧张，祂完全知道要发生的事。

现在回到耶稣问的这句话：你们找谁。刚说了，耶稣问这话绝不是祂不知道，而是要保护门徒，要那些抓祂的人，不要在情急之下，抓其它的人。但我觉得这也不是最重要的，你们找谁这句话，我觉得有很深的属灵意思，当然也是在提醒这些人。在约1：38施洗约翰的两个门徒听见了施洗约翰说这是神的羔羊以后，他们就跟随耶稣，耶稣回过来说，我们中文圣经翻的是：你们要什么？这个要就是这里的找。耶稣说：你们找什么？约翰福音一直在讲这件事，我也在这里问各位：你要什么？你找什么？这个要和找在希腊文里有很强烈的盼望、强烈的须要的意思。你要什么？我要考上大学、我要考上研究所、要申请到美国的学校、要结婚、要发财、要某球队赢、要苗条、高大，你要什么？耶稣问那两已经跟随祂的门徒：你要什么？也同样问我们，你跟随耶稣是要什么？我们看到他们要找到神的儿子，神的羔羊，弥赛亚，因为后来其中一个安得烈就跟彼得说：经上所记的那一位，我们找着了。我们跟随耶稣是要找什么？约翰福音就说了很多人在找耶稣的时候，找错了，要错了。约翰福音第六章好多人找耶稣，结果通通被拒绝了，咦？来找耶稣呀，聚会很踊跃呀，不是辅导去找是他们，自动来的呀，耶稣拒绝了他们，他们也离开了，因为耶稣在约6：24、26节说：你们找我，是要得饼吃饱，这是错误的东西。各位，我承认我们到教会里可能有不同的动机，小时候有人到教会，要领救济，我小时候到教会要打乒乓球，有人到教会要学英文、要打篮球、交女朋友，有不同的原因，我不觉得这些原因一定不好，但我希望最终有一个原因，不管我当初来教会是为了什么，我最后是要认识耶稣。犹太人不是这样，他们要吃饼得饱，可8：12耶稣也责备。如果到耶稣那里是要找神迹的话，也不好，甚至你来找耶稣是像耶稣的父母约瑟和马利亚去找耶稣，也被耶稣骂了（路2：48、49）。你找耶稣，要祂给你饼吃，你找耶稣要祂行神迹给你看，甚至你找耶稣把耶稣当作一个失踪的孩子，通通都错了！你找耶稣必须把祂当救主，当主宰，连祂的父母都要有这样的找法。我们世人有好多找，却找错了。罗10：3犹太人想要立自己的义，这个想字就是找，林前10：24，33以及很有名的林前13：5都讲到，爱不求自己的益处，那个求就是找，爱不去找自己的益处，因为一个有爱的人是已经得到自己的益处，上帝已经把恩典给他了。我们不须要再找，上帝白白给我们了，我们也不须要立自己的义，因为上帝把祂的义给我们。我们中国人寻找的安全感、面子、荣誉，其实都不要自己去找，信！神就给我们。腓2：21也讲到爱，同样的话，别人都在找自己的事，都在为自己，我们总不知道上帝为我们预备了一切。

那，我们须要找什么？或者凭着信心找什么？在徒17：27神要我们在世上寻求神。你找一个学校、找一个教会、找男朋友女朋友、你找一个好的工作、一个好的医生、一个好的保险，找一个好的系统、客户、老板，都很好，可是神要我们在世上寻求神。我们能够渴慕、寻求神，寻找就会寻见，我们希望有正确的找耶稣的态度，把祂当救主，真的要看到自己的可怜、无助，真的要看到耶稣是主，我们是仆人。约翰福音另外有同样一句话问过你找谁呢，在20：15耶稣在复活的那天早上，也对抹大拉的马利亚说：妇人，你找谁？感谢主她找到了，她说，我找我的主，不过她以为她在找一个死去的主，她找到了复活的主！

耶稣也在找东西，在约4：27耶稣跟撒玛利亚妇人讲话时，门徒都好吃惊，耶稣怎么跟一个外邦女人、坏女人讲话？他们心里嘀咕，也不好意思问，他们心里在想：你是要什么？这要就是找。他们心里想，你跟这女人讲话你要什么？你要什么我们不能帮你买到阿。各位，耶稣在找什么？上帝在找什么？路19：10人子来，为要寻找拯救失丧的人。祂来找我们，祂来找失丧的人，祂来找这世界上不认识祂的人。我们有信心能被祂找到，也希望我们人生中每一件事，能去找祂。

这里面的含意他们不一定懂，但耶稣在提醒他们：你们在找谁？从刚刚来看的话，这群人他们来找耶稣，找对了，对不对？各位，你到教会里来找耶稣，不也找对了吗，但是，你找耶稣干什么？我刚说了，他们找耶稣不是要事奉祂、信靠祂、把祂当救主、把祂当主，他们来找耶稣是要来杀耶稣的。各位，你找耶稣是干什么？是找一个宗教信仰？找一个活动？还是真的把祂当主？

十八5           ⁵他们回答说：「找拿撒勒人耶稣。」耶稣说：「我就是！」卖他的犹大也同他们站在那里；

你看这群人，跟约翰福音第六章那群人找祂一样，非常花力气，非常花工夫，但耶稣提醒他们：你们找谁？他们来找一个犯人、一个疑犯、一个罪人，他们要把祂抓起来。耶稣的回答，我觉得就是针对他们这样的找在回答。他们说找拿撒勒人耶稣，耶稣说：我就是，后面第八节又一次：我就是。这个我就是，我们中文实在看不出来在讲什么，但，是约翰福音很重要的地方：「我就是」，照原文就是「我是」。「我是」是上帝的名字，在出埃及记摩西问耶和华，你的名字是什么？耶和华说：我是自有永有的。那个话的形式就是约翰福音常常讲的：「我是」。有的时候约翰福音里，耶稣不只讲「我是」，有时祂说：我是道路、真理、生命。有时祂讲：我是世界的光。有时祂讲：我是好牧人。有时祂讲：我是羊的门。就是祂用我是，或者我是什么，来说出祂的身份、祂的工作，不过，「我是」是上帝的名字。基本上只有上帝是「是」，因为有了上帝的是，这个世界才有其它的是，有了上帝的是，这个世界才有其它的真理，因为上帝有，这个世界才有，因为上帝是，这个世界才是。

十八6           ⁶耶稣一说：「我就是」，他们就退后倒在地上。

耶稣一说：「我就是」，他们就退后倒在地上。耶稣说：我是，所以这个时候发生了一个，我觉得也算是，神迹。耶稣一说我是，他们就退后倒在地上。这不可理喻，照理说耶稣一说我是，他们就近前抓住祂嘛，怎么会耶稣一说我是，他们就退后了呢？我的解释就是，耶稣在这里显出祂是上帝，显出祂是上帝的代表，显出祂说你们找谁阿？你们不是找一个罪犯，你们在找上帝才对，当你们在找罪犯的时候，你们要退到后面去了，你们真的找上帝，你们可以进前来俯伏跪下了。结果他们倒在地上，就真是因为耶稣的话显出权柄，否则这一节他们的反应不可解。

十八7           ⁷他又问他们说：「你们找谁？」他们说：「找拿撒勒人耶稣。」

「祂又问他们说：『你们找谁？』，他们说：『找拿撒勒人耶稣』。」我都不晓得他们第一次和第二次的回答，声音会不会有很大的差距。在王下第一章里，应该有一件类似的事情，就是王派人去抓伊莱贾，结果去抓的人两批被火烧死了，第三批去抓之前先跪下求伊莱贾不要再烧死他们，这里有点像。

 

十八8           ⁸耶稣说：「我已经告诉你们，我就是，你们若找我，就让这些人去吧。」

「你们找谁？」，「我们找耶稣」。耶稣说让他们去。耶稣是给他们一个机会，告诉他们说：你们来找我，不要把我当一个罪犯，要把我当救主，很可惜这些人没有听进去。

十八9           ⁹这要应验耶稣从前的话，说：「你所赐给我的人，我没有失落一个。」

这一句话固然是耶稣在约翰福音里讲过，包括祂对天父的祷告（17：12），一个都没有失去，上帝交给祂的工作，祂做得很好，但这节经文我觉得我们也须要把祂跟路加福音15章，一个人有一百只羊，有一个迷失了，他要把这一只找到，连在一起想，一个都不会失落。我们在这里看，就是说耶稣选的门徒，那个该得救的都会得救，每一个都会得救，但如果我们把这句话放在整个人类历史来看，我不知道人类的历史中有多少是上帝的儿女，但相信所有属祂的，一个都不会失落。各位，这个团契中，有人不来教会了，有人生辅导的气，生上帝的气不来了，我们有的时候到最后，也只好让他失落了，没办法，挽回不了。可是耶稣会让每个人都被保守，所以这里又有属灵的意思，不是说在客西马尼园的时候，耶稣没有让祂的门徒们被抓走而已，是历世历代每一个属祂的人，祂都保守到底。

十八10-11     ¹⁰西门彼得带着一把刀，就拔出来，将大祭司的仆人砍了一刀，削掉他的右耳；那仆人名叫马勒古。¹¹   耶稣就对彼得说：「收刀入鞘吧，我父所给我的那杯，我岂可不喝呢？」

这时我们又看到了彼得的匹夫之勇。耶稣知道一件事情，就是祂要上十字架，那杯的意思，就是神给祂的工作，要祂所做的事。当然我们就知道，这个时候门徒就四散了，不过四散以后，彼得和约翰又来了。各位，这些时候如果你要拍电影或编剧，都是可以发挥的地方，就是那十一个门徒他们跑到哪里去了？尤其是彼得和约翰，跑了以后又不跑了，回神一想，我们不是要保护耶稣吗，那祂被抓了怎么办？耶稣被抓的时候太多的事发生，所以各福音书记载得也不太一样，我们也会很混乱，所以我自己在想当时的场景，耶稣说我是，这群人摔在地上，那门徒应该很得意阿，哟，你看看我们老师多厉害阿，但是当犹大带着一大群队伍来的时候，会不会也很害怕？就跟你们出去传福音的时候一样嘛，出去之前大家在这里祷告，主阿，给我们力量，结果一出去，看到一个大和尚，带了五六百个光头的人，张牙舞爪的在那里要你去中台禅寺，恐怕你也吓得跑掉了。很紧张、很害怕，可能很失望，但又可能很兴奋，因为他们居然看到有一个人耳朵被削下来，耶稣一黏就黏上去了，哟，我们老师不错呢。但接下来耶稣就是让他们拿住，所以门徒都逃掉了。

十八12-14     ¹²那队兵和千夫长，并犹太人的差役就拿住耶稣，把他捆绑了，¹³先带到亚那面前，因为亚那是本年作大祭司该亚法的岳父，¹⁴这该亚法就是从前向犹太人发议论说：「一个人替百姓死，是有益的」那位。

这里告诉我们，恐怕耶稣要在这两个大祭司面前得到公平的审判是不可能的了，如果你们懂一点两约之间的历史，或者在尼赫迈亚记、以斯拉记，大概就看到大祭司是个很高的职位，说起来也是肥缺，钱也很多，从尼西米或更早一点，一直到耶稣那时候，做大祭司的几乎都很不好，一点不配做大祭司，那么耶稣就要在这些人底下被审判了。耶稣被审判时，加了一段可以说是彼得的被审判：第15节。

十八15         ¹⁵西门彼得跟着耶稣，还有一个门徒跟着，那门徒是大祭司所认识的，他就同耶稣进了大祭司的院子，

这个「还有一个门徒跟着」，一般解经家说就是使徒约翰，不过使徒约翰就是约翰福音的作者，始终没有把自己的身份表明出来，是约翰福音一致的写法。但也有批判学者说约翰福音这怎么可能？他是一个渔夫在北部加利利，很穷很土的，怎么可能认识大祭司，相当参谋总长以上的人物呢？不过我想未必不可能，或许约翰在加利利是个世家，也可能做生意卖鱼，也可能大祭司要最新鲜的鱼而有生意往来。总之他就同耶稣进了大祭司的院。

十八16         ¹⁶彼得却站在门外。大祭司所认识的那个门徒出来，和看门的使女说了一声，就领彼得进去，

彼得有点胆怯站在门外，那个门徒出来领彼得进去。这一段很亲切也很具体，彼得原来站在外面，不能进来。

十八17         ¹⁷那看门的使女对彼得说：「你不也是这人的门徒吗？」他说：「我不是。」

一进门时，看门的使女说：你不也是这人的门徒？这个问题的答案，应该是：「我是」，甚至不知道可不可以用这句：「我就是」。当然不是说我是神，而是：的确，我是祂的门徒。唉呀！一个好勇敢的人哪！各位，不可以凭着你的血气做任何事，我们所有的优点、缺点，都要在十字架前面被对付，不仅你的缺点，比如胆小要被对付，若你是勇敢的，也须要被对付。血气之勇是暴虎冯河，没有用，我们只有靠着上帝。彼得很勇敢，但一个小女生一问，何况，说是祂的门徒的话，也不一定会死阿，但我们若是血气之勇，就会被环境，被这些艰难的事胜过。他说，我不是！好了，第一次不认主。

十八18         ¹⁸仆人和差役因为天冷，就生了炭火，站在那里烤火；彼得也同他们站着烤火。

约翰福音虽有很多属灵的意义，但也有很多具体的描述，把那时的天气，烤火都描述出来了。彼得也跟他们站在一起烤火。很有意思，这里用了很像章回小说的写法，写了彼得一次不认主，接着写耶稣被审问的情形。

十八19         ¹⁹大祭司就以耶稣的门徒和他的教训盘问他，

我不太懂，大祭司要盘问耶稣，盘问祂的教训，我觉得是很清楚的，他们要从祂的教训里找出祂的罪，但从祂的门徒里找出祂的罪，就有点费解了，有一个可能，他们很希望从祂的门徒里找出祂可以被定罪的事，这有可能，如果他们查出耶稣有个门徒是台独，那罗马人就可以定耶稣的罪了，对不对！是有一个阿，奋锐党西门。奋锐党就是当时要革命、要独立的，所以我想他们是想找到跟随耶稣的人里有政治人物。各位，这个审判不太容易，我须要说明一下，耶稣可以说大概经过六个审判，三个在犹太人面前，三个在外邦人面前。在犹太人面前的三个，第一个在亚那那里，这只有约翰福音提了一下。在犹太人的审判是宗教的审判，要审判的是祂亵渎上帝，就要处以死罪。可是到了罗马人那里，就不能这样审判祂了，在罗马人面前说，祂说祂是上帝的儿子，罗马人笑笑，顶多送到医院去检查一下，不会是死罪的。就好比今天我在信友堂说我是上帝，那你可以把我赶出去，说我发神经，或我是异端，但我若今天在总统府说我是上帝，谁理你阿！警察也不会抓你，因为这没有犯法嘛。犹太人审判耶稣，是说祂自称是基督，是神的儿子，这样可以告祂亵渎，在罗马人面前他们告祂，就说是犹太人的王，因为用王的话就有政治上的危险了。在亚那那里被审判过，然后在该亚法或公会那里有一个非正式的审判，然后第三次有正式的定案，当犹太公会很快的审判祂死罪的时候，就送到罗马人那儿。犹太人觉得很遗憾的，就是他们不能处死人，他们没有杀人的权柄，是被罗马人管的。在外邦人面前，耶稣也受过三次审判，第一次彼拉多，第二次希律（只有路加福音记载），第三次也在彼拉多面前，这样定案了。耶稣是这样被审的，保罗也是这样被审的，在徒21：28，在犹太人面前说他是僭妄，在巡抚面前，徒24：5就说保罗要造反生乱。就是一个你要有政治上的理由让他死，一个你要有宗教上的理由叫他死。

十八20-21     ²⁰耶稣回答说：「我从来是明明地对世人说话，我常在会堂和殿里，就是犹太人聚集的地方教训人；我在暗地里并没有说甚么，²¹你为甚么问我呢？可以问那听见的人，我对他们说的是甚么，我所说的，他们都知道。」

耶稣也很大胆说，我没有说什么见不得人的话。当然耶稣有暗暗的跟门徒讲，但那暗暗的是因为对世人讲，世人听不懂，并不是祂暗暗的有什么政治军事计划方案跟这些核心门徒讲，没有的。祂说你要问我，你可以问听见的人阿，为什么问我？你问问别人，我有没有说哪一句话是不当的。耶稣没有说，但保罗说过类似的话，保罗说无论是犹太人的法律，或罗马人的法律，我都没有犯。耶稣没有这样申辩过，但的确没有犯犹太人的法律，祂说祂是神的儿子是真实的，罗马人的法律祂更没有犯，祂从来没有教导任何人要反抗罗马人，没有！我自己对这一点的看法跟现在的神学家都不一样，我不觉得基督徒有任何的政治性，耶稣没有教导我们有任何的政治行动。

十八22         ²²耶稣说了这话，旁边站着的一个差役用手掌打他，说：「你这样回答大祭司吗？」

耶稣说了这话，旁边就有这种人，就是「阎王好见，小鬼难缠」的小鬼。有些人就是喜欢狐假虎威，就是喜欢表现一下他的权威，有这种心态的人大概都叫做小人。这差役就一面借着大祭司的权威表现自己的权威，一方面向大祭司邀功：你看，人家对你不敬，我打他一耳光。保罗也有类似情形被打过。这里倒是有一个圣经上的应用，记得耶稣说过，有人打你的左脸，右脸也给他打吗？保罗和耶稣被打了，并没有转过来让人继续打，就是说我们遵行上帝的话，不是照字面死板的去遵行，左脸右脸给人家打是说，我们不要有一种敌对的态度，没有一种以暴治暴的态度，并不是说我们就是一个傻瓜一直被人家打。

十八23         ²³耶稣说：「我若说的不是，你可以指证那不是；我若说的是，你为甚么打我呢？」

耶稣就纠正他。耶稣在被审的时候，圣经里记载有时祂一言不发，有时祂说话。刚开始祂是说话的，也就是耶稣会说话告诉人，或提醒人，叫人回到正途上，但祂说了、提醒了，人不听的话，祂会或早或晚就不再说了。求主每天都对你说话，不要不说。这时祂说，即使是大祭司的仆役在那里发飙自大，耶稣还是提醒他一个人基本该知道的：在法院里，我说的不对，你可以纠正我，但打我干什么。这个在亚那面前的审判，很快就结束了。

十八24-25     ²⁴亚那就把耶稣解到大祭司该亚法那里，仍是捆着解去的。²⁵西门彼得正站着烤火，有人对他说：「你不也是他的门徒吗？」彼得不承认，说：「我不是。」

好，话一转，从耶稣的受审写到了彼得的第二次，这中间有个对比，就

是耶稣在第一审的时候，站立得很好，很有一个正直者，一个义者的风范，而祂的门徒彼得，就非常的怯懦。

十八26         ²⁶有大祭司的一个仆人，是彼得削掉耳朵那人的亲属，说：「我不是看见你同他在园子里吗？」

约翰写得真有意思，这个人怎么也在这里呢？你刚刚那么神勇的把人家亲戚的耳朵都削掉了，现在上帝就很巧妙的，把他的亲戚放在你旁边。

十八27         ²⁷彼得又不承认。立时鸡就叫了。

彼得不承认，这时鸡就叫了。我们知道这是耶稣的预言，约翰福音这里没有继续写彼得的哭泣，但我们知道彼得失败了。

十八28-29    ²⁸众人将耶稣从该亚法那里往衙门内解去，那时天还早，他们自己却不进衙门，恐怕染了污秽，不能吃逾越节的筵席。²⁹彼拉多就出来，到他们那里，说：「你们告这人，是为甚么事呢？」

在约翰福音里，宗教的审判很快，没有多讲。政治的审判则讲了很多。他们马上就把祂送到彼拉多那里去，彼拉多在的地方，我们中国人翻成衙门，其实就是法院。这里的描述实在幽默极了！那时天还早，这个时间也要讲一下，从昨天晚餐开始，耶稣讲了话、祷告，然后到客西马尼园，那时可能已经是深夜了，耶稣被抓差不多一两点钟，然后火速的带到亚那、该亚法那里受审判，可能差不多四五点钟，到彼拉多这里可能六点钟了。没有这么早的审判，尤其是法官是巡抚，罗马人。在路加福音、在历史上，我们看到彼拉多是一个很残忍的人，你想，罗马人要来统治这地方，用的人当然都很凶嘛，以前日本警察在管台湾的时候，也都是凶得不得了的人。可是在约翰福音，他审判耶稣的时候，显得懦弱无比，所以有人就说圣经写得不可靠，其实这没有不可靠，彼拉多也是经过一些事情，有人说在这个时候，他已经相当失宠了，所以行事要特别的小心，我想这解释是合理的。那很幽默的就是，第一个这里有些讽刺，他们不进衙门恐怕染了污秽，什么叫染了污秽，因为犹太人若在这时候一进到衙门这么多罗马人的地方，罗马人都是污秽的，各位，不是说他们身上有SARS、爱滋什么，他们是外邦人，你一接触到外邦人，或外邦人所在的地方，包括他碰过的东西，都是不干净的，那你就不干净，不能吃逾越节的筵席，所以他们就不进去。那表示什么呢？就像耶稣说的：骆驼就吞下去，蒙虫就滤出来。他们正在犯一件最污秽的事，把上帝的儿子要杀掉，却还在守这个外在的仪式。这段圣经叫我想起戴维跟拔示巴通奸的那个晚上，圣经上特别讲拔示巴刚刚在礼仪上得到洁净，礼仪上洁净，信仰上却最多的污秽，也让我想到很多的法利赛人，外表看起来圣洁，里面很污秽，这是犹太人的麻烦。另外呢，你看彼拉多在这里有七进七出阿，他很忙的一下进去，一下出来，就好像我跟你们讲道，一下进来跟你们讲，一下出去跟另一些人讲。以彼拉多的权威应该说一句话：通通给我进来！还要叫我走来走去阿！哪有这种事阿！我又不是和事佬，又不是月下老人，一下出来跟你们讲，一下又进去去审。为什么他要将就犹太人？不应该阿？以他的官位来讲，他也不须要将就，非常奇怪！很多的人，包括彼拉多，在应当强硬的事上却软弱，在应当柔和的事上却强硬，有些男人真的很孬种，回家打老婆很神勇，在外面跟别人像个孙子一样，这是最糟糕的人。希望我们不要像彼拉多一样。

好，犹太人你们不进去，我就出来，彼拉多就出来问他们告这人是为什么事。你们都知道罗马人法律的训练非常好，西方文明的三个基础：一个是希伯来人的宗教，一个是罗马人的法律，一个是希腊人的哲学。他们很有法律精神，彼拉多早就看出来耶稣根本不应该被处死。

十八30         ³⁰他们回答说：「这人若不是作恶的，我们就不把他交给你。」

看到没有？他们没有说，耶稣说自己是上帝的儿子，他们说作恶的，他犯法了。彼拉多再一次让我们看出，他觉得这些人是乱诬告，所以他说：

十八31         ³¹彼拉多说：「你们自己带他去，按着你们的律法审问他吧。」犹太人说：「我们没有杀人的权柄。」

彼拉多不想管这事，他知道你们自己去审问的话，祂也没有什么死罪的，犹太人说：我们没有杀人的权柄。唉！各位，权柄是做什么用的？保罗说，权柄是为了要造就人，不是要败坏人。彼得说，作长老的你们的权柄不是要辖制人，是要牧养人。有权威不要去作威作福，有权威要帮助人。律法在犹太人手中最后是要杀人的，这也让我想起约8：5他们抓到一个行淫的妇人时，他们用律法只有一个目的，不是要这人改邪归正，得赦免，以后生活可以好，而是要杀人！律法用来杀人，真是很可怜，也很可怕。我们没有杀人的权力，我们要杀人！意思就是：我们要杀人，我们要借刀杀人，我们要借你的刀杀人。这么邪恶的一件事，约翰福音也告诉我们，这是要应验耶稣的话。

十八32         ³²这要应验耶稣所说，自己将要怎样死的话了。

犹太人的邪恶，死刑的邪恶，这些都要丝毫不爽的应验上帝的话。这是什么意思？犹太人如果要把耶稣打死的话，用石头打死，祂可以像司提反一样被石头打死，有的时候罗马人也容许犹太人用私刑，就像司提反的死。可是耶稣说祂要要怎么死？耶稣要挂在木头上，耶稣要被钉在十字架上，所以祂非被罗马人钉死不可，结果这件事在彼拉多手下还是成就了。耶稣要怎么死？祂要像圣经上申21：22、23说的，挂在木头上，赎我们的罪而死，所以我看也觉得很稀奇，在这么邪恶的事上，约翰特别讲这也是要应验耶稣自己所说的话。

十八33         ³³彼拉多又进了衙门，叫耶稣来，对他说：「你是犹太人的王吗？」

在约翰福音里一直强调彼拉多进进出出，因为耶稣是在衙门里面，但犹太人为了要持守洁净的礼仪就在外面。从来没有这种事，但是彼拉多就听犹太人的话，先出去跟他们讲话，然后再进来跟耶稣讲话。他叫耶稣来，这也有点讽刺：犹太人叫彼拉多来去，彼拉多再叫耶稣来去，其实应该是耶稣叫我们来去。彼拉多问耶稣说：你是犹太人的王吗？我们不太知道他在想什么，但我猜彼拉多恐怕压根儿不会想处死耶稣，因为这个家伙怎么看也不像是一个王，祂无佳形美容，我们看见祂的时候，也没有什么东西让我们羡慕祂，我们的上帝当祂道成肉身来到人间时，生在伯利恒，祂这一生没有人看得起祂，到这时候祂是越来越被抛弃，门徒抛弃祂、出卖祂，祂哪像犹太人的王？相对的，在七天以前，祂好风光的进入耶路撒冷，大家喊：和散那！愿弟兄姊妹都记得一件事：我们不要被环境影响，环境有时很好，有时不好，弟兄姊妹有时很热心，有时不热心，我们就是单单倚靠我们的上帝，我们的上帝来带领我们。你这样子像犹太人的王吗？你真是犹太人的王吗？其实彼拉多已经知道，他认为祂不像犹太人的王，祂不是犹太人的王，也因为这样，彼拉多根本没有要处死祂，彼拉多不清楚怎么回事，只知道这人跟犹太人有些冲突，那形式上他要问一下。但耶稣在他面前，表现出真的像一个王：

十八34         ³⁴耶稣回答说：「这话是你自己说的，还是别人论我对你说的呢？」

耶稣讲这话，如果在法院，马上法官就会敲一下那个槌子，轻视法庭！我在问你耶，你敢问我话？是，我们承认耶稣在被审判，但是将来在那大君王的审判台前，所有人，连刺祂的人，都要看到祂，都要哀哭。彼拉多现在是风光，但实在是不风光，第一个他在罪恶的胆怯中，这个巡抚真是最窝囊的一个巡抚，看他在审判耶稣的时那么怕犹太人，他不应该怕的，罗马人根本不怕犹太人，不要说这样了，日本统治台湾的时候，是我们怕日本人，哪有日本人怕我们的，尤其日本总督更是不会怕我们的。可是彼拉多怕犹太人，因为他行得不正，理由我们等一下会看。我想耶稣对每个人，包括对彼拉多，都是以爱，以这人的灵魂为出发点。耶稣说：你自己说的，还是听别人说的？当然是别人说的嘛，彼拉多怎么会知道耶稣是个王呢，但耶稣要提醒他。上帝对每个人都有启示，每个人到审判的时候都无可推诿，他们都知道上帝的心意是什么，他们都知道耶稣是谁，他们故意不认识祂，我们知道耶稣是犹太人的王，耶稣是万王之王，当然是听人家讲的，但是迟早有一天，我们要承认，因为这是上帝的旨意：万膝要向祂跪拜，万口要向祂称颂。求主让我们的同胞都有这样的福气，否则，那个不向祂跪拜的膝，不向祂称颂的口，就都要丢在地狱的火里。

十八35         ³⁵彼拉多说：「我岂是犹太人呢？你本国的人和祭司长把你交给我，你作了甚么事呢？」

耶稣没有回答祂做了什么事，祂讲很重要的真理。一方面回答彼拉多，就是：祂是什么样的王，一方面对对历世历代的基督徒讲这重要的事，就是：耶稣所带来的国度是什么样的国度。

十八36         ³⁶耶稣回答说：「我的国不属这世界，我的国若属这世界，我的臣仆必要争战，使我不至于被交给犹太人，只是我的国不属这世界。」

耶稣的国不属这世界，我们得花一点时间好好去想一下，耶稣的国就是上帝的国，就是神的国，就是天国。这个国什么时候开始出现的？这个国是什么？在历代神学家多有探究，奥古斯丁曾写过一本很重要的书：上帝之城。他不说上帝的国，他说上帝的城，因为在旧约和新约，上帝的城和上帝的国和人的家乡是一样的东西。上帝的城就是锡安山，诗篇87：3：神的城阿，有荣耀的事是指着你说的；诗篇46：4有一道河，这河的分汊使神的城欢喜；这城就是至高者居住的圣所；神的城就是耶路撒冷，就是锡安山，这个城在以赛亚书曾预言过，将来万国万民都要流归这山，耶和华殿的山坚立，超过诸山（赛2：2）。上帝的城和上帝的国是一样的，在所罗门献殿时也做这样的祷告，他说如果你的百姓怎么样怎么样，来这个城、来这个殿祷告，这个城、这个殿，祂的了不起、祂的伟大是什么？这个城、这个殿是：称为你名下的居所。好，我们又看到了上帝的国就是上帝的家，是上帝住的地方，因此上帝的国又是什么？就是教会。教会就是神的家，就是神的居所，我们的身体就是教会，就是圣灵的殿，你们当中有两三个人奉我的名祷告，我就在其中，那就是上帝的国，那就是上帝的城，就是上帝的殿。当祂讲城的时候，特别是说是一个被保护的地方，城有城墙，是一个坚固的地方，不像郊野的乡村一样。当祂讲国的时候，特别是表示这里有君王、有人民、有土地。当祂讲是家乡的时候，如同在希伯来书说的，是众人所来的地方。各位，我们都讲回到天家，你根本没去过，怎么讲回呢？因为你真是从那里来的，我们每个基督徒都是从天上来的，你知不知道？你说不知道，我在台北台中生的，我在天上生的吗？不是，是我们重生了！从天上的圣灵、从神的话重生了。我们也是上帝所造的，万物都本于祂、倚靠祂且归于祂。我们要回到我们的家乡去。

从这里我们也说，那些不认识上帝的人，他们最后要被定罪，就是他们故意不认识那个他们明明知道的上帝，因为他们也是神所造的。那么，如果神的城、神的家、神的国，还有神的子民，都是一样的意思，我还可以在加一个神的居所，也是一样的意思，神的子民就是神的国，神就是住在祂的子民当中，当然颠倒过来也是一样，我们的家乡也是在上帝那里，所以神的国就是我们，神的国就是神，这很奇妙！我中有你，你中有我，你侬我侬，我们既是上帝的产业，上帝也是我们的产业，我们是上帝的产业，表示我们被祂保护，被祂爱；上帝是我们的产业，表示上帝是我们的盼望，是我们的珍惜，是我们的宝贝，那这两个都是因着上帝的恩典而来。

神的国，奥古斯丁说，从埃布尔开始，每一个属上帝的人就是神的国的部分彰显，希伯来书十一章讲到有信心的伟人，也从义人埃布尔开始，我们不太知道亚当是不是在这个国度里面，传说是他认罪悔改，所以在神的国里，我们不晓得，但旧约新约每一个信靠神的人都在神的国里，都是神的国，但是，比较具体的神的国之意，应该是亚伯拉罕的后裔。这个国度的产生，我们可以有很多方式来说，在旧约里一个最重要的方式，就是上帝的拣选和立约，神拣选了亚伯拉罕，然后跟他两次立约，立的约就是：我拣选你，从你生的子孙要使万国蒙福，创十七章那儿讲到说：君王从你而出，有个国度从你而出。其实在创世纪的时候，当然神的国非常不清楚，这个国亚伯拉罕根本没有立足之地，艾萨克也被赶来赶去，雅各布布逃来逃去，逃到巴旦亚兰，逃回这里，逃到示剑，逃到伯特利，最后因为饥荒逃到埃及，人也稀少。你们都知道国家的三个要素：土地、人民、主权。他们没有土地，他们人丁稀少，在创世纪结束时七十个人，他们更没有权柄，到出埃及记时我们看到这个国开始成立了，这个国在上帝的拣选，上帝的恩待之下，把他们带出了埃及，然后在西乃山底下跟他们立约，出19：5、6遵守我的约，就要在万民中做属我的子民，因为全地都是我的，你们要归我做祭司的国度，圣洁的国度。祭司的国度那是叫神跟人和好，那这个国度绝不是只是一枝独秀而已，就跟教会一样，我们绝对不是自己蒙福，我们一定要用福音使万民都归向主，我们是祭司国度让人跟神和好，我们是圣洁的国度，我们又在这世界上独特。在西乃山底下以色列人跟上帝立约，算是上帝的国比较具体的显现，然后这个国，当然我们也很遗憾，这个国好像始终也不怎么成器，这个国的国民二十岁以上的男子，除了迦勒和乔舒亚以外，也都被上帝杀掉了，下一代进去还是不怎么成国，士师时代不能算国，因为没有一个中央集权政府，没有王，什么时候有王？扫罗的时候，扫罗后来被废掉了。戴维的时候，上帝的国好像更进一步的实现了，也因为有一个更进一步的约，这个大家可以去看撒下第七章，耶和华跟戴维所立的约。可惜这个国好像也很快的到所罗门就疾声而绝，就分裂，然后堕落了、亡国了。从这里看，包括诗89讲到上帝的国度，以色列好像就是上帝的国度，可是这国度好像又不怎么象样，跟他们立约了，他们又不守约，虽然有上帝的拣选，可是好像又被上帝弃绝了。可是上帝又不愿反悔，我们在新约里，特别是罗马书，看到真正上帝国度的子民，真正以色列人，真正的犹太人，真正的神国、天国的子民，不是血统，肉身生的是肉身，灵生的才是灵。肉身的犹太人不是真正的犹太人，唯独蒙拣选的，唯独信靠上帝的才是真正的犹太人，外面做犹太人的不是真犹太人（罗2）外面肉身割礼的也不是真割礼，里面做的才是。亲爱的弟兄姊妹，你要是天国的子民，不是外面做的。你说，我受过洗，那不算什么，我说过方言，那也不算什么，我的名字记在教会的名册上，那也算不得什么。里面做的才是真正的，罗：6从以色列生的不都是以色列人，也不因为是亚伯拉罕的后裔就都是祂的儿女，唯独以应许生的，蒙神拣选的。 我们可以看到原来旧约新约中神的国度绝不是一个有形的国度，历世历代很多神的儿女犯这样的错误，有些人到今天还认为神的国就是以色列，以色列有一天会如何的光辉。以色列有一天会如何，那个我们不晓得，我们知道不管他在世界上的军事或外交政治的势力有多强大，那都不是神的国，美国也不是神的国。有一个美国最好的复兴家、政治哲学家、神学家爱德华滋Jonathan Edwards有人认为他把神的国加在美国身上，其实现在还有历史学家讲爱德华滋他的看法是：神跟人的约不是在政治上，神跟人的约是在永恒的国度里。所以美国、以色列、清教徒、新约旧约都不是神的国，而是在这些人里面有神国的子民，那不是我们人看得到的，这个国度在但以理书中有提一下：尼布甲尼撒所做的那梦，那个巨像是世上的国度，但是有一个非人手所凿出来的，有一个不是从血肉生，不是从人意生，不是从情欲生，是从神生的那些人，也就是耶稣基督，也就是圣灵的儿女，那些人就是我们，就是埃布尔以下每一个各族各国各方各民，因着被上帝拣选，因着上帝的话，因着圣灵的工作，重生得救的，我们就是上帝的国度。这个上帝的国度到耶稣来的时候就更清楚了，因为新约施洗约翰的时候，耶稣的时候，他们传的信息都是：天国近了，你们要悔改。我们今天还在传这个信息：天国近了，你们要悔改，上帝的国度，天国的君王来了，你们要悔改，要信靠祂。

这个国度我们说了，是上帝的应许，是圣灵的工作，是立约，因着有信心，而不是人意、情欲生的，是必须重生得救的，是必须耶稣在十字架上的工作，我们才能进入这个国度。误解国度会导致犯错，就像中世纪一样：十字军。各位，任何一个时候基督徒拿起刀剑要来建立神的国，那绝对不是神的国，所以即使在中世纪天主教最错误的时候，最强势的时候，他们还是没有违反一个真理，就是教宗或教会没有军事权力，不可以有，那把剑神是给了世上的君王，而属灵的权柄给了教会。神的国不属这个世界，意思就是说这个世界的国度是建立在强权暴力上，在欺骗谋杀…之上，就看历世历代的王朝，哪一个是干净的？宫廷内斗、欺诈，包括兄弟之间，包括明成祖的靖难之变，就是用权术欺骗武力，像亚历山大也好，唐太宗也好，去征服世界的国家，简单的说，都是建立在赤裸裸的权力之上，包括美国、英国都是一样。国家是什么？有一次亚历山大抓到海盗，跟他说你怎敢在我的领土上兴风作浪抢我的东西？那海盗很大胆的说，皇帝阿，你把全世界都抢了叫皇帝，我抢一个小小的船叫海盗，我们的差别就在这里。老子也说过这话：盗钟者死，盗国者侯，偷了个钟处死，把人家一个国家偷了来，是王公贵族。这个世界的国建立在权力上，上帝的国不建立在权力上，建立在上帝的爱、上帝的拣选、十字架、公义、良善、圣灵中喜乐、耶稣基督为我们流血、上帝的话之上。所以我们今天在教会里，我们服从世上的国度，但教会不要用世界的方式来做事，总是靠着圣灵的大能，十字架的大爱，上帝的话，总是靠着奉主的名，高举主的名，医病、赶鬼、传扬福音，如果上帝的国是用世界的力量建立的话，我们就会争战。

耶稣在这里说，我的国不属于这世界任何一个部分，最基本的，我的国不属于犹太人，犹太人正要把我交给你们呢，如果我的国属世界的话，我们现在就有得流血了，早就在客西马尼园就打起来了，我的国不属这世界。所以耶稣在这里回答了彼拉多的问题：你是犹太人的王吗？耶稣说我是王，而祂先说，我不是世界的王，我也不是犹太人的王，这个世界的王在耶稣里面是一无所有（十四30）。当然这不是指上帝没有管理这世界，上帝是在管理统辖这个世界，但世界的王撒但在耶稣里毫无所有，他的权柄是上帝暂时给他的，我们是永恒的国度。弟兄姊妹，愿我们都能看到这永恒的国度，而我们都在这荣耀的永恒国度里。对！生活中很多时候，你是在中国，在美国，你是在一些你觉得很辛苦、很奋斗，或者在辛苦有些成就的时候，你都要看到：这些都是会过去的事情，包括以色列人，包括戴维的王朝，包括所罗门的皇宫领土，那都会过去，只有上帝的话，上帝的国度不会过去，我们用上帝的话、上帝的圣灵来争战，穿起属灵全副的军装，不用血气来争战，不用人意来经营，用上帝的话。当然还有很多来比喻我们基督徒的团体，包括一个葡萄园会结果子，包括我们是结果子的树，是一群羊等等，当然也有形容我们是军队，那是表示我们要跟魔鬼争战，不过都是靠着上帝。

十八37         彼拉多就对他说：「这样，你是王吗？」耶稣回答说：「你说我是王，我为此而生，也为此来到世间，特为给真理作见证；凡属真理的人就听我的话。」

这跟34节其实类似，耶稣在爱彼拉多，耶稣在提醒彼拉多我是谁，我真的是王，但在建造之前我先要拆毁，我先要拆毁你的冠冕，我不是世上的王，我不用世上的兵器来作战，我不会用权力来维护我自己的生命，我是王，我为此而生。有个英国作家Doris Sell写过一个圣诞剧：The man born to be king他生来是要做王的，各位，我们刚刚讲，祂生来是要死的，这两个看起来不在一起，可是却在一起。我们也是一样，因为我们也是要做王的，因此我们也是要死的，如果我们不跟我们的主一起死，就不能跟祂一起做王，我们若不跟祂一起受苦难，就不能跟祂一起复活，得以完全，我们跟祂走一样的路。

是，耶稣是生来要做王的，祂来做王管理我们，我们因着接受祂的死，与祂同死、同埋葬、同复活、跟祂一同坐在天上管理，不仅是将来的事，现在我们也施行这样的权柄，虽然我们这样的权柄没有任何的强制性，但这也是一种从圣灵来的能力。

耶稣先说祂是王，然后用一句话把约翰福音里很重要的重点讲出来就是：我来到世间。耶稣来到世间，我们一般想就是祂来为我们赎罪，没有错，但约翰福音很喜欢讲祂来到人间是要给真理作见证的。真理和见证是约翰福音的两个重点，约翰福音一开始就跟我们讲那光是真光，是真理的光，道成了肉身充充满满的有恩典有真理，律法是借着摩西传的，恩典和真理都是从耶稣来的，我就是道路真理生命，耶稣不断的在讲，祂说的祂的光，祂的生命是真的，祂是真理，但有时祂又讲到祂是一个见证。约翰福音也讲到施洗约翰是耶稣的见证，耶稣是上帝的见证，上帝也为耶稣作见证，耶稣所行的神迹，所说的话为祂做见证，证明祂是真的。见证就是要证明那个东西是真的，耶稣既是真理的本身，耶稣也见证上帝是真理，上帝的话是真理，祂所做的是真理，我们还可以继续扩大，耶稣也见证祂就是生命，祂就是爱，我们今天也在做这个见证，我们今天也用活出真理的爱和自由和生命，来见证我们所信的是真的。凡属真理的人就听我的话，深渊与深渊响应，有主的圣灵就能领受更多的圣灵，有主的话就愿意听上帝更多的话，有主的爱就更能活出主的爱，凡有的还加给他，没有的，连他所有的都要夺去。各位，你真的须要有，你须要能够凭着信心白白领受上帝给我们的恩典，也凭着信心凡有的还加给他，让我们活得更丰富，让我们也更好的来见证我们的上帝。提前6：13我在叫万物生活的神面前，并在向本丢彼拉多做过那美好见证的基督耶稣面前，嘱咐你务要守这命令，就是要打那美好的仗，持定永生，你为此被召，也在许多人面前做了那美好的见证。很稀奇，保罗在死前写的提摩太前后书跟约翰福音讲到的内容是一致的，因为都是圣灵感动，虽然是不同的作者，见证我们的信仰是真的，见证我们所相信、所讲的是真实的。约壹2：21我写信给你们，不是因你们不知道真理，正是因你们知道，并且知道没有虚谎是从真理出来的，越能也越愿意听上帝话的人，就越有上帝的话给他，当他得到的越多，他就听得越多。我们真希望我们是那能听上帝话的人，我们能够听、我们能够行，凡属真理的人就听我的话。约壹4：6我们是属神的，是认识祂的，就听从神。不属神的就不听上帝的话，我们希望教会在传讲上帝话的时候，那属神的人就能听，这也是约翰福音常常讲的，我的羊会听我的声音。你说，唉哟，康牧师你这样讲，我有点紧张，因为我平常不怎么爱听神的话，你我都彼此彼此，没有差很多，但是相信我们的上帝还是会帮助我们，让我们充满了油脂的耳朵能够被洁净，能听进神的话。能听神的话很重要，耶稣在约8：47对犹太人说过，出于神的，必听神的话，你们不听，听不进去，因为你们不是出于神，我们能听，因为我们是属神的。

耶稣讲这些话都是在爱彼拉多，告诉他：你好好想一想什么是王，你听我的话，你不要听别人讲，你听我的话，是别人论的话就不要管，你自己能说我是犹太人的王就很好，我先告诉你我是什么样的王，我的国不属世界，这不是说耶稣和上帝不统管世界和万有，而是说祂不是用暴力的；而是说有一天魔鬼会被消灭，耶稣会没有人悖逆的来统治。现在有很多人在悖逆，但悖逆之中也不能违反祂，总之要让你这个罗马的巡抚知道，你不必担心，我们绝对不会拿起刀剑来抵抗罗马的，事实上到后来罗马书13章和整个的新约都看到，保罗彼得约翰和其它使徒都说我们要顺服罗马政权。我们今天要顺服国家，但顺服的理由不是因为国家是怎么好，而是神让我们在寄居的时候活在这世上，活在这国家中。我们在这世界是因为信靠上帝，上帝要我们效忠服从国家，我们就对他们效忠，但绝对的忠诚是属于上帝的。耶稣早就跟彼拉多讲真理是什么了，可惜他还在问：真理是什么？

十八38         ³⁸彼拉多说：「真理是甚么呢？」说了这话，又出来到犹太人那里，对他们说：「我查不出他有甚么罪来，

批评基督教最厉害的尼采说，这句话是圣经里唯一有意义的：真理是什么？很可惜，尼采自己的哲学根本不配说这话，因为尼采哲学里是没有真理的，他也纯脆赤裸裸的只有权力、暴力、强人。尼采根本不认识真理，不认识上帝，没有被圣灵感动，没有被神拣选，不认识真理也不承认有真理。真理是什么？真理就是耶稣基督，真理不仅是一些上帝所说的不会改变的话，而且真理有生命的力量，有爱的力量，真理让人得自由，真理也是一个生命。可惜彼拉多虽问了一个很好的问题，他却没有想要听答案。世界上的人不管是现代后现代的或以前古典的希腊人，基本上都不相信有真理。苏格拉底在最接近真理时也只是说，他希望能寻求真理、认识真理，他不敢说他自己是真理，只有耶稣说过，这不是自大，是真实，可惜彼拉多很接近这个君王、生命的主，却没有去听答案，就又出来到犹太人那里，他的反应不能说全错，他跟耶稣的对话他知道耶稣没有什么罪：我查不出祂有什么罪。以一个注重法律的罗马人而言，这是个惊天动地的事，彼拉多三次说祂没有罪，罗马人讲一次就够了，因为他们是非常注重法律的。我们又记得在使徒行传讲过的犹太人执法的心还没有罗马人好，所以保罗后来是上告该撒的，他也说罗马人的法，犹太人的法他都没有犯。彼拉多三次讲过耶稣没有什么罪，耶稣也说你们当中谁能指证我有罪呢，很可惜现在有些神学家就说耶稣有罪，跟我们一样，真是亵渎神，很可恶。他说：我查不出祂有什么罪。耶稣跟保罗一样，罗马人的法、犹太人的法祂都没有犯，犹太人认为耶稣犯法了因为祂说自己就是上帝，就是上帝的儿子，亵渎神，如果耶稣不是的话，那当然是犯了亵渎的罪，该死，但是耶稣真的是上帝的儿子，是上帝，所以祂没有犯犹太人的罪，这一点彼拉多根本不懂也不关心，他在乎的是祂有没有犯罗马人的法，也没有，从罗马人的法律来看，最多最多耶稣就是一个疯子，没有犯法。可见耶稣讲的话彼拉多都懂，祂真的没有造反的意思，也不像是要造反的，他懂但没有去信靠耶稣，罪就更重了。

好，彼拉多知道耶稣没有罪，那么他就应该做一个释放的宣布，可是你看彼拉多做的事，就跟我们平常一些在圣灵光照中知道对错，却不愿意全然顺服的时候做的一样，就是妥协，我们没有完全顺服上帝，或我们不愿意顺服上帝，但我们也不愿意一面倒向魔鬼，因为我们知道魔鬼是错的，那些引诱是错的，但我们又想两面讨好，或不要得罪任何一方。如果你希望不要得罪任何一方，我跟你说，那你两方面都会得罪。彼拉多就是这样，他现在开始就要两面讨好。他怎么会这么懦弱？他是个罗马巡抚阿。是因为他不想得罪犹太人，但他又不愿意得罪这罗马人天生上帝给他们最高贵的个性，就是要公平、执法、守法，他知道耶稣没有罪，那么就应该放祂，但又不愿得罪犹太人，可是也不愿杀祂，因杀祂实在是太违法了，所以他就想用犹太人的规矩：

十八39         ³⁹但你们有个规矩，在逾越节要我给你们释放一个人，你们要我给你们释放犹太人的王吗？」

他说犹太人的王。彼拉多常一语成真，他讲的是真的，犹太人不肯承认，可是外邦人反倒说出了。他好像可以懂得耶稣是一个王，这王跟世界的不一样，他宁愿用耶稣说的方式来讲，要我给你们要释放犹太人的王吗？

十八40         ⁴⁰他们又喊着说：「不要这人，要巴拉巴！」这巴拉巴是个强盗。

可见得彼拉多恐怕在这事之前，当然犹太人有找过他，他可能也想过，也稍稍有点调查，然后再经审问耶稣，实在不觉得这个人有罪，我认为这可能不一定是他临时起意，可能早一点就想到了。好啦，耶稣没有罪，我应该要放祂，但你们一定要说祂有罪，我就也说祂有罪，但就算有罪，可不可以照往例惯例规矩在这时候放一个人呢？选一个最坏和一个我觉得没罪的，你们选吧！结果这些人要巴拉巴、要强盗，这是我们罪人从亚当夏娃之后的一个特点：我们要的都是最烂的，我们选的都是最烂的。不是说选总统哦，也不是说你选的老婆或老公是最烂的，但我们真是差不多是这样的，因为我们被这世界的神弄瞎了心眼我们爱那恨我们的，恨那爱我们的，我们没有爱耶和华所爱的，恨耶和华所恨的，我们倒是常常颠倒过来说上帝要照我们的意思作，我们听了蛇的话，没有听神的话，我们听了自己的情欲，没有听上帝的话，我们顺从肉体，没有顺从圣灵。我们一直在犯这个错误，犹太人犯了这个错误代价真是沉重，还不够吗？还没有停哪！