|
11·受难和复活 18章至21章
第5节 第5节的‘我就是’似乎和之前的‘我是’说法不一样，它的含义也不同，虽然搜捕耶稣的人听见，就‘退后倒在地上’（6节），显然是被某些力量慑住了。不过，他们很快爬起来。除此之外，他们没有发觉耶稣有何奇特之处。只有约翰福音记述耶稣请求他们让门徒离开（8节）。 111 18:5 第9节 第9节被视为应验耶稣于十七章12节所说的话。彼得配刀，颇令人感到惊讶（10节）。它很可能是一种匕首。彼得向那仆人砍了一刀，显然是一种不要命的匹夫之勇。只有约翰提到那仆人的名字。耶稣提及‘杯’（11节），似乎是引述符类福音所载的客西马尼园经历（参太二十六39-40）。彼得在此还不明白耶稣执行使命的决心。 112 18:9 十八12至十九16 受审判 18:12-19:16 十八12-27 在犹太人前受审 此事的重点在于该亚法是那一年的大祭司（13节），以及约翰所提到有关该亚法较早前所说的话（十一49-51）。该亚法的岳父亚那也当过大祭司，因此有相当的影响力。这里只提及两个门徒的反应，就是西门彼得和另外‘一个门徒’（15节）。后者可能是约翰，不过他和大祭司相识，则难以解释。因着这个门徒的关系，彼得才得以进入院子。约翰记述彼得3次不认主，是配合了大祭司3次审问耶稣（十九24）。除了这里提到‘烤火’之外，路加福音也有提及（路二十二56）。不过，只有约翰提到‘天冷’（18节）。 耶稣的回答（20节）暗示大祭司向耶稣查问祂私下对门徒的教导内容。对于这样的审问，第20节的答覆成了强烈的对照。如果大祭司真的要求证据，他有很多机会可以由许多见证人那里得到。这也是一个正式审判的合法程序。事实上，应该先传召辩方的证人。或许亚那觉得他的审讯不是正式的，所以不受法律约束。差役用手打耶稣也不符合法律程序。耶稣在第23节说的话，是冷静地要求公正的审讯。然而，仇敌的阴谋却不容许公正的审理。有人觉得22节及24节分别提到的大祭司（亚那和该亚法），出现一些难解之处。可能亚那虽然已经退任，却还保留名分。 第三个向彼得发问（25-27节）的人，是那个耳朵被砍之仆人的亲属。这是符类福音没有记述的。另一方面，约翰也省略了彼得的发咒起誓，以及他的痛哭。 18:12-27 十八28-40 在彼拉多前受审 约翰所记述耶稣于彼拉多前受审的事件，比符类福音更加详细。他在此讽刺犹太人一方面很严谨地守安息日，另一方面却又无法严正地运用那制度去达到他们的目的。受审的第一幕于巡抚府（‘衙门’）内发生。彼拉多审问了控方和辩方。犹太人虽然可以避免进入衙门，使自己不致不洁净（28节）。但他们已因为欲杀害耶稣的毒念而心里不洁净了。彼拉多要知道控状的内容是完全合理的（29节），但控方的答覆不但是逃避，而且是厚颜无耻（30节）。虽然犹太公会有判人死罪的权力，但需要巡抚的允准方可执行死刑（31节）。约翰在第32节所说的话，意指耶稣已预言自己如何被钉死，因此犹太人拒绝自己行刑，就符合了预言的应验。 审讯中有另一件事，就是耶稣和彼拉多于衙门内的对话。彼拉多在第33节问的问题，应该理解为：你是否声称自己是犹太人的王？犹太公会故意利用称王的概念来迫使巡抚牵连在内。耶稣很清楚的表明，祂的王权概念和彼拉多的不同。若耶稣的‘国’真的成为罗马帝国的威胁，祂早已经组织军队造反了。耶稣说祂的国‘不属这世界’［36节末句，直译：不是来自这里 （not from here）］，意思是清楚的，那就是耶稣的王权和这世界的政权是完全另一个层次的。属灵的国度毋须倚靠武力。 彼拉多的问题带有轻蔑的意味（37节），他其实并不期待耶稣以介绍‘真理’的概念来答覆他。这里是本书唯一直接提及耶稣降生的记述。由于这世界的王权普遍与真理的概念无关，彼拉多的问题是‘真理是甚么呢？’就容易理解了，虽然他也不是为了要认识真理而发出此问题。无论如何，他确实知道犹太人对耶稣的指控是没有根据的。从彼拉多对无辜的耶稣的审判，以及他向犹太人所提出的建议（39节）二者的冲突，我们看见他性格上的弱点。彼拉多的问题：‘你们要我给你们释放犹太人的王么？’乃是故意藉着那‘王’字来表示他对犹太人的轻视。巴拉巴是‘强盗’（直译），其实此字词也具有恐怖分子的意味，就如新国际译本所提的‘造反’。犹太群众宁愿选择一个暴徒，也不要真理的王。 18:28-40 十九1-16 彼拉多判决耶稣 彼拉多向指控耶稣的人让步，他任由兵丁鞭打和羞辱耶稣（1-3节）。他或许认为可以藉着鞭打耶稣来阻止犹太人进一步的要求，但他这样作是不合理的。由于他鞭打耶稣之后又重申耶稣无罪（4节），他似乎是要以此取代十字架的刑罚。第3节使用了未完成时态，显示兵丁们对耶稣的羞辱是连续不断的。彼拉多将耶稣带到众人面前，欲唤起他们的同情心（5节），但更显出他的懦弱和无常。我们无法知道当他说‘你们看这个人’（5节）的时候，究竟是甚么含义；但这话却是意义深远，因为耶稣作为世人的代表，祂代替他们，遭受羞辱。四福音书对此事的记述是完全一致的，就是当彼拉多呼吁释放耶稣之后，众人的回应是‘钉他十字架’（6节）。他答覆众人，可让他们钉死耶稣时，所说的话充满讽刺，因为他晓得犹太人根本没有权柄可以如此行。那些控诉耶稣的人，因此援引律法，以宗教罪来治耶稣死罪。彼拉多因为众人提及律法而感到害怕，因为罗马的政策是维持当地的习俗和法律。无论如何，耶稣自称为‘神的儿子’，对彼拉多来说，是充满神秘而又令他感到坐立不安的，因此他问道：‘你是哪里来的？’（9节）耶稣对这问题保持缄默。其实这问题和众人的指控是有关连的。耶稣拒绝回答，激怒了彼拉多，他于是提醒耶稣有关他的权柄（10节）。然而，耶稣却藉此机会纠正了彼拉多对权柄的理解。彼拉多或许真的拥有该撒所赐的权柄，它却不是终极的权柄（11节）。耶稣知道整个救赎工作并非依赖罗马政府的权柄。该亚法的罪更加重了。 耶稣的审讯就在彼拉多的进退两难之间结束了，彼拉多一方面想释放耶稣，另一方面又不敢犯上对该撒不忠的罪名。对彼拉多来说，该撒的名字已经决定一切。彼拉多不能让该撒听到任何有关对他不忠的谣言（参路十三1）。彼拉多看重他自己的利益胜于维护公义。‘铺华石处’（13节）就在巡抚府前面。这里提及‘坐堂’，显示耶稣接受正式的审讯了。由于耶稣的死和犹太人的逾越节有很重要的关系，因此约翰在第14节提及那日是预备逾越节的日子，更说明了时间（‘午正’）。耶稣后来成了真正的逾越节羔羊。彼拉多问群众：‘我可以把你们的王钉十字架么？’（15节）其实是一句挑衅性的话。祭司长们代众人发表向该撒效忠的话，使彼拉多无法等闲视之。当中其实充满讽刺──他们意图表示比彼拉多更忠于该撒。如此一来，他们其实已经将以色列神的崇高地位，拱手让给罗马政府。 19:1-16 十九17-37 受死 耶稣必须背负自己的十字架，显示祂被当作普通的囚犯来处死（17节）。约翰没有提到替耶稣背负十字架的西门（比较太二十七32；可十五21；路二十三26），不过此事应该是在往各各他的路上发生的。虽然约翰提到那两个和耶稣同钉十字架的人（19节），不过他没有描写他们的罪状。另一方面，只有约翰指出耶稣的‘名号’，是彼拉多安放在十字架上的。虽然在不同记载中，名号的写法有点不同，但内中必定有‘犹太人的王’几个字。不过，这名号却引起了祭司长们的怨恨和抗议，但彼拉多坚决反对作出任何让步（21-22节）。当约翰指到‘犹太人的祭司长’，所用的字词形式与耶稣所得之名号成了强烈对比。 19:17-37 第23节 第23节的记述显示罪犯的衣服是属于当时值勤的兵丁。虽然符类福音没有提及，约翰却指出这事其实是应验了诗篇二十二篇18节的话。究竟有3个抑或4个妇女陪伴在十字架旁，引起争议（25节）。比较合理的解释应该是有4个妇女，‘他母亲的姊妹’指的应该是撒罗米。在与马可福音十五章40节对照之下，显示马可福音所记述‘小雅各和约西的母亲’，就是这里所记述的革罗罢的妻子。耶稣特别交托祂所爱的门徒来照顾祂的母亲，显示祂即使在如此痛苦的时刻，仍然爱护顾惜祂的母亲。 耶稣在地上的使命快结束之际，祂发出了两次呼喊，一次是为祂肉体的需要（28节‘我渴了’），另一次则是为祂使命的完成（30节‘成了’）。约翰再次提到经文的应验，可能出自诗篇六十九篇21节。究竟‘牛膝草’（hyssop）能否用来绑绒蘸醋，引起了一些争论（29节）。一个可能的解释是，此字原文应该是标枪用的枪（hysso），这可能性极低；没有任何文献可以支持在十字架旁的兵丁们有这类的枪。马可福音十五章36节记述的‘苇子’倒是可用来绑绒蘸醋。那些醋也许加给耶稣一些气力，作最后的呼喊。 由于这个安息日是在逾越节期间，犹太人更加想遵守礼仪的要求（31节）。将腿打断并非刑法的一部分，那是为了使罪犯更快死亡（32-33节）。若不如此，罪犯可能拖上好几天才会断气。对于约翰而言，耶稣的肋旁被扎，并且流出血和水（34节），是非常重要的（35节）。有关‘血和水’的解释有好几个，但其实约翰是要证实耶稣真的死了，来对比那些持幻影说的人，因为他们声称耶稣并非真正死亡。 301 19:23 第35节 第35节‘看见这事的’可能是指作者本人或是第三者。若真是作者本人也无可厚非，因为他可能小心地隐瞒身分，来讲述他亲眼看见的一些事实。他强调事情的真实性，是为了引导人相信耶稣。此处的‘真’和十五章1节葡萄树的‘真’是同一个字。约翰这里引用的两段经文，是要证明出埃及记十二章46节和撒迦利亚书十二章10节应验了，也有人认为第一段经文与民数记九章12节及诗篇三十四篇20节有关。 302 19:35 十九38-42 安葬 约翰所记述主的安葬十分重要，因为当中提到尼哥底母。他和亚利马太人约瑟都是犹太公会的人。约瑟可以藉此身分亲近巡抚。约翰提到约瑟是‘暗暗的作门徒’，但他所作的这件事情，却绝对不是秘密。他很勇敢地向彼拉多要求领取耶稣的身体。那些因为叛乱而治罪的人，死后通常都被扔到公坟去，但是彼拉多接受了约瑟的请求，显出他并不觉得耶稣的死是因为叛乱的缘故。约翰再次论到尼哥底母的时候（39节），特别提起他先前曾去找耶稣（三1-15；参七50）。约翰特别提及那时是在夜里，似乎要读者留意尼哥底母与耶稣现在的关系已经由黑暗中显露出来。尼哥底母所带来的没药和沉香分量不少，这显示他对耶稣的感情。耶稣安葬的地方也反映了约瑟的富裕，因为那里不只是坟墓，更是一个园子。那坟墓是‘从来没有葬过人的’这句话很重要，表示耶稣的身体并没有接触其他尸体（似乎应验了诗十六10） 19:38-42 二十1-29 复活 20:1-29 二十1-10 空坟墓 约翰很明显是选择性地报导耶稣复活的事件。他有意藉此来传达一些属灵的教训。四福音对这事件的记述各有不同，如约翰提到抹大拉的马利亚是一个人来到坟墓那里（1节），而马太和马可的记述则显示还有其他人在场。当然，大家的记述都包括了抹大拉的马利亚。可能是大家都离开后，剩下马利亚一个人在坟墓那里。约翰所关心的，是她跑来通知彼得和主所爱的那门徒有关空坟墓的事情，并他们的结论。约翰福音随之引入了耶稣向马利亚显现的那一幕。马利亚提到‘我们’（2节），表示有其他妇女与她同去。她们一致结论，有人偷去了主的身体。或者，她是说出她猜想彼得和约翰的意见。作者很生动地描述当时的情形，那门徒跑得比彼得更快，只是没有进去（3-5节）。如果‘那门徒’正是约翰，那么我们所得的乃是目击证人的记录。约翰很可能因为年轻而跑得比彼得快。两个门徒‘看见’细麻布，但两者‘看见’的动词是不同的希腊文。彼得的‘看见’有凝视之意，词意较强烈；然而，却是约翰的‘看见’带来相信（8节）。 约翰特别提到那些衣物在坟墓内的位置。‘裹头巾没有和细麻布放在一处’，显示耶稣离开的时候，并没有动过它们。约翰当时很可能是将此情景，与拉撒路复活时尚包裹着细麻布作出比较。 20:1-10 第8节 第8节的‘那门徒也进去，看见就信了’，必须以耶稣的复活显现，给门徒带来更大的信心作为背景来理解。此刻是信心的晨曦初露，此信将愈发增加。 1 20:8 第9节 第9节的论述是本福音书的特点。所援引的经文可以是整本旧约，也可能是某处经文（诗十六10或何六2皆有可能）。初期教会的信徒后来才领略到在耶稣的使命里，应验了经上的话，是何等重要。 2 20:9 二十11-18 耶稣向马利亚显现 马利亚此刻对主复活的信心尚未萌芽。她还是认为主的身体被偷去了（13节）。天使并没有安慰她，只是温柔的责备她。她不应该对着空坟墓哭泣，但她仍然未能从坟墓窃贼的理论里摆脱出来。她首先以为此事的祸首是那看园的（15节）。她的泪眼使她将耶稣当成了看园子的人。当耶稣向她发出与天使一样的问题，她不假思索地向祂索取耶稣的身体。她说话的时候是眼看别处，但当她认得是耶稣的声音，便立即转向耶稣。耶稣非常亲切的呼喊她的名字。约翰为外邦读者所翻译的‘拉波尼’（16节），其实并非最崇高的称呼，不过这样的称呼显出马利亚终于认得耶稣了。 20:11-18 第17节 第17节的‘不要摸我’应该理解为‘不要握住我不放’。因此，这话并非与耶稣在第27节请多马摸祂一事互相矛盾。耶稣在此的意思是祂升天之后，他们之间将出现新的关系，而不是说祂升天之后才可以摸祂，因这显然是不可理喻的。事实上，‘摸’耶稣并非继续相信耶稣的基础。多马是怀疑耶稣复活的消息。耶稣吩咐马利亚去传报祂‘升上去’（而非回去）的消息，这含有事情尚要发展至高潮的意思。耶稣在第17节里说的‘我的’及‘你们的’有很重要的意义，它们将耶稣为子的身分及门徒为子的身分区别开来。当马利亚向门徒报告她与主相遇的事情时，她只顾着分享她的经验（18节），而忘记了主升天的事。 1 20:17 二十19-31 耶稣向门徒显现 这段记载显示了门徒的情绪急速改变，他们从害怕（19节）转为喜乐（20节）。原因是复活的主宣告了平安。其实‘愿你们平安’是一句很普通的问候语，但是从耶稣的口中说出，就流露了祂之前应许赐给门徒的平安（十四27，十六33）。耶稣向门徒显示手和肋旁的伤痕，有其重要的意义，因为门徒可以因此知道和相信祂就是耶稣。耶稣复活的身体带着这些记号。这里不断提到平安的恩赐，强调它的重要意义，尤其它与门徒将接受的使命有关（21节）。这些话的意思是指出门徒所接受的使命，和耶稣从父那里领受的使命是同样重要。 20:19-31 第22节 第22节和五旬节圣灵降临之间有甚么关系呢？有些人认为这两次圣灵降临是不同的。不过，这样的解释不大合理。最好的解释是，虽然我们从经文里看见门徒已经预尝了圣灵（‘吹一口气’），此刻的领受圣灵，只不过是五旬节圣灵降临的预示。门徒显然没有完全被圣灵充满，因为他们还未表现出五旬节圣灵充满时的那种能力。这里所提到圣灵的赐予，是与赦罪有关（23节）。这里的应许是赐予所有门徒（动词是复数）。虽然人没有赦罪的权柄，但福音的宣扬就是要传递这信息。所用的动词是被动式，表示神才是那主动者。那些拒绝回应福音的人，他就留在自己的罪中。有关这应许，可与马太福音十六章18至19节及十八章18至19节比较。 1 20:22 二十24-29 耶稣向多马显现 虽然约翰曾经提过多马，现在他却分别提到多马的亚兰文和希腊文名字。多马的事件是本书其中一个高潮，因为它记述了他如何从不信到完全相信，充分呈现了本福音书的主题（参30-31节）。至于多马为何不在场，我们不得而知（24节）。他强烈不信其他门徒的见证，更加突显了他后来对耶稣的真正本性的认识（25节）。他需要实质的证据，来证明这位复活的基督就是他所熟悉的耶稣。‘过了八日’（26节）表示那日子是复活主日后的下一个主日。关了的门显示门徒仍然害怕，耶稣再次保证的平安，正是他们所需要的。 耶稣精碓的重复多马所说的话，必定令他深感震撼。复活主对多马的疑惑深表体恤之情，不过，没有迹象显示多马真的用手去探那些钉痕（27节）。‘我的主，我的神’是一句带着深厚神学意义的宣告（28节）。不论多马是否真的明白自己所说的话，这准确又崇高的宣告，成了约翰所记载信心之路的一句合适的结语。不过，多马坚持要求眼见，也成了此宣告的弱点。因此，耶稣必须纠正他的错误，耶稣指出那些没有看见就相信的人更加有福，那就是日后许多没有看见耶稣就相信的基督徒。我们的信心是建基于确实的证据（圣经、历代以来教会的见证、以及我们个人的经验），而非真正的见过耶稣。 20:24-29 二十30至二十一25 跋 20:30-21:25 二十30-31 陈述目的 很明显，本福音书所采用的资料是经过选择的，它们能引导读者对耶稣产生信心。本福音书提到耶稣的弥赛亚及神子两种身分，概括了它对耶稣的观点。藉着信心和生命的结合，本福音书很简洁的概括了它的应用。 20:30-31 二十一1-14 耶稣在海边向门徒显现 有一些学者提出本章的作者另有其人，不过，没有任何的流传抄本是缺少本章的。虽然它似乎是作者后来写下的一章，它的原意是对应作者所写的序言。作者另有其人的说法难以成立，因为本章在风格和使用字词上，均与先前的记述类似。 门徒已经离开耶路撒冷，来到加利利。只有在本福音书中，加利利海被称为‘提比哩亚海’。我们无需因为第2节提到7个门徒，而意图找出其特殊的象征意义。值得留意的是，此处没有提到西庇太两个儿子的名字，这其实符合了传统认为约翰就是本福音书作者的说法。本段记述和路加福音五章1至11节所记述的打鱼事件，有一些颇有趣的平行之处。约翰记述门徒折腾了一夜，竟无所得着，可能有其象征意义（属灵光景仍是黑暗），但更加可能的是，这又是作者目睹的另一件事。无论如何，其中必定有属灵的原则，因为耶稣的出现确实把他们的处境改变了。 令人感到惊讶的是，门徒竟然无法认出耶稣，这情况持续至他们遵从耶稣的吩咐，在船的右边下网（4-6节）。如果他们不晓得祂究竟是谁，为何又遵行祂的命令呢？也许他们白白劳碌了整夜后，便愿意作出任何尝试。不过，他们所捕获的鱼确是可观。主所爱的那门徒最先认出耶稣，但他所做的，却是赶紧告诉彼得，而个性急躁的彼得则很快奔向耶稣。 这事件让我们看见目击者所描绘的细节，特别是对所网之鱼的描述、离开岸边的距离（8节）、炭火烤鱼，以及耶稣吩咐门徒拿鱼给祂（9-10节）。准确记述捕获的鱼量也是一样，这表示他们数算鱼获的时候，有人在旁观看。虽然如此，不少学者尝试寻找本段加插这数字的原因。有人提出数学方程式的说法：153=1+2+3..17，又或将此事与喂饱五千人的神迹连在一起（5个饼加上12个篮子等于17）。可是，单纯的接受这数目就是捕获的鱼量，比接受这些说法来得简单直接。耶稣呼唤门徒一起来用餐，显示这只是平常的早餐（12节）。‘第三次’（14节）指的是耶稣向这一群门徒显现的次数，第二十章记述了其他的显现。 21:1-14 二十一15-25 耶稣与彼得和约翰的谈话 彼得面对耶稣一连3次的挑战，似乎是与他3次的不认主遥遥呼应（15-19节）。3个问题中的用词各有不同。第三次问题中的‘爱’（）与彼得所回答的‘爱’字是一样的，但却与前两次问题中的‘爱’（）不一样。然而，这两个字在新约中许多时候是互相交替使用的，因此不应把它们视为具有特别的意义。彼得一连3次所领受的托付也各有不同。第一和第三个托付所用的字词是‘喂养’，而第二个托付的用词是‘牧养’，包括了所有牧养羊群的工夫。第一个托付所关怀的是‘小羊’，第二和第三个托付所关怀的则是‘羊’。这些区别在神学上没有甚么特别的意义。彼得第三次的回应是‘忧愁’的（17节），这显然是因为他一连被主问了3次而感到难受。 事实上，彼得已经清楚获得耶稣的饶恕，并且领受了新的责任，虽然他曾经彻底否认主，他仍然获得使徒的职分，对于今天那些觉得否认主之后就无法获得赦免的基督徒来说，这实在是很大的鼓励和盼望。主只是呼唤我们悔改和爱祂。 根据传统的说法，第18节有关彼得的预言已经应验了，彼得被倒钉在十字架上。不过，这传统说法本身没有任何有力的支持，甚至可能是由本文推论出来的。论到彼得将以死来荣耀神，约翰的意思是指彼得将‘跟从’耶稣的脚踪行（19节）。有些人将彼得‘跟从’耶稣解释为二人在海边行走，其实此处‘跟从’的真正意思是指委身服侍主。彼得问及约翰的将来，以及耶稣的回答，清楚告诉他不应多事，也似乎是为了纠正本福音书成书期间所流行的一些谣传。如果约翰在本福音书成书之后仍然活着（假设他就是本福音书的作者），有关他不死（23节）的谣言就必须澄清。 21:15-25 第24节 第24节应视为延续前面的经文。本节最自然的解释就是它暗示约翰就是本福音书的作者。因此，‘我们也知道他的见证是真的’表示当时有人愿意证实主所爱的那门徒真正的身分。最后一节经文强调本福音书所记载的事件是经过选择的，同时也指出耶稣比本福音书所记述的祂更加伟大。
□ 本书版权所有---基督复临安息日会 |