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 5.1教友中大多数人都在孩提时代被教导天主在过去所行的奇迹，好像天主只在那时才有行动似的。当时的犹太人的想法也是如此。圣经提到，在梅瑟时代，反叛天主的先知的人都被神力所杀（户12:1;16:1;17:16）。但现在，天主在基督徒团体中行事了，耶路撒冷的一般信众突然发现伯多禄这个渔夫并不比梅瑟差（宗13：11；格前11：30）。

    这对夫妻的罪不在于隐藏了部分的东西。没有人强迫他们把东西卖掉，把钱捐给团体。但他们想要制造出他们捐出了一切的印象，以此来欺骗宗徒，这才是错误所在。

    当我们提到天主的惩罚时，必须非常小心。但是，阿纳尼雅和撒斐拉的死亡可以成为对其他人的一个警告和征兆。

    教会这个词在此出现，其确切意义是“天主所聚集的会众”，在耶稣时代以前，犹太人用这个词意指天主将要在默西亚时代形成的新子民。信徒依然以身为犹太人、身为天主子民为傲，但是圣神渐渐地把他们和正式团体分开。他们已经意识到他们是天主所聚集的新子民。教会依然是指耶路撒冷的基督徒团体。直到其他团体－其他教会兴起－“教会”开始指天主的所有子民。

    5.12信主的人渐增（14）节：所有的犹太人都有信仰，因为他们都相信通过先知说话的天主。但是相信过去的先知是一回事，因为宗教权威当局认可了他们，并将他们的警告放在圣经的各书中了；而承认耶稣是天主派来但为他们所拒的先知则是另一回事。经文表明，信仰主和加入团体是两件不可分割的事。如果一个人不愿归属上主用水和火赐予生命的新子民这个团体，他就不能属于耶稣。15-16节将伯多禄和耶稣作了对比。

    5.17宗徒和民众领袖之间的冲突，和当今发生于许多国家的教会对违背人权的斥责，是否有相似之处呢？

    有许多基督徒说：这是不同的，当时的宗徒是因为宣讲耶稣而受迫害，而现在的只有介入政治的基督徒才会受到惩罚。但这并不正确。

    在耶稣时代，犹太人既受到统治，又受到隔离。耶稣以一个完全自由人的身份说话，教导他们达到自由之路，而且用今日所谓的“非暴力性”的行动。但那时的当权者为了保卫他们国家的安全（若12：48）和他们自己的政治制度，便想要除掉他。相信耶稣，便得承认我们舍弃耶稣是错误的行为。跟随耶稣所指引的道路，就是要对讲究利益，玩弄权势的一切政治加以斥责批评（路21：12-16）。

    事实上，当司祭审判伯多禄和若望的时候，他们只要求这两个人和那个他们合法杀死的人（耶稣）断绝关系。

    宣扬耶稣意即宣讲宇宙性和好（弗2：14），这种和好涉及人类生活的各个层面，包括经济和政治。如果教会看到整个国家因缺乏食物、教育、健康和工作机会而慢慢死亡，却拒绝表示关心，那么这样的教会便不是追随基督，不是将耶稣视为唯一救主的教会了（5：31）。指出事件的缺点并不是审判此事。然而要是因此还不能带引我们去相信天主的救赎计划，那么这样的指责不也徒然吗？

    5.33加玛里耳是最有名的法学士之一。我们在此看到这位年长的犹太经师向圣神敞开的心灵，因为他知道天主的“道”与人类的方法并不相同。

    加玛里耳是保禄在耶路撒冷的老师，为期三或四年，稍后于这些事件（宗22：3）。保禄的皈依由天意安排，以与这位开明真诚的人交往作为准备，当然另一个准备是司德文之死（7：54-60）。

    如果他们的计划和行动是由人而来的（38节）：耶稣也说过类似的话（玛15：13）。但是，这在我们看来却不是那么明显：我们不是看到许多错误的教条持续不变吗？也许这些持续几百年的教条可以延续是由于：虽然有其错误和罪恶，但是其中蕴藏了对某个时期、某些团体或某些国家实用的教诲价值，这些教诲是耶稣的教会应该宣讲的，但却不愿或不能宣扬的。我们从经验中得知：大多数世人不承认在基督信仰中寻找他们所找的真理，但天主会抛弃他们吗？我们基督徒可以凭信仰而坚定地区别这或那一位并不是“先知”的人，但天主的意愿可能为特定的团体指定某一先知，来帮助领导他们一个阶段，以使他们踏上光明之路。

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