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第二章
《使徒行傳》第二章講四件事：五旬節聖靈降臨（1-13節）；彼得講道（14-36節）；眾人扎心悔改（37-41節）；初代教會聖徒生活（42-47節）。 五旬節聖靈降臨（1-13節）
聖靈澆灌的現象二1 五旬節到了，門徒都聚集在一處。 五旬節是收穫也是耕耘的時候「五旬節」是逾越節後的五十天，是以色列人收割的農節。一方面是收割，另方面也是撒種的時候。收割就是在末後的日子，神要開始做奇妙的工作，有豐富的東西。在《約珥書》有講到：神要將祂的靈澆灌凡有血氣的；在蝗蟲大軍過境時所奪取的東西，上帝都要重新補還給我們。感謝主，上帝要補足我們，所以我們收割了。但收割又是耕耘的開始（開始傳福音），所以我們總是在收割，每天都在收穫神給的豐富（我們是存著指望去耕耘的）；也總在耕耘。在收穫中知道我們要繼續耕耘，一直到所有屬神的兒女都被收入倉內，所有的稗子都被燒掉，那是最喜悅的了。 門徒都聚集在一處「五旬節到了，門徒都聚集在一處。」這是收割的時候，是工作開始的時候，而且大家聚在一處。神的靈工作時，希望我們也是大家聚在一起，沒有一個漏掉。 當然我們也想到：有兩三個人奉主名同在，神就在他們當中。這是指任何時候，弟兄姊妹彼此相愛，神就更多的同在。不過即使是一個人在密室中與主親近，神當然也與他同在；一個人走遍天涯海角傳揚福音，神也與他同在，直到世界的末了。不管是一個人，或兩三個人；是在密室，或在地極，都有神同在的。 這裡提的「都聚在一起」就是好像：神一個巨大的恩典要臨到時，不希望有一個人漏掉，希望大家聚在一起。我們越是彼此合一、合真理的相愛，神越在我們當中工作。當然是因為神的工作，我們才能彼此相愛的合一。求神幫助我們有彼此相愛的合一。歷世歷代包括近幾十年，常常有人講合一，但若不是在真理裡的合一，就一點用都沒有，只是叫自己的聲勢更壯大些。我們不要這種合一。甚至在這種時候我們要分離，專心的跟隨主。 聖靈降臨這時門徒大家聚在一起，等候主，聽主的話，所以主做很奇妙的事。前面說過：耶穌復活、升天後，他們在一起禱告，選出一位遞補的使徒。大約有七、八天到五旬節，聖靈就降臨了。 有時覺得這聖靈降臨得很快，我們今天等、常常等，好像也沒有看到聖靈豐富的澆灌下來。不過我們知道這有神的旨意，神要什麼時候把聖靈大規模的降臨下來，是神的意思，我們都感謝、相信主就是了。 現在我們就看到聖靈在降下來了。這是在古今中外，唯一一次的五旬節。當然，在歷世歷代有多次聖靈大規模澆灌下來的事。若我們想神的這話：「在末後的日子，我要將我的靈澆灌凡有血氣的」這個聖靈澆灌，就是從《使徒行傳》這裡開始，到兩千年來教會裡不斷有的復興。甚至在這之前，約西亞王、希西家王的復興、以利亞所帶來的復興，也在其中。復興時都有很多的人信主得救，當然也有魚目混珠的，但希望我們都在復興裡面，領受神豐富的恩典。 聖靈降臨有響聲和大風二2 忽然，從天上有響聲下來，好像一陣大風吹過，充滿了他們所坐的屋子， 才禱告了七、八天，復興就臨到了。我真是羨慕！不過神要我們再等七、八十年的話，我們也是感謝主。讓我們同心、恆切相愛，越來越聖潔，有主給的信心。 「忽然，從天上有響聲下來」。這巨大的聲音，從天上來。聖靈的工作，有時沒有什麼聲音，是微小的，我們聽不到聲音（賽四十二：祂不使人聽到祂的聲音。耶穌不宣揚自己）是的，不宣揚自己，謙卑的隱藏在主裡，但這可不是說我們不宣揚基督。我們宣揚基督的時候，是大膽的，要讓天涯海角、海島上都能聽到耶穌，聽到神的聲音（賽十二）。 響聲下來像什麼？「好像一陣大風吹過，」這有點像創造時候的情形（創一2）耶和華的靈運行在水面。耶和華神可以了解成「大」；神的靈可以了解成「風」，所以可以翻成：一陣大風運行在水面上，也以跟一陣大風吹過相似。而當一陣大風吹過，神的創造就開始了。當聖靈運行、充滿了他們所在的屋子裡，這些人就有了新的創造：領受了聖靈的洗。 信徒不需要另受聖靈的洗我們再說：受洗以後，需不需要再領受這種形式的聖靈的洗？我覺得不需要，五旬節（靈恩）派覺得需要，且需要說出方言。我覺得那是太照字面來了解，不過我也尊重這樣的解釋。我想不管是受洗前、受洗後，只要有信心，真的是信靠耶穌，我們就受了聖靈的洗，就被更新了。當然我們不斷的盼望繼續被聖靈充滿，也盼望大規模的澆灌可以臨到，更盼望在生活中我們是順著聖靈行事，是體貼聖靈，是有聖靈在我們當中的，是渴慕聖靈的。我們不隨著肉體去行，那真是死，真是痛苦。 這陣大風吹過「充滿了屋子」，就看到神在工作了： 聖靈降臨有舌頭如火焰分開落下二3 又有舌頭如火焰顯現出來，分開落在他們各人頭上。 以舌頭來象徵聖靈當然「舌頭」、「火焰」都是象徵性的說法（如果是真的舌頭，後來到哪去了？一定是個象徵。）。在《雅各書》中，曾經很嚴厲的斥責舌頭，但舌頭是上帝造的，怎麼會不好？照《雅各書》三章說的，舌頭就是火，且是負面的，能點著最大的樹林，能污穢全身，把生命的輪子點起來，而且從地獄點的（就是把生命的輪子都燒掉了）。我們用一個舌頭頌讚上帝，又用同一個舌頭來咒詛，這是不應該的，一個泉源不能湧出甜、苦兩種水來。當然這不是舌頭的問題，是心的錯，因為心裡想的，口裡就說出來。一生的果效，從心中發出。我們的心需要被聖靈來充滿，好叫舌頭充滿了神的話。 聖靈的工作與說話有關這裡的確看到，聖靈的工作是跟說話有關係：教訓、督責、使人歸正、教導人學義，這是聖經的話。聖靈也是保惠師，安慰人、鼓勵人、責備人、賜力量、醫病趕鬼。聖靈就是神的靈，神的各種情緒、做為就是藉著聖靈來做的。聖靈降在我們當中，是叫我們說出話來的。這個從舊約就有：約瑟裡面有神的靈，他會管理，也包括用舌頭來管理。雖不明顯，但約瑟的確是對法老說了一番話，就被提升為宰相；摩西也有神的靈（原來拙口笨舌）；聖靈也分賜給七十個長老來管理百姓。我們真是用話（包括話語、智慧、技巧）來管理人的；掃羅也受感說話（雖然他的生命沒有太多變化）；上帝的靈也感動大衛，他很會說話、作詩（詩篇）、管理百姓。 聖靈常常與說話有關，當然五旬節派弟兄姊妹特別喜歡講到方言。只是我們看舊約、新約裡，方言的部分還不是最重要，重要的是：話能管理。那麼，靈跟話就連在一起了。話就是聖子，神的靈跟神的話是連在一起的。我們不輕看話（雖然太多人把話、文字污染了），我們相信當聖靈工作時，甚至有點像道成肉身，或說靈成舌身，到每個人的頭上。 聖靈澆灌的結果和影響二4 他們就都被聖靈充滿，按著聖靈所賜的口才說起別國的話來。 每個人就都被聖靈充滿了。我也羨慕，真的希望我的心裡被聖靈充滿，不要被情慾、虛空充滿。這很諷刺，也稀奇：虛空是「空」的，怎能充滿？可是現代許多人的心中，真的充滿的就是空。我想異教徒也是這樣，完全的空、完全沒有盼望。願我們被聖靈充滿，被真實、豐富神的話、神的愛充滿。 聖靈充滿就說出外國話充滿了，就要流出來。流出來就是：「按著聖靈所賜的口才說起別國的話來。」這都是神隨著祂的本意，分給各人的（林前十二11）。當然我們求，但這都是聖靈隨己意分給各人的。我們也相信聖靈所賜的口才，會叫我們說出別國的話，有人說這國的；有人說那國的。聖靈讓人有口才，能說話、能管理。 聖靈降下，是叫人說出各國的話，不是叫死人復活，也不是像魔術師、阿拉丁神燈一樣，一變變出稀奇的事，而是說出別國的話。往下看就知道他們所說出的話，是多麼的重要。 二5 那時，有虔誠的猶太人從天下各國來，住在耶路撒冷。 「那時」是什麼時候？以色列人亡國已經四百多年，從舊約《瑪拉基書》，到新約《馬太福音》有四百年。之前一兩百年，北、南國都分別亡於亞述、巴比倫了。亞述又亡於巴比倫；巴比倫亡於瑪代波斯；瑪代波斯亡於亞歷山大；亞歷山大後來國家分裂，又亡於羅馬。他們已如《申命記》二十八章，和《利未記》的預言（：屢誡不聽，神要分散他們。）分散到天下各地。《以斯拉記》所羅巴伯開始帶人回歸，有幾次的回歸，回到猶太地，但回來的不是太多。猶太人的能力倒是在他們被擄後，在當地落地生根時顯出來。耶穌死後七十年，提多將軍再一次的屠城，猶太人又分散到天下各地，直到1948年，經過兩千年才復國。 猶太人亡國後，就一直是分散在各地，幾百年來，若是任何民族，早就被同化了（我們也一樣，看移民的第二代就知），早就忘記自己的風俗文化。而猶太人卻一直沒有被同化，主因是他們的宗教信仰。特別表現在每年的大節日：逾越節到五旬節，他們會回到耶路撒冷來過節、獻祭。這很悲哀，想到因自己的罪惡得罪了上帝，國都亡了，聖殿也沒了，勉強到耶路撒冷敬拜上帝。今天他們更是連希律修的聖殿都沒有，只有個哭牆了，希望能重建，但現在又有回教的清真寺在其上。但他們持守信仰（他們知道就是因為沒有持守而遭難），每年節期時，就從天下各國回來。有點像我們以前雙十國慶，僑胞回國歡度一樣。 這時，耶路撒冷車水馬龍，人多得不得了。 二6 這聲音一響，眾人都來聚集，各人聽見門徒用眾人的鄉談說話，就甚納悶；
這從天上來的聲音非常響，門徒所說的方言也非常的響，所以他們就稀奇。稀奇在哪裡，看下一段（7-11節）？ 二7 都驚訝希奇說：看哪，這說話的不都是加利利人嗎？ 二8 我們各人，怎麼聽見他們說我們生來所用的鄉談呢？ 二9 我們帕提亞人、瑪代人、以攔人，和住在米所波大米、猶太、加帕多家、本都、亞西亞、
二10 弗呂家、旁非利亞、埃及的人，並靠近古利奈的呂彼亞一帶地方的人，從羅馬來的客旅中，或是猶太人，或是進猶太教的人， 二11 革哩底和亞拉伯人，都聽見他們用我們的鄉談，講說神的大作為。 鄉下人說出流利的外國話猶太人已經分散到各地，甚至他們的國籍已經變成帕提亞人、瑪代人、以攔人（就是羅馬政府所統治的地中海各國，和西方歐洲）…等。好比已入了法國、德國、義大利等別的國籍幾百年的華人，回到台灣，居然聽到雲林、斗六的鄉下人，用法國話、德國話等語言來說話。稀奇的就是：他們這些人在別國已經住了好幾代，那國的話（好比德文、法文）朗朗上口，怎麼一回到台灣，聽到這鄉下人（加利利是鄉下）德文、法文會說得這麼好？他們在說什麼呢？說神的作為。這非常的令人稀奇、納悶、驚訝，也有人猜怎麼會這樣？這現象很奇怪？ 說流利外國話的目的在傳福音猶太人的分散，應驗了神的話。而門徒他們能用各人的鄉談說話，更重要的意義是：神的大作為要被傳、說，給天下萬國說各種話的人都聽到。這裡跟巴別塔的情形相似，也相反。相似的就是語言變得很多（口音被變亂）。 這些基督徒講出的語言，是猶太人在他們所住的各地講的語言。猶太人在各地就等於各地（當地）的人一樣。雖然猶太人被分到各地，只表現出負面的見證：上帝的刑罰會在悖逆的兒女身上。不過，也顯示出猶太人的一個虧欠，就是在創世紀就講到的：亞伯拉罕的子孫，是要使萬國萬民都蒙福的，而猶太人在所到的地方，學會了那裡的語言，卻沒有把真神告訴那地的人。當然只有基督教是很積極的傳福音，希望全世界、各國、各民、各方、各族的人都信耶穌。佛、回教都沒有這麼積極，我們想因為他們的東西沒有那麼好，所以不會急切的要讓人聽到。而我們是真知道好，若有人並不覺得好，那大概還不是基督徒了。真基督徒一定知道好；一定知道不信的人是在很可憐的狀況中，所以要努力積極的把上帝的美好傳揚給他們。 「傳福音」傳什麼？猶太人現在回到耶路撒冷，聽到這些加利利鄉下人，居然會用各地的語言來講述上帝奇妙的大作為。當然再一次顯出猶太人的虧欠：他們應該用他們幾百年落戶生根，已經會的語言來見證上帝的作為，卻沒有。不過他們也不是完全沒有見證。在新約裡，很多時候講到那些敬虔人（包括百夫長），就是因為他們看到猶太人與他們的分別：嚴謹的道德、一神的生活、宗教，讓他們覺得很敬佩。這一點，我希望今天基督徒能夠學習。我們今天傳福音，如果也用世界的方法、理想：你看我信耶穌多有錢、開賓士、如何如何，這實在是不能吸引人。我們吸引人就單單是耶穌基督為我們釘十字架，單單講到這上帝是真理，你信了這真理，有永恆的祝福，但是你信了這真理，也可能被這墮落的世界恨惡，事實上，一定會。但你願不願意在這短期被恨惡的幾十年裡面，經驗永恆上帝，得到永遠的祝福？也就是說，我們要傳講、讓人信靠的是真理，而不是一點舒舒服服的事情，或物質祝福而已。 猶太人對外邦人的見證是不夠，因為沒有想要說服人來信猶太教。或許這對很多人來講，沒有干涉他的自由是優點，但我們再一次說：如果一個人病得很重，醫生看出他生病，而且有救的辦法，醫生就應該去干涉，不應該leave him alone給他自由，不干擾他。我們看世界上人這麼多病、罪，充滿了可憐，我們又有獨一的救方（如果你真知道這是真理、真有愛心的話），怎能不去干涉、不去愛人、不去讓人知道這真理呢？ 猶太人見證嚴謹的生活猶太人當時雖然是亡國奴，地位低，也是有一些見證：他們一夫一妻的生活、敬畏上帝、不迷信、不放縱。不過他們這種信仰，是叫一些人願意羨慕作一個猶太人、願意進猶太教的（上一節，初代教會是看到這樣的情形）。所以，猶太人也有一些見證。 基督徒見證神的大作為現在要講到基督徒的見證。現在，因著聖靈的澆灌下來，他們好像已經取代了猶太人，要到天下各地見證上帝。而先見證的對象，就是猶太人。猶太人需要聽到福音嗎？是的！我常常覺得我們基督徒更需要聽到福音，我自己做牧師的，尤其需要聽到福音。很多的神學家跟本忘記了什麼是福音？什麼是耶穌基督？什麼人是罪人？什麼是上帝創造一切？他們在非常繁瑣的名詞中打轉，卻沒有看到最重要的上帝、上帝的救恩、慈愛、十字架的大愛。猶太人需要聽，我們今天也需要聽到這福音，聽到上帝的大作為。 猶太人從各地回到這裡來過逾越節，然後聖靈澆灌下來，讓教會裡的人能夠用不同的語言來做出見證，講出神的作為，首先是對猶太人說，這意義實在非常重大。 用鄉談清楚的傳講求主幫助我們真是越來越懂聖經、越來越明白神的心意，在聖靈的光照下，我們的悟性、心志都能大大的被打開，使我們越有聰明、智慧，可以用各人的鄉談，越是販夫走卒、一般人都能懂的話，來傳講神的作為。 這我們又想到，馬丁路德偉大的貢獻：聖經是人人都能懂的。只要有一個謙卑的心，在聖靈的光照下，尊重聖經是神的話，就能懂，而不需要交在那些博士、教授的手中。或許今天我們需要再一次宗教改革！今天在神學院中，不管是不是新派，好像就有一個想法：聖經不是人人能懂的，需要有希臘文、希伯來文的知識；需要學過解經學；需要懂一大堆的學者，才能懂聖經。這真是一派胡言，千萬不要上這個當！聖經是明確、明白、清楚、易懂的（絕不是說裡面沒有最深的道理）。任何一個人，只要信靠上帝，就比他們要懂得多得多。很多時候，神學教授跟本不相信童女懷孕、耶穌是獨一的救主、耶穌的身體復活、除祂以外別無拯救。所有聖經裡講的基本道理都不相信，他們卻說他們懂聖經，而我們不懂，這真是非常荒唐！神學院也常講：不要亂解經。不亂解經是真的，但若覺得解經需要一套秘術，需要特別的人才可以解經，我們不要相信這樣的話！一個人有謙卑的、信靠上帝的心、願意學習（不以自己的意見為絕對正確的意見），就能夠看懂聖經。我們相信我們能懂聖經，但有時因為自大，或傳統習慣的阻礙，我們需要重新聽到用鄉談（我們能懂的話）來傳講的福音：上帝的大作為。也很遺憾，今天很多人唸了神學，越念就越難用鄉談來傳說神的大作為。主耶穌講道時，大人、小孩都在聽，也沒有什麼像現在主日學的分班分級。（在《以斯拉記》雖然特別有講：要跟那些聽了能明白的人講，但這沒有衝突。）上帝在講話時，是跟每個人（所有男女老少）講的。求神幫助，今天我們在講道、講話時，是大家都能聽的，不是賣弄學問。上帝是所有人的上帝，祂的話，人能夠懂。 用鄉談，就是我們能夠把聖經講得通俗、簡單、清楚、讓人明白。是有很深的道理，不容易講得明白的地方，像因信稱義、預定論，但聖靈幫助我們，講的、聽的，都有一顆謙卑的心，我們還是能夠明白、能夠相信。我們願不願意謙卑、用心、用腦、不賣弄學問知識，而願意敬虔在上帝面前，用智慧把這道理講出來？ 講說神的大作為神的大作為就是耶穌基督的救贖他們在說神的大作為。神的大作為是什麼？一切都是神的作為：神創造、管理、審判、拯救。盼望我們每個人（不只是學者）都能講出神的大作為。當然學者更了解許多神創造的奧妙（像人體構造、宇宙運行），但若只有那些大科學家、學問家才能講出神的大作為，就跟這裡經上說的又不一樣了，這裡只是一群加利利的漁夫。 一切都是神的作為。不過最稀奇的，就是耶穌在十字架上的事（林前）：神的兒子，為我們的罪死了！神的大作為就是神好像做了最無能、最愚蠢的事。神死了，不是無能嗎？哪裡是大作為呢？神居然讓祂的兒子死了，沒有去救，沒有打敗羅馬人，這多愚蠢？其實我們知道：神的大作為，正是世人看來無能的；神的大智慧正是世人看來愚拙的。因為神的軟弱比人強壯，神的智慧比人智慧，神的貧窮比人富裕。十字架是神的大作為，因為在耶穌死的這事上，我們看到上帝的公義、正直、善良、慈愛。看到上帝居然有這樣的智慧，來做這樣的事，同時滿足了祂一切公義的要求，也讓人得救。這大無能真是一個大能力，不僅救了人，而且讓耶穌從死裡復活，所以神的大作為我們要說出去的，就是上帝怎麼拯救我們。先在這件事上，我們有基本的認識了，才能說上帝的創造、管理、審判是神的大作為。也就是先得認識救恩，認識耶穌基督是救主，我們才能認識宇宙萬物是這位主所創造的。罪人單單看宇宙萬物，是看不出上帝的（當然他是故意不信）。記得《詩篇》第八篇說：「我觀看你指頭所造的天，然後就說：人算什麼。」這是一個已經信了上帝的人說的，若他沒有信上帝，就會像《羅馬書》一章講的：他雖然看天地，明明知道有一位奇妙創造主，卻故意不承認祂。 傳福音要先傳耶穌是救主，再傳上帝是創造主。我們傳揚上帝的大作為，要先使人認識耶穌是我們的救主，然後才認識上帝是創造主。先從十字架來接觸人。當然不是說我們不可以講上帝創造的奇妙，但若單看這個，不讓他承認自己的罪過，不讓他承認耶穌為他死而復活，我想他還是沒有得救。 最近這十幾年來，在科學界（包括天文、物裡）有不少包括非基督徒寫的東西（是世俗的書，在天下文化裡都看得到），說這宇宙裡有一些很奇妙的常數，好像非有一個創造者在那裡設計，這以前無神論科學家絕對不願意接受的。但他們即使承認有一位創造主，不認識耶穌，就仍然沒有得救。願我們更有智慧、更謙卑的對這些科學家，能夠用他們的鄉談，他們的智慧，講說神的大作為：就是你真是一個罪人該死，但是上帝如何叫祂的兒子替你贖罪，上帝如何用這看來最軟弱、愚拙、無智的方式來拯救你，顯出祂一切的智慧，讓我們能夠敬拜祂。神的大作為大而可畏！感謝主。 聽到了最謙卑方式的拯救，眾人就都驚訝、猜疑。相信他們在這裡用鄉談、外國話講的內容，跟14節以後，彼得用悟性所講的，是一樣的。 二12 眾人就都驚訝猜疑，彼此說：這是什麼意思呢？ 他們驚訝這些人怎麼會說外國話？奇怪他們所說的事情。 二13 還有人譏誚說：他們無非是新酒灌滿了。 聽了神的大作為後的反應當聖靈澆灌下來，大家能說出流利的外國話，講出神的大作為時，為什麼聽到的猶太人除了納悶、驚訝、稀奇以外，會有猜疑、譏誚？這我們也相當的奇怪，為什麼當這些加利利的老土，流利的說出各地的方言時（就像台東鄉下的老土，說出比歸國教授更流利的法語、德語時）他們會是驚訝、猜疑、譏誚的反應？應該是吃驚、敬佩，而相信他們的話才對？納悶、驚訝、稀奇，還可以了解，但怎麼會猜疑、譏誚？ 是的，當上帝每次工作時，人不能不驚訝、稀奇，因為神的作為真是太棒了marvelous、surprise、 confuse，怎麼可能！總之，這是一種敬佩。但是人心中罪惡、罪狀，又想否認上帝的大作為，所以就找一個理由，來猜疑他們是怎麼回事。 五旬節聖靈降臨的重要性聖靈這個工作，不只是奇妙而已，是一個新時代開始的重大作為。聖靈在五旬節降臨的重要性，跟耶穌降生是一樣的重要，是神開始展開了祂大的工作階段。耶穌的降生是「救贖的開始」；聖靈的降臨是「把救贖工作完成的開始」，就是讓這已經完成，耶穌死裡復活的事情，被傳揚開來。 上帝的奇妙巨大作為顯出來時，對我們這些罪人，都會產生這兩種情形：吃驚和譏誚。在吃驚中，要用批判別人的錯誤，來合理化他的不信，所以譏誚。我們人的罪心，想否定上帝。但是，看到上帝的作為時，一方面沒有辦法拒絕，不能不承認有，一方面又還要拒絕，還要譏笑，找個理由來猜疑是怎麼回事。這在教會歷世歷代中也有，當上帝做奇妙的事時，不信的人總會用更奇怪、不合理的方法來解釋掉。譬如這個宇宙的形成，實在是太奇妙，不可思議，如果就是偶然碰撞出來，簡直是不可能中的不可能。但不信上帝的人，像Steve Hopkins就說：反正就是這樣。學生交一篇論文，你問怎麼寫得這麼好，他說我請一隻猴子來按打字機，打出來就是這麼好。這種偶然，可能嗎？當不相信創造主行神蹟奇事來創造這宇宙時，他們要相信一個更可怕的神蹟，就是偶然原子的碰撞，這是更荒唐的！這一類創造論和進化論的辯論已經很多，當一個無神論、科學家等人，不相信最合理的解釋（：有一位智慧全能者創造）時，他就會相信各種荒唐的事。哈佛大學一位生物系教授說：千萬不要跟那些相信創造論的人講話，他們都是沒有頭腦的，這種人是什麼都會相信的（愚夫、愚婦）；Richard Dawkins這位牛津大學的無神論者也是說：相信上帝創造的，不是瘋子，就是不道德的人。他們要這樣污辱我們，我們也沒辦法。二十世紀初，天主教的一位作家 G.K.Chester說得剛好相反，也讓他們無法反駁：「一個不信上帝的人，就變成一個不嚴謹的人；一個不信上帝的人，不是由於很嚴謹的推理結果來不信的。當他不信上帝以後，他什麼都相信credulous。」。真的，你看西方社會十九世紀以來，當不相信上帝以後，的確是什麼都相信（包括東方神秘宗教、輪迴、毫無科學根據的東西）。所以不相信上帝、真理、聖經的人，不是嚴謹的邏輯學者、不是很有常識的理性主義者、不是很尊重經驗的經驗主義者，他們是糊塗蟲，到最後他們就什麼都相信。到後現代的時候，就更是這樣了。（這方面資料我們希望有更有智慧的人好好的整理出來）。我會說：人是故意不相信上帝，當他這樣時他就不是一個很嚴謹的人，就什麼亂七八糟的都相信。再舉個例子：DNA的發現者Creek和 Watson說：「生命的現象，像是一個神蹟（他是無神論），生命的產生實在是不可思議。」他的理由是：可能是外星人造的。各位，外星人是更沒有科學根據的東西，不過這反映出他相信生命不是自生的、不是自己產生、不是碰撞來、不是偶然產生的，一定有一個智慧的全能者來創造，只是他不願意承認而已。 讓我們堅定的相信我們的信仰！有人問我們盼望的緣由，就存著敬畏的心來回答，叫那些譏誚、誣賴你們在基督裡有好品行的人，自覺羞愧（彼前三15）。也求神加給我們敬虔的學者，在學問上能夠衛道，反駁這些不信主人荒唐的話。 聖靈充滿與醉酒當聖靈充滿時，的確有點像酒醉的現象。今天很多靈恩派人說起方言，不信的人看起來，會覺得他們怪怪的。後來保羅在《以弗所書》五章18節也有講：不要醉酒，要被聖靈充滿。在舊約裡也有看到（像掃羅在受感說話時、先知說話時、以利沙要人彈琴要看到異象時）。我是有經歷過這樣的聚會，甚至為人禱告也有人倒下。不過有些這類事，是人製造出來的現象，並不是真的聖靈充滿，我也知道真的聖靈充滿，會好像有點失控、怪異。所以他們就抓到這一點來攻擊基督徒這些被聖靈充滿的人，說他們被酒充滿了。這是很荒唐的控告，什麼時候有人被酒充滿，灌醉了，而能夠說出他從來沒有聽過的法文、德文？侃侃而談上帝的作為呢？我以這些不信的人，實在是自暴其短，是自己錯誤，自己被無知灌滿了。 醉酒和被聖靈充滿有點像，大概都有強烈的感情（很興奮、喜樂、話多、有力量、忘我）。充滿的就要滿溢出來，被聖靈充滿一定會滿溢出神的靈、神的豐富話語、權柄、啟示，不過都是能夠口唱心和的讚美主，都不是糊塗人（弗五18）。不是糊塗，不是失控，而是有很強烈的感情、智慧、豐富的生命，同時跟敵擋基督者來辯論時，是有很大的能力。記得參孫被聖靈感動，或聖靈充滿時，也會發怒、擊殺許多非利士人。就是一個被聖靈充滿的人，會有非凡的智力、能力，也顯出不是他自己正常時的表現。願我們都被聖靈充滿，每天都背起十字架來跟隨主。 彼得講道（14-36節）
十二位使徒一同站起表示合一的心二14 彼得和十一個使徒站起，高聲說：猶太人和一切住在耶路撒冷的人哪，這件事你們當知道，也當側耳聽我的話。 他們一起站起來，表示合一，表示我們都說一樣的話（保羅對哥林多教會講）。不是我們每次聚會都要這樣，也不是我們不容雜音。教會裡，在不是基要真理的事上，我們真是要容許大家發表意見，表達不同的看法：有人看這日比那日強，有人看日日都是一樣；有人只吃蔬菜，有人什麼都吃。吃的不要看不起不吃的，不吃的不要論斷吃的。我們有很多寬大、多元的地方，因為在教會裡，我們是同一個基督的身體裡的各部分，有人是手，有人是腳。不是大家都要做腳，都要做手。若都做鼻子，誰來看呢？都做眼睛，誰來聞味呢？上帝是很豐富、多元的，但在這多元裡，有一個完整的一元。就是：一切從神而來；一切歸榮耀給神；一切以十字架的救恩，而不是人的自救為歸依；一切以上帝、以聖靈，而不是以人、以血肉來依從。我們希望教會在真理上是合一的，在愛裡是包容的。我們不包容罪惡、異端、邪說，我們包容所有神應許的，甚至我們歡迎所有的肢體。在我們不確定的經文的解釋上，我們也包容，只要他尊重神的話。在包容上更顯出我們的合一，也就是我們有同樣的立場：一主、一信、一洗、一神、一聖靈、一指望。 現在這十二個人（就代表全體教會）站在一起，表示我們全體要對外人做合一的見證，是絕對沒有第二個聲音、意見的合一的見證，所以我們一起來說。現在，他們要講到很重要的信仰重點：耶穌基督。這個是沒有第二個人有第二種意見，這是不可以有別的意見的事。大家一起站起來，由彼得來說（相信其他人在一旁不斷的說阿們，我們真知道他們完全同意，因為他們同有一位主；同被一個聖靈所感、重生；同有一位神）今天我們在教會裡，求主幫助我們是合一的。 合一是不同、又同他們各人說不同的話，又說的是相同的話：用不同的鄉談，來說同一件神的大作為。不同，又同，這是我們今天需要的。我們常常該同的不同，該不同的又同。該同的是共同的信仰：三位一體、神的預定、全能、人因信稱義等基要真理。這些最重要的信仰，大家常常意見不一，也常常不懂；而不需要一致的，大家又要一致。好比：這個聚會大家一定要來參加；這個大家一定要共襄盛舉，其實就是互相捧而已，大家都累。我想我們在基要信仰上一致，其他作法上真的可以有更多的空間。 有耳可聽的就應當聽現在他們站起來，對猶太人（本地居民）和住在耶路撒冷的人（就是從別的地方回來的）說話。這是對猶太人說的，因為猶太人不認識耶穌。當耶穌沒有來之前，單單信靠舊約聖經上的話，當然就得救；耶穌來了，你知道耶穌了，若真信舊約聖經的話，那就一定要信靠耶穌，否則你信的就是枉然。現在猶太人，和耶路撒冷的人！我們告訴你們：一定要信耶穌！各位，今天太多人不願意高舉基督了，包括我知道有些人傳福音給猶太人，也不願意談耶穌基督，只談信摩西、信律法就好了。這真是大異端！任何人（猶太人、外邦人）得救，都只有一個原因，就是信靠耶穌基督。我們怎麼可以不跟人講呢？這個時候，我們看到這些使徒的教會，就是對那些人講：「這件事你們當知道」！我們不是猶太人，但我們對所有的人都一樣要講：我們要告訴你一件事情，你要聽！你不聽，就要永遠沈淪了。我要告訴你一件新事，你不知道你做錯了？你是罪人？這都是我們今天在傳福音、宣教時很少講，好像都不太敢講。求神幫助我們，願意講，能夠講，因為這是應該講的。 「這件事你們當知道」這事關宇宙最重要的真理，也事關你個人永遠的得救，所以你應當知道！我們在傳講信息時，不是給人做選擇題，是你非接受不可。當然你可以拒絕，但我告訴你這非常重要、你要知道的事。彼得講的，當然是要解釋我們為什麼現在傳講神的大作為，因為這個神的大作為（聖靈澆灌下來），背後是跟五十天前，更重要的一件事連在一起。 「當側耳聽我的話。」彼得講話真就像先知一樣，甚至就像上帝，像耶穌一樣：有耳可聽的，就應當聽。各位，我們講的，是不是能叫別人聽？如果我們講的不是神的話，怎麼有資格叫別人聽？如果不是神的話，根本應該叫人不要聽。但，不是神的話，你為什麼要傳講？如果你自己沒有領受神的話，你怎麼能傳講？不過，我還是說：讓我們多傳神的話，少講人間的這些事情吧！當然不是說我們講道、查經時，要照念聖經，而是要把神的話解出來，尊主的話為大。我們今天真是太少在尊主的話為大、在查經講道的事上見證主了。從在神學院就聽到：解經式講道、尊重神的權威等等，可是看那講道內容，真的解經越解越少、越離譜了，講的都是其他的夫妻之道、人際關係…，這不是不重要，但這些若不是建立在神、耶穌上面，人間這些東西多講，不能解決問題的！ 他們真的是要說神的話了！我們在這世上，不可以客氣、假謙卑。就是要對世人說神的話，希望他們聽。當然我們都承認我們是罪人，不是神光照、賜下，我們也不能講這些話。但希望我們在講的時候，就真的是在講神的話，因為我們有領受，而且明白了。這樣，就叫人家聽他應當聽的。因為我跟你講的，不是跟你無關的，這關乎你的生命。我們又想到這就是摩西在《申命記》裡對百姓說的話，是上帝藉著摩西的口對百姓說的：我今天將生死、禍福陳明在你面前。我跟你講的不是很輕鬆的話，這是你的生命（申三十），不是別的事（金錢、教養兒女、老年退休），比這些都要重要得多得多得多。現在使徒也要對猶太人講這樣的話了： 二15
你們想這些人是醉了；其實不是醉了，因為時候剛到巳初。 你們說他們是醉了，實在是污辱他們。喝醉的人不會用鄉談來說神的大作為，要是很聰明的博士才說得出來的。他們沒有醉，他們的悟性很清楚。現在剛剛到巳初，早上九點鐘，不是喝酒的時候。這當然不是理由（欲加之罪，何患無詞？）彼得只是強調他們根本沒喝酒，然後就趕快把話講入正題。我們也要注意，講話總是帶回到基督這裡，當話題偏離時，要趕快回到耶穌基督和祂釘十字架。我們的一生也是這樣，求主幫助。 二16 這正是先知約珥所說的： 引用三處舊約經文來證明耶穌引用舊約《約珥書》來證明聖靈降臨彼得和這些加利利人，都是沒有學問的小民。不過我們知道，猶太人的宗教教育嚴謹，不論打魚、砍柴的，都注重要讀上帝的話。所以彼得懂舊約的話，也不是稀奇的。但這還是叫我們很汗顏，這些漁夫跟隨耶穌也不過三年半，年齡也大概不過三十歲左右，居然就能引先知《約珥書》的話。當然這有聖靈感動，不過我相信他原來也是知道的。不要把聖靈、神的感動，說成跟我們天然狀況沒有關係，我覺得剛好相反。神、聖靈的工作，就是神很恰當的時候，使用祂所創造的我們的天然人。當我們重生得救後，聖靈就更完全的來工作。當我們還沒有重生得救時，神仍工作，只是我們沒有那種信靠、順服的心態。 彼得已經知道《約珥書》的話。我們今天知識水準這麼高，為什麼不多花時間，多讀一點寶貴的聖經？我們常常懂很多（甚至神學生、牧師也是），很以懂別的東西自我炫耀，這不好。我們要懂的是上帝的話，其他是次要的（不是要無知、反智）。彼得當下就引出《約珥書》的話，我看很多人連聖經有《約珥書》都不一定知道。求主幫助我們熟悉祂的話，不是口中熟悉而已，是心裡熟悉，尊主為大。也不是為講道而熟悉，而是因為跟主的交通而熟悉。 彼得把這五旬節聖靈澆灌下來，大家說出鄉談的現象，說成是《約珥書》裡面的話。《約珥書》說什麼呢？ 舊約《約珥書》說災難之後會有聖靈降下接下來17-21節，這一段是出自《約珥書》二章28節。整個《約珥書》先講到蝗蟲大災難的臨到，是上帝的處罰。這蝗蟲是真的蝗蟲，還是指巴比倫的軍隊，解經家有不同的解釋。我想兩個都可以，因為歷史上都發生過。不管是天災或人禍，都是上帝所做的事，這世界上沒有一件事是偶然的（Jonathan Edwards 非常強調這）。我們所有相信神權威的，都會相信：這世界每件事都是必然的，都在神的旨意中，雖然我們看，好像有很多選擇，不過都是神在帶領、掌管。 蝗蟲或巴比倫軍隊為什麼會來？《約珥書》二章說：都是因為你們得罪了上帝，所以上帝就叫這些來。各位你怎麼反應？《以賽亞書》清楚講到，當有災難要來時，如果百姓的反應是：「那我們就吃喝吧，因為明天就要死了」，那這個災，到死他們都不能得赦免。也就是說災難來的時候，不能避免，躲不掉了，我們還是要悔改，不管神什麼時候說災難一定要來。不管是說災難要來了，你悔改就可以不來；還是災難已經要來了，悔改也來不及免掉這災的時候，還是要悔改，任何時候總是需要歸向上帝。（賽二十二12-14：「當那日，主─萬軍之耶和華叫人哭泣哀號，頭上光禿，身披麻布。誰知，人倒歡喜快樂，宰牛殺羊，吃肉喝酒，說：我們吃喝吧！因為明天要死了。萬軍之耶和華親自默示我說：這罪孽直到你們死，斷不得赦免！這是主─萬軍之耶和華說的」）你的態度是這樣的話，就不得赦免。 現在《約珥書》講到災難要來了，雖然非來不可（耶和華的日子大而可畏，誰能當得起呢？）你還是要禁食、哭泣、悲哀、一心歸向我，「或者他轉意後悔，留下餘福，就是留下獻給耶和華─你們神的素祭和奠祭，也未可知。」（珥二14）當然或者不或者、他們悔改沒有？在歷史的記載上，好像他們沒有悔改，上帝也沒有後悔，像《約拿書》寫的在尼尼微城一樣。但不管他們當時那災有沒有免掉，願意像耶利米、但以理、那些順服上帝話，願意在最後巴比倫圍城攻擊的那幾十年裡悔改的人，就會經驗到上帝大發熱心，重新拯救他們。 在一切的刑罰結束了以後，對那信靠上帝的人，上帝會再賜給你春雨秋雨。上帝會把以前那些大軍（蝗蟲、蝻子、螞蚱、剪蟲）那些年所吃的，補還你們。這是《約珥書》裡很奇妙的一件事：就是災難完了以後；或災難來臨有人悔改，而災難沒有了以後（歷史上是災難完了以後），神會再厚厚賜福這個地方，然後那些不肯悔改的人，要被消滅。 新約說耶穌代受刑罰後聖靈就降下彼得引的這段是：蝗蟲災完了以後，會有聖靈來。我們把這用在耶穌基督和聖靈身上就是：人犯罪所有該受的災難，耶穌基督替我們償還、承受了。當耶穌基督替我們承受了以後，聖靈就降臨下來了。因此聖經中很多地方（包括這裡、《以賽亞書》和其他《先知書》）講到聖靈的工作，講到上帝重新恩待、憐憫時，都也已經講到說：刑罰已經滿了，已經處罰過了。這都指明一件事情：若不流血，罪就不得赦免；若不是耶穌為我們受刑罰，聖靈的大能、赦免和恩待就不會臨到。在《約珥書》就有這樣一個表現。很稀奇，這小小的一本書裡，居然有這麼豐富的真理。 二17 神說：在末後的日子，我要將我的靈澆灌凡有血氣的。你們的兒女要說預言；你們的少年人要見異象；老年人要做異夢。 「末後的日子」是上帝做大事-毀滅和拯救的日子什麼是「末後的日子」？就是「末日」；就是上帝做大事的日子；就是大行拯救，也大行審判的日子。上帝都在做事，所以我們可以說，從亞當、夏娃開始的每一天就是「末日」。說「末日」的意思，就好像說等這個大事做完，這個世代就要結束。這個大事的毀滅成分很大，從亞當、夏娃一犯罪，神就要做大事，就是毀滅這世界。上帝做大事，除了毀滅，還有拯救。當上帝要毀滅時，總是用無窮無盡的慈愛在乎召人來歸向祂，來接受祂的拯救。那人若是被揀選的，他就會有反應。在神毀滅的同時，就預備了被拯救的人了。 在末世，神要做的大事，就是毀滅和拯救。也就是：天天神都要做這種毀滅和拯救的工作，這天天的毀滅和拯救工作就是：天天在提醒我們！有時生病也算一個小小的毀滅，毀滅一點細胞。一個人死，也是一個毀滅，就像西羅亞樓坍了一樣，是警告我們這些活著的人要悔改。末後的日子就是每天的日子，因為每一天都是上帝要做大事的日子。每天都是上帝要毀滅和拯救的日子：每天我們都面臨死亡、疾病（毀滅）；每天我們也都看到上帝仍然賜下陽光空氣雨水（拯救），這都是上帝做的奇妙工作。 當然，比較大的事，包括以色列人出埃及的拯救：對埃及那是毀滅；對以色列人那是拯救。在紅海邊是這樣，在挪亞的日子，在所多瑪、蛾摩拉的日子也是一樣。對挪亞、羅得是拯救；對那個不信的世代，就是毀滅的日子。 不過毀滅的日子、拯救的日子、末日，最大的還是指兩個：第一個：指耶穌的第一次來。所以聖經上好多次舊約的預言中，末後的日子祂要怎麼樣，怎麼樣，就是指耶穌的第一次來。可能更重要的，末後的日子，是指耶穌的第二次來。第一次，第二次來，都是毀滅和拯救。第一次有人講是拯救，但《約翰福音》講：不信的人，罪已經定了。所以第一次來，也是在毀滅、定罪。而第二次就是更徹底的毀滅，也更徹底的拯救了所有屬神的兒女。 《瑪拉基書》四章特別講到：「那日臨近」。「看哪，耶和華大而可畏之日未到以前，我必差遣先知以利亞到你們那裡去。」（瑪四5）這完全可以應用在耶穌的第一次來，也可以指耶穌的第二次來。祂會「差遣先知以利亞」，那可以是指施洗約翰，也可以是指耶穌再來時開路先鋒（《啟示錄》）。 在末後的日子，也就是亞當、夏娃墮落以後的每一天，都是神要結束這世界的審判和拯救的日子。不過這一節裡，末後的日子就是指聖靈降臨的日子。剛好就在耶穌第一次來，和第二次來中間的日子，這都是末後的日子。親愛的弟兄姊妹：抓住今天！今天是末日！今天就是讓我們脫離審判，得到拯救的日子！不要今天再繼續犯罪，免得在神的震怒中被定罪。 有聖靈才有生命「我要將我的靈澆灌凡有血氣的」。血氣的意思就是會滅亡、本身自己沒有生命的力量。有生命的力量，是因為有靈在其中。在聖經中講到要有真正的生命、永恆的生命，都是神的靈，都是神的話。血氣就是指受造物，他能夠生存就是因為神的靈、神的話。凡有血氣的盡都如草，都會枯乾，是耶和華的話在其上（賽四十），是上帝話使它存在、開花，它本身沒有開花的能力。《詩篇》裡也常講到這樣的話：「你發出你的靈，他們便受造；」（一零四篇30節）。當神的靈一發出，萬物就受造、更新、有生命；當神收回祂的靈時，就死亡了。當神的話一出來，就有生命、有力量；當神收回祂的話、當神不講話時，那就是枯乾的時候了。神的靈和神的話；聖靈和耶穌基督，都是生命的主、聖父所發出來的，都是聖父所差遣的僕人。 聖靈澆灌使生命成長「將靈澆灌凡有血氣的」這個「靈」（即聖靈）的工作，我們常說就像水一樣：滋潤、澆灌、充滿、讓生命能夠產生力量。當然聖經也有用火來形容聖靈，這裡是用水來形容。「澆灌下來」的意思，就好像我們這些有血氣的，沒有聖靈、沒有水的滋潤的話，就都會枯乾。今天我們希望神的聖靈澆灌下來，使我們成長。 不過，總是記得：聖靈要澆灌下來，是因為耶穌基督的工作。聖靈就是要高舉耶穌基督的工作，如果不是耶穌基督為我們死，我們什麼都沒有，聖靈也不會來。同時，聖靈也是叫我們更認識耶穌基督的工作，使我們更喜悅、更愛主、更愛慕、更認識祂的十字架，更在祂的十字架底下同為己心、歡喜快樂、熱心傳道、謙卑服事。求主的靈現在澆灌我們！用你的話、你的靈澆灌我們！認識你的真理，我們就能發出真正的生命，長出各樣的果子，被那蝗蟲、剪蟲所吃掉的，才能夠重新被補回來。 聖靈澆灌的現象-說出神的話（預言）聖靈澆灌下來會有什麼現象？「你們的兒女要說預言；」這又把靈跟神的話連在一起了。《約翰福音》六章63節：「我對你們所說的話就是靈，就是生命。」三位一體的神既是不能分開的，神、神的話、神的靈，就必定不能夠分開。我將我的靈澆灌下來，你們就得到神的話，就會說出預言。有靈就有話，兒女要說出預言。這在舊約裡就看到過：摩西跟七十個長老在一起時，有神的靈分受給他們，他們就說出話來（民十一）；掃羅也是。有神的靈，他就說出話來。我們一定要有神的靈，說出神的話，如果不是說神的話，那靈就是邪靈。所以今天如果在特別聚會裡面，如果有靈降臨，說出違反聖經、與聖經不合的話，那個絕對不是聖靈。如果一個牧者或平信徒被聖靈充滿，他一定能夠講出神的話來。所以，即使他沒有說方言，他也一定熟悉聖經，能有力的引聖經的話，來駁倒仇敵，來鼓勵、安慰、滋潤信主的人。 二18 在那些日子，我要將我的靈澆灌我的僕人和使女，他們就要說預言。 所有神兒女都能蒙聖靈澆灌說出神的話（預言）當神的靈像水一樣澆灌下來，使祂的僕人和使女滿溢，他們就有預言。這就是各位，所有神的僕人、使女（包括男和女）。當聖經裡說，保羅不許女人講道，我想正確的解釋是：不要女人作威作福，兇巴巴的訓人（那「講道」的意思就是「訓」）。我不覺得女人不可以講道。這裡說神的靈澆灌下來，他們就說預言。 預言就是說出耶穌基督的大作為似乎我們一般講的預言就是：教會會如何如何增長、你會如何如何之類。可是，在聖經裡面講到預言（包括在這裡）都是指著耶穌基督的。因此，預言不是你今天會如何、我今天會如何。預言是：耶穌基督是上帝的作為；或者是耶穌基督和祂釘十字架。僕人和使女說預言，是講說耶穌基督的作為。盼望我們在任何一個地方都是這樣，不要把預言說成只是叫我們肉體很喜歡的一種祝福的話（：我看到你將要怎樣怎樣）。 我不能完全反對說神會藉著某些人，說出一些對個人的預言，不過我覺得那些就算是真的，也不是太重要。我看過革命報，佳音教會牧師的見證：一個東南亞算命仙，有邪靈在身上，可以把人過去的事說到百分之九十九點九。但知道過去，有什麼用？要能說出將來，那才稀奇，而這種事是沒有的。在《以賽亞書》一再講到，神的特別就是祂能夠把將來的事說出來，且能實踐。別人、江湖術士，都不能，他只能說一些過去的事，騙你的錢。除非是神特別允許邪靈做一些工作，迷惑人、咒詛人，否則假神是不能說出將來的事。但是我們的神能說出將來的事，也叫神的兒女說出將來的事，就是上帝要做的事。不管是現在、過去、將來的事，我們還是說，都集中在耶穌基督和祂的十字架上，因為這才是真正神的工作、預言的重點。耶穌在《約翰福音》對猶太人說：你們查考聖經，以為內中有永生，可是你們不到我這裡來得生命。再次說：所有的預言就是：耶穌基督和祂釘十字架。 現在你們要繼續說預言。我們如果有一天到不同的地方說預言，我們還是繼續說一樣的話：若不信靠耶穌，你將有大禍；若信靠耶穌，你將有大福。這預言也就是上帝的道。 二19 在天上、我要顯出奇事；在地下、我要顯出神蹟；有血，有火，有煙霧。 二20 日頭要變為黑暗，月亮要變為血；這都在主大而明顯的日子未到以前。
二21 到那時候，凡求告主名的，就必得救。 這也是《約珥書》的話。其中我們同時看到一個很好的解經範例，就是有時聖經不能只照字面解，要用屬靈的意義來了解。並且舊約中都是指向耶穌基督。 神的話現在應驗了聖靈感動彼得和十一個使徒告訴人說：神的話現在應驗了！先知約珥所傳的這句神自己說的話（耶和華神說：「我要顯出來」），現在應驗了！約珥書上的預言，現在就實現了！表示《約珥書》的預言，正是在《使徒行傳》第二章，五旬節這個時候應驗、顯出來了。 這裡重點是：祂把祂的靈澆灌下來，澆灌下來後，發生了什麼事？《約珥書》說：「在天上要顯出奇事；在地下要顯出神蹟；有血，有火，有煙霧。日頭變黑，月亮變血。」在《使徒行傳》這裡卻只有一件事，就是他們說出別國的話，他們用鄉談來講述神的大作為。（嚴格的說，這好像不是預言，預言好像是指將來的事，而他們說的神的大作為，是已經發生的耶穌基督的事，好像是指過去的事。） 現在發生的事，是他們用鄉談來講說神的大作為，而《約珥書》講的事情，一件都沒有發生：《約珥書》說他們要說預言，沒有說預言；天上要顯出奇事；那天，天上也沒有什麼奇事；地上要現出神蹟，我們也沒有看到什麼神蹟。當然我們又要說，如果五旬節是神聖靈大規模的降臨的一個開始，我們也可以說五旬節聖靈的工作，絕對不是限於那一天（甚至以前就有了），而是從那一天明顯的開始，一直到主再來。這樣，這段經文就可以解釋了：天上、地下的，不管哪一年、哪一日、那個地方，發生的什麼樣的事，都可以說應驗了《約珥書》上說的五旬節的事，因為那是聖靈在歷世歷代各地所做的工作。 不過我們還是要回頭說，在當天呢？當天好像都沒有看到天上地下的神蹟？我們沒有看到血，也沒有看到火，我們看到舌頭如火焰顯出來。但在《約珥書》裡，沒有寫舌頭，寫的是火，是煙霧。也沒有看到那天日頭會變黑暗，月亮變成血，都沒有。《約珥書》寫的，在五旬節一件都沒有發生。五旬節所發生的就是個人用聖靈所賜的口才，來說出別國的話，講說神的大作為。這在《約珥書》裡並沒有寫，而彼得卻把這兩件事連在一起？彼得沒有連錯，解經不能夠死板的解，如果死板來解，那彼得完全引錯了。《約珥書》寫的，五旬節都沒發生；五旬節發生的，《約珥書》都沒寫，那怎麼能說：「這就是先知約珥所說的」呢？但的確這就是！（有人說靈意解經如何如何不當，我想亂解是不當，但要說聖經裡沒有屬靈的意義來了解，那才真是不當。） 聖靈降臨顯出神蹟奇事因為，用字面來看的話，兩個地方說的一點都不配，但用屬靈的意義就非常一致。當天所發生的事，就是用神賜的方言，來說出神的大作為，而這也正是聖靈澆灌的結果，就是神從天上到地下所顯出的神蹟奇事。 聖靈降臨顯出災難（和拯救）血、火、煙霧，都是講到審判、災難的事情，我們看到有災難：一方面耶穌承受了災難；一方面也講到當基督徒傳揚這信息時，會經過災難；一方面在歷世歷代聖靈工作的地方，我們也看到有災難。而我們更看到，當人不肯悔改的時候，這災難會何等強烈的臨到每個地方。在自然界、人文界都有災難。日頭要變為黑暗，月亮要變為血，這《啟示錄》也有講。月亮要變為血，這絕不可能照字面講，（也想到尼羅河的水不是也變作血）我想這再一次是指耶穌基督要帶來的拯救和審判，如同摩西那時（出埃及時）帶來對埃及人的審判和毀滅，以及對以色列人的福音和拯救。在歷世歷代，在主耶穌復活升天以後，聖靈降臨下來，也要在這世界上顯出這些神蹟，也會對那些拒絕的人顯出那些災難，也會對那些相信的人顯出拯救。 趕快信靠耶穌得拯救「這都在主大而明顯的日子未到以前。」前面17節說到的「末後的日子」，又在這裡顯出很大的彈性。我們說：每天都是末後的日子，主第一次來，第二次來之間的日子，通通都是末後的日子。如果我們一定要講那一個主再來的日子，就是那「大而明顯的日子」，那真是主駕雲降臨的日子。那日未到以先，每天都是末日，這話提醒我們：當主再來的「那時候」，要信耶穌就太晚了（啟一7）。恐怕那時也沒有心想要信耶穌，而是抱怨、更咒詛上帝了。我們要信，要在主再來之前，那賊來的日子之前，快快的信靠耶穌。 凡求告主名的，就必得救。「到那時候，凡求告主名的，就必得救。」那個日子，已經幾千年了，如果把舊約也算進去，從亞伯開始，求告主名的，就必得救。是，亞伯是死了，但是靈魂得拯救，身體也會得拯救（也可能已經得拯救，這有不同的解經）。屬主的人，都在救恩中，不管是生、是死。 聖靈工作是在主大而明顯的日子未到以前。從五旬節聖靈澆灌下來開始，福音已經傳了幾千年，傳到世界各地（歐洲、非洲、亞洲、中國、台灣）。這是聖靈的工作，藉著那些宣教士的口所做。我們真是感謝聖靈，感謝他們，讓我們看到神的震怒、神的恩典，以及我們可以成為何等美善的神的兒女。我們看到了這些明顯的事情，我們就像尼尼微城的人一樣，求告主名；我們知道自己有禍了；我們就像這裡（五旬節以後）的大家聽到上帝的信息一樣，就覺得扎心。我要怎麼行？就求告主的名。 求告主的名是向主求救這裡求告主的名，跟後面的悔改是一樣的事。所以求告主的名，不只是求神給這、給那，同時我們也要悔改，向神承認我們的錯。不是求神給什麼，而是求神拿去我們的罪惡和罪惡的刑罰，那是求告主名，是結出果子，與悔改的心相稱，這樣我們會得救的。求告主名就是喊救命。親愛的弟兄姊妹、朋友，天天對神喊救命！天天像我們在湖上的小船一樣，風浪要滅我們，魔鬼要滅我們，罪惡要滅我們，但是我們向神呼求，求神拯救我們。 唯有信靠耶穌才能得救「呼求主的名」。主的名是耶和華的名，但新約也越來越是用在耶穌的身上（又是三位一體的證據）。我們怎麼能求告耶穌的名得救？除非耶穌真的是神！我們為什麼需要得救？表示我們在極悲慘的狀況中。猶太人、以色列人有亞伯拉罕作他們的祖宗，有摩西給他們律法，但他們如果沒有信靠耶穌，都是沒有得救的。當然在舊約的時候，他們信靠神的話，就是信靠耶穌；新約時候有了耶穌，就一定要信靠耶穌，一定要傳揚福音了。對猶太人都要傳，對異教徒怎麼可以不傳？猶太人都要信耶穌，異教徒怎麼可以不悔改？異教徒要悔改，猶太人又怎麼可以不悔改？（現在有人傳福音給猶太人，居然不提耶穌為他們死，真是很不應該。） 二22 以色列人哪，請聽我的話：神藉著拿撒勒人耶穌在你們中間施行異能、奇事、神蹟，將他證明出來，這是你們自己知道的。 外邦人、猶太人都要聽哪！這跟生死有關的。 神和我們彼此做見證「神藉著拿撒勒人耶穌在你們中間施行異能、奇事、神蹟，將他證明出來」（這話非常像約翰福音的話）。耶穌來要見證上帝，見證上帝的真實，見證上帝救恩已經臨到。要證明祂不是江湖騙子，所以祂也需要見證人，而施洗約翰是祂的見證；祂自己的話、祂所行出來的神蹟、奇事，是祂的見證；上帝為祂做見證。耶穌證明上帝，上帝證明耶穌。也跟我們一樣：我們用我們的生活去證明有上帝的存在；上帝在我們生活中，證明我們所講的是真的。上帝在替我們辯屈、申冤，替我們告訴這個不信的世界說：他們的話你們要聽，因為那是真的。我們互相做見證。而我們真的有這樣的勇氣嗎？有！感謝主。 神藉著耶穌在我們中間施行異能奇事神蹟，證明祂真是神的羔羊。祂自己也說祂是神的羔羊，神也證明祂是神的羔羊，祂的工作也證明祂是神的羔羊、受膏者、基督、獨生子，這事已經證明出來。現在神學上，大家不太喜歡用證明prove，而喜用warrant這字，但我覺得沒有大不同，就是要講到說我們所傳的耶穌是真的。 明知而故意不信要被定罪「這是你們自己知道的。」你們知道卻沒有好好信祂，這罪很大。各位，每個人都知道上帝，因為神已經顯給他們（《羅馬書》一、二章：「自從造天地以來，神的永能和神性是明明可知的」），而他們故意不認識神。若在審判時還沒有悔改，就要被定罪了。 二23 他既按著神的定旨先見被交與人，你們就藉著無法之人的手，把他釘在十字架上，殺了。 萬事都在神的旨意中萬事都在神的旨意中進行，這是神的定旨、先見。耶穌的死，也在神的計畫、神的預定當中。要「被交與人」。耶穌被交與人，是為要贖我們的罪、為要平息上帝的震怒、為要洗淨我們的罪過、為要叫信靠祂的人重新回到神的國度裡。耶穌被交與人，這是神的旨意，那我們是否應給彼拉多、猶大、釘耶穌的羅馬兵丁一個勳章，因他們完成神的旨意？當然不！ 神的預定與人的自由講神的預定，完全不是說人不自由，也完全不是說人被限制住。我們人是不知道神怎麼預定的，我們在神的預定當中，行善的會得賞賜，因為我們並不是強迫性的被行善；我們作惡的仍然會受處罰，因為我們並不是強迫作惡的。我們人並不知道神怎麼預定，在我們的生活裡，一切都是開放的。所以弟兄姊妹，用敬虔、信靠上帝的態度，來證明你是預定被揀選的，不要用頑梗、不服氣、一直質問上帝，來證明你是預定被定罪的。從神來講，萬古以前祂就預定了，但從我們人的經驗來講，我們讓神的預定發生，當然是建立在神的定旨、先見上。 「你們就藉著無法之人的手，把他釘在十字架上，殺了。」無法之人的手也好，你們也好，都是罪該萬死的，因為你們完全是存著惡心來做這件事，神怎麼會不定你們的罪？你們怎麼會不該死？怎麼可以說你們有功？ 二24 神卻將死的痛苦解釋了，叫他復活，因為他原不能被死拘禁。 耶穌復活證明祂是神的羔羊死是痛苦的。死不是一種無知、無意識的狀況，死是非常痛苦的。耶穌的死是更痛苦，祂是替所有人背負死和罪惡的刑罰，那是不可想像的痛苦。但是因為祂這樣做（固然祂成為罪，代我們受罰），顯出祂更是順服上帝。那麼上帝把一切的祝福加在祂身上，把祂升為至高，叫祂復活。耶穌的復活，就是一個最大的證明，證明祂是神的羔羊。當然祂的死也是證明，因為祂死也是預言。如果祂沒有復活的話，人怎麼相信祂是上帝的死、是上帝基督的死、是上帝受膏者的死？只會想到祂是一個騙子。基督若沒有復活，我們所傳的就都是枉然了。祂復活正顯出：祂的死，和祂的生，和祂的一切，和整個聖經都是真實的。上帝叫祂從死裡復活，因為祂原不能被死拘禁。感謝主！就祂的人性，是上帝叫祂從死裡復活；就祂的神性，祂其實從來就不會死亡。死不能捆鎖祂、限制祂，是祂自己道成了肉身，願意成為一個肉身會死的人。是祂道成肉身，而且順服上帝，像沈默的羔羊一樣被牽到宰殺之地，祂也默默無聲、不抗議。在這裡面祂是順服上帝，祂本身是不能被死拘禁。祂只是順服，也是愛我們人。 引用舊約《詩篇》十六篇來證明耶穌復活二25 大衛指著他說：我看見主常在我眼前；他在我右邊，叫我不至於搖動。 我們要覺得慚愧，彼得真的是有神來之筆（神來之話；從神、聖靈來的話）。一個加利利的漁夫小民，在那些很有權威、見過世面、喝過洋墨水、學貫中西的人的譏笑下，解釋一個事時，就用聖經上的話，叫這些人啞口無言，而且叫他們認罪悔改。他先引的是《約珥書》上的話。這卷書我們好像不太熟悉，連我講道這麼多次的，都覺得沒有辦法像他引得這麼好。當然是聖靈的工作，但我們想到彼得也真是一個讀聖經的人。 彼得在解釋這件事，說：你們現在看到聖靈降臨下來，聽到他們說神、聖靈的大作為，這件《約珥書》上說的事，早不應驗，晚不應驗，而現在應驗，就是跟五十天前你們做的事有關，就是：你們殺了拿撒勒人耶穌，但祂復活了。五旬節是應驗《約珥書》上的話；祂復活則應驗更多的話，就又引了經文，來證明耶穌復活的事。（他都引得很長的經文，而且在現場應該都是背出來的。當然以色列人也有這種博文強記的習慣，即便是個加利利人。） 心中尊主為大引的是《詩篇》十六篇，大衛的金詩，第8節：「我將耶和華常擺在我面前，因他在我右邊，我便不致搖動。」。「我將耶和華常擺在我面前」不是不敬，不是耶和華像個偶像可以擺在那兒，而就是彼得說的：「我看見主常在我眼前；他在我右邊，叫我不至於搖動。」。右邊就是代表最重要的。「我將耶和華常擺在我面前」、「我看見主常在我眼前」，意思都是一樣，就是我心中尊主為大（像馬利亞一樣），上帝是我的主，上帝是我的神。因為我看到、我知道，主總在我身邊，常在我眼前。事實上，我們信心的生活，主沒有不在我眼前的。主從來沒有隱藏，沒有消失。在我生命中，比任何人（丈夫、妻子、兒女），比自己的生命都重要，主的慈愛比生命更好，主比一切都更好、更美、更重要。因為我這樣認定，我就不會動搖；如果我不是這樣認定，我就會動搖。生活中很多風風雨雨，你把別的東西看得比上帝重要，那個你看得這麼重要的東西一沒有，當然你就動搖。 二26 所以，我心裡歡喜，我的靈（原文是舌）快樂；並且我的肉身要安居在指望中。
就能快樂安居《詩篇》十六篇講的是：「我的心歡喜，我的靈（原文是榮耀）快樂；我的肉身也要安然居住。因為你必不將我的靈魂撇在陰間，也不叫你的聖者見朽壞。」這個「我」是誰？就是指耶穌、彌賽亞。這個「我」當然在《詩篇》十六篇時，就是指大衛。他看重耶和華，把耶和華看得比掃羅、妻子…什麼都重要（當他沒有這樣做時，他就犯了很大的罪），知道神一定會保護他，所以能說：我好高興，我的心靈歡喜，我肉身會安然居住。 當然，大衛肉身碰過好多的災難，但我們相信：這些災難都不會傷害我們，就算傷害了，我們還是能復活，有復活的盼望，何況我們相信上帝會保守我們！大衛一生中，肉身不知道受過多少傷害和攻擊，但他知道神不會將他的靈魂撇在陰間，也不會叫祂的聖者見朽壞。 在《詩篇》十六篇這句話的意思裡，一般解釋就是：一個信靠上帝的大衛，不會死亡的，神會指示他生命的道路，在祂面前有滿足的喜樂；在祂右手中有永遠的福樂。反正一般解經家不會把這解成復活，他們認為舊約裡沒有復活的觀念。可是我再對比的來看，明明彼得是用這篇《詩篇》來講耶穌的復活，所以我們不能說舊約裡沒有復活的觀念。彼得引得非常奇妙。我們承認大衛所講的主要就是說：我只要尊主為大，上帝一定會保護我這一生很平安，給我生命的道。但我還是說，第10節大衛有這樣的意思：就算你保護我，保護不週，讓我死了，你也不會把我的靈魂撇在陰間，就是會叫我復活的。所以，我即使死了，也會復活。從《使徒行傳》裡，就是要這樣解，不這樣解，才是強解聖經。 彼得這裡講的就不是指大衛，而是指耶穌了。 二27 因你必不將我的靈魂撇在陰間，也不叫你的聖者見朽壞。 就有復活的盼望彼得在說明，五旬節大事（聖靈澆灌眾人，用鄉談說神的大作為）為什麼在這時發生，應驗聖經《約珥書》預言，是因為耶穌的死和復活。那怎麼知道耶穌的死和復活，在舊約裡就已經預定了？他引了《詩篇》十六篇的話來證明。 可是，在當時，這句話的意思，大衛是認為：只要他看重上帝，上帝會保守他。而在這裡的意思是：耶穌知道、看到上帝在他右邊（這個「我」是耶穌）。耶穌一生隨時以父的事為念，所以祂也都心裡快樂。甚至在十字架上的時候，祂也能夠肉身安居在指望中（祂一生的肉身也都安居在指望中，因祂尊主為大）。我想到這對今天那麼多憂鬱症、恐慌症、想自殺的人，是多麼重要。你的肉身是安居在指望中嗎？你的肉體是平安的，住在盼望裡嗎？你的生活是住在盼望裡，好像明天、後天會更好嗎？德國有個希望神學，是新派，因為他沒有把神學建立在那位聖潔、為我們死而復活的主身上，而建立在一種渺不可及的未來上面。未來能給我們盼望，那真是荒唐。過去、現在、未來，本身都不能給人任何的盼望。你看過去，都是悲觀、絕望的事，且不能掌握，已經過去。未來又還沒有來，怎能給人盼望？只有相信過去、現在、未來都被神掌管，都相信這位全能的神，特別是耶穌基督，所顯出來的救恩，我們才安居在指望中。我們知道未來會好，不是未來本身，而是掌管未來的主，讓我們有盼望。我們安居在指望中，我們在今天就知道：神不會把我們的靈魂撇在陰間了。 「不將靈魂撇在陰間」就是復活不會把我們的靈魂撇在陰間，是什麼意思？是像使徒信經說：耶穌的靈魂曾經降到陰間，然後沒有撇在陰間，第三天神又把祂提升了？還是說：耶穌的靈魂從來沒有到陰間過？這其實在中外也都有很多的爭執，我想這不太重要。重要的是：我們的主耶穌真的是死了。而且，當聖經講到說不將我的靈魂撇在陰間的時候，就是說祂不會一直死。 那三天祂到底在哪裡？祂說，我將我的靈魂交在你的手裡，是神的手裡，陰間也在神的手裡。那是在亞伯拉罕的身邊嗎？因為祂跟十字架旁邊的強盜說過：今日你就要跟我一起在樂園裡了，而拉撒路在樂園裡時，好像是跟亞伯拉罕在一起。我相信加爾文的講法：耶穌死了，立刻就在神那邊。所謂陰間，只是指祂真的是肉身死了；講陰間也可以說是祂到陰間誇勝。我們也不能講得太明確，好像聖經經文也沒有那麼多。彼得後書好像有講，這個靈有去傳福音，但我們不多談這方面的事。要講的還是說，我們相信「不將我的靈魂撇在陰間」最重要的就是：祂真死了，但神沒有叫祂一直死，而叫祂從死裡復活了。 「不叫聖者見朽壞」就是復活「也不叫你的聖者見朽壞」朽壞就是陰間，就是死亡。「你的聖者」就是耶穌基督。舊約時就是指大衛，在今天也可以指我們每一個屬神的人，神不會叫我們這些人看到朽壞。「看到」就是經歷。人若不重生不能「見」神的國、人若不重生不能「進」神的國，好像看見就是經歷到了。「見朽壞」就是經歷到朽壞，就是徹底的死。當然耶穌是見到，也經歷到了朽壞。這裡說沒有，是指祂復活了，祂不是繼續在死、朽壞裡面。這裡一再地提示我們（根據這樣的引《詩篇》十六篇）：一定是有復活的盼望，但不那麼明確清楚，因為在活著的時候，我們是會有覺得被撇在陰間、見到朽壞的時候。但舊約跟新約一樣，都有說：主不會常把我們撇在那裡，我們肉身會安居在指望當中，包括我死在十字架上，我都知道我會復活。 二28 祢已將生命的道路指示我，必叫我因見祢的面（或作：叫我在祢面前）得著滿足的快樂。
祢已將生命的道路指示我什麼是「生命的道路」？就是「信靠上帝的道路」。人不信靠上帝，就沒有生命。「信子的人有永生，不信子的人得不著永生（原文是不得見永生）。」（約三36）。「生命在祂裡頭，這生命就是人的光。」（約一4）信靠神的話、信靠耶穌基督，我們就知道、就走在、也得到生命的道路。 必叫我因見祢的面「在你面前」就是：見到你的面。在《詩篇》十六篇11節說：「在你面前有滿足的喜樂；在你右手中有永遠的福樂。」這跟第8節「我將耶和華常擺在我面前，因他在我右邊，我便不致搖動。」是一樣的。當我們信主、心中尊主為大、祂在我們右邊、是我們心裡唯一最重要的喜樂時，我們可以經歷死而復活、在世上豐富的生命、非常喜悅（即便最痛苦時）。我們先把主擺在我們右邊，這一生都蒙福。當我們從死裡復活，會繼續被上帝指示，繼續讓我們見到神的面。先是把主擺在我們右邊，然後是上帝讓你見到祂的面，上帝使你能夠使祂繼續的在你的右邊。一個好像是我自己做的：我信靠你；一個是上帝做的：我們經歷死亡。死亡了，我們能做什麼？只能等祂來做事了。 叫我因見祢的面得著滿足的喜樂見到主的面，聽到主的話，我們就活了。我們一直在跟隨主，主就一直在我們右邊，直見到主的面，並且還要更豐富見到主的面。每次把主擺在我們右邊，就更把主擺在我們右邊，也就是對祂的渴慕，和因為渴慕祂而來的生命、喜樂，會越來越豐富，一直到最後我們死了，復活了，升天了，在主的右邊，繼續看到祂的面，永永遠遠瞻仰祂的榮美。這就是傳統神學講的：人的最大的喜樂就是繼續不斷瞻仰主榮美。你或許在想，這有什麼喜樂？天天看一個美女，看同一個東西，都不一定快樂。但我們要想到上帝是無窮的豐富，當我們看到祂，就是進入祂裡面享受。見神的國就是進神的國，進入神裡面，跟神聯合，享受永遠的福樂。願聖靈幫助你，讓你知道這是何等的福氣。願我們因著見到主的面，總是把主放在最重要的地位。做任何事，我們好像在主面前做的；好像正看著主、聽著主在做；好像主正看著我在做；敬畏祂而且得到祂的幫助。有這樣的態度，我們最後就會再見到主的面，看到像在變像山時耶穌、上帝的榮耀，而不想下山了。我們現在看到主、把主放在最重要的地位，就會越來越看到主，主會越來越使我們經歷到祂的權能，然後有越來越多滿足的喜樂。 彼得把舊約的兩段經文又指到耶穌的身上。又想到神學院說不要靈意解經，不要舊約什麼都是指耶穌。可是聖經的確常常這樣做，我們怎能說我們的解經比聖靈感動下的彼得還要正確？亂穿鑿附會、忘記舊約歷史背景是不對，但如果我們不能從舊約每個地方看到基督的話，我覺得那是更大的錯誤。 二29 弟兄們！先祖大衛的事，我可以明明的對你們說：他死了，也葬埋了，並且他的墳墓直到今日還在我們這裡。 29-36節這段經文是引自《詩篇》十六篇，但彼得說這段經文不能夠完全引用在大衛身上，要引用在耶穌身上。舊約都是指著耶穌說的，我們不要被現在那些人騙了，聖經的確說，舊約是應當靈意的來解釋。「大衛死了，埋葬了，墳墓也還在這裡」。我想我們不能夠說，這話不能用在大衛身上，大衛並沒有復活。大衛有沒有復活，神學家又有不同的解釋。我們每一個人（不管是大衛，還是亞伯，新約或舊約，或今天的聖徒）死了以後，是在墳墓裡等主再來才復活？還是我們一死就復活，到天父那裡？我覺得後面這解釋比較對，當然不排斥前面的解釋。因我們的確看到墳墓在這裡，每個屬神的兒女，他們的屍骨也已經化掉了，可是我們相信他是在主那裡。當我們講他會復活的時候，並不是講他現在沒有生命，而是指現在他在主那裡。現在我們沒有看到，當主再來，我們再看到他時，我們就好像覺得那時候他才復活，其實他早就在主那邊了。 所以這裡沒有講大衛沒有復活，只是這件事情的重點，是應驗在耶穌身上。 二30 大衛既是先知，又曉得神曾向他起誓，要從他的後裔中立一位坐在他的寶座上， 大衛是先知，（我們很少講到這，都說他是君王）因為他說神的話。他也曉得神曾經向他啟示，要從他後裔中立一位坐在他的寶座上（撒下七）。當然不是大衛政治的國度，而是屬靈的國度。因為政治國度，耶穌從來沒有復興過（這是時代主義解釋不太恰當的地方，他們覺得耶穌是要復興以色列這政治國度），且大衛的政治國度早就過去了，耶穌是坐在屬靈的大衛子孫的寶座上，一直都沒有下來，永永遠遠。大衛知道，所以說「大衛預先看明這事」。 二31 就預先看明這事，講論基督復活說：他的靈魂不撇在陰間；他的肉身也不見朽壞。
詩篇早有預言耶穌的復活大衛在寫《詩篇》十六篇時，對耶穌的復活看得多明？我想大衛不能看得太明。就像舊約裡很多講到耶穌的事、講到將來預言時，他們不知道怎麼來應驗。（我不是不尊敬）。先知都是被聖靈感動在說這些預言的，他在說的時候，自己也未必知道，但是他會敬畏上帝，而照樣傳講。這在彼得、保羅、先知的書信都說不能強解，這都是神的預言。大衛也寫下這預言，預言耶穌的靈魂不會撇在陰間、肉身不見朽壞，他會復活。下一節馬上就講了： 引用舊約《詩篇》一百一十篇來證明耶穌復活二32 這耶穌，神已經叫他復活了，我們都為這事作見證。 基督徒（教會）的使命是見證耶穌死裡復活各位記得吧！使徒和整個教會的重要，就是見證耶穌是主。見證耶穌真的是主的關鍵，在於祂死而復活；見證耶穌真的是救主的關鍵，在於祂死。當然我們也不能把這兩件事分開，我們都為這作見證，即便作見證會死，會被逼迫，我們還是做這見證。若不做這見證，教會就不是教會了。 二33 他既被神的右手高舉（或作：他既高舉在神的右邊），又從父受了所應許的聖靈，就把你們所看見所聽見的，澆灌下來。 耶穌復活得勝被高舉「被神的右手高舉」。從上下文來看就是復活了，而且升天了，坐在全能父、至大者的右邊。耶穌的復活是被高舉。今天全世界還沒有看到都高舉耶穌，當主再來的時候，就高舉了。不論如何，願耶穌在我們心中是被高舉的。 下面就把五旬節聖靈的降臨，和逾越節耶穌的受難，和復活節耶穌的復活，連在一起。這三個是不可分的。祂復活以後被高舉，升為至高，神就賜祂超乎萬名之上的名。《希伯來書》《腓立比書》都有講祂的那榮耀：天上地下的，都因耶穌屈膝，無不口稱耶穌為主的（腓二10）；他洗淨了人的罪，就坐在高天至大者的右邊。祂所承受的名既比天使的名更尊貴，就遠超過天使（來一3）。 耶穌得聖靈為獎賞又賜給我們祂高升了，然後接著就講到聖靈。耶穌的高升好像一場戰爭的得勝，然後得到了上帝給祂的獎賞，就是聖靈。祂得到了聖靈，又把這聖靈賜給我們；我們重生，得到聖靈所賜的一切恩賜，使我們明白、有能力。所以教會裡若沒有聖靈，就一切都是人的作為，叫人疲倦、沒有價值。 現在耶穌得到了聖靈。祂升天以後，等了七八天，就把聖靈澆灌下來。當然我們也不能說以前就沒有聖靈，只是大規模、正式的，是這個時候。 二34 大衛並沒有升到天上，但自己說：主對我主說：你坐在我的右邊， 「大衛沒有升到天上」。所以這經文主要不是應驗在大衛身上，而是應驗在基督的身上。這並沒有說大衛沒有復活，我們相信大衛是復活了，但沒有升到天上，因為只有基督能升到至高。但他自己說（這是第三次在一篇講道裡引的經文）這經文耶穌也引過，用這經文來講自己是大衛的祖宗或大衛的神，而不只是大衛的子孫。這裡引《詩篇》一百一十篇1節：「耶和華對我主說：你坐在我的右邊，等我使你仇敵作你的腳凳。」照耶穌的講法是：「耶和華對我主說」這經文，大衛怎麼稱自己的子孫為主？意思是這主，肉身是大衛的子孫，可是靈裡，祂實在是大衛的祖先，所以大衛要稱祂是主。 「耶和華對我主說（耶和華對耶穌說，也就是耶穌是大衛的子孫）：你坐在我的右邊（有一天把耶穌升高到右邊），等我使你仇敵作你的腳凳。（就是把你所有的仇敵都打敗）」因為耶穌死了，看起來仇敵很囂張，但上帝會把耶穌的仇敵就是死亡、就是魔鬼通通都打敗。「使仇敵作腳凳」這在西方有，也蠻殘忍的：把腳踩在仇敵脖子上，或是把仇敵的頭砍下來當自己的腳凳。踩表示勝利，以前的戰爭裡都有這樣的情形。 二35 等我使你仇敵作你的腳凳。 不過這句話「等我使你仇敵作你的腳凳。」主要是說： 死亡使魔鬼和一切敵擋耶穌的力量，都因為耶穌的死和復活（順服上帝的死，和上帝叫祂復活）都被打敗，作祂的腳凳，耶穌得勝了。所以，彼得所要講的一切，就是36節： 二36 故此，以色列全家當確實的知道，你們釘在十字架上的這位耶穌，神已經立他為主，為基督了。 整個福音的信息就是：耶穌基督是救主當然祂早就是神，是王，但聖經裡總有這觀念：就耶穌人的身份而言，是祂完成了一切的工作以後，神立祂為主，為基督。 要記得五旬節彼得這篇道，是在什麼情況下講的：聖靈降臨下來，大家在用鄉談、各種別國的話、方言，來說神的大作為時，彼得引了三處的聖經（珥二、詩十六、一百一十篇）來講到整個五旬節的現象，就是神已經立耶穌為主、為基督。整個耶穌的死和復活，是《約珥書》裡，能夠有聖靈降下來的原因。簡單說就是，所有我們的信息都應該是：「基督是主、耶穌是主、耶穌是基督（救主）」；我們被聖靈充滿，講出神的大作為，就是十字架（耶穌基督在十字架上死，成全了救恩），聖靈來就是要見證這事。感謝主！彼得講完這個道以後，結果如何？ 眾人扎心悔改（37-41節）
二37 眾人聽見這話，覺得扎心，就對彼得和其餘的使徒說：弟兄們，我們當怎樣行？
神的作為需用神的話來解明我真的一點不輕看五旬節派弟兄姊妹。他們熱心傳道、禱告，甚至相愛和看聖經都比所謂的福音派基督徒常常更熱心。但我的確要提醒，注意這裡：當聖靈澆灌，他們說出「方言」時，造成的結果是沒有一個人歸主，反是驚訝、猜疑、譏誚、納悶。是有一些佩服，但佩服沒有叫他們信，反而是諷刺神的作為（：不管是耶穌基督被釘十字架這個神的作為；或者是耶穌基督降生這個神的作為；或者是耶穌基督在世上行神蹟這個神的作為；或者五旬節聖靈降臨下來這個神的作為）。如果沒有人用經上的話，把這些作為仔細的讓人明白的話，結果就是譏誚。降生、受難、五旬節，都是神的作為，神蹟奇事。如果你不用神的話，使人的悟性明白的話，人的反應就是譏誚。但如果很清楚用「悟性的話」、引三處的聖經，把聖靈、耶穌的死、耶穌的復活連貫在一起，這樣講完後，那些原來譏誚的人，現在就覺得扎心了。 他們扎心到一個地步，主動的說「弟兄們，我們當怎樣行？」本來他們不把使徒們當弟兄的，現在知道他們才真是熟悉聖經，才能引用得正確，才真是懂什麼叫弟兄。這真令人羨慕，我們今天常常跟人講：你們當怎樣行怎樣行（你們當悔改，要信耶穌，來教會聽道…；不要天天就是玩，看電視…）像施洗約翰還有教會也常常這樣。這是好事，但當我們勸別人怎樣行的時候，通常別人不會聽，效果不是很好。可是如果別人主動的來問，我要怎麼做的時候，效果一定大增。這都是聖靈的工作，包括被譏誚時也是。我是要強調悟性講道的重要。他們現在知道殺錯人了，我們把救主、生命的主、整個以色列的盼望殺了，現在祂復活了，我們怎麼辦？我們是不是還有罪呢？ 二38 彼得說：你們各人要悔改，奉耶穌基督的名受洗，叫你們的罪得赦，就必領受所賜的聖靈；
悔改就是接受耶穌為我們所做的一切彼得說你們要悔改，跟施洗約翰講的一樣：各人要悔改。耶穌為我們成就了救恩，耶穌做主了，做基督了，我們就要悔改，接受祂為我們所做的事情。不要再拒絕，要相信耶穌；不要再敵擋，要順服耶穌；不要再鄙視，要高舉耶穌，這叫悔改。不過悔改的第一步，就是奉主耶穌的名受洗。 「奉主的名」就是靠主和歸榮耀給主什麼叫「奉主的名」？就是靠著主，也把榮耀歸給祂。「名」就是把那個實際表現出來。我奉主的名，表示我自己沒有能力，我要靠主；表示這件事做好了我要把榮耀歸給主，讓祂的名被知道，這叫奉主的名。受洗也是，我靠著主來受洗，結果也把榮耀歸給上帝。 「受洗」的意義下面就講受洗的意思了：受洗最起碼是一個蒙恩的經歷。通常在基督徒裡，受洗或洗禮講到的就是：那是一個sign「記號」，一個恩典的記號或代表，代表神的恩典臨到。一般福音派的觀點是，受洗的水多、水少根本不重要，我也同意。不過傳統的看法，並不是說那個水不重要。物質的水、餅、葡萄汁，這些聖禮的東西都很重要，因為在傳統的神學裡，包括天主教和一些比較看重儀式的教派，都會說：聖禮不僅是蒙恩的記號，也是蒙恩的管道。管道跟記號不同，管道就是上帝的恩典藉著餅、藉著杯、藉著水，可以臨到人。就是說，如果不藉著這些，如果沒有這些東西，就得不到上帝的恩典了。我們很少想到這一點：恩典藉著水臨到，我們通常會想：受洗是形式，不重要。當然我也同意最重要是你的信心，是上帝的話，是我們悔改，信了耶穌，相信耶穌真是為我們死而復活了。這樣，我們受洗、吃聖餐、喝那杯，才有意義。不過我們還是說，聖經上的確有些經文叫我們看到，好像聖禮不只是個記號。就好像結婚戒指是個記號，表示你已經結婚了，你大概不會相信結婚戒指是個管道吧？不會相信你戴的戒指像the Lord of Ring ，戴上，你跟太太的愛情就會增加吧？可是把洗禮當成一個恩典的管道，就會覺得，真的藉著洗禮能把罪洗掉。保羅都講過這樣的話。我還是說我們就相信聖禮是恩典的記號吧，但也不要忽略是恩典管道的看法。洗禮除了是恩典的管道，我們蒙了恩典之外，也還有一個意思：就是一個commitment 奉獻、獻身、新生活的態度。這就有點像蒙恩以後的反應。所以洗禮既是蒙恩，也是蒙恩以後的反應；既是神的作為，也是人的作為。 「你們各人要悔改，奉耶穌基督的名受洗」。你們已經聽到上帝話知道你們情形，也知道耶穌基督已經為你們這糟糕的情況（充滿罪惡、該死）做了大事（：為你死，而且死而復活了）。這裡彼得講「祂為我們死」還講得不是太多，贖罪祭、挽回祭的事，要到保羅的時候，才講得更清楚。在這裡只說到：人做了一個錯事，把耶穌殺了，耶穌卻從死裡復活，成為基督，成為上帝的羔羊了。你們殺錯人，要怎麼辦？要悔改，要受洗，表示我有一個改變。從前種種譬如昨日死，以後種種譬如今日生。主說：我所喝的杯，你們能喝嗎？我所受的洗，你們能受嗎？受洗從人這邊說，真是我們蒙恩以後的一個立志或新生活的開始。所以有人在洗禮時吃蛋糕慶祝新生日，這想法不錯，可行。就是洗禮後，要想到你有個新生活了，以前是為自己、靠自己、愛自己，現在是為神、靠神、愛神。 「奉耶穌基督的名受洗」，靠著耶穌、為著基督、為著耶穌受洗，我們自己沒有蒙恩的能力，受洗就有恩典。我們自己沒有能力過新生活，靠著耶穌就有個新的生活。 「叫你們的罪得赦，就必領受所賜的聖靈；」我們受洗叫罪得赦，這也是把洗禮當作洗罪途徑的一個經文。我們雖然不相信洗禮洗去我們的罪，但也不否認聖經上真的有這樣的話。我們相信是寶血洗淨，洗禮是表示我們接受這個事實。你要採取什麼樣的解釋都好，相信是耶穌的寶血，相信我們願意順服上帝的話受洗，就好了。 「奉耶穌基督的名受洗，叫你們的罪得赦」這也跟我們一般的觀念不一樣，我們都會覺得是：罪得了赦免，再受洗。就是我認罪、悔改、重生了，然後再受洗，而不太是受完洗後，罪得赦免。我也說，這事的前後次序也不重要，我們相信我們能夠罪得赦免、能夠過一個新生活、能領受洗禮、或聖禮、或恩典的好處，都是出於上帝就好了，不必爭是如何。因為有人比較喜歡強調先重生，再相信，先有聖靈叫我們重生，我們才能相信。其實先相信，再重生，也可以，因為我們只要相信我們的信心是來自聖靈、來自神的工作就可以了。我們受洗表示接受耶穌，表示對過去的拒絕與悔改，要開始新的生命。這都是指人這邊，各位要記得。 這樣你們就「就必領受所賜的聖靈；」。你是受洗後才領受聖靈？還是領受聖靈後，才會悔改受洗？有的經文，有些人，是先信了，先受洗了，才領受聖靈，有的人卻是先領受了聖靈，才受洗。在哥尼流身上不是先領受了聖靈，說了方言，才受洗的嗎？而這裡，這些人根本也沒有說方言。他們聽道、悔改，就受洗了，才領受聖靈。其實我們只要記得一件事就是：不管先後次序，通通出自上帝。 二39 因為這應許是給你們和你們的兒女，並一切在遠方的人，就是主─我們神所召來的。 上帝應許我們什麼上帝給我們應許是什麼？上帝給亞伯拉罕的應許是：你會成為一個大國，萬國會因你的後裔蒙福，我要把這土地賜給你，你會蒙很大的福氣，也會使別人蒙福。也就是簡單說，亞伯拉罕要得地、得福、得人，要得兒女、得國家、得到很多東西。這一切都在乎耶穌基督。上帝給大衛的應許是：我要為你建立家室，給你國。神給摩西、以色列人的應許是：帶他們出埃及，到流奶與蜜之地。神給雅各的應許：在他伯特利逃亡時，神應許保守他平安的去，平安的回來。還應許你躺臥的地方，我會賜給你，不論往東西南北去，那些地方，我都會賜給你（也是土地、平安）。神應許給約瑟（在夢中）極大的尊貴，日月星要向他下拜。神應許士師什麼？得到能力，救以色列人脫離患難。神有很多的應許都是一些祝福，在新約時或說以色列人很盼望的，總是神應許他們要再成為一個強大的國家。 上帝應許我們得到基督和聖靈各位你想想，神應許你要得到什麼呢？我們要得到的，是基督，是聖靈。當我們要得到聖靈或十字架時，也就是把基督和聖靈以外的所有東西都剝奪，其實我們就得到了一切。所以，神給我們的應許就是釘十字架的基督，就是聖靈。當我們明白這裡面的意思，而歡喜快樂的要接受，那就得到一切的祝福。我很遺憾的說，很多弟兄姊妹想要得到的應許是世福，是世界上今世的福氣，現世報。我不是說這些不好，我們基督徒不是不食人間煙火，不是一天到晚講一些虛無飄渺的事。我們乃是說，所有人間的這些福氣：長壽富貴、金錢賓士轎車都好，但必須建立在耶穌基督和祂釘十字架上，建立在聖靈上。看看彼得講的這篇道，大家要得到的就是聖靈。而你能得到聖靈，就是因為耶穌基督為你死而復活。你越得到聖靈（這講的和《哥林多前書》一章、二章幾乎一樣），聖靈越讓我們知道神開恩賜給我們的事，越讓我們渴慕更認識耶穌基督和祂的十字架、更經歷耶穌基督和祂十字架的能力。然而，若我們求的聖靈，沒有跟耶穌基督和祂釘十字架連在一起的話，我想就不是完全的聖靈，甚至就是敵擋聖靈的假聖靈，如同敵擋基督的敵基督一樣了。 主實現給我們的應許，「這應許是給你們（可以說是那世代的人）和你們的兒女（就是往後的基督徒），並一切在遠方的人（就是外邦的基督徒），就是主─我們神所召來的。」這句話涵蓋了古今中外，從耶路撒冷開始的聖靈的工作：從耶路撒冷、猶太全地和撒馬利亞，直到地極做主的見證。因著聖靈把福音把耶穌基督的救恩傳開了，就是主─我們神所召來的。 聖靈把這些恩典傳到遠處（像《以賽亞書》裡講到的天涯海角），又把天涯海角的人再聚到祂的面前，聚在耶路撒冷。這又是我們常常在《使徒行傳》看到的「聚」和「散」。聖靈使我們分散到天涯海角，又使我們聚集在一起，彼此相交，彼此相愛，並在這當中跟神相結合得更好。 二40 彼得還用許多話作見證，勸勉他們說：你們當救自己脫離這彎曲的世代。 所有的見證都是見證耶穌、耶穌的十字架、聖靈是真的。彼得說，你們剛剛經歷到聖靈的工作，你們要繼續經歷；你們剛剛認識耶穌基督是真實的，要繼續從這真實的活泉中歡然取水。 「彼得還用許多話作見證」。最重要的當然就是這一段，所以記下來。其他的，都是要見證耶穌和聖靈的真實。讓我們渴慕聖靈的真實，好叫我們更經歷十字架在我們身上真實的恩典。 當救自己脫離這彎曲的世代「勸勉」又是聖靈的工作。聖靈就是保惠師，就是不斷的勸人，讓人知道自己的生命多麼有盼望、教會多麼有指望。彼得勸他們，勉勵他們，也有一點警告的說：「你們當救自己脫離這彎曲的世代。」弟兄姊妹，我們怎麼能救自己？前面才講到上帝、耶穌、聖靈是我們的救主。聖靈給我們能力，聖靈叫耶穌從死裡復活，叫我們覺得扎心。領受聖靈就是整個神對我們的應許。我們就是自己敗壞到極處，怎麼能夠自己救自己？這裡就是講：當我們已經領受，又繼續領受神的話、領受耶穌基督做救主、領受聖靈的時候，我們就得到一個能力、意願。就是：我們隨時願意去信靠上帝、拒絕魔鬼。雖然這一切都是出於上帝，但是這一切也都出於我們。我們不是木偶，我們清楚知道我們是在上帝的恩典之下，願意選擇信靠祂，願意選擇拒絕魔鬼，這就是救自己。 救自己脫離什麼？脫離肉體、脫離魔鬼、脫離彎曲的世代。這是對我們每個人講的。在《約翰壹書》看到肉體的情慾就是世界，因此救自己脫離彎曲的世代，先不要想這世界怎麼壞，當時羅馬的統治怎麼壞，那個世代跟今天的世代跟亞當夏娃的世代都差不多，有神的工作，也有魔鬼的工作。魔鬼的工作是被神管理的，但那世代還是邪惡，今天也是。我們就是要脫離那敵擋上帝的靈，那種驕傲、自大、狂妄、不服耶穌的那種靈，也就是脫離自己的肉體，肉體就是一個小世界。我們求主藉著聖靈賜下能力。靈跟肉是相爭的，使我們不能做我們想做的事（加五16）。一切靠著主，讓我們脫離這世界的情慾，順著聖靈而行，就不放縱肉體的情慾了。求神救我們脫離這世界，求神讓我們靠著聖靈，堅定的拒絕肉體的私慾，堅定的讓它被聖靈來管理。肉體的需要是好的，但要在聖靈的管理之下。這世界是美好的，上帝所造的，但當他不服聖靈，驕傲、自大時，他是壞的。 二41 於是領受他話的人就受了洗。那一天，門徒約添了三千人， 聽了道就受洗成為門徒「於是領受他話的人就受了洗」。感謝主，你看一個人願意受洗、信靠耶穌、悔改，就是因為聽了人傳講上帝的話。這上帝的話，帶著聖靈的能力，使領受的人覺得真實，這撒下的種子，就更可能結出好果子來。保羅在《哥林多前書》講到，我們都要在唯一、最好的根基，就是耶穌基督上，來建立我們的工程。包括家庭、事奉、身體、工作各方面，且必須用金銀寶石，不要用草木禾稭在上面建造。我們今天是用什麼在建造主的工程？用草木禾稭的聲勢可以很浩大，不過是泡沫。這裡是一個跟隨上帝、被聖靈感動；被十字架帶領的人講出的話，於是就有三千人信主。不只是量這麼大，我相信質也是非常好的。初代教會在艱難、逼迫，和上帝的話之下，他們就成長，那是金銀寶石。如果是體貼肉體、投大眾所好、世界所喜，要滿足私慾的，就恐怕連草木禾稭都不是，自己都不能得救了。還有，就算傳講的是正確的信息，那傳講的人平常不是順著聖靈撒種，而是體貼肉體的情慾的話，那就是一些草木禾稭的工作。請你們為我禱告，使我的工作不是草木禾稭，能幫助弟兄姊妹。求主幫助，使我們都能領受神的話，受了洗，過一個新的屬天的、討主喜悅的、成為主門徒的生活，結實百倍。 「那一天，門徒約添了三千人，」這很稀奇，很難想像。彼得講一番話，門徒添了三千人。我們甚至不知道那時沒有麥克風，怎麼聽到？也不免想到當有麥克風之前，怎麼能夠講給那麼多人聽（像司布真等人）？有的還是在空曠的地方講的（耶穌也是），怎麼能講給幾千幾萬人聽？真是感謝主！不過聲音是次要，有神的話、聖靈的能力，才是更重要，叫人信耶穌。這真是金銀寶石的工程。 初代教會聖徒生活（42-47節）
二42 都恆心遵守使徒的教訓，彼此交接，擘餅，祈禱。 恆心遵守使徒的教訓人（量）多，質也非常好，「都恆心遵守使徒的教訓」。第一個是恆心。有人聽主的話、聽到福音了，有基督徒關心了，當下歡喜領受。但就像撒在土淺石頭地上（太13）的種子，及至為道受了逼迫，遭到艱難、患難，碰到了為真理受逼迫的時候，心裡沒有根，就退去了。不是被主揀選的，他是一時歡喜。按著肉體，我們沒有一個人能被主揀選，沒有一個人有優秀的地方，都是要墮落的。但求主使我們靠著聖靈，使主對我們的揀選更加的堅定。這堅定的表現，其中一點就是恆心，但不是恆心作惡。我們都有恆心作惡的能力，因我們本不是良善，會不斷的回到肉體中作惡的部分。但靠著聖靈，順著聖靈撒種，我們盼望逐漸逐漸，越來越喜悅的，自動自發的，來遵守神的話。第一個是為善能夠恆心，不是一下子，是長期的。 第二個是遵守。我們不是只有聽道而沒有行道，不是只在寫註釋書、講章，講得、聽得很舒服。這對我們華人是一個危險，我們喜歡說，喜歡聽。我們一直都有唯有讀書高，知識重要的傳統觀念。不能說全壞，但也有惡劣的影響：就是只在讀聖賢書，而不能夠行什麼聖賢道。當然有時聖賢道也是天馬行空的道理，就算不是，只會考上狀元，只會讀書、寫文章，怎麼能活出聖賢書的精華？讀神的話更不是只是研究、了解，更重要要遵守、遵行。不是只是喜歡看、讀，要去行，碰到再大的痛苦，也要恆心去遵行。 第三個是使徒的教訓，就是上帝的話。對人的話，我們都要有保留，打折扣，要小心，都要有所過濾、篩檢。最重要對自己的私慾、想法、自己的話，更要求主讓我們常常像《詩篇》一百三十九篇的禱告：「求你鑒察我，知道我的心思，試煉我，知道我的意念，看在我裡面有什麼惡行沒有，引導我走永生的道路。」。有的惡行我們自己知道，有的甚至不知不覺。不知不覺有了驕傲、嫉妒、自大，官僚態度就出來了。更可怕的是，有的已經明顯出來的惡，卻一點都不覺得自己有錯，反而看別人的錯，振振有詞。求主幫助、鑑察我們，讓我們心中真的有主的話。 遵守使徒的教訓就是遵守主的話，就是我們心中沒有偏離、尊主為大、敬畏主的話。不是信徒而已，神學家、牧師等常常傳講主的話的人，不要像法利賽人，表面上遵守，心裡沒有；熟悉字句，卻沒有把聖靈放在裡面。 遵守使徒的教訓這裡還有一點，就是有時對人的順服，也是需要有的。這部分，聚會所做得非常好。教會歷史上，尤其是天主教的修會，大概都有這三條：順服（絕意）、貧窮（絕財）、守貞（絕色）。我們遵守神的話很重要，但神的話是放在一個教會的制度下，有人來領導的時候，我覺得我們華人遵守、順服的態度好像不大夠。大家都覺得自己很聰明，自己解經很棒。這可能也是我們基督教一個麻煩，我們不大順服權柄。當然我們順服的權柄是聖經，但那好像是要順服我解釋的聖經，對別人解釋的並不順服。而對於長上，我們也頗多問號。我不能夠說在教會裡應該絕對的順服；我不能夠說當我們的（牧師、長老、執事或長輩）提出一些不合聖經的要求，我們就一定要順服。甚至還不要說直接違反聖經，有一些跋扈的、驕傲的，我也不覺得一定要順服。我以前是覺得學習順服，讓自己的意志能夠背十字架，捨下己意，被對付。如果真的是十字架，願意被對付，那是很好，如果我們只是一種懦弱，只是在順服中助長了有權柄者的威嚴，或助長了他的自我，那就不好了。也許華人教會一般性的應該學習多順服，不要把自己在世界、在官場上那氣勢，那自以為是的風氣帶來，那很要不得。學習順服，起碼在態度上，有謙和的態度、順服的態度。而做官長、有權柄的人，要學習的是：你自己要更順服神的話，對底下的人要是體恤的心，不要用強制的方式。要像《彼得前書》五章：要樂意牧養，且做群羊的榜樣。不要用權柄去轄制他們，不要用貪財的因素去牧養他們。年幼的要順服年長的，眾人要以謙卑束腰，彼此順服。這好像不容易，有權柄的很難約束到不濫用權柄，底下該順服的人也最難讓自己去聽我們並不想聽的，即便他講得對。這都是我們要學習的，都是我們的十字架。讓我們一方面學習順服吧，當然是要順服真理，一定不是懦弱，也不是助長別人不好的氣勢。另一方面讓我們真是不要為難人。我看過太多有權柄的，就是喜歡為難人，就是喜歡顯出要別人來求你的架勢。求主讓我們沒有。 大家恆心遵守使徒的教訓，這真是聖靈降下來一個奇妙的結果。一群膽怯的漁夫、門徒，能夠勇敢的講出上帝的話，聖靈在他們身上先做出見證：能夠用鄉談把上帝的大作為講出來，更在勇敢和智慧當中指出聽道人的錯誤，解明上帝的話，讓他們覺得扎心，願意在金銀寶石根基下，恆心的被建造，自己也成為金銀寶石。門徒是金銀寶石，所以添加的人也是。唯有是門徒的人，才能帶出門徒，若是懶散的，恐怕就很難帶出門徒了。 恆心的「彼此交接」初代教會所做的事情是：「彼此交接，擘餅，祈禱。」初代教會有上帝的話，有聖靈在他們中間，從這裡可以觀察到：聖靈使使徒的教訓有權柄；聖靈使門徒願意順服使徒的權柄；證明使徒的教訓是合神的話；聖靈也使大家願意聽進去、明白、且遵行神的話。表現出來的就是：第一個他們認罪、悔改、受洗，然後是聽主的話。這一點我們今天差了。我看很多時候，受洗前還聽神的話，還來上基要班，就像婚禮前還相愛，之後就不了。受洗前還願意聽聽神的話，受洗後就不見了。這樣就不是真正的受洗、真正的信耶穌、真正的做主門徒了。這只是好像給自己添一個資歷：受過洗、是某教會的會友，這不好！我們也要反省。我們真的要名記在天上。我們在地上不斷的領受聖靈、神的話，不斷的明白、遵行神的話、合聖經的使徒的教訓，彼此交接，彼此中間有團契，過肢體生活，相親相愛。像在《哥林多前書》十二章用肢體來描述的生活。 恆心的「彼此交接」。這裡講到彼此的交接，包括大家不自私、共享、分享上帝的恩典。我們信靠上帝，遵行神的話，有縱的：領受聖靈、神的話，領受上帝僕人的教訓；也有橫的：彼此交接、扶持、重擔互相擔負。也不是自己懶惰，保羅在《加拉太書》第六章說得好：第一，你這屬靈的人要幫助那些偶爾被過犯所勝的人，不過自己要小心，免得自己也被引誘。我們幫助人的人，不要以為自己總是夠好，不需要更小心的倚靠上帝。驕傲的人常常是魔鬼首先攻擊的對象。然後說：你們個人的重擔，要互相擔當。每個人有每個人的重擔、十字架，當然自己也要擔自己的擔子（那所誇的專在自己，不在別人），這是健全的個人主義：負自己的責任、盡自己該盡的力量。但同時有很好的集體、團體、團契相交、交接的生活，就是我的跟你的一起來分享；我的重擔跟你的重擔一起來分擔。這個希望不是成為管閒事，而是成為肢體各部分互相幫助。手幫助腳、腳幫助眼…，大家聯繫，沒有一個是可以缺少的，也沒有一個是完全沒有用處的。大家交接、扶持、相愛。這都是在今天教會裡非常缺乏，縱的我們沒有尊主為大，也沒有順服執政掌權的；橫的我們相交不多，帶來的閒話傷害倒不少。求主赦免。 恆心的「擘餅」恆心的「擘餅」，就是我們今天的聖餐。可以說是一種更深的交接，可以把前面的連在一起，縱的、橫的都有。一方面是跟我們的主相交，思念主為我們的死，思念主的復活，期待祂的再來，紀念祂寶血所立的約，讓我們成為一個遵守神話語、不背約的人，這是跟主親密的交通。另一方面，我們每個人都吃了主的肉，喝了主的血，我們每個人的生命裡都有主的肉、主的血，因此你是我的血肉，我是你的骨肉。擘餅時我們是吃同一個餅，我們都是同一個身體上的肢體，我們同飲一個杯，我們都流著同樣耶穌的血，我們相愛、相顧。 注意我們在聖餐時說：「主耶穌被賣的那一夜，拿起餅來， 祝謝了，就擘開，說：這是我的身體，為你們捨（有古卷：擘開）的，你們應當如此行，為的是記念我。飯後，也照樣拿起杯來，說：這杯是用我的血所立的新約，你們每逢喝的時候，要如此行，為的是記念我。你們每逢吃這餅，喝這杯，是表明主的死，直等到他來。」所以彼此交接是，包括在教會中，甚至在被賣時、受到最大傷害時，我們還有這樣的愛，我們如此行。在碰到災難、傷害時，我們仍然能把自己的生命捨下去，這是不可思議的愛，這是我們真的在聖餐時非常缺乏的。 聖餐不只是想到主為我們死，痛哭流涕、淚如雨下的，而是：祂要我們如此行！就是在被賣的時候，也如此行！也能為人捨命、活出基督的樣式！這最美的愛真的是很不容易、很不可能，但是，這是主要求我們行的！每次分餅、分杯時，要記得這一點：分餅、分杯我們是一起分享主的死、分享主的生、分享主的盼望。那個死是冤枉的死，卻充滿了愛。在教會裡有很多的委屈冤枉，不過你也先不要說自己有很多委屈冤枉，因為常說這話的人，是自己製造很多委屈冤枉給別人，從來沒有想到自己的錯誤，就一天到晚在述說別人的錯誤。我們希望在教會裡不是這樣，教會裡我們真是很樂意的像聖法蘭西斯一樣，願意分享，而且是非常的甘願、喜樂，不覺得自己有什麼怨。 恆心的「祈禱」恆心的「祈禱」。就是說：這些事都是一直在做，不是死板的形式，而是越來越豐富的成長。祈禱就是跟神的連接。講祈禱，重要的文章、講道太多了，我在這裡實在不需要再說。但我還是說：「說」不用多，但「行」更需要多。希望我自己是一個祈禱的人，常常為自己、為眾人禱告；常常敬拜讚美上帝；常常悔罪、承認自己的過犯；常常呼求主的憐憫；常常為弟兄姊妹、教會、朋友的需要呼求祈禱。這是一個基督徒的生活，一個被聖靈充滿的生活，是一個教會的生活：有上帝的話，有順服權柄，有彼此相愛，有分享分擔。對這分享、分擔，我想到在現實的教會裡，的確也有一些罪惡叫人受委屈，甚至有被出賣，但還是能夠有光、真理的愛人。一個愛的、真理的、遵行上帝話、滿有聖靈的團契，不是是非不分的在擘餅裡。聖經也說，你們如此行，要行得良善。求主幫助我們不是在罪惡裡交通。祈禱更是這樣，懷著虛假的心，做給別人看來敬虔的祈禱，主怎麼會喜悅？主喜悅的祈禱是從心中發出的，有聖靈感動的，有主的話語的。這是初代教會的生活，不像我們今天只看重的是三千人、人多，一時的果效，那真是自欺，要看到的是那結果。如果真是出自聖靈，神會繼續把人帶給我們，若不是出自聖靈，那泡沫的表象，神帶人來做什麼呢？神要我們有實際的、屬靈的生活。 二43 眾人都懼怕；使徒又行了許多奇事神蹟。 「眾人都懼怕」這眾人是誰，不那麼清楚，但那氣氛、情形，是可以了解。我覺得這是個好的懼怕，今天在教會我們缺少這種屬靈的懼怕，缺少這種出於信心，對神的敬畏。神是大而可畏、全能智慧、獨一的創造者、救主，是我們單單應該依靠的神。我們非常缺少對這位那麼偉大神肅然起敬的態度。我想在復興的時候，我們一定會有一種對神的敬畏，不是放肆、隨便。唯耶和華在祂的殿中，全地都當肅敬、靜默。有一種安靜，當然也有一種非常大的歡喜、喧鬧吧。主是這麼叫我們快樂，我們在祂面前真是笑、感恩、大聲讚美，這也是有的。不管是安靜或歡笑，我們都該知道，這位上帝實在是偉大得不得了，超乎我們想像的。聖靈光照我們祂多偉大，多真實，我們就覺得自己太渺小了。這個懼怕和敬畏不是為了我們自己的得失（我們不會失，知道主把一切的恩典豐富的白白的、不收回的給我們，我們就不是患得患失的在那裡懼怕）、不是為了別的受造物，而是因為上帝本身的偉大，而有那種懼怕，不敢造次、放肆、隨便，不敢離開祂，不敢在祂以外再去找救主、找安慰的這種懼怕。當基督徒活出這種對上帝的敬畏、懼怕時，當然會有神的同在。當然也是因為神的同在，我們才會有這種懼怕。這是善性循環。越多的敬畏懼怕神，就越多同在；越多同在，就越敬畏懼怕；越多敬畏懼怕，就越多智慧、越多上帝的祝福、豐富的恩典。在這豐富恩典裡，其他人看見了就懼怕，肅然起敬：耶和華在他們身上，真是做了極大的事！而願意加入我們這個團體。 《撒迦利亞書》八章23節：「萬軍之耶和華如此說：在那些日子，必有十個人從列國諸族（原文是方言）中出來，拉住一個猶大人的衣襟，說：我們要與你們同去，因為我們聽見神與你們同在了。」 另外也看到，當以色列人有上帝同在時，其他敵擋祂的力量就會安靜害怕。《出埃及記》十五章14-16節：「外邦人聽見就發顫；疼痛抓住非利士的居民。那時，以東的族長驚惶，摩押的英雄被戰兢抓住，迦南的居民心都消化了。 驚駭恐懼臨到他們。耶和華阿，因你膀臂的大能，他們如石頭寂然不動，等候你的百姓過去，等候你所贖的百姓過去。」加拿大一個宣教士Jonathan Goldfords一天晚上經過一個狹窄通道，另一頭有一隻熊坐在那兒。但他非過去不可，就奉主的名，讓他剛強壯膽過去，結果熊不動的看著他走過去。我不知道這是不是最明智的作法，但明顯他那時滿有聖靈的同在（這一類的事也有魯莽行事的，不過相信我們可以分辨哪個是隨便、哪個是安穩在耶穌的手裡） 所以這裡眾人的懼怕，眾人可以是外邦人。他們看到，就不敢說什麼，做什麼。另方面也可以說，眾人就是這些信主的百姓，在他們的生活中，有敬畏上帝的態度。我們今天放肆隨便慣了，也許覺得那些很不自然，但我希望每個弟兄姊妹都經歷到這種敬畏holy fear，也真希望聖靈降臨下來，讓我們體會到：神就在這裡，我們不要放肆說話、行事。我們看到初代教會中，充滿了對神的極大敬畏。 「使徒又行了許多奇事神蹟」。可是這裡就沒有記載這些，這與我們今天又有多少不一樣了，我們就是喜歡看這些神蹟奇事的記載。是的，我也希望能看到，因為聖經裡有說，我們希望在這世代繼續有。我知道有人為了要維護聖經的權威而說：聖經寫成，神蹟奇事就停止了。雖有他的道裡，但聖經也沒有說就停止了，神仍然在工作。正典已經寫成，上帝默示不會再增添，但我想神的作為是繼續有的。我們希望今天繼續有神蹟奇事在當中，叫人懼怕、敬畏、聽神的話。但是，這裡聖經就不去寫神蹟奇事，不多寫來滿足我們好奇的慾望和耳目，只知道神有做就好，不用去寫它。要寫的還是神的話，以及神的話被解開，和如何恆心的被遵行，而神又如何的來賜福。我想，這是重要的。任何事情真是都為了神的榮耀，和人的好處，如果只是特別的事，刺激一下我們的眼目，那不重要。 二44 信的人都在一處，凡物公用； 「信的人都在一處」他們是過共產黨、集體、公社的生活？歷世歷代有人這樣解釋，也有人這樣做。我不敢說當時他們就一定是這樣，但我想就算是這樣，也不是太長期的，因為神設立各個的家庭，還是比較常態的現象。也許在聖靈工作時候有，像聚在一起禱告一百天這類的。約三十年前，Esberry神學院有一個復興，當時學生們就放下學業，兩個兩個出去傳福音。我想這是比較特別的時候，不是常態。我不是說他們是一時糊塗、興奮，不讀書了，但我想基本上最重要的還是平常的生活。聖靈真的也許有一個幾十年、幾百年一次的復興，讓我們好像暫時離開常態生活，專心出去傳道或讀經、禱告，但我想正常的生活裡，並不是常有這種情形。 「都在一處」他們太被聖靈的愛聚在一起了。他們凡物是公用的，沒有一個人說有一樣東西是自己的，是不自私的。這在主後約二世紀，有個神學家叫特土良（後來他有點偏激，太多自義，以致離開了正統教會）對不信主的羅馬人說：「我們除了妻子以外，什麼都是公用的。」。強調我們在信上是謹守的，什麼都不自私，都與人分享。這個狀況，我也認為恐怕不能持續太久。我們當然希望聖靈的工作一直進行，但聖靈的工作一直的進行不會是叫我們天天禱告、天天有神蹟奇事的。一直進行可能是在正常的生活中繼續持守、遵行、遵行上帝的話，那才重要。我們大家都很求復興，可是我想更重要還是過正常的基督徒生活，不要天天求那種刺激。復興真的是幾百年、幾十年才來一次，我們希望有那樣情形，但如果神那巨大的能力沒有彰顯時，靠著神無所不在的能力過一個平凡、正常、忠實、捨己的基督徒生活吧。我們不一定凡物公用，但我們也清楚的知道：凡我所有的，都是神所賜的，讓我們不驕傲、不自大的，把這些東西跟人一起分享。讓我們在現在不是聖靈充滿了，以至於把一切都變賣了跟隨主，而是現在神給東西，我就很樂意、大方的跟人分享。 二45 並且賣了田產，家業，照各人所需用的分給各人。 這是個一般的說法。「照各人所需用的分給各人」想來是使徒在做的事情，因為使徒曾經講過說，他們不應該去放下神的道，去管理飯食。在教會歷史上有很多狂熱的小團體，曾經這樣實行過，但第一個行不久，第二個流弊更大。像太平天國，甚至裡面的共產到了公妻的地步，有很多淫亂、罪惡的事情。且通常領導者有極大的權威，就犯了極大的錯誤。我想我們不應該因著這一兩處的經文，就說我們要這樣做，而且即使是照個人所需要的分給個人，好像財產捐公，後來你看到亞拿尼亞和撒非喇的事情、巴拿巴把田產賣了，把價銀放在使徒腳前，我就覺得，恐怕這個還是一個自願的事情。當然這種自願，在那風氣之下，可能大家就這樣做（就像有時聚會，台上說願意把自己獻給主的到前面來。我不太喜歡那情形，因覺有很強烈心裡的作用、群眾壓力）。我的意思是說：不管是撇棄一切來跟隨主，或者說舉手決志，這從來不是一個強迫的事。只要是真正的信仰，就不可以有任何的威迫、利誘，或者環境的壓迫。完全是聖靈的愛、權柄、神話語的感動，而我們願意這樣做。包括順服使徒；包括願意恆心遵守他的教訓；包括彼此交接；包括擘餅（也就是我們受到委屈，但仍然願意像耶穌那樣行）；包括恆心的禱告，這都要聖靈在每天生活中來幫助我們，不是憑著血氣能夠做。我們憑著血氣說，我要立志，開始好好讀經禱告，過正常基督徒生活，我們哪一天做得到？又能持續多久？求聖靈來幫助！所以這是聖靈的工作，可是聖靈的工作也不是一直都這樣的，我們不能說一定要這樣，才是聖靈的工作。 這裡也有人的順服。我想也不是強迫性的，當然就是大家都捐的時候，也許別人也想捐，不過我還是說：不是強迫的。尤其到後來亞拿尼亞和撒非喇時，彼得的確有說：「田地沒有賣，不是你自己的嗎？賣了，價銀不是你做主嗎？」賣前、賣後，都還是自己主張的，教會沒有這種硬性的規定。不僅如此，我想也不應當製造一種環境，叫你非這樣做不可，那就不是真正的柔性，也不是真正的自由了。 可能使徒和教會有這制度，的確是有人把田產賣了，甚至可能只是指巴拿巴一個人，或者少數幾個有錢的人，使徒就把這些分給有需要的人。我再次說，這一定不是個常態，但是個很可取的態度。 二46 他們天天同心合意恆切的在殿裡，且在家中擘餅，存著歡喜、誠實的心用飯，
我想都在一處，也不是天天在一起；在殿裡，也不可能天天。注意這殿是跟猶太人一起share合用的（猶太教已經跟基督教分開了），基督徒也不是住在教會裡。他們也不一定是天天在家中擘餅，可能只是有些人是這樣。我再次說，當教會很復興，聖靈做很奇妙工作時，人會很渴望多讀神的話、多去跟人傳福音、很喜歡讚美主。不知你有沒有這種經驗，我是略略有一點，但還沒有經歷到像宋尚節、Jonathan Edwards那種復興，可是我能體會那種叫我們感動。 天天，就是前面講那種恆心的，不是一時熱。舉個例子：911以後，教會的禱告會門庭若市，多了好幾倍的人。可是你若只是因為一個環境的刺激，讓你來禱告的話，這雖不是壞事，但若始終都留在這裡的話，當刺激慢慢過去，就退燒了。而且退燒後，就更糟糕，下次再來教會禱告，恐怕要有比911更大十倍的刺激。這樣到最後，就像吸鴉片一樣，癮越來越大。各位，我們不是對這些刺激，如果開始是，盼望後來就不是。如果開始到教會禱告，是看到911的震撼、看到萬事像糞土一樣、人生的變化太大、人太虛無沒有盼望了，就到教會來求助，盼望逐漸逐漸，不是那件事讓我覺得虛無、失望、無助，而是上帝的話、上帝的聖靈。在我禱告中、在我叱吒風雲時、在我有能力做每件事時、在天天沒有任何大樓倒塌時，我就發現人真是好虛空，草上的花一樣，草必枯乾、花必凋殘。我也看到神真是可靠的，不是我在911裡面死裡逃生，而是我在平常生活中，神就天天在拯救我。各位，我們需要天天、恆心的過一個正常的基督徒生活，不管是有沒有外界的刺激，我們心中更順著主在做事。 在殿裡也好，家裡也好，是不是擘餅，我覺得不重要（也許在復興的時候，我們天天都想擘餅）。我們在正常的基督徒生活裡面，總有那擘餅的真實：主為我們流血、捨身，把身體獻給我們；獻上的那個愛，常常感動我們，不一定要寒毛直豎、雞皮疙瘩直起的感覺，而是聖靈讓我知道：上帝這樣的愛我，我也願意喜悅的活出這樣的愛，捨己。 「存著歡喜、誠實的心用飯，」很歡喜的吃飯。吃飯很快樂，為什麼這裡要講？我想可能是凡物公用的情形。大家都在吃我捐出來的飯，我是很歡喜？還是像割了一塊肉？是歡喜的。「誠實的心」是覺得今天又白吃白喝了一頓？還是感謝在我最困難不能工作時，有人為我預備？不是來佔便宜，而是誠實的來享受主為我們預備的。「歡喜」可以特別指那些付出的；「誠實」可以特別指那些領受的。大家都歡喜快樂，享受神給我們的恩典，不管是付出或領受，而且恆心是這樣。 再強調，我們屬肉體的人，不能天天過一個很特別的生活，但天天都要過一個捨己、背十字架、跟隨耶穌、對付自己、信靠上帝的生活。 不一定天天都有神蹟奇事，但天天都知道這位神在掌管萬有；不一定天天都有三千人信主，但天天都知道傳福音、領人歸主是我們的責任。這都是聖靈在我們裡面的工作，自己沒有什麼好驕傲的。我們天天感謝主，知道要讀、要遵行神的話，要更深、更多的順服神。不管發生了什麼樣的事情，我們天天都這樣正常過基督徒生活。 二47 讚美神，得眾民的喜愛。主將得救的人天天加給他們。 我們也把恆心也放在這裡：天天、常常讚美神。我們的生命就是一個讚美，因為神沒有虧待我們；因為在每件事、每時刻，我們都看到神是如此的可畏；神是如此的慈愛；神對我們這麼美好；神有這麼多的美，值得我們去頌讚。 他們不是因為吃餅得飽，不是因為可以白吃白喝，不是因為自己得了什麼物質好處，不是因為有神蹟奇事而讚美神，就是因為神的愛。當然神的愛也包括他們得了什麼好處，但神的愛絕不只這些。神的愛是他們認識上帝奇妙的恩典，認識了這位主全面的豐富，他們就讚美神。 他們「讚美神，得眾民的喜愛」，這路加喜歡講的：耶穌也是神和人的喜愛都增加。我們不討人的喜歡，但如果我們活得美好，有的時候人會討厭我們，如果魔鬼工作；有的時候人會喜歡我們。雖他們沒有信主，但神的工作會叫他們覺得這些基督徒所做的真是美好。 「主將得救的人天天加給他們」我們求神給我們得救的人，這樣求不是為了自我得到滿足，業績好（我知道很多牧師，包括我自己，很多時候是有這種私慾的，求主拿去）；這樣求是因為希望主的心得到滿足，因為主不希望一個小子失落、失喪，主不希望有一個人，過一天、一秒鐘遠離祂的生活，主希望人快快的回來。那我們願主把祂這種心放在我們裡面，是體恤主的心，是愛主，不是愛人的利益、自己的事業、自己的成就感。 那麼，我們能讓主把得救的人給我們嗎？求主幫助！就像一個醫院，當病患送來時，我們有足夠的人力、專業、熱忱去處理嗎？我們有神的話告訴人嗎？我們有神的聖靈讓人感動嗎？我們有神的話叫人聽了會扎心嗎？我們用神的話來餵養人嗎？我們活出神的話，叫人羨慕那種生活嗎？我們有神的話，行出神蹟奇事嗎？我們有神的話，活出來有好的榜樣嗎？我們有弟兄姊妹順服神的話、順服牧者，有順服的榜樣嗎？我們基督徒的生活，從聽的、到講的、到做的，是不是能夠讓那些世上的人，願意到我們這裡來？神願意不願意把他們加給我們，以至於他們不但可以得救，而且可以成聖，可以得勝呢？若神真的把一千個人加到我們教會，我們消化、吸收、帶領得了嗎？我們自己是不是瞎子在領瞎子？我們自己有沒有看見了，好叫我們可以帶領其他瞎眼的人？我們自己是不是還是耳聾，使我們並不能帶領其他耳聾的人？我們自己是不是已經在病入膏肓的狀態中，還想去醫治別人？主把需要得救的人帶給我們，我們會不會把它搞砸了？慕道的朋友到了我們這裡來，是不是反而不慕道了？願意信耶穌，到我們這裡來，反而不信耶穌了？成為基督徒，到我們這裡來，反而不是基督徒了？不管是基督徒、非基督徒，人到教會、到我們這些牧師傳道人的身邊，得的到幫助嗎？主願意把得救的人加給我們，好叫他們繼續成長、繼續榮耀上帝、彼此建造嗎？我們真的非常羞愧，我們求神復興，可是我們自己真的不是復興的器皿；我們求神把人加給我們，可是我們自己都是遠離上帝、遠離教會的人。我們需要悔改！求神幫助我們！
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