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第三章
這一章講彼得醫治一個瘸腿的人（1-11節），並藉此傳揚耶穌基督並福音（12-26節）。 醫治美門口瘸腿者（1-11節）
三1 申初禱告的時候，彼得、約翰上聖殿去。 他們去聖殿禱告、敬拜神。 三2 有一個人，生來是瘸腿的，天天被人擡來，放在殿的一個門口，那門名叫美門，要求進殿的人賙濟。
賙濟要給人真正的幫助有人要求賙濟，這情形在以往、在現在都有。不是件壞事，甚至是件好事，只是這件好事，我們也需要上帝來幫助。這好事就是：教會是個賙濟、幫助人、給窮人生活的地方。不過我們也記得，你讓一個人只是吃飽了，沒有多大的幫助。（希望我這樣說不是殘忍）。對街頭年富力壯的流浪漢、可以工作而不肯工作的，只給他東西吃，就不是件好事。在基督教裡，工作總是件重要的事。天主教、基督教都會說：「懶惰是靈魂的大敵。」。這跟很多現代人的理想不一樣，他們認為「懶惰是人生的大樂」，可以不工作，有吃有喝，是最好的事，這樣不好。工作不是咒詛，工作要汗流滿面，才能餬口，那是咒詛。我們希望今天和將來在新天新地的工作，不管多不如意，我們是奉主的名、靠主的名、忠心良善的、能榮耀神的在做。恐怕所有的工作，都是這世界上的事，那事情的本身不能榮耀上帝。蓋再多的樓，本身對上帝的榮耀沒有什麼幫助，那樓都要過去的。而且，無神論、不信主的人也能蓋。一切不管是蓋樓、教書、做什麼樣的學問、繪畫、藝術這些本身都會過去，但傳揚福音永遠不會過去，是真正有價值的。即使我們在世上的工作不是直接傳揚福音，我們還是希望是做在主身上。這是主要我們在這罪惡世界上做的，要我們活得更好，要磨練、訓練我們，當然也是我們養家餬口的一個東西。工作是好的，不要懶惰。 賙濟包括肉體與心靈兩層面的幫助在教會或聖殿願意賙濟人時，我們看到一件更美的事，就是上帝給人的兩個恩典：一個叫他好起來，另一個希望他好起來以後能見證主，能跟跟其他的門徒一樣，恆心遵守使徒的教訓，彼此交接、擘餅、祈禱，學習一技之長，工作。像後面保羅講的：若有人不肯工作，就不可以吃飯。 這裡有一個瘸腿的人要求賙濟。也想到《約翰福音》裡有一個躺了三十八年的癱子，耶穌看見他就問他：你要痊癒嗎？然後就讓他好起來了。畢士大池那裡也是一個救濟地方，他在那裡躺臥，希望經歷到神蹟，這裡這瘸腿的是希望經歷人對他的憐憫。我們對人的憐憫，最好的是讓他得到他最需要的，就是福音。 三3 他看見彼得、約翰將要進殿，就求他們賙濟。
三4 彼得約翰定睛看他；彼得說：你看我們！ 定睛看人表示誠懇這「定睛」蠻重要，我們定睛仰望主。當定睛看人時，那是一個誠懇。有人看人時，眼神會在那兒閃爍，眼珠子轉來轉去，這人不誠懇，心中有詭詐。不過，也不是訓練出來的眼珠定住不轉的看人，心裡還是想著別的東西，仍是不誠懇。我們希望是誠於內，形於外，心中是誠懇待人，所說的話的確知道是對對方有幫助的，誠懇的說、定睛看他。讓我們對人是專心的，不是只是外表上眼睛定住或態度（這個周恩來、外交官都做得到），而是真正關心、誠心的對待。 然後彼得說：你看我們！那人就留意看他們 三5 那人就留意看他們，指望得著什麼。 現在雙方目光相對，彼此相看，這個我想都是叫雙方精神更集中。我看著你，要把我心中的話對你說，你看著我的眼睛，看到我的誠懇。眼睛專心的看對方，是表達出誠懇、專心和決心。 「彼得約翰定睛看他」就是一方面要讓這瘸子知道，他們是多麼誠懇的要把拿撒勒人耶穌給他，一方面也是希望瘸子能很誠懇的聽他們講的話。這我們今天在傳道時都是這樣，講的人是出自內心，誠懇的；聽的人也一樣。這都又要是聖靈的工作，否則也不過是人的技巧、心理作用而已。 你信主指望得著什麼？「那人就留意看他們，指望得著什麼。」你看他真的留意看了，但留意的還是錯了，就像很多人很專心的跟隨耶穌，但耶穌責備他們，你們是要吃餅得飽（約六）。若你只想得餅的話，再誠懇也是不對。是要指望得到上帝給你的生命、上帝的話，不是要得到錢。各位，我們很誠懇、很專心的來到教會裡，還是不一定對。你誠懇專心的要交女朋友、誠懇專心的要起一個會、打球、賣東西那都不對。誠懇專心的是要得到主；要把我們的心思、意念、自己獻給主；要讓主得到我們；要讓我們得到主，那是我們該做的事情。 那人就留意看他們，指望得著好處，因為除了好處，他不會想得著別的。對，是得好處，他沒想到他得的好處這麼大！遺憾的是，有人覺得這根本不是好處，其實得到耶穌，得到萬有，大家卻不希罕。得到耶穌，只希望得到一些次要的東西。各位，你到教會，到主那裡，真的只是要吃餅得飽嗎？為這必壞的食物勞力，沒有想到主要給我們的永恆的祝福嗎？願我們都說：主，我們要永恆的！如果我們覺得十天的快樂、幸福比一分鐘的快樂、幸福重要的話，為什麼不能想到永恆的祝福，比那今生的七、八十年要重要的多？為什麼我們的算術這麼差勁？讓我們要得到永恆的好處，就是得到上帝，那我們也就什麼都得到了。 三6 彼得說：金銀我都沒有，只把我所有的給你：我奉拿撒勒人耶穌基督的名，叫你起來行走！
我們能給人什麼？「彼得說：金銀我都沒有」那人聽到這話，是不是就不想再看了呢？今天在教會我有看到這種情形，真是求主憐憫。有時，有流浪漢、窮人或只是欺騙的，來說他這樣、那樣，他需要錢。他真的覺得錢、有碗飯吃最重要，他不知道耶穌最重要。我也不怪這些人，他們不是最該責備的，我覺得很多知識份子、不信主的、甚至信主嘗過天恩滋味的人，也覺得耶穌沒有什麼了不起，他覺得如果主給我金銀、錢財、物質享受，那是更好。他們寧願說：耶穌基督我沒有，我有金銀，我可以借你錢，教你生財之道。今天在教會裡，我們給了人什麼？常常在教會裡聽到：我們要更屬世、更實際、更生活化一點。這我都不反對，但最生活化的就是認識耶穌基督；最屬世的就是不愛世界；最讓我們生活有力量的就是得到聖靈的能力；最讓我們得到永恆一切豐富，最實際的就是走在十字架的道路上面。可是教會裡的人要實際，所以做醫療的、做法律的、做家庭的、做補習的，做種種這些服務。我還是說，這些都不錯，但如果沒有上帝的話、沒有救恩、沒有福音，我真不知道為什麼要做這些事？這些事佛教徒、政府也可以做，也在做，這個世界都在做，也做得好像轟轟烈烈，可是人沒有比那瘸腿的更幸福。人什麼都越來越多，知識、學問（社區大學）能力…但他們有真的幸福嗎？我們不要自欺，要知道人真的需要認識耶穌。 要認耶穌為主你說，我已經認識，已經信耶穌了，現在要再加一點其他的東西，讓我們生活豐富。各位，如果我們認識耶穌只是一個皮毛，只是受洗，沒有把耶穌當作我生活二十四小時、每件事情的主的話，那你認識的，真的跟不認識的一樣。難怪你會說，我認識耶穌以外，還要認識一點別的東西，因為你跟本沒有認識耶穌的奇妙和美好，跟本不知道這裡面有一切。認識耶穌是得著萬有，那才是最豐富、最美好的。願你我都能更豐富的得到耶穌，永遠把耶穌當成主，當成最重要的那一位，越來越愛祂、喜悅祂，那我們在世上所做的才有價值，而且生活才豐富。你要先求神的國和神的義，這一切都要加給你。我們常常先求別的東西，結果這一切都沒有得到，而神的國和義也沒有得到，得到的是比世人還更少的泡沫的泡沫，因為我們還要掛一個宗教的臉譜，那更是什麼都沒有了。 金銀我都沒有這個人向彼得要，「彼得說：金銀我都沒有」。聽說有教皇說過這樣的話：今天我不必像彼得一樣說金銀我都沒有，就有人就責備他說：那你也不能像彼得一樣說我奉拿撒勒人耶穌的名叫你起來行走。我不是說這兩個不可能兼得，我們可能有金銀，也有從神而來的能力，但你一定要兼得的話，一定要先有個心：我什麼都不要，我只要耶穌。今天就是太多人想兼得，什麼都想得到，不是撇棄一切來跟隨主，所以我們什麼都沒有得到。 「彼得說：金銀我都沒有」。就是有金銀也一樣，我們都樂意擺上。金銀你以為重要嗎？金銀如果沒有上帝的靈、上帝的名在其中的話，並不能真的造就人，反而容易敗壞人。 只把我所有的給你「只把我所有的給你」。我所有的就是耶穌，我把耶穌給你。講得具體一點就是：「我奉拿撒勒人耶穌基督的名」也就是說我靠著耶穌（奉祂的名就是靠祂做事，而且把榮耀歸給祂的名）。我靠著祂（一定要信靠祂，不是我，是信靠祂）「叫你起來行走！」這是我有的，我給你能力。醫病也是很好的，就比給他金錢要好多了。我們今天是給人家金錢？還是奉拿撒勒人耶穌的名叫人起來行走呢？而且，這起來行走到後來，還看到他讚美神，後來更看到他把耶穌基督介紹給大家，那才是最重要的。最淺的層次就是給人錢，第二個是真的我們好像給人肉體上的滿足，但如果錢和肉體上的滿足，不是讓人認識我們所奉其名做事的耶穌的話，我們就什麼都沒有給他。甚至只是害了他，因為他只不過成為一個健康的、不信主的罪人，犯罪更有力量而已。他若成為一個健康而且認識上帝的人，就行義更有力量了。 三7 於是拉著他的右手，扶他起來；他的腳和踝子骨立刻健壯了， 彼得就拉他的右手，也扶他起來。聖經裡在行神蹟奇事時，並不是一成不變的。像耶穌叫瞎子看見，有的說一下就好了，有的要經過好多手術，還要唾沫和泥抹在眼上；還要叫人家去洗；有的要經過好幾次；有時很快。這對我們都是很好的提醒：神做事有祂的方式，有的很快、很方便；有的很慢；有的好像看不出耶穌做任何事；甚至有的耶穌好像沒有做任何事。我想最好的是：如果我們都不需要神蹟，那不是最好的神蹟嗎？我們從來都沒有瞎眼，都能看到，你不覺得那比瞎眼看見更奇妙嗎？神保守我，讓我都沒有瞎眼，你不覺得那是上帝給你更奇妙的愛嗎？我們在沒有經歷神蹟、很正常、很健康時，真是要感謝主的。求神讓我們不僅在神蹟中，能看見耶穌基督的奇妙；在平常生活中，更能感謝主；在神蹟，或沒有神蹟當中，更以基督為主。我們能使人身體健壯是很好的，但是靈魂的健壯比什麼都重要；使人看見是好的，但心眼的看見比什麼都重要。 三8 就跳起來，站著，又行走，同他們進了殿，走著，跳著，讚美神。 這人的腳就好起來，他「就跳起來，站著，」不要忘記奉耶穌的名，要讓人知道耶穌的奇妙的大作為；要讓人知道這不是我做的，是耶穌做的；要讓人知道信靠耶穌比你現在能走能跳還重要，那是關於永恆的，現在走、跳不過也是今生的，雖然那也很好。這人很高興，他讚美神，他得到醫治了 。 三9 百姓都看見他行走，讚美神； 百姓都看見他行走，都聽見他讚美神。我們做一件事情，希望人看到神的作為，而不是我們有什麼稀奇，這就是彼得馬上就要聲明的： 三10 認得他是那素常坐在殿的美門口求賙濟的，就因他所遇著的事滿心希奇、驚訝。
這個人總是坐在那裡求賙濟，他是生來瘸腿的，現在看到他碰到這樣的事，就非常稀奇、驚訝了。彼得後來叫大家不要稀奇、不要驚訝，為什麼？ 三11 那人正在稱為所羅門的廊下，拉著彼得、約翰；眾百姓一齊跑到他們那裡，很覺希奇。 這個稀奇我想也跟第二章他們看到那個廣泛的神蹟：這些加利利人用他們的鄉談，說出神的大作為，他們就納悶、驚訝、稀奇（還有譏誚，後來就覺得扎心）。這一次也是一個神蹟（一個個人的神蹟）叫他們非常稀奇。 彼得說明神蹟並傳講耶穌基督並福音（12-26節）
三12 彼得看見，就對百姓說：以色列人哪，為什麼把這事當作希奇呢？為什麼定睛看我們，以為我們憑自己的能力和虔誠使這人行走呢？ 神蹟發生不要稀奇他們稀奇兩件事：第一個稀奇的是：有一個神蹟發生。神蹟本來就很少發生，所以看到就覺稀奇，哪裡有一個生來瘸子，有人講一句話，拉他一下，他就好了？很稀奇！可是彼得說不要稀奇。是的，弟兄姊妹，教會裡發生神蹟奇事，應該是不稀奇的；教會裡沒有神蹟奇事才是稀奇，那表示沒有神的能力。怎麼可能教會沒有神的能力？可是現在稀奇的事已經不稀奇了，因為我們好像常常沒有看到教會裡有什麼神蹟奇事。求主憐憫我們！求主讓教會裡有很多的神蹟奇事，以至於神蹟奇事發生了而不會稀奇。（神蹟發生不要稀奇，因為神的僕人有能力讓神蹟常常發生。不過我們也很慚愧今天神蹟很少發生，因為我們沒有靠著主行出。） 是上帝做的第二個（更重要的）稀奇的是：怎麼他能做這事？這個人不過是個漁夫，他怎麼能做這事？各位，同樣的，如果我們來做這事，當然是稀奇，如果我們告訴他們：是神做的，是創造宇宙萬有的主宰做的，當然就不需要稀奇了。「為什麼定睛看我們，以為我們憑自己的能力和虔誠使這人行走呢？」前面彼得要這瘸腿的定睛看他，現在當大家都在看他時，他又說你們不要定睛看我們。事實上這時候，大家當然看他們，也聽他們。各位，這就是我們的試探了！當我們奉主的名，真的做了很奇妙的事時，千萬不要驕傲，千萬要說：不要定睛看我，看主！可是，這些敬虔話也很容易假謙卑的說：不是我，是主；不再是我，乃是基督…。真是求主幫助，我真是厭惡自己也會有的這種虛假的敬虔，或是敬虔中參了一大堆的虛假的客套。求主挪去。求主使我們能夠更真實、更謙卑、更赤露敞開，好叫聖靈更多的來工作；好叫我們能更多的隱藏；好叫人能夠更多得到福音的好處；好叫上帝的名能夠得到完全的榮耀。 榮耀歸上帝不要看我們，要看主！當然我們也承認神是讓人來看我們。當人不看我們的時候，也是錯，因為表示我們沒有活出任何吸引人的樣式。而人來看我們時，我們更是面臨一個試探，趕快要叫人不要看我！你因為我的講道、我的品格、我誠懇、我行出神蹟奇事、我的愛、我的能力看我，但我要告訴你，這些好處、能力都是來自上帝，你去看祂、依靠祂、歸榮耀給祂，你去向祂祈求，不是我有什麼本領。我們總是承認自己不過是虛無、虛空，什麼都沒有，都是主的恩典。弟兄姊妹，到主那裡去！去向主求，不是到人這裡；看主，不是看我；仰望主，不是仰望我，也不是仰望人。 承認自己是愚拙和無能「以為我們憑自己的能力和虔誠使這人行走？」我們從來不是憑自己的能力，從來都是主。神藉著你行了越多神蹟奇事，你越要提醒自己是沒有能力的，越要回到《哥林多前書》一、二章那裡十字架的道理：唯有承認自己是愚拙和無能，上帝的能力和智慧才會在我們身上。也要回到《哥林多後書》十二章保羅講的：我喜歡誇自己的軟弱，因為神的能力在人的軟弱上顯得剛強。我誇自己的軟弱，好叫基督的能力覆庇我。我們不斷的、誠實的、不是玩詭詐的說：主啊！我實在是沒有能力，極其敗壞、差勁。誇自己軟弱，絕不是給自己的敗壞找藉口的那種。保羅更不是這樣，他是當力不能勝、當凌辱急難逼迫困苦加到他身上、他感覺到自己軟弱無力的時候，覺得可喜樂。我們真的會看到那種給自己的敗壞找藉口的誇自己軟弱：我犯淫亂沒辦法，我軟弱。這是下流，跟保羅的意思完全相反了。當然犯罪也是軟弱，但喜歡誇自己的軟弱，不是這種給自己罪惡找藉口，原諒自己，合理化自己惡行，而是坦承自己一無良善、一無能力，要完全依靠上帝，而依靠上帝時我們就剛強起來了。所以一方面讓我們誇自己的軟弱，真是承認自己沒有任何的能力和好，甚至不是我們的虔誠，使這人行走。是，我們虔誠、敬畏上帝，上帝給我們能力。但不是那虔誠的本身，是上帝的恩典行出來。我自己再虔誠，神如果不要他行走，就還是不能行走。當然如果對上帝有這樣的順服，神會做最奇妙的事情。不管他行不行走，總之我們不是憑著自己的能力、虔誠、禱告。如果虔誠也成就事情，禱告也成就事情，那都是因為主。主可以在一個完全不虔誠的人身上行神蹟，像巴蘭是最不虔誠的了，但他還是有很大的能力。他能講出非常動人、甚至連耶華都要聽的話。又像約拿，你能說他虔誠嗎？上帝要他往東他往西，要他去傳福音他不去，可是他有好大的神蹟能力。他講話人就會聽、會悔改；他禱告上帝就會聽；他說什麼話就能感動人。看到約拿，我真是自己自責和被提醒：親愛的主，我一定要順服你。當一個人不順服上帝，還有像巴蘭、約拿這樣的能力。還有像參孫，他生活非常的敗壞，但他非常有能力，能擊打非利士人，但他自己沒有得到什麼好處。所以求主讓我有一個真的敬虔、尊主為大的心；真的聖潔、善良的生活；真的從心裡就有的。弟兄姊妹，我希望你也有，否則我們就算像參孫、巴蘭、約拿（或那些外邦人，像尼布甲尼撒）那麼有能力，我們仍然是上帝不喜悅的。求神幫助我們！求神幫助我們是大有能力的，我們的虔誠是真實，是願意順服上帝的。不會像參孫、巴蘭、約拿一樣，天天氣上帝，在得到上帝當中沒有敬虔，只有對上帝的不滿和抱怨。我們知道神是有很大的寬容，不要把神的寬容當作犯罪的機會，讓我們快快的悔改。總之，我們不是憑著自己，一切是神的憐憫。 是誰「使這人行走」？是神的名、是神所賜的信心（後面第16節講），總之不是我們自己。感謝主。叫我們看到這經文非常的真實在我們身上。 神蹟奇事是要人敬畏上帝感謝主，在初代教會（其實是整本聖經，只是在初代教會這復興的時候，就特別明顯）有神蹟奇事，但他們真是不是那麼看重神蹟奇事。上一章（二43）就講：使徒又行了許多神蹟奇事，但就這麼一句話，沒有再說那神蹟奇事是什麼，因為他要說的的重點，是神蹟奇事後所產生敬畏上帝的結果。那些神蹟奇事若不能產生這種：凡物公用、大家彼此相愛，這種敬畏上帝的結果，那神蹟奇事有什麼用？那我們可以說尼布甲尼撒或這世界上的人行的，雖然不是神蹟奇事，他們所建造的城牆、打下的國家、所征服的人民，他們的事工那比神蹟奇事還要更偉大了，可是他們沒有在神面前得稱讚。讓我們看到主，高舉主！讓神蹟奇事在我們身上顯出更多的神蹟奇事，叫榮耀歸給上帝，叫我們的生命被改變，叫我們能高舉基督，這最重要。每一次神蹟奇事，或一件特別的事發生了，彼得、使徒、《使徒行傳》裡所講的，就是上帝！重點不在我們，不在我們的婚姻、家庭、人際關係、情緒（這都是教會講道很喜歡講的），沒有上帝這些問題不能解決，即使看起來可以解決，卻會產生更多的問題。所以馬上講到耶穌，馬上講到上帝： 三13 亞伯拉罕、以撒、雅各的神，就是我們列祖的神，已經榮耀了他的僕人（或作：兒子）耶穌；你們卻把他交付彼拉多。彼拉多定意要釋放他，你們竟在彼拉多面前棄絕了他。 永遠要傳耶穌基督彼得第（上）一次講道時沒有講到 「亞伯拉罕、以撒、雅各」，他講到大衛、約珥。但萬變不離其宗，都是聖靈的工作，不管怎麼講，講到最後，就是講到耶穌。「亞伯拉罕、以撒、雅各的神」的意思，在新約耶穌講過，這是一個活人的神，不是死人的神，且是叫死人復活的神。也就是說：祂永遠在掌管，在工作，永遠不改變，祂實現祂的諾言，在亞伯拉罕、以撒、雅各列祖身上做的，也繼續在做。 不認識耶穌就不認識天父這次是在猶太人重要的聖殿講的，彼得說：今天亞伯拉罕、以撒、雅各所盼望的那後裔已經出來了。上次是引《約珥書》講聖靈；引大衛的兩篇《詩篇》講耶穌的復活。這次是一個能力的彰顯，這能力是因為耶穌基督。這位耶穌基督，是從舊約《創世記》就開始預言的，所以彼得講「亞伯拉罕、以撒、雅各的神」，就是我們列祖的神。新約、舊約是同一位神，我們信的神就是這位獨一的真神。事實上，當人沒有信靠耶穌時，才是沒有信靠真神。今天猶太人舊約聖經每個字都會背，希臘文也很熟，但其實並不認識耶和華，因為不認識耶穌，就不認識耶和華；沒有子，就沒有父；沒有靈，就沒有子。各位！你一定要有靈，才能認識耶穌；一定要認識了耶穌，才認識天父。 那麼，舊約時沒有人得救？有！舊約在耶穌還沒有來的時候，他們信靠神的話，就是真的信了耶穌。在新約耶穌來了以後，被傳講的時候，你還不願意信，不管你是猶太教徒、聖經多熟，你都不認識神，除非你信靠耶穌。 神已經榮耀了耶穌這位神已經榮耀了耶穌。通常我們講神榮耀耶穌，是指神讓耶穌從死裡復活。但這裡「我們列祖的神，已經榮耀了他的僕人（或作：兒子）耶穌；」神榮耀耶穌是指：祂一生的工作已經被神榮耀了。這有點像約翰的寫法：耶穌說：父啊，願你榮耀你的名！當時就有聲音從天上來，說：我已經榮耀了我的名，還要再榮耀。（約十二28）人子得榮耀的時候到了，我們感謝主！即便祂是道成肉身、成為奴僕的形像；即便祂生在馬槽裡、被希律追殺、被加利利人拒絕、人說祂是未婚媽媽的私生子、有最大的不榮耀、羞辱，死在十字架上、被一切人棄絕、被羅馬人定罪、門徒也出賣棄絕祂、甚至好像連上帝也棄絕祂，但是在耶穌生活中所行的每件事，神都在榮耀祂。 「他的僕人（或作：兒子）」我想可能是僕人，當然不是說祂不是神的兒子，這裡要講的是：這位耶穌，祂真的是一個上帝的僕人，你現在要聽上帝差來的（因為舊約時，以色列人總不聽上帝差來的）。後面有講到摩西、撒母耳、眾先知，這位上帝的僕人，就跟舊約裡每一個預言、預表一樣，我們神的百姓要聽這位僕人。所以在這裡特別講「他的僕人（或作：兒子）」（當然也是兒子，就是亞伯拉罕的後裔）。耶穌是神的僕人，當然我們說這話有點不妥，我們寧願說祂是神的兒子，但祂真的是神的兒子成為神的僕人，來做神的工作。 「你們卻把他交付彼拉多。彼拉多定意要釋放他，你們竟在彼拉多面前棄絕了他。」耶穌許多地方都證明了祂是神的受膏者，可是你們不願接受祂的見證、上帝的見證、上帝的榮耀，把祂交給彼拉多。彼拉多是定意要釋放祂，因為祂真的沒有罪，你們竟在彼拉多面前棄絕了他。 三14 你們棄絕了那聖潔公義者，反求著釋放一個兇手給你們。 上帝成就救恩的智慧再一次責備猶太人的錯誤，在這錯誤裡講到上帝救恩的奇妙。神藉著人一切的錯誤，神卻沒有錯誤的成就了祂的救恩。雖然祂已經行了這麼多神蹟，你們還是不相信祂，把祂交付彼拉多，彼拉多都要釋放祂，你們還棄絕祂，你們真是最愚蠢的。從舊約就開始棄絕上帝的僕人（到後來《使徒行傳》第七章時司提反講的也是一樣），你們從來都不聽上帝的話，上帝派來的人你們都不接受。耶穌當然是最獨特的一位，是上帝的兒子，但耶穌也跟其他先知一樣，是上帝差來的僕人，其他先知後來是死了或被打死，只是耶穌被打死卻成就了救恩。這又顯出上帝奇妙的智慧，在人所有的錯誤裡面，上帝沒有錯誤，反而成就了救恩。 不要再棄絕那聖潔公義者「你們棄絕了那聖潔公義者」。各位，這都是我們的罪，外邦人、猶太人、華人、英國人、美國人都是一樣，我們眼睛瞎了，我們不知道上帝，不知道什麼是美，什麼是好，什麼是對；我們要那壞的東西，拒絕好的東西。「你們棄絕了那聖潔公義者」不是我們還常常做的事嗎？我們天天都拒絕耶穌、拒絕聖靈、拒絕讀神的話、拒絕背十字架、拒絕活出善良，還在體貼肉體、還在求神給我們一個兇手、更放縱體貼自己的私慾；我們不知道十字架的好、為主受苦、對付折磨對我們好。當然我們信靠上帝不是禁欲主義，不是苦待自己，要換到什麼救恩，這都絕對沒有的，但我們真的應該要順服上帝。順服上帝有很多的苦，我們不願意；體貼肉體有很多的樂，所以我們願意。只是那樂和苦都是暫時的，信靠上帝的福是永遠的；體貼肉體的苦也才是永遠的。我們總是在做這個錯事，求主讓我們以後不要再做這個錯事！每天不要得那個兇手，要得那聖潔公義者，每天順著聖靈撒種，每天思想神的話，每天走十字架道路。 三15 你們殺了那生命的主，神卻叫他從死裡復活了；我們都是為這事作見證。 耶穌是生命的主「你們殺了那生命的主」如果是耶和華的僕人，好像把耶穌的位格身份放低了一點，在這裡卻是非常的高：生命的主。那就是上帝，上帝才是賜生命的，從舊約裡就看到生命是上帝創造的，新約也有講這生命就是人的光，祂是賜生命的，祂是主。這些用在上帝身上的字，現在用在耶穌身上。 傳福音就是傳耶穌復活「神卻叫他從死裡復活了；我們都是為這事作見證。」初代教會所講的信息都是耶穌復活、耶穌復活，證明祂真的是神的僕人、神的兒子，我們傳的福音是真正的福音，因為耶穌從死裡復活了。你們真的殺了祂，神真的叫祂從死裡復活，我們真的做見證，不是虛謊，告訴你這是真的：直接的是講耶穌從死裡復活是真的；間接的是講上帝一切的預言、一切會實現的都是真的。 三16 我們因信他的名，他的名便叫你們所看見所認識的這人健壯了；正是他所賜的信心，叫這人在你們眾人面前全然好了。 高舉耶穌的名前面講了這麼多，一點也不囉唆。可能很多人很想聽的是：瘸子他怎麼會好的？我也要有這種能力！你如果也要這種能力，就要像彼得一樣高舉基督、信靠耶穌、求耶穌、不要再棄絕耶穌了，你要為耶穌做見證，你信祂的名、高舉祂的名。耶穌的名不是說一個魔咒、念一念就會產生效果，而是耶穌名所代表耶穌一切的豐富：奇妙策士、全能的神、永在的父、和平的君、耶和華以勒、耶和華沙龍，每一個名字所代表的能力、現象，都是上帝、都是耶穌所表現出來的。我們信祂的名，祂的名或者祂自己，就叫你們所看見的這人完全好了。你們認識的這人他健壯了，是因著上帝所做的事情。這是上帝做的，但也是人做的。我們都知道禮物雖好，你自己不接受，禮物就不是你的。上帝雖然做了一切的事，你不信，還是得不到，我們要有信心。 信心從聽神的話而來但是信心這裡講：「正是他所賜的」，上帝不給我們信心，今天我們就沒有信心。不過信道是從聽道來的，每一個聽到上帝話的人，都應該有信心。所以不要怪上帝沒有給你信心，是自己的錯。從神那面來講當然是神計畫的，從人這面來講你完全是可以有信心的，神給你祂的話，你聽了，那話又是真實的、正確的指出你的錯誤，講到神的帶領的奇妙和正確，因此你就應該相信。每個人都應該有信心，因為聽神的話，我們就有信心。當我們有信心，神的話、神的工作所行出來的事情，就讓我們全然好了，而且叫所有人都能看得到。 三17 弟兄們，我曉得你們做這事是出於不知，你們的官長也是如此。 「做這事」就是殺了生命的主。耶穌是賜生命的主、復活的主、一切良善的主、有權柄給，也有權柄收回的主。結果因為祂愛我們、因為祂順服天父、因為神的智慧是這樣，這生命的主居然被最愚蠢的、死亡的兒女所殺了，卻又成就了救恩，要向魔鬼、向地獄、向世人誇勝，叫凡有血氣的，一個都不能誇口。 你們殺了、棄絕了這位生命的主，而且要一個兇手給你們，你們做這事和我們今天所做一切敵擋上帝的事，都是「出於不知」。「你們的官長也是如此」就是你們真的不知道耶穌是上帝的獨生子。這個「不知」像蘇格拉底所說的：「錯或罪就是一種無知。」如果我們真知道的話，就不會犯錯，這是對的。但就另一個角度來講，我們實在也是明知故犯，如果我們知得夠多、夠深，我們不會犯。我們相信真正的知，是從聖靈來的，會給我們生命的力量，不僅在悟性上能夠知道，而且在行動上有能力，有意志，去遵行這悟性所知道的事。你們不知，所以你們沒有。這個說不知並不是減低他們的罪狀，而是把這事講得更清楚。更是告訴他們說：你們錯了，我再來告訴你們這番話，讓你們看到你們的無知是多麼的可怕。 你們的官長也不知道，這再一次說，並不是說他們沒有錯，反而是說他們有更大的錯誤，因為故意的不知道，故意的不認識。當神都為耶穌做見證，應該知道的時候，你卻還是壓住了神給你的啟示，要把耶穌釘死。這雖是無知卻是故意，這無知在神審判面前是站立不住的。 三18 但神曾藉眾先知的口，預言基督將要受害，就這樣應驗了。 上帝的話必然應驗你們無知，但上帝的話就再一次在無知人的身上應驗了。我們不會因此做惡以成善，更不會頒勳章給這些殺耶穌的猶太人和彼拉多，因為他們是故意的在敵擋上帝的情形下犯罪，所以他們沒有任何的功勞可言。可是我們的確說，上帝是藉著眾先知的口，預言耶穌要受害，就這樣應驗了。上帝的話真的一個字都不改變的實現。表示你們所做的這些事，也在祂的預定計畫當中，你們不可以被稱讚，但上帝應該被稱讚。你們沒有做對，因為你們是一直在違反、無知中做這事，不是有意遵行上帝的話，以至於實踐上帝的應許。你們是有意在悖逆上帝，而沒有想到上帝居然藉此來實踐了祂救恩的應許。上帝的話就實現了：基督要受難、受害。基督要因順服和我們的無知而受難受害，就成就了救恩。
三19所以，你們當悔改歸正，使你們的罪得以塗抹，這樣，那安舒的日子就必從主面前來到； 人人需要悔改歸向基督弟兄姊妹！我們天天都要悔改歸正。知道自己錯了就要改，就要歸向上帝，不要再一意孤行，知道自己錯了還繼續的錯下去，那就是悔而不改了，那就是悔改而不歸正了。我們需要，猶太人需要，人人都需要悔改歸正。這些覺得稀奇的人看到一個神蹟，他們就要悔改歸正。我們行神蹟的結果，不是眾人把更多的瘸子帶來，我們就拼命的行神蹟醫好他們。耶穌不是這樣，當大家都要到祂那裡，要祂行神蹟時，耶穌就不行神蹟了。因為那時祂如果繼續行下去的話，人就根本不聽神的道，只要肉體得醫治就好了。我知道肉體得醫治、得飽足很重要，這是神造的，是神要我們滿足的，甚至是藉著耶穌神蹟來讓我們滿足的，怎麼會不重要？但是這些還是沒有福音叫我們靈魂得救重要。所以願教會好好傳講上帝的話，不要被肉體牽絆住了，以為一定要吃飽喝足是最重要。靈裡的光、靈裡的飽足、看到真理，那才是最重要的。所以應該悔改、歸向耶穌，而不是把瘸子帶來得醫治。如果醫治再多，而沒有歸向主，他得醫治只是成一個更靈活的犯罪工具，以前是一個不能動彈的犯罪的人，那醫好了犯罪還更不好了。所以今天教會只是叫人身體強壯、知識增多，而不認識上帝，我覺得那只是製造更大的罪惡。我希望我這不是反智、反文明，希望頭腦清楚的人都能同意我這樣講的是對的。如果一個人是罪人，那越健康聰明，他的罪就越大，就越有犯罪的能力。我們在讓人肉身聰明健康的時候，務必要叫他能夠悔改歸向基督。 「悔改歸正，使你們的罪得以塗抹」。很多人喜歡爭執悔改和赦罪的順序，我想在神永恆裡面不必講順序，這都是神永恆計畫，而在每個人身上（在聖經的記載也是）有的人是先這樣，有的人是先那樣。「罪得以塗抹」是神先塗抹了我們的過犯、罪過，是因為神先藉耶穌基督替我們做了以後，然後賜下聖靈，我們才能悔改。那麼在這裡說，因為我們的悔改，罪才得以塗抹。這樣講好像很異端，好像我們的悔改，罪才塗抹，不是耶穌先流血叫我們悔改，叫我們罪得塗抹嗎？再次說，我們不要爭這些，只要我們真的在聖靈的光照下願意悔改，那我們悔改當中，就真能聽到神赦免我們的罪、耶穌的寶血洗淨我們的罪了。不必再講那個一定先，而是我們願意悔改。好像也是悔改使耶穌流的寶血實際產生功效，那也沒有什麼不好。 安舒的日子是心靈平安「這樣，那安舒的日子就必從主面前來到；」。我們會有舒適平安的日子，但這不是說我們在世上就不工作、就不碰到艱難，或不會死亡、不會有災難。事實上在聖經裡、在我們基督徒生活裡、在教會歷史上，我們都知道這世代和任何的世代都有好多的艱難。「因現今的艱難，我勸你們不如守素安常才好」（林前七）哪一個時代不艱難？挪亞、亞伯、摩西、以色列人悖逆的時代、曠野的日子、士師的時代、路得要過的寡婦日子，難不難？各位每個時候都難，但每個時候你悔改、歸向、信靠上帝、離棄自己的私慾罪惡、願意讓主的寶血塗抹你的過犯、不再紀念你的罪過（《以賽亞書》《耶利米書》都有講），那我們就有安舒的日子。安舒的日子一定從主來，當然咒詛的日子也從主來，一切的日子都從主來，只是聖經喜歡講安舒的日子從主來；而咒詛可怕的日子從魔鬼來。不過，都是從主來的，用意也都是好的，都是要神的名得榮耀，要我們得幫助。 這裡講到的安舒是心靈的平安。我們悔改，罪得以塗抹，不再被控告了，那真是安舒，可以平平安安的睡覺，可以不想到上帝的震怒而驚惶。《路加福音》二十一章26節講到那世界上的人、那些狂傲離棄上帝的人，在末後世代，當耶穌要再來、那些災難來的時候，人想到那將要臨到世界的事，就都嚇得魂不附體。人離棄上帝，他會害怕的，信靠上帝，會有從神那裡來的安舒的日子。在人間、在世界我們有苦難，但我們可以放心，基督已經勝過這世界了，我們裡面的平安是絕對的。我說這話也不是違心論，有人會譏笑我們：我們肉體苦得不得了，而信靠上帝就可以把信靠上帝當飯吃。我認為信靠上帝真的可以當飯吃，只是不是說信上帝的就不碰到艱難，更不是說我們不去解決問題，包括解決肉身的需要。而是這些解決問題的力量、方法、結果要正確，都是先歸向上帝，那安舒的、平安的、從神來充滿了祝福的日子，一定會臨到我們。
三20 主也必差遣所預定給你們的基督耶穌降臨。 路加這裡講的，真會叫我們念神學的有點害怕。從人的觀點，很多時候好像不強調神的權柄。當然我們知道他一定是強調神的權柄，這都是神默示的話，只是他會講到人的責任。好比他說，我們怎麼罪得塗抹？是我們悔改歸正，而沒有說是主洗淨我們的罪惡過犯。當然他已經講了，所以只是在強調人的責任要悔改，這樣耶穌所做的使你的罪得塗抹的工作才能真的實現。又好比是我們悔改，安舒的日子才來，事實上是主先把安舒的日子白白給我們，我們才能悔改。 主與我們同在耶穌會再降臨來到這世界上，好像是我們都悔改了，做得很好了，耶穌基督就來了。是！好像是看我們所做的事情，但又不！都在神的計畫當中。當然我們越是渴慕，越是呼求：主啊！我願你來！在平常生活中，我們會經歷主的來了。意思就是聖靈在我們當中。我們隨時說：主啊！求你給我光、真理，什麼時候我不在主的身邊，我就沒有光、真理；主啊！求你進到我裡面來，你什麼時候不在我裡面，我就沒有力量、希望，就被魔鬼的攻擊所充滿。我們時時刻刻說：主啊！求你在我當中。這時候，主就來了！ 另外，當我們遵行主的話時，大使命有講：我就與你們同在，直到世界的末了。我們真的在遵行主的話時，主就在我們當中。一方面我們自己缺乏，一方面我們靠著主遵行主的話時，主就更多跟我們同在。因為我們在遵行主話的時候，這是主所喜悅的，主喜悅就會把自己更多給我們。更多給我們，我們就更能討主的喜悅，就更能遵行主的話。這種在天天的日子裡，時時刻刻、分分秒秒，主都會到我們這裡來，只要我們渴慕，只要我們真的是在遵行主的話，那主就會來。 當然這只是一種預表，這預表是：主的第一次來是以色列人所等待的，但不像他們所期望的，所以他們把耶穌殺死了。我希望第二次主的再來，教會不會犯同樣的錯誤。各位，如果我們等耶穌不是等聖經裡的耶穌，而是那些小說、怪力亂神裡面講的耶穌，那耶穌來了，你可能自己在門外像那沒有預備好油的童女一樣。你根本沒有認清楚誰才是新郎，祂有時候像賊一樣的來。也就是你有沒有預備好要見祂？有沒有過聖潔、信靠祂的生活？隨時尊主為大、隨時渴慕祂？你願意，你渴慕，神就差遣祂來。 「主也必差遣所預定給你們的基督耶穌降臨。」主就是上帝或天父，祂會差遣預定給我們的基督耶穌降臨。我們等候祂來申我們的冤，解除我們一切的艱難和痛苦。我們等主來，真的像新婦等候新郎一樣，希望祂快快的來。這種喜悅、期盼，希望我們有，是一個忠實的新婦充滿了喜悅的在等，而不是那希望丈夫永遠不要來的淫婦。我覺得我們常常像淫婦，不以主為樂，主不要來最好。主來的喜悅不是那種狂喜，而真的就是背祂的十字架，與祂同行、順服他，特別是在為主受苦時經歷祂的真實。求主讓我們有這樣的心志，天父就必定差遣預定天天要給我們的基督耶穌來，祂會降臨在我們中間。而等到祂第二次再臨的時候，我們也是預備好等祂來的那個新婦，就歡歡喜喜的一起赴筵。 三21 天必留他，等到萬物復興的時候，就是神從創世以來、藉著聖先知的口所說的。
主還沒有再來是寬容罪人「天必留他」。天為什麼要留耶穌？是上帝要留祂？還是祂自己要留？祂為什麼要留？我們受這麼多苦，祂為什麼不快來？各位，上帝沒有叫耶穌來，因為祂在寬容罪人，希望罪人快快的悔改。《彼得後書》三章4節講到說很多人在譏誚：主再來的日子是什麼時候？主根本不會再來，因為你看萬物從起初列祖以來是一樣的。這些人的譏誚跟今天很多外邦人，甚至很多不相信主再來的基督徒一樣，覺得我們都是一些蠢蛋。就跟挪亞時代的人不相信有洪水一樣，他們不相信挪亞所傳的信息，他們忘記了上帝的話、上帝的真實。那我們不要忘記！神今天還沒有來，不是祂耽延，祂是寬容。祂不願意一人沈淪，願意人人都悔改。所以耶穌沒有來，是希望人人都悔改，希望每個人在祂來的時候是悔改的。當然我們知道很多人沒有悔改，不肯走十字架道路，都要滅亡。 主還沒有再來是訓練我們另外一方面，耶穌在那裡等候，是要訓練我們這些基督徒，讓我們（教會）在這段等候的日子能成為更強的基督的精兵；在忍耐等候、受苦受難當中，成為更被煉淨的基督的新婦，更純潔的愛我們的上帝。主啊！我願你來的時候，我真是預備好的，是聖潔善良，不是還想到別的男人，不是個不忠實的妻子。是個忠實的妻子，越等候越愛我的主。求主幫助我們是這樣！你願意這樣等候主，你的生活會更好。 等候主來的態度不是跑到貝里斯，那就是錯誤的等候主。是更忠實、良善的把每天的生活過得好，捨己背十字架、更潔淨自己像祂潔淨一樣（約壹三3：「凡像祂有這指望的就潔淨自己像祂潔淨一樣。」）我們潔淨、聖潔、善良的等候我們的主來，祂會喜歡看到我們這麼忠心愛祂。我們天天忠心的愛祂，不是到貝里斯去，是在台灣，是在現在。不是說還有一個鐘頭祂要來了，我們趕快正襟危坐讀聖經。可能還有一千、一萬年，我們天天過一個正常的基督徒生活，以主的信實為糧，專心的愛我的上帝，專心的在我的工作崗位上，在愛看得見的弟兄的愛上帝，在忠心良善的生活中按時分糧給眾人，在好像是最世俗的事中，為主、靠主在做，那是愛祂、是等祂。我們天天這樣做，萬物就復興了。天天在我們的生活中見證主，主覺得萬物復興的時候到了，福音傳遍天下了，聖靈工作已經叫各地有復興了，不管人的狀況是如何，那個時候耶穌就來了。這就是「神從創世以來、藉著聖先知的口所說的。」在人還沒有墮落的時候，從萬世以前，這是上帝在亙古以前就這樣預定了的。《以弗所書》一章4節就講到：神從創立世界以前就預定我們得榮耀，聖經也多次講到。既然這是上帝永恆的計畫，就不是哪一天才開始的，神一直藉著先知在說這個日子、這個人。 三22 摩西曾說：主─神要從你們弟兄中間給你們興起一位先知像我，凡他向你們所說的，你們都要聽從。 要聽從耶穌這裡彼得引的是摩西在《申命記》十八章所講的話。通常我們在講申命記十八章就是講：神在末後的世代，會再興起一個人像我，你們一定要聽祂的話，如果不聽就要用石頭打死。我們通常講這是耶穌的第一次來，可是耶穌的第一次、第二次來，都是上帝的工作，都有相同的地方，就是我們要聽這位上帝所差來的僕人的話。祂所說的你都要聽從，祂再來的時候你也要聽從！因為祂第一次來，我們聽從：不是說嗎？在生活中，我們天天求主來光照、引導，這也就是請主來到我們當中。我們從祂的話、光、能力中聽從祂、跟隨祂。所以我們現在等候耶穌第二次來的時候，其實也等於等候耶穌天天來到我們當中，我們是尊主為大的。 這從《申命記》十八章就講的話，也代表了整個舊約從《創世記》到《瑪拉基書》所講的話，大家在等候耶穌的來。當然很可惜耶穌第一次來時，以色列人沒有聽。在現在這第一次來和第二次來之間的時候，我們也常常沒有聽，沒有請耶穌來到我們當中。但今天希望我們來聽，因為聖先知的口不斷的叫我們來聽祂的。 這一位來時我們認得出祂嗎？「摩西曾說：主─神要從你們弟兄中間給你們興起一位先知像我，」 我們不曉得摩西說這話的時候他知道多少，以色列人知道多少。也就是這個像摩西的先知，什麼時候興起？他們會不會以為約書亞就是呢？甚至摩西也可能這樣認為。他們當然覺得不像，約書亞比摩西差太多了。我的意思是：當一個人在說預言時，完全被聖靈感動，他自己也不知道這預言是怎麼實現的。感謝主！今天我們有聖靈，有更全備的新、舊約，我們就知道原來這興起一位像摩西的，就是指耶穌。不過那個還是不是最重要。指的是約書亞也好，耶穌也好，重要的是：這個神的僕人來了，我們認不認得出祂？我們會不會聽祂的話？我的羊認得我。我們認得祂嗎？我們能聽祂嗎？當然是神的揀選就讓我們有一個可聽的耳朵。我們聽了以後，會繼續聽祂嗎？各位，越聽主的話，我們就越能聽；越遵行主的話，我們就越能遵行，這是個善性的循環。我總是盼望我自己是越聖潔，就越善良，就越被主使用，就越願意背十字架，也就越能背；越抗拒肉體，就越能抗拒肉體；越順服聖靈，就越能順服聖靈；越被聖靈充滿，就越被聖靈充滿。神興起一位先知傳講神的話，祂說的我們都要聽從。我們有沒有一個願意聽的心？不管有多大的難處、痛苦，是不是天天願意聽？因為那是我們的生命，我們每個人都要聽到上帝的話，得到這豐富的生命。 三23 凡不聽從那先知的，必要從民中全然滅絕。 不聽上帝是自取滅亡這也是在《申命記》或整個聖經看到：一個不聽上帝話的人，不是像我們現在說的寬大自由選擇：你不要將來就下地獄，而是當時就要石頭打死、全然滅絕。甚至有一個城不聽，都要全然滅絕。這講的強烈一點的，是在 《申命記》十三章：有人行了神蹟奇事，叫我們不要聽上帝的話，聽其他的神；或者有一個城裡說我們不要去事奉上帝，去事奉素來所不認識的別神，這全城都要被毀滅。那講得很殘忍，今天我們也不能這樣做。對不信主的人，甚至對異端，我們不能採取任何的做法，這權柄在國家的手裡。他沒有違反國法，國家也不會處死他，但我們要有這種心志。不是要殺人的心志，而是維護正道的心志，更重要的是那絕對聽上帝話的心志。任何人不聽上帝的話，那真是找死阿。 彼得在這裡醫好了一個人。真的很奇妙，我們看了也很慚愧。在五旬節時，他根據三段舊約：《約珥書》和大衛的兩篇《詩篇》來見證耶穌的復活和叫人悔改。這裡他把一個人醫好了以後，他就講到耶穌的復活、耶穌的名。並說到這耶穌不是別人，就是我們一直在盼望的那一位，就是《申命記》十八章摩西講的那位。不聽摩西的話，大家要死的。法老不聽，十個大災；上一代的人不聽，通通倒斃在曠野；摩西自己不聽上帝的話，祂也要死在曠野。神是輕慢不得的。你們現在要聽哪！你們做錯了，不能說沒有關係，但是還有補救。做錯了要悔改。現在你要聽！神藉著一個神蹟奇事來提醒你。神有時是藉著人的死亡，像亞拿尼亞、撒非喇來警告你。不管是提醒或警告，目標都是一樣：歸向上帝！你們要歸向上帝！不歸向上帝的，要全然滅絕。 三24 從撒母耳以來的眾先知，凡說預言的，也都說到這些日子。 撒母耳是先知，好像是先知的開始，當然之前有摩西，更前面有亞伯拉罕。不過士師的時候，撒母耳是先知，神藉著他說的話，一句都不落空。以利是上帝跟本不跟他說話了，因為不聽上帝、不管教自己的兒子。求神幫助我們，能夠神藉著我們說的話一句都不落空（撒上三19：「耶和華與他同在，使他所說的話一句都不落空。」）。我今天也真希望人知道我是耶和華的一個先知，但若我自己不尊主為大，神都不要我、棄絕我，神都說你是魔鬼的門徒，我要消滅你。各位，我們要成為神的先知，不是自大、不是狂傲，是要尊主為大。聽神的話使我們可以過那安舒的日子，使主來的時候我們跟祂都有更大的喜悅，充滿了盼望。 「眾先知，凡說預言的，也都說到這些日子。」大家都在說這些日子。 三25 你們是先知的子孫，也承受神與你們祖宗所立的約，就是對亞伯拉罕說：地上萬族都要因你的後裔得福。 不肯悔改信耶穌的就要滅亡「你們是先知的子孫」那你們就應該像先知一樣聽神的話。前面17節講弟兄們，又講他們不知，這一節講你們是先知的子孫，這些聽的人到底是得救沒有？從神永遠的計畫中，該得救的都得救，沒得救的就沒得救。從人來看，就是隨時可能有變化。這些猶太人，你們如果願意聽，你就是先知的子孫，你也承受神的約，是個蒙恩的人。但即使是蒙恩的人，你也一樣需要悔改。如果你是不肯悔改的人，那你在這種不知當中，就繼續的不知，繼續的在罪惡當中，那就繼續要像你們的祖先一樣惡貫滿盈。司提反後來講的道就是這樣：你們去充滿你們祖先的罪吧。這裡就是講到萬世一繫，大家跟祖先一樣，都有機會聽到神的話。我們今天聽得更清楚、更明白，那拒絕祂也就更危險了。 新約舊約是同一個約「也承受神與你們祖宗所立的約」他們是先知的子孫，也都承受神所立的約，所以新約和舊約基本上是一樣的，兩句話：神要做我們的神，要把祂一切的豐富能力祝福都賜給我們；我們要做祂的子民，我們只能單單的信靠、順服祂，以祂為我們的神，沒有別的神。祂要專心的愛我們；我們要專心的信靠祂，這就是約，有一種特別的關係，約之外的人沒有。約之外的人，神也是他們的神，但神沒有給他們永遠的祝福，他們也沒有以神為他們的神，他們拜假神。這個約就是我們以神為神，新約舊約都是這樣。只是新約有耶穌的工作，聖靈的工作；舊約不是沒有耶穌的工作，聖靈的工作，只是沒有那麼明白的彰顯出來。舊約多半只是人在毀約而惹上帝的忿怒；新約就是那蒙揀選的人，因著耶穌和聖靈的工作，就能大規模、更廣泛的，以神為他們的神，神也以他們為子民。舊約多半的時候就是他們不以神為神，神也不以他們為子民。當然新約、舊約得救的方法一樣，都是憑著信心；目標也一樣：以神為神；神以我們為子民。只是新約因著耶穌和聖靈的工作更豐富，所以稱義的執事讓大家得到這約的好處比較多。舊約呢，被定罪和死亡的就比較多。所以這裡講到的就是我們都承受同樣一個約，只要是被揀選的，有信心的，都享受到這約，都以神為我們的神，神以我們為祂的子民。這是建立在我們聽祂的話上，因著耶穌基督的受死、復活，我們聽祂的話、順服祂、我們悔改得到那安舒的日子。 「就是對亞伯拉罕說：地上萬族都要因你的後裔得福。」更早時神也跟挪亞、亞當立過約。但跟亞伯拉罕立的約，特別是講到萬國、萬邦都要因亞伯拉罕蒙福。這是記載在《創世記》十五章，上帝跟亞伯拉罕第一次立的約就有講到：地上的萬族要因你的後裔得福。不過現在暫時你的後裔要寄居在別人的地方，受很多苦。第二次在十一章那裡神也跟他講：你要做多國的父，君王從你而出。後來在二十二章就講應許了。不管是約也好，應許也好，《希伯來書》作者藉著這兩件不改變的事說：神絕不說謊，叫我們持定擺在前頭指望的人，可以大得勉勵，我們有又堅固又牢靠的錨，信靠上帝會有的。 地上萬族都要因亞伯拉罕的後裔得福。那後裔就是耶穌基督（《加拉太書》）我們都在這約裡，都因為信靠耶穌基督就得福。 三26 神既興起他的僕人，（或作：兒子），就先差他到你們這裡來，賜福給你們，叫你們各人回轉，離開罪惡。
耶穌基督成就了救恩「神既興起他的僕人，（或作：兒子）」。路加或彼得喜歡用「僕人」因為他要講到耶穌就像舊約的每一個神的僕人（亞伯拉罕、摩西、大衛、眾先知、以賽亞書講到那受苦的僕人），你聽這個僕人的話，這個僕人為你成就上帝奇妙的工作。 「就先差他到你們這裡來，賜福給你們，」現在神興起祂的僕人。神讓這拿撒勒人耶穌被興起，行出神蹟奇事，神讓祂的兒子道成肉身來到我們當中，祂先差祂到我們這裡來。耶穌將來是要藉著福音傳遍天下的，雖然祂現在離開了，但還是最先到你們這裡來，你們還是最先聽到福音的。祂從死裡復活後，你們也繼續聽到福音。祂在世時你們聽到祂，現在離開了的時間裡，你們繼續聽到。聽到就要接受，不然禍患大了。猶太人真是禍患大了，因為他們多半到今天沒有接受。兩千年來已經受了這麼多禍患，可是他們還是不改，我們遺憾。但也不要替他們、外人、古人擔憂，要為自己擔憂，我們自己小心吧！我們聽的機會更多，神更常跟我們說話。要聽主的話，好叫我們得到祂給的福氣。 「賜福給你們，叫你們各人回轉，離開罪惡。」也有的時候是講到我們離開罪惡，神就賜福給我們。不過不管怎麼樣，都是神採取主動：神賜福、神給我們祂的話、神用祂的靈感動我們、神給我們食衣住行育樂。實在，生活中給我們一切的福氣是叫我們總是離開罪惡，歸向耶穌。像19節說的：「所以，你們當悔改歸正，使你們的罪得以塗抹，這樣，那安舒的日子就必從主面前來到；」這時代，我們真太需要過平安的日子，這麼多人自殺、憂鬱、恐慌，這麼多叫我們害怕的事，我們擁有的東西越多，越沒有平安。我們需要歸向主，要悔改，要聽主的話，讓我們得到健康、健壯、全然好了。那更重要的是我們天天過安舒的日子，也天天過悔改的日子。 這一次沒有講彼得這篇道講完以後，他們立刻的反應如何。上一次講完後他們扎心，這次講完後，四章1節：「使徒對百姓說話的時候，祭司們和守殿官，並撒都該人忽然來了。」
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