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第四章
彼得、約翰被公會捉押查問（1-22節） 與會友同心合意禱告（23-31節） 彼得、約翰被公會捉押查問（1-22節）
四1 使徒對百姓說話的時候，祭司們和守殿官，並撒都該人忽然來了。 彼得約翰被捉拿當彼得在這裡講道的時候，「祭司們和守殿官，並撒都該人忽然來了。」。本來是有一個人被醫好，他們興奮，然後彼得就講一篇道。這篇雖然不像五旬節那巨大聲響之後，效果卻似乎那更大。當然我們不能說上次三千人，這次五千人哪個比較好，，都是聖靈感動，我們從來不用數字論成敗、論英雄。 感謝主！這次看到是引《申命記》上的話，從撒母耳講起，也提到亞伯拉罕，都是非常豐富的舊約，信手拈來、運用自如（當然不是信手拈來，是聖靈感動以及他對舊約的熟悉）來叫人悔改、歸向耶穌。不過，我們也很遺憾，再偉大、再多的真理、再合上帝心意的話，人如果不肯聽，他就還是不聽。 四2 因他們教訓百姓，本著耶穌，傳說死人復活，就很煩惱， 注意！在耶穌那個時候，撒都該人和法利賽人是勢不兩立的。撒都該人是有權有勢的上流宗教社會人士，跟羅馬人勾結得比較緊，跟大眾比較脫離；也是比較理性、不相信復活、非常世俗化的一群團體，把持大權。祭司、守殿官、撒都該人都是一丘之貉。法利賽人就比較敬虔、平民化，比較願意歸回聖經，也相信復活的事情。不過撒都該人、法利賽人倒是有志一同的攻擊耶穌。所以我們不要說這一派、那一派，哪一派跟我們比較接近一點。比方看到共產黨取締佛教時，我們不要高興說他幫我們做事。各位，宗教不是政治的力量可以消除的，你看消除了，再來的更多（像今天的中國大陸一樣）。真的要消除邪靈、偶像，只能用屬靈的方法：就是福音，就是聖靈的大能。當然，神能藉著任何方式，而屬靈的人願意接受磨練、對付，那都是好的，但我們不能指望世俗的政府怎麼樣。世俗政府我們能指望的，就是他給我們世界的平安，像奧古斯丁在天主之城中講過的，他能做的就是這些，神設立他們也是為這些世界上的賞善罰惡。撒都該人跟這些守殿官、跟世界結合時，他們就失去信仰。法利賽人信仰比較純正一點，耶穌也說：他們的行為不要效法，但他們的教訓你們要遵守。在《使徒行傳》裡，我們就看到撒都該人更常常是保羅的敵人，保羅有時也很聰明的製造法利賽人跟撒都該人的衝突。不過這些靈巧像蛇的我們還是不要去學他，靈巧或許要，但不要像蛇吧。 撒都該人來了，他們聽到耶穌復活很不喜歡。他們是新派，不喜歡聽到死人復活的道理，於是就下手拿住他們。 四3 於是下手拿住他們；因為天已經晚了，就把他們押到第二天。 本來當天就要審判，因天已經晚了，就把他們押到第二天。 聽道後有五千人信主這些人來聽道、來聽神的話，有什麼結果？感謝主，有聖靈降下來、有使徒自己遵行上帝的教訓，所以百姓就很遵守使徒的教訓（二42）、有神蹟奇事。可是有的時候，你聽神的話去傳講上帝，高舉基督，結果是被關起來，甚至還可能死亡。所以信耶穌我們可能會受禍，但不要怕！身體受禍，靈魂天天聖潔、良善活在神面前，是最美好。 四4 但聽道之人有許多信的，男丁數目約到五千。 感謝主！使徒被抓，但那天聽道的百姓有五千人信主。這些撒都該人也真頑梗。我看宣教士Mary Manson寫的中國大復興，聖靈做的真是那麼奇妙，真的是叫頑石點頭的工作。不過就有些還是頑固、不信的，他們有禍了，願我們不是這樣的人。 在官長面前辯明福音傳揚耶穌四5 第二天，官府、長老，和文士在耶路撒冷聚會，
四6 又有大祭司亞那和該亞法、約翰、亞力山大，並大祭司的親族都在那裡， 腐化的宗教領袖這些都是上層宗教社會的領袖，我們大概在地獄中看到的就是這些人。他們最跟羅馬人勾結、最顧到自己的既得勢力、在道德各方面是最腐敗的。不是只有中世紀、天主教的教宗有很多腐化的情形，我們自己也是，可能連教宗的千、萬分之一都沒有，常常也是對上帝不純，信仰變得很僵化、官僚。求主赦免！求主幫助！ 四7 叫使徒站在當中，就問他們說：你們用什麼能力，奉誰的名做這事呢？ 這些人叫使徒站在當中，要審判他們，其實他們自己被審判。各位，我們今天在世上都被審判，就如同耶穌被審判一樣，但若我們站立得住，這些審判我們的人，他們的罪已經定了，被上帝審判。我們不是自誇，更不是自義，但希望我們能謙卑、堅定的持守。 他們問：「你們用什麼能力，奉誰的名做這事呢？」你講再多遍，他們還是不聽，難怪耶穌有時就不講了。多講無益，只是讓你被定罪得更厲害，只是顯出你實在是不聽上帝話的人。所以，我們不要說一直講，有的時候就不講了，先知、耶穌、上帝有時也閉口不言。讓我們講或不講都順服上帝，不要以為總是要有一樣的做法。 愚頑人心中說沒有神「你們用什麼能力，奉誰的名做這事呢？」這問題的答案，正就是上面彼得在說的，他們都沒來聽，也不打聽一下，還這麼問。事實上，你把他們關起來就表示你聽到最重要的事：耶穌從死裡復活。祂既然能死裡復活，祂當然能醫好人。然後更奇怪的問題：你們用什麼能力做這事？怎麼沒有看到最重要的事是這人被醫好了？當使徒奉耶穌的名行了這神蹟，你想任何人應該有什麼反應？就是信靠耶穌！這是一個不能否認的神蹟。但他們不但沒有相信，還責備，還要重新問一次這事，就是頑固且愚笨到極點（愚頑人心中說沒有神）。 我們所信的神是真神我們完全承認教會、基督徒犯很多錯誤：無知、不合邏輯，道德上、理性上的罪惡太多太多，我們都承認，但在最重要的一件事上（：上帝是主，耶穌是主，我們所信的神是真神），我們絕對沒有錯。而世人真的是睜眼的瞎子、有耳的聾子，耶穌的時候你也看到同樣情形。巴蘭的時候也是，他的驢子說話了，這麼稀奇，他還沒有意識到自己犯了多大的錯誤，還敢打驢。驢子都看到有天使拿著刀在阻擋，他都利欲薰心沒有看到。當耶穌的時候，他們說：這人真的明顯行了一件神蹟，我們怎麼辦呢？明顯行了一件神蹟你怎麼辦？那就信耶穌啊，那還不好？這人明顯行了一件神蹟，他們卻要把耶穌釘死，你說，是不是神要用人的話，來好好的審判人呢？明顯行了一件神蹟，你就更應該信，還問這些不該問的：他行的時候有沒有三跪九叩、這個儀式、那個儀式？假如今天這個醫生醫好你的絕症，你會說醫生有口臭、沒有打領帶嗎？這實在太沒有注意到最重要的事，反而注意那最不重要的。今天我們常常犯這最重要的錯誤，就是明察秋毫，不見輿薪。我們忘記最重要的，而一天到晚在做那不重要的事。我們要以主為主，尊主為大！不以上帝為主，不尊主為大，其他事做再多、再好，有什麼用？ 這群糊塗頑梗的傢伙，明顯一個神蹟他們居然不肯信。還要問「你們用什麼能力，奉誰的名做這事呢？」已經講過，你們也聽到，是不願意聽。 四8 那時彼得被聖靈充滿，對他們說： 感謝主「那時彼得被聖靈充滿」。被聖靈充滿不一定我們在讀經、禱告、擘餅、聚會，像參孫被聖靈充滿，有的時候是在一個很敵對、看起來聖靈不會工作的環境中。這時候，上帝讓彼得被聖靈充滿，讓他能講出奇妙的話來責備人。 四9 治民的官府和長老阿，倘若今日因為在殘疾人身上所行的善事查問我們他是怎麼得了痊癒， 彼得勇敢的答辯「治民的官府和長老阿」你們是官、世俗的領袖Civil Leader和長老、宗教領袖，而你在問的，是我們在這殘疾的人身上行的善事。看，彼得真是勇敢！基督徒不是一天到晚就像一個挨打的，我們絕不要驕傲，要柔和謙卑，但是也要勇敢的把事實講出來。今天在殘疾人身上我們行的是善事，怎麼還把我們關起來？怎麼還敢查問我們？你應該很誠懇的求問我們：他怎麼得了痊癒？這是你們應該有的態度！你們治民的官府和長老啊，現在人得了醫治，你們應該謙卑、不恥下問來問我們，你們居然還關我們？還這種態度來問我們？他們就更勇敢的據理反問這些官長。 四10 你們眾人和以色列百姓都當知道，站在你們面前的這人得痊癒是因你們所釘十字架、神叫他從死裡復活的拿撒勒人耶穌基督的名。 向審問的官長傳福音你在審問我，而我在跟你傳福音！這類事我們也再次說：求聖靈給智慧，我們不是照本宣科。今天在電視、立法院、議會或媒體上，我們每個基督徒或每個牧師不一定就是這樣講一樣的話，或許那場合不許可直接說，我們就間接的說。不過都求主讓我們是一點沒有膽怯，滿有智慧，更是有勇氣，把握神給我們的機會說出來，把福音、道理、委屈、別人的錯誤，該講的就講出來。 不只講是「耶穌」，講是「你們釘了十字架的耶穌」。你們犯大錯了，知道不知道？從以前到現在，彼得始終在講這樣的話。第一篇道講：你們釘錯人了，第二次也是講：這耶穌是上帝的僕人，你們卻出於不知把祂釘死，但這也就成就了救恩。這次又在講到：死裡復活、釘十字架、祂的死、祂的復活，都不只是一個很奇特的事，而是跟你、我、全世界的人很有關係的事。這人（耶穌）從死裡復活，是叫全人類可以靠著祂的名得救。這生來瘸腿的人得救，只是冰山的一角、海沙的一粒，神還有更重要的，就是叫普天下、古今中外所有的人，都信耶穌，都得救。「神叫他從死裡復活的拿撒勒人耶穌基督的名。」祂的名有能力、奇妙，跟上帝的名一樣。 四11 他是你們匠人所棄的石頭，已成了房角的頭塊石頭。 彼得又再一次引聖經上的話來責備這些人，他真是好熟悉聖經。各位，我們絕對不是引聖經上的話來表示我們對聖經很熟悉，掉書袋來罵人，而是尊主為大。平常多讀神的話，在應用時有聖靈的能力，使人在被責備、鼓勵時，都能得到幫助、儆醒、安慰。 這話是要人知道自己的愚昧「他是你們匠人所棄的石頭，已成了房角的頭塊石頭。」這是《詩篇》的話。整個舊約聖經就在講一件事，就是神、神的僕人總被棄絕。這都要人更知道：我們自己該被定罪，我們怎麼這麼愚昧，我們是匠人，我們以為我們的眼睛很利，能看得出哪個是對、哪個是錯。 「匠人所棄的石頭」意思是：房角的石頭要很結實，能承受很重的壓力，只有有經驗的匠人、工匠看得出來它夠不夠堅固，因為外表完好，裡面質地如何，一般人看不出來。今天我們工程的基礎不是這樣，不是用一塊石頭做房角石，不過可以從何氏壁的故事，從一般人找玉的事上看到，那塊石頭裡的玉有多少，我們不知道。何氏壁的故事就是：他說這石頭裡有玉，但好幾個匠人都說沒有，所以他因欺君之罪腳被砍斷。那我們可以說：這世界上的人（包括上帝的選民以色列人）都瞎了眼，都以為自己對，天天在等那房角的頭塊石，天天在等彌賽亞。都是很熟悉聖經，尤其是上階層的人，尤其是你們這些撒都該人，祂來了，你們卻把祂棄掉了！ 彼得真是好棒，引聖經引的恰到好處。你們棄掉的，結果上帝讓祂成為房角的頭塊石頭。你們以為祂不是好石頭，其實祂真是建上帝的殿、上帝的國的房角石，祂比你們想像的要重要多了。你們以為的彌賽亞只是猶太人的彌賽亞、救主，但神差祂做天下人間的救主，上帝的救恩比你們想的要豐富得太多。 四12 除他以外，別無拯救；因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救。
除耶穌以外，別無拯救「除祂以外，別無拯救」！這個非常神聖的宣告，是在他們被責備時說的話：沒有其他拯救了！只有耶穌基督是拯救！我們想到也很憤怒的是，有些新派根本不相信只有耶穌才是救主，認為只要誠懇，其他宗教也可以得救。現在的新派受卡爾巴特Karl Barth的影響會說：的確，除祂以外別無拯救，只有信耶穌才能得救。你說，這很好，但再聽，就發現出問題：他們說一個虔誠的無神論、佛教徒他們所信的也是耶穌。這種普救論，這種玩弄聖經的字句，就更可惡。不過我們不去講這些令人生氣的新派的東西，還是多看正統的解釋：只有耶穌才是拯救。 唯獨耶穌才是拯救，因為「在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救。」這是對猶太人講的，猶太人也需要認識耶穌，別的不能得救。上帝只有賜下耶穌做救主，只有耶穌是上帝的獨生子，只有耶穌道成肉身，只有耶穌死在十字架上，只有耶穌用祂的死、祂的血換取了我們的救恩。所以你要是不信上帝這個作為，不信耶穌這個作為，不接受聖靈在你心中做的感動，那你就必定要下地獄，不能得救了。 要救我們脫離上帝的震怒、死亡、地獄的火、一切的罪惡和罪惡的攔阻網羅，只有靠著耶穌。因為祂在十字架上已經斷開一切鎖鍊、已經平息了上帝的震怒、已經擊敗了魔鬼、已經叫我們罪得赦免、已經叫我們從罪中得釋放。你再不信祂，就是罪上加罪。 傳福音時要講清楚我們只有靠著耶穌的工作，耶穌的工作就用耶穌的名來代表，信靠祂的名我們就得救。我們在傳福音時要講清楚，傳全備的救恩：你是罪人，是耶穌為你死，為你復活，是上帝永恆的救恩。真的要得救，必須認識這位上帝是全能的上帝，這位耶穌是上帝的獨生子，這位聖靈是全能上帝的靈，耶穌基督十字架的救恩。當然也許一句話：「你要信耶穌才能得救」就好了，聖靈或許可以在那幾秒鐘裡，使他豁然貫通，但在可能的情形下，真的要把真理講得清楚。清楚不一定要多，不一定要上幾十堂的基要信仰課才能得救，但至少要把耶穌是上帝的獨生子，是我們唯一得救的源頭講清楚，沒有別的拯救。 前面是責備猶太人：你們自己覺得是匠人，很懂，不過我相信也包括每一個民族的人。每一個民族都是驕傲的、瞎眼的、自以為是、信拜假神的、或無神的，在聖靈的光照下就要知道：拒絕那石頭、拒絕耶穌是錯的，別的石頭都不能做房角的頭塊石頭，只有祂是拯救，我們一定要信靠祂。 官長們無話可駁四13 他們見彼得、約翰的膽量，又看出他們原是沒有學問的小民，就希奇，認明他們是跟過耶穌的；
四14 又看見那治好了的人和他們一同站著，就無話可駁。 官長們沒話說了，不過我們知道有時無話可駁了，還是會找理由來講，像伊索預言的故事：羊在下游，狼在上游，狼卻說羊把他的水弄髒，所以要吃那羊。欲加之罪，何患無詞？你要吃我，不好意思弱肉強食，只是找個藉口、理由來吃我，其實我怎麼可能弄髒你的水？ 而我們在答辯時，有時是存溫柔敬畏的心答辯；有時是不講話；有時我們求主申冤；有時主當時就申冤；有時主當時並沒有申冤。司提反就是沒有申冤，就是被打死了。 「他們見彼得、約翰的膽量，又看出他們原是沒有學問的小民，」感謝主，他們有很好的見證：有膽量。他們原來是沒有什麼學問的小民，但他們有上帝的話，講得字字珠璣，講得比那些有學問，但是像稻草、泡沫一樣的學問的，要稀奇多了。這裡有使徒所行和被醫好之人的雙重見證：一個是那個生來瘸腿的人，一個是醫好他的這件事，還有他們所說的話（還說了兩次），他們應該要信了。 「認明他們是跟過耶穌的；」現在，使徒的身份慢慢被人看出來，他們是跟隨耶穌的。然後也「又看見那治好了的人和他們一同站著，就無話可駁。」看到他們「站」在一起，那活生生的見證，沒有話可以反駁。然而，我們不滿於他們只到無話可駁的地步，我們跟人辯論真道，不是要人無話可駁，而是要人信靠耶穌；不是要辯贏，看自己多行，是：我們跟你一樣，原來是罪人，上帝憐憫我們，希望你跟我們一樣悔改。 官長商議如何處置使徒四15 於是吩咐他們從公會出去，就彼此商議說： 這有點像博士升等口試，要出去，讓他們再考慮一下。你就看到這些在考、決定別人命運的人，實在是決定了自己的命運，使自己被定罪、被審判。 四16 我們當怎樣辦這兩個人呢？因為他們誠然行了一件明顯的神蹟，凡住耶路撒冷的人都知道，我們也不能說沒有。 知道是真的就該相信「我們當怎樣辦這兩個人呢？因為他們誠然行了一件明顯的神蹟」這不正是用自己的嘴，定自己的罪？你明明知道這是神蹟，為什麼不信呢？你根本不應該辦這兩個人。 你要信，可是要信好難哪！要悔改、要認罪、要承認自己過去都是錯的、要放棄你一切既有的勢力。可是，不要為了這些暫時要過去的東西，就丟棄了永恆的祝福；要為了永恆的祝福，丟棄暫時的要過去的東西，何況你真的抓住主，你什麼都不會丟棄，信靠主的人什麼好處都不會少。我們一點不是貪婪，就是十字架的道路讓我們願意丟棄一切，只是我們要強調：神不會讓你有任何的損失，只會把一切的祝福，豐豐富富的賜給你。 「他們誠然行了一件明顯的神蹟，凡住耶路撒冷的人都知道，我們也不能說沒有。」你都知道，為什麼不信？還要惡上加惡、罪上加罪，要來掩蓋這個事實？ 四17 惟恐這事越發傳揚在民間，我們必須恐嚇他們，叫他們不再奉這名對人講論。
私心影響人不能做正確決定都是為了既得利益，以前大祭司說的也是一樣。在《約翰福音》十一章47-48節，當大祭司們在開會時就說：耶穌這人繼續行神蹟，怎麼辦呢（：「祭司長和法利賽人聚集公會，說：這人行好些神蹟，我們怎麼辦呢？若這樣由著他，人人都要信他，羅馬人也要來奪我們的地土和我們的百姓。」）？是為了自己的利益，當然其中可能也有些是愛國的人，不過不愛真理下的愛國，也是錯誤。他們主要是為了既得利益不被影響，就是：「羅馬人這樣統治，就這樣，我們可以享受利益就好，這人若要再興風作浪，羅馬人要來重新整頓的話，就輪不到我們了，我們務必要把他殺掉」。你看，很多什麼耶穌褻瀆、我們為神的緣故要怎樣怎樣的說法，都是假的，人真的最先考慮的就是自己的私利、私欲。 「我們必須恐嚇他們，叫他們不再奉這名對人講論。 」他們就是在這種怕動亂影響私利的情形下。我們不希望國家動亂，今天中共要壓制地下教會也是一樣；羅馬人當年要壓制教會也是一樣，不要亂。其實這怎麼會亂？對！會亂！對那不肯悔改的人，你的官位會沒有；你不能再繼續作奸犯科、道德敗壞，那是有損失。但是，你可以不必有損失，你真的就認罪、悔改，就得到從主那裡來的安舒的日子。各位，我不是在講共產黨，不是講羅馬人，甚至不是在講這些撒都該人，是講我們自己。錯了，就認罪悔改，就得到那安舒的日子。但我知道要認罪悔改你又扶不起，體貼肉體太快樂，所以我們就一意孤行，錯上加錯，也繼續在錯誤中。 四18 於是叫了他們來，禁止他們總不可奉耶穌的名講論教訓人。 不希望他們講論，也不許他們教訓，可見得「教導」真的重要。我們在講一件事、一個道理時，也許光講人家會莫名其妙，但如果把上帝的話、教訓分解出來「教導」人，人就更加明白，稀奇而悔改、信靠耶穌了。 四19 彼得、約翰說：聽從你們，不聽從神，這在神面前合理不合理，你們自己酌量吧！ 順服權柄者就是順服上帝這答案非常清楚，我們當然是聽從神，不聽從你們。但撒都該人都覺得：聽從我們這些宗教領袖就是聽從上帝。各位，有的時候，神真的是這樣。我們要順服執政掌權者，順服他就是順服上帝；不順服他就是敵擋上帝，是有這樣的情形。 不過，我們要說：人間所有的權柄，不管是宗教的、政治的、民事的、神學的，都一樣，人都有他的限度，我們不能絕對順服，那就是迷信，是不當的。 自己不要剛愎驕傲雖然我非常覺得順服是一件好的事，但更要記得：我們自己不要剛硬，不要人人都要聽我們的，我們的意志要柔和下來。對真理絕對是要堅持，而堅持時，又要知道：自己會犯錯！所以總是自己要最先悔改！我們越持守真理，自己就越先要悔改。 四20 我們所看見所聽見的，不能不說。 我們有傳福音的責任你們聽不聽是另一回事，但我們不能不說，我不傳福音就有禍了，因為責任已經託付我。我們不能不說，因為責任給了我，因為基督的愛激勵我，因為聖靈感動我。 不是律法的約束，而是愛的激勵我們不能不說，希望不是一個外在的律法，不是業績（我是小組長不能不說、不傳）。可能在生活中有這樣的階段，我們服事神、愛人、對配偶的忠誠不能不做，因為這是律法的規定，但希望越來越是聖靈在我們裡面工作，我們是在基督之下、恩典當中，使我們能夠遵行，不活在罪惡裡，活在主的聖潔、良善裡。 總之，我們可能有律法的約束，但越快不是被律法約束，而是被神的愛、被聖靈來帶領。因為罪必不能做你們的主，你們不在律法之下，乃在恩典之下（羅六14）。罪不轄制我們，義來控制、約束我們，因為我們不是靠著律法，我們是在恩典之下。各位，上帝的愛、恩典、大能，真是我們必須不斷的、更多得到的，好叫我們勝過罪惡、世界、和心中的老我。 看見了、聽見了、不能不說，不是因為我們要跟佛教徒比賽；不是我們要轄制別人；不是我們要勢力大；不是我們覺得自己人少好可憐；不是這是我的工作，我靠這吃飯的。是聖靈在我裡面，是因為上帝的愛。 恐嚇後釋放使徒四21 官長為百姓的緣故，想不出法子刑罰他們，又恐嚇一番，把他們釋放了。這是因眾人為所行的奇事都歸榮耀與神。 群眾（人）是盲目的我不同意「百姓、人民的眼睛是雪亮的」這話。有時廣大群眾講的是沒錯，但很多時候廣大群眾是錯的。通常真理是在少數人那邊。甚至可能整個時代都錯了，只在一個那邊，或一個人都沒有。看挪亞的時代，只有挪亞一家八口，其他都錯了；在所多瑪、蛾摩拉，只有羅得是對的，其他都錯了；以色列在曠野，兩百萬人大概都錯了，只有約書亞和迦勒是對的。我們真的希望大家都是對的，可是不一定。我很不相信這種人民的眼睛是雪亮的，尤其不相信選票一定是對的。民主政治或許是比較不壞的一種政治，你要說他一定對？不！獨裁者和眾百姓都可能錯。這裡的百姓前一陣不也是要把耶穌釘十字架嗎？在以弗所時、在耶路撒冷時，保羅所在時天下大亂，那些群眾豈不都很荒唐嗎？弟兄姊妹，只有上帝是真理！謙卑的信靠上帝才是對的。 這時官長怕百姓，所以就恐嚇他們。之前也是一樣，常常不敢抓耶穌，因為百姓相信，但百姓的相信也不穩，再稍微操縱一下，百姓也要釘祂十字架了。「想不出法子刑罰他們，又恐嚇一番，把他們釋放了。」這些人在很壞的時候，多多少少還是有些優點，就是想不出法子來刑罰。一方面可能他們笨，莫須有（像秦檜一樣）；或者說他們還算仁慈、明智，覺得不能太違法。不過，不論如何，沒有歸向上帝，他們做的總是不對，還要恐嚇一番更是不對了。於是就把他們釋放了。 「這是因眾人為所行的奇事都歸榮耀與神。」如果眾人願意信主，歸榮耀給神，那很好，但這不足恃，他們不會改變的。 四22 原來藉著神蹟醫好的那人有四十多歲了。 已經躺臥這麼長的日子，現在好了，真是好見證。弟兄姊妹！我們瘸了、啞了、罪惡了多久？現在希望（我不敢說一定要有那麼劇烈的對比，但也應該有吧）我生命的光輝、上帝在我身上的工作，能叫眾人歸榮耀給神。四十多歲、五十多歲，做錯了、走錯了，願以後我們走得更對，一秒鐘都不要再錯了。過去神都赦免、都塗抹了，不要再去想它；也不要再去想它會帶來什麼樣的咒詛、影響，都只有神給我們的祝福、只有美好的；不要再被魔鬼控告。但我們真的也不要被肉體牽絆，光明、喜樂的踏定主的腳步吧！當然還是會犯罪，但你要相信神的赦免和恩典。 與會友同心合意禱告（23-31節）
四23 二人既被釋放，就到會友那裡去，把祭司長和長老所說的話都告訴他們。 二人既被釋放，就到會友那裡去教會真是我們的家。當然我也承認，今天教會常常不是我們的家，常有很多的委屈傷害在裡面，但我們希望教會快快是我們的家。「二人既被釋放，就到會友那裡去」。彼得也是，被釋放就到馬可那裡去。耶路撒冷並不是他們的家，耶路撒冷是聖殿，後來越來越成為敵對基督教的一個中心。他們釋放後也不知道要去哪裡，反正就是去會友那裡。我們在主裡面被主連結，在主裡面就是一家人。 他們「把祭司長和長老所說的話都告訴他們。」當然前面他們做的事說的話大家都看到，不需要說了，所以只是講祭司和長老的查訊過程、自己的對答以及他們的威脅。 四24 他們聽見了，就同心合意的高聲向神說：主阿！你是造天、地、海，和其中萬物的， 同心合意的高聲向神頌讚、祈求「就同心合意的」這次的同心合意，比五旬節的更偉大，不只是十二個人同心合意在講上帝的話，而是所有的弟兄姊妹，真是棒極了！我覺得有這種同心合一，才可能大家凡物公用、彼此相愛。因為在信仰上異口同聲、眾口一心，眾肢體表現出一個絕對的合一、忠於上帝。 「高聲向神說」。這高聲向神說，一方面是頌讚；一方面是祈求。我們需要頌讚，因為祂救我們；我們需要祈求，因為需要祂繼續賜力量，我們才能在強大的壓力之下站立得住。當然禱告有時需要認罪，我們也常常需要認罪、彼此代求、常常需要主來扶持我們。他們在這裡同心合意的高聲向神說，這豈不也是聖靈感動嗎？或者說可能現實的狀況就是：彼得在說的時候，底下那真實的阿們聲響徹天空，每一個字都在阿們！「主阿！你是造天、地、海，和其中萬物的，」你是宇宙的主宰！是我們個人的主宰！
四25 你曾藉著聖靈，託你僕人─我們祖宗大衛的口，說：外邦為什麼爭鬧？萬民為什麼謀算虛妄的事？ 偉大創造主看顧渺小的我當外邦在那兒喧鬧的時候，這引的是《詩篇》第二篇。韓德爾彌賽亞曲一開始也就這樣唱：主啊！你是滿有權柄，天上、地下、所有的都在你的掌控中，充滿了你的智慧和公義。主啊！你是造天、地、海和其中萬物的，你的創造從無到有，何等奇妙有能力！是，進化論者、無神論者不相信，但我們相信你是創造主、救贖主、審判主、看顧我們個人的主。我們很渺小，而且被那也是相信舊約卻不相信耶穌的人威嚇。威嚇我們的人，不幸正是你的選民。但這不就像舊約的情形嗎？那真正是神兒女的，就常被那些名義上是神兒女的逼迫得好厲害。但我們不害怕，因為你是創造主。神的創造實在太奇妙了，若懂一點聖經或科學的話就知道。這麼奇妙的創造，祂不可能不繼續在管理萬有的。這麼偉大的神，又看顧我們這渺小的人，在你的艱難中、罪惡中也在看顧，讓你離開罪惡，在艱難中剛強。 「你曾藉著聖靈，託你僕人─我們祖宗大衛的口，說：」意思是：大衛說的話是神的話，是聖靈說的話。這裡又講到僕人，大衛也是上帝的僕人。大衛是上帝所立的君王，也是祂的僕人，也是以色列人的祖宗（他只是猶大支派的祖宗，但代表全以色列人），上帝跟大衛所立的約，就是跟以色列人所立的約。 使徒再一次顯出對聖經的熟悉，在禱告中也引《詩篇》的話，這多麼叫人感動。讓我們敬畏的，不是炫耀知識，不是像法利賽人那樣的，多讀神的話。在《詩篇》第二篇講的是以色列的列邦要抗拒，我想可能是抗拒大衛（或所羅門）的統治。聽起來有點狂傲，因為大衛的國度實在不大，他統治的國家也非常的少，但聖經這樣講，我們就完全的相信當時列邦、萬民要抗拒。 列邦、萬民抗拒基督、敵擋上帝這些抗拒是預表基督、預表教會的。同樣，教會也是很渺小。對，教會好像有很多人，在歐美、韓國好像很大，但我們真的不覺得，真正屬神的人在歷世歷代中有那麼多，尤其教會很興旺時，進到教會的稗子也多起來。我們不去爭這個。 要說的是，包括在大衛、摩西、亞伯拉罕、士師、耶穌、保羅、中世紀、改教運動的時候，那不信主的人總是要敵擋。不管那不信主的人是教宗、神學家、樞機主教、牧師、世上的君王。你不要因為他是教宗、神學家、樞機主教、牧師，就以為他不是敵擋神的人。我們在新約、舊約都看到，敵擋上帝的，就是這些奉主的名做事的人。我們要悔改！總之，歷世歷代，魔鬼都跟這世上的權勢一起敵擋上帝，要抗拒上帝的權柄。 就大衛寫這詩篇的當時，也許是以東人、摩押人要抗拒，他就把他們講成所有的人。但這實在是指著耶穌的死和復活，以及耶穌復活後，教會擴展的現象。就是他們這個「在一起敵擋主和主的受膏者耶穌的時候」彼得是用這來指到他們拒絕耶穌而且把耶穌釘死。但這經文，我覺得同樣可以用到在耶穌死而復活升天後，聖靈降臨教會，在傳揚耶穌的這兩千年來，也會碰到的情形。包括在《使徒行傳》第三、四章這裡所碰到的，就是猶太人的抗拒。包括在我們今天、在歷代、在中國、在個個地方，福音傳去的時候，都會碰到好大好大的攔阻。包括在教會裡面也會有攔阻，前面說過了，牧師、教宗、我們，都可能抗拒。真正屬神的人不是外表有沒有一個道袍、牧師證書，真正屬神的人是主知道的，他傳講上帝的話，他有基督的靈。 歷世歷代的邪惡勢力都在敵擋上帝，最明顯的一件事，就是把耶穌釘死了。 四26 世上的君王一齊起來，臣宰也聚集，要敵擋主，並主的受膏者（或作：基督）。
彼得就講說這句話怎麼應驗在耶穌身上： 四27 希律和本丟彼拉多，外邦人和以色列民，果然在這城裡聚集，要攻打你所膏的聖僕（僕：或作子）耶穌， 儆醒！不要成了抗拒上帝的人還不自知「希律和本丟彼拉多（這是指猶太人和外邦人），外邦人（就是羅馬兵丁和喊釘祂十字架的那些人）和以色列民（耶路撒冷的百姓），果然在這城裡（耶路撒冷）聚集，」這城是上帝的城，但就屬現實的意義來講，耶穌不是說嗎：耶路撒冷，耶路撒冷，我多次要聚集你，好像母雞聚集小雞，你們不願意。我差遣多少先知到這裡來，你把他殺的殺、打的打、拒絕的拒絕，我不再到你這裡來了。 耶路撒冷是不是也可以用在梵蒂岡、基督教教會、我們這些奉主名做事的人身上？我覺得絕對可以，我們有太多這樣的情形了。《啟示錄》十一章講到兩個穿毛衣的傳道人，不管是什麼時代，總之他們是見證上帝的，也就像教會。在艱難時他們被殺，倒在大城的街上，這城的名字叫所多瑪，又叫埃及，就是他們的主釘十字架之處（啟十一8）。你看！釘十字架之處，就是耶路撒冷啊！耶路撒冷就是所多瑪，就是埃及。羅馬、梵蒂岡、基督教、天主教的地方，我認為褻瀆上帝之處太多了。當然那裡面有上帝的話，也有真正得救的人。我們誰都不要說自己是純淨，絕對沒有錯誤的，包括我自己在內，多少褻瀆、得罪上帝的地方，求主赦免。感謝主赦免。讓我們不要再得罪上帝，尤其是自以為在耶路撒冷的時候。 逼迫門徒就是逼迫耶穌「要攻打你所膏的聖僕（僕：或作子）耶穌，」這可能已經是好幾年以前的事了。但是，做在耶穌門徒身上的事，就是做在耶穌身上。他們逼迫了你，逼迫你，就是逼迫我；接受你，就是接受我；接受我，就是接受那差我來的。所以當掃羅被大光打下來時，耶穌是說：你為什麼逼迫我？保羅從來沒有逼迫過耶穌，但他逼迫耶穌的門徒，就是逼迫耶穌。當教會這些弟兄姊妹被猶太教公會攻擊時，他們就是在做釘耶穌十字架同樣的事情，同樣在做，只是繼續在釘傳十字架的門徒。所以他們「要攻打你所膏的聖僕（僕：或作子）耶穌，」並不是純指耶穌被釘十字架那件事，而是指這裡說的，門徒所經歷的被威嚇的事。 我們感謝主，雖然全世界的人都在做最壞的事情，不管是歷世歷代中的惡事，還是特別集中在攻擊耶穌，釘耶穌十字架那事，這些惡事卻成就神的預定旨意。 四28 成就你手和你意旨所預定必有的事。 神的預定中人的責任在神的預定和計畫當中，我們又看到：最邪惡的事，也在上帝的預定計畫中。這一點不損害上帝的威嚴，也一點不會減輕作惡人的責任。我們完全相信這是神的計畫，可是我們也完全知道：我們人不是被強迫做這些事情，是我們自願做的。 「希律和本丟彼拉多，外邦人和以色列民」這些人，絕對不是他們要釋放耶穌，卻被上帝強迫的講出：釘祂十字架。他們心口合一的要釘死祂，所以這是他們自己該負的責任。就如同我們行善也是一樣，絕對不是神強迫我們行的，都是聖靈的工作。因為我們在神的恩典之下順服了神，所以神也賞賜我們，使我們能行善，如同神要定他們的罪，雖然那都是神的預定。 四29 30 他們恐嚇我們，現在求主鑒察，一面叫你僕人大放膽量講你的道，一面伸出你的手來醫治疾病，並且使神蹟奇事因著你聖僕（僕：或作子）耶穌的名行出來。 求聖靈幫助我們禱告我們先頌讚你是創造萬物的、你成就了事情；我們向你陳明現在的狀況，不是因為你不知道。各位，我們常常有些懶人，不禱告，說主都知道（這也奇怪，平時不相信神的全能，要禱告時卻說你都知道？事實上，你都不知道你自己禱告在說什麼。）我在禱告之前，也不知道自己會說什麼。神都知道，對！但，你不知道。就讓我們好好禱告吧，讓我們就在聖靈的帶領下，越來越知道該怎麼禱告，越來越知道自己的錯誤、虛假、像小和尚念經。我們每個親近上帝的事（包括禱告），神都知道，但我們自己不知道。我們禱告讓神垂聽，也讓我們能聽到自己的狀況是如何。神當然聽禱告，但神也要我們聽自己的禱告，好叫我們有祂的耳朵、有祂的心。要為自己的禱告悔改，為神聽我這爛禱告而感恩，我們需要更多的聖靈在我們裡面，使我們做好的禱告、祈求。 他們禱告不是上帝不知道，這《詩篇》第二篇也不是上帝不知道他們剛剛被威嚇、攻擊，也更不是上帝不知道耶穌死了。但是我們自己要在這些事上述說我們的需要，陳明我們的心境，懇求主來幫助。他們也述說：這些旨意在我們身上都成就了，不過我們也需要你的旨意繼續成就、繼續幫助，因為他們在嚇我們。求你鑒察，鑒察他們，也鑒察我們，因為我們不知道我們的心對不對。 求主來鑒察我們（詩一三九）讓我們沒有膽怯、罪惡、害怕，讓我們勇敢的放膽傳講你的道，然後一面伸出你的手來醫治疾病，使神蹟奇事因著你的聖僕耶穌（耶穌是聖僕，跟歷世歷代神的僕人，也跟我們一樣，都是神的僕人，當然耶穌也是神的獨生子）的名行出來。我們絕不對魔鬼退讓，要更勇敢的、更大膽的講道、更有神蹟奇事行出來，榮耀耶穌的名。讓我們忠心勇敢。 四31 禱告完了，聚會的地方震動，他們就都被聖靈充滿，放膽講論神的道。 禱告完了，聚會的地方震動「禱告完了，聚會的地方震動」當門徒禱告完了，地震動（《詩篇》七十七18節：當神的作為顯出來時「大地戰抖震動」）。也記得五旬節時，當聖靈澆灌下來，雖沒講到震動這兩字，但有大風，也造成很大的震撼。我們完全相信當神講話時，有巨大的震撼力。當人向神講話時，如果是出自靈的感動，也會有巨大的震撼。立法院、教會、今天你我的禱告、和讀、遵行、信靠上帝話時，都產生震動、震撼、改變這世界的力量。 「他們就都被聖靈充滿」當禱告完了，他們就被聖靈充滿（徒二4）聖靈一直在工作。如果我們要得勝、得力，就要有聖靈；而當我們得勝、得力時，聖靈就更多在我們當中，這總是一個善性的循環。我們不被血氣、懼怕、忿怒、驕傲、自大、憂愁、充滿，這都是現在常常充滿在人心中的靈。 聖靈使人明白、成長看到這裡就想到，即便耶穌跟他們同在時，他們心中沒有聖靈，就還是困惑不明白。聖靈讓他們明白。不像耶穌在的時候，他們常常學習，但一直到耶穌復活了，他們都還不明白。聖靈就在他們心中，開啟他們的眼睛，靈性和悟性被開啟，就能明白。今天我們求聖靈也降在我們當中，降在聽道、讀經的人當中，甚至在讀經、聽道之前，聖靈就工作，囊括他們的心，攻破他們心中堅固的營壘，讓他們能夠預備承受上帝的話。之後，聖靈在裡面工作，就讓人明白上帝的話，就結實纍纍，就生命改變。就像被好種所充滿、被雨水滋潤的田地一樣，能夠長出來。讓我們就像初生的嬰孩一樣愛慕靈奶，就不斷的成長、聖靈充滿然後行出來，結出果子來，然後就有更多的聖靈充滿，因為神悅納、因為我們把果子獻給上帝。當我們沒有白佔地土，把神給的五千兩銀子用得很好的時候，祂就把更大的事交託給我們，把更豐富的聖靈給我們，聖靈充滿就又給我們更多的勇敢。（腓一14） 要放膽講論神的道他們「放膽講論神的道。」我們今天也需要放膽。保羅在監獄時，在主裡的弟兄因為保羅所受的捆鎖，就篤信不疑，越發放膽傳講上帝的道，無所懼怕。好奇怪？看到傳講上帝道的人被關了，他們就越發放膽，這真是聖靈的工作！不被這些事打擊、不害怕。當然如果沒有聖靈幫助，沒有上帝話時，可能有人會喪膽。《以弗所書》三章13節保羅就說：「我求你們不要因我為你們所受的患難喪膽，這原是你們的榮耀。」）我傳福音被關、被釘，你會灰心、覺得丟臉、害羞嗎？這雖是人間很正常的反應，但都是屬血氣的反應，我們不要。我們是越有打擊，越站立得穩，越剛強勇敢，叫榮耀歸給上帝。 放膽是基督徒該有的現象，我們敬畏、懼怕上帝，就不怕這世上任何東西，大膽的來傳講上帝的道、行出上帝的道，對黑暗的世界挑戰、對軟弱的人發出邀請、醫治傷心的人。主的靈在我身上（賽六十一），主的靈膏我。壓傷的蘆葦，祂不折斷；將殘的燈火，祂不吹滅。主的靈在我身上，我就能夠醫好傷心的人，就能夠用讚美衣代替憂傷的靈。積極勇敢進取的靈，又是柔和謙卑，跟世上不一樣的。 這裡也再次看到：神的靈跟神的道的密切結合，三位一體的不可分。神的靈充滿，流出來的就是神的靈；神的話充滿，流出來的就是神的話；聖靈充滿，流出來的就是神的話；神的話充滿，流出來的就是聖靈。聖靈見證神的話，神的話見證聖靈；聖靈使神的話更能明白，神的話使聖靈運行的更通暢。感謝主，三位一體的道理，在我們生活實踐中，是這麼有用的。 「放膽講論神的道。」裡面一定也有智慧、有小心。當你在任何地方傳講時，要靈巧像蛇，馴良像鴿子。因為有些地方，像中國大陸、回教世界，需要放膽但不是放肆，要有智慧，依靠上帝的恩典來做。 這是多麼令人激動的事，這些人恐嚇他們（17節：「我們必須恐嚇他們」30節：「現在他們恐嚇我們」）。是，這個世界張牙舞爪的要恐嚇、要嚇我們，但求主鑒察我們有沒有錯。這也是《詩篇》一百三十九篇的話：求主監察我的心思意念，有沒有得罪你、不討你喜悅的地方。《列王記下》十九章16節，希西家在亞述軍隊包圍時，他也向神禱告：求你側耳而聽、睜眼而看。一方面聽別人的褻瀆，一方面看我自己對不對。你鑒察我們，看看他們那張狂的樣子，看看我們的需要，和我們對你的誠實，我們要大膽講你的道。你求得合神心意，神就加倍給你（雖然我們求得合神心意也是出自神）。彼得他們沒有求神挪去艱難，他求神讓他更大膽的講道，又求神伸出祂的手來醫治。因著耶穌的名，這些神蹟奇事被行出來，一方面使耶穌的名被高舉，一方面使人得到醫治。 這都是我們今天需要求的，教會裡需要有這樣的見證，充滿神的話、充滿神蹟奇事、充滿勇敢、十字架的道理、上帝愛世人的救恩，最重要是充滿了神的愛。每一種美德從神來的，都不能分開，我們不太能說只有這種沒有那種，美德我們需要彼此配合，那是真的。我們相信這配合是讓基督的身體聖潔、沒有瑕疵，是完美的，是每方面都有最好的供應，是健康的。 這裡我們看到他們：勇敢、講神的話、有神蹟奇事，也謙卑、要榮耀上帝、不懼怕。 四32 那許多信的人都是一心一意的，沒有一人說他的東西有一樣是自己的，都是大家公用。 看！「一」個心，「一」個意，也沒有「一」個人說他的東西有「一」樣是自己的，內中也沒有「一」個缺乏的（34節）。這麼多個「一」，路加優美的筆法。 「合一」的真意「許多信的人都是一心一意的」我們是不是同心？現在社會大家喜歡講多元，我想多元主義基本上是錯的。因為多元主義不合在基督裡只有一位真神的聖經真理，他們沒有對錯是非，什麼都包容。必須要在上帝的獨一之下，我們才有真正的多和豐富（代下三十12：「神也感動猶大人，使他們一心遵行王與眾首領憑耶和華之言所發的命令。」）當我們真是屬神、被神感動的時候，其中絕對不是沒有多元的。一個身體，卻是許多的肢體，不是每個人都是眼、都是腳、都是手，但大家共同為這個身體謀福利，共同讓基督得到榮耀，那就是一致的。《以西結書》十一章19-21節：「我要使他們有合一的心，也要將新靈放在他們裡面，又從他們肉體中除掉石心，賜給他們肉心，使他們順從我的律例，謹守遵行我的典章。他們要作我的子民，我要作他們的神。至於那些心中隨從可憎可厭之物的，我必照他們所行的報應在他們頭上。這是主耶和華說的。」所以說不是什麼都包容，是有一個合一的心，這心是同於「主的心」。《羅馬書》十五章6節：「一心一口榮耀神─我們主耶穌基督的父！」大家一致的。可能講的最好的是《腓立比書》一章27節二章2節，就是我們有基督的心，所以能夠愛心相同，有一樣的心思，一樣的意念。因為同有一個心志，就站立得穩，為所信的福音齊心努力。 這一心一意絕對不是一起做壞事。跟隨獨裁者、為自己國家民族的利益，那都是狹窄、偏私。我們一心一意是同主的心，是被聖靈感動的，是不自私，回到原來沒有罪的狀況，或回到上帝的心裡。是希望大家都能分享上帝那豐富的愛，把一切的豐富給所有受造物，也讓這些受造物滿有愛。愛上帝、又彼此聯繫的相愛，把榮耀歸給上帝，也彼此享受、彼此扶助。教會真的就像一個身體，將來在新天新地裡，像以賽亞書兩次講到的：在我聖山上，上帝所在地，毒蛇、虺蛇、豹子、獅子、小孩、嬰孩這一切都不傷人、不害物，通通是相助、相愛的，沒有任何罪惡和醜陋。 從神而得的要分享給人沒有一人說他的「東西有一樣是自己的」。這在很多的國家、民族、責任裡都有講到。倒不是說提倡共產主義，我們知道共產主義因為不懂墮落人性，實在造成很多天馬行空，荒唐不能實踐的道理。包括所謂基督教的共產主義，在歷史上也很多，他們認為共產主義會叫人真的有安全感。我們總要抓那麼多，就是沒有安全感，除非我們真知道上帝為我們預備的是豐富；也除非我們也真有謙卑，知道這些東西不是我們的，這些東西不是我的聰明能力賺來的，是神給我的機會。所以這些都要給神，都要分享。 我們也記得舊約申命記二十六章講到：你得到的土產要拿出十分之一給利未人、寄居的、孤兒、寡婦，讓他們可以吃得飽足，你自己也吃，就是分享。當然舊約時沒有聖靈，或聖靈的工作沒有那麼清楚，不是像新約這樣：有安全感和謙卑，樂意跟人分享，知道自己得到不是出於自己，知道自己從上帝那兒得到非常豐富，所以大家公用。 當然我們也說，這種凡物公用的情形，可能也不能夠非常的久，神的工作總是有階段性的，總是到一個時候，新的人慢慢對上帝的恩典、作為，就沒有那麼渴慕，就慢慢冷淡下來。我希望個人是天天更新的，雖然不是說要每天都在那種亢奮的狀況，個人天天更新，越來越像主。團體，我想不管是哪一個教會、屬靈機構，總會慢慢的老化，慢慢神會興起新的。這我們不去講了。 在聖靈的帶領下，他們是如此的同心，像一個身體；如此的謙卑，願意跟人分享；如此的有安全感，知道神給的很豐富，大家就都是公用，一切都不說這是你的，這是我的。我們大家能有這種愛，真是非常奇妙，是上帝的愛，把一切都給人。但是也不要忘記我們不是上帝。聖經裡，上帝常講：一切都是我的，那理所當然，祂造、管、托住、救贖、更新，一切都是祂的。我們只能相對的說這是我的，因此我們應該更樂觀的把這些東西跟人分享。也想到：人有自己的東西，通常責任感也重一點。資本主義的觀點在這個墮落的世界也是比較好用的，而貪婪性希望能盡可能的降低。 四33 使徒大有能力，見證主耶穌復活；眾人也都蒙大恩。 教會（使徒）存在的價值「使徒」。使徒的作用是祈禱、傳道；教會的功用是向人傳講耶穌、造就信徒。對內、對外都是傳福音、讓人認識耶穌、讓人在基督裡不斷的成長。今天教會如果沒有讓人認識耶穌，沒有在基督的真道中成長，順服、謙卑、滿有基督的樣式、認識真理、傳揚福音的話，教會的存在就沒有價值。今天教會真的太多跟著世界走，太不甘寂寞，太失去對上帝的信心。窮則變，變則通，但如果變得越來越沒有福音、神的話、聖靈、十字架道理，越來越跟世界一樣的話，越變就越窮，變不會通的。變必須是越變越悔改的回到神的話，但現在大家好像越變越離開神的話，口頭上還講，實際上非常的遠離。 能力就是無能「能力」。使徒帶領整個教會，他有能力。我們也再一次想到這「能力」，特別在《哥林多前書》一、二章裡：「能力」就是「無能」，我們越承認自己無能，越不照世界的智慧、能力、富裕的標準來講，也就是越謙卑的依靠上帝，越絕對的信靠上帝，承認自己無能、無智、無力，那就越有能力。因為十字架就顯出人真的是毫無能力，而且神也用了人所看不起、覺得沒有能力、智慧、財富的那個東西：十字架，顯出神莫大的能力、智慧和豐富來拯救人。 能力來自神，不來自世界「使徒大有能力」。是使徒的能力。在教會裡，能力不是來自教會裡有很多博士、財主、大官在這邊（這些在這裡很好，舊約、新約裡都有很多富有、有學問、做大官、這世上看得順眼的人）。重要的是：他們在神面前是謙卑、認識上帝、知道自己一無所有，這樣才有能力。我們不要跟著世界、自己的肉體跑，要讓聖靈讓我們看到自己毫無能力，依靠上帝，而把從神來的能力用在能叫人得福音的好處，榮耀上帝的事上，那就大有能力了。 用能力見證主耶穌復活「見證主耶穌復活」。這大有能力就是見證主耶穌復活（在《使徒行傳》不斷的看到）。見證主耶穌復活，就是用有力的話，讓人知道這位耶穌真是救主、這位耶穌真是神所立的彌賽亞、這位耶穌真的已經從死裡復活。見證主耶穌復活也是用神蹟奇事；見證主耶穌復活也是讓教會充滿那種從聖靈來的能力、愛和膽量。愛是柔和的，膽量是勇敢的，你在初代教會都看到。他們很柔和，很樂意跟人分享金錢、各樣東西都是；他們又很勇敢，毫無懼怕的對這些仇敵。 蒙恩就是流出恩典在使徒的帶領之下，「眾人也都蒙大恩。」上樑不正，下樑就歪了；上樑越正，下樑也就越正。使徒越是有能力，就越能見證他自己這上樑是正的，從他的生活、講的道、行的神蹟奇事來表現。「眾人」表示外邦人和基督徒，在聖靈所使用的教會和使徒當中，大家蒙了巨大豐富的好處：就是聽到了神的話。又因為聽到神的話就成長、就捨己、就有神的樣式、就越願意分享、就越不自私、就越沒有一個人說有一樣東西是自己的、就越不會驕傲、越樂意有愛。聽到上帝的話、活出上帝的愛，是蒙大恩，一生都有福。不但是得到，而且跟人分享。在聖經中和教會歷史上都是，真是施比受更為有福，尤其當他付出的是自己並沒有多少的時候，像寡婦的兩個小錢，耶穌說他是把一切養生的都擺上了。「量」雖沒有那富有的擺上十分之一的，「質」可是比他多多了。希望我們都是願意付出，願意把上帝的恩典豐富的擺上，這讓我們蒙恩。蒙恩其實就是活出、流出恩典。 四34 內中也沒有一個缺乏的，因為人人將田產房屋都賣了，把所賣的價銀拿來，放在使徒腳前，
「內中也沒有一個缺乏的」。沒有人缺乏，為什麼我們不會缺乏？在舊約裡耶和華也講到說，你們真是憐憫孤兒寡婦的話，我會讓你們當中就沒有窮人了。當然新約《雅各書》也講，總有窮人與你們同在。是會有窮人的，但不管是耶和華說我們聽神的話就沒有窮人，或者是生活中還有窮人，我想都是好事，都是讓我們經歷到上帝的恩典。當我們沒有窮人的時候，我們知道我們越給出來，神就給我們越豐富；又因為神給我們豐富，我們就越能給，所以就沒有窮人。當我們有窮人的時候，神就以此試試我們，是不是真的有憐憫的心，當然也看一看窮人是不是有懶惰的現象。 有信心就有愛心；有愛心就沒有缺乏有聖靈的時候，我們就是沒有缺乏。這裡當然物質沒有缺乏，但我們更相信神的話、神的憐憫心沒有缺乏，就不會有人缺乏。我們對神的信心沒有缺乏，所以神就給的越來越豐富。當我們對神有信心的時候，也就是表示我們有愛心，那愛心能使「人人將田產房屋都賣了，把所賣的價銀拿來，放在使徒腳前，」。願意擺上，這是愛心；相信神會供應，這是信心。當我們越是把自己所有的獻給主，神就越多的供應。當然常常在現實應用時，我們有很多血氣，很多衝動，自私、罪惡，慢慢都會進來，所有美善的事，越美善越有魔鬼的攻擊。 他們大家都表現出對上帝的信心、對使徒的順服、對人的愛心（這是不可以分的）。最重要的是對上帝的信心，領受上帝給的愛和恩典，我們就一定會知道上帝的帶領沒有錯，我們就順服使徒的權柄，順服聖經的話，也就對人有愛心。因為信心就是領受上帝的愛，領受上帝的愛，怎麼能不活出愛呢？當我們有這些時，是神最喜悅的。 不在乎形式在乎愛活出神的愛就是愛人，最愛人的就是讓人得到福音好處，就是傳揚福音。現在他們信徒得到造就，物質也得到供養，屬靈上也得到餵養，有屬靈的操練，人也得救，又是初代教會，魔鬼怎麼會不攻擊？一定有很多攻擊，在第五章就看到，在我們生活中也看到。所以各位，即使有聖靈的工作，在現實的教會裡，不要以為魔鬼不會工作，甚至魔鬼會做更大的工作。因此我們還是說：我們不要在形式上說教會或今天一定要有這種作法，我們不是這樣做。我們相信在每個時代，不管是資本主義、社會主義、共產主義社會，農業社會、工業社會、商業社會，主所喜悅的教會、個人，不一定在形式上非要凡物公用。整個聖經裡只有這一段有這樣講，歷史上有很多人也想要這樣做。我想我們不一定形式上要照這樣做，但我們心中真是有這樣的愛，被聖靈感動，對主有這樣的信心，對教會、對神的話有這樣的順服，對人有這樣的愛。 沒有缺乏是因為我們聽神的話，遵守神的話，「那你們當中就沒有窮人了」，就沒有不足的了。可是我們又說，會有缺乏的時候，總會有的。神也讓我們在豐富的時候有缺乏、在屬靈上有缺乏，為的是叫我們更去依靠上帝。 「撇棄一切」應由屬靈來解沒有缺乏總是因我們依靠那豐富的主。但是不是也有什麼現實的原因？下面看到有現實的原因：沒有缺乏是因為「人人將田產房屋都賣了，把所賣的價銀拿來，放在使徒腳前，」這一節和後面所發展的，我想需要有一點思想。是不是人人都將田產房屋都賣了？這就有點像耶穌講道時說：你們若有人要跟隨我，就當撇棄一切來跟隨我。我們相信那十二個使徒和一些人的跟隨，是撇棄一切，但我們也知道，也有人還是保留一些自己的財產，如果沒有財產的話，耶穌就不能被這些人供養了（路八1-3：「和好些別的婦女，都是用自己的財物供給耶穌和門徒。」），這些沒有撇棄一切財產的，也是跟隨耶穌的人。是不是使徒或者門徒一定要撇棄一切呢？起碼在我們今天，不是這樣做了。天主教的教會，那些修道院的修士的確這樣做，我們基督徒不這樣，但尊重他們。 我們今天每個基督徒都是撇棄一切，但物質上、生活上，還是有東西，最重要的是希望我們心中全然信靠上帝。當把一切賣了，來跟隨主，那是說到對主的信靠、順服、愛。當這裡說人人把一切都賣了，我想只是指一個風氣，就是有相當多人這樣做。我不覺得這是一個規定，在第五章彼得已經兩次講：「田地還沒有賣，不是你自己的嗎？既賣了，價銀不是你作主嗎？」完全你自己作主決定。絕不可能用規定的，愛不可能用命令的。當然，我們需要有一些操練。Love is a command愛是個命令，神要我們這樣不錯，但主要還是因著神的恩典、能力、十字架，讓我們能夠對付肉體，學習著去做。愛是基督的愛來激勵我們，所以這不應該是個規定的事情，也許在那聖靈大大工作時，有相當多的人這樣做，但我想不是每個人。跟隨耶穌的人有耶穌的愛，願意把自己的給人分享，就這層意義，也是撇棄了一切。我還是說，這是當時被聖靈感動的一個現象，並不足為法，你要學也可以，但不要只學形式，那就痛苦、虛假了。 「放在使徒腳前，」路加寫得非常卑微、弱勢。對聖靈不太清楚的，可能會有點反感，好像使徒的權柄很大，不僅賣了，還放在使徒腳前。我們相信使徒、教會有權柄是好的，也是應該的。不過，我們不把這種當作一個死板的規定，好像我們非如此不可。 四35 照各人所需用的，分給各人。 就是說使徒來分配，或者給教會，教會來分配。若從第六章提及寡婦的供應來看，使徒說，這我們不去管，讓選出來的執事去負責。我想這些事情恐怕也是保羅後來對提摩太講怎麼樣照顧寡婦的事。我想也不是使徒來做，使徒給個大方向、大原則，他們自己還是專心傳道，由教會把各人所需用的分給各人。 非常感謝主！我們相信各人在教會各司其職。我們每個人都有需用，神都給我們，當然教會分配時都會有疏忽。感謝主，在第六章就看到真的是有疏忽了。不是為他們的疏忽感謝主，而是神讓我們看到：人都有不足的地方，免得我們以為哪一個時代、哪一群人的做法，就是完美的。都有需要改進的地方，都是仰望主才能有任何一點點的美好。仰望主也不一定都產生我們賞心悅目的事，可能也有很艱難的事發生。這是一個很美的圖畫：在32節以前的是指敵人攻擊，他們更勇敢；32-35節是他們在極大的艱難中，非常的相愛、順服、同心、有安全感、謙和、有愛心、會體恤人。這裡特別講到巴拿巴，所以我想也不是每個人都賣田產房屋吧。 四36 有一個利未人，生在居比路，名叫約瑟，使徒稱他為巴拿巴（巴拿巴翻出來就是勸慰子）。 聖經（尤其在五經裡）多次規定，利未人是不能有產業的，耶和華就是他們的產業。也就是他們是專心服事耶和華，代替所有的以色列人來辦理會幕裡的事，就沒有任何其他的產業。《民數記》八章18節：「我揀選利未人代替以色列人中一切頭生的。」 以色列人一切都是屬神的，屬神的就應該殺了給神，利未人就代替他們了。《民數記》十八章20節：「耶和華對亞倫說：你在以色列人的境內不可有產業，在他們中間也不可有分。我就是你的分，是你的產業。」23節：「惟獨利未人要辦會幕的事，擔當罪孽；這要作你們世世代代永遠的定例。他們在以色列人中不可有產業；」講到利未人、祭司都不可以有產業。那現在這個利未人巴拿巴怎麼會這麼有錢？我想可能是到新約時，以色列早就亡國很久，神藉摩西的規定早就不再實施，辦理聖殿事務的人可能也不都是利未人，已經失傳了。 我們也可以看到神要我們抓住那精神，不是表面上的形式。利未人有沒有產業不重要，重要的是他是不是在辦神的事。當然我們可以說，不是只有血統的利未人，每個人都應該有這樣的態度，不把世界當我們的家、產業，這都是屬神的，神借我們用，讓我們在其中享受，但我們不可以據為私有，因那不是我們的，是神的，神要我們好好管理，好叫大家一起分享。 這個利未人「生在居比路，名叫約瑟，使徒稱他為巴拿巴（巴拿巴翻出來就是勸慰子）」。大概就是因為他有很良善的心，很能安慰人，所以就稱他為巴拿巴。約瑟的意思是增加，這巴拿巴其實也不斷的在增加，不過他最好的不是不斷增加自己的產業，而是他不斷的在安慰人。這其實就是聖靈的樣式，聖靈不就是保惠師嗎？ 四37 他有田地，也賣了，把價銀拿來，放在使徒腳前。 巴拿巴也有個非常謙和的態度。在奉獻時，我們常會財大氣粗，教會裡也常有金權政治，誰奉獻的錢多，聲音就很大，都要聽他的，這非常要不得。在世界都要不得了，更何況在教會裡？希望我們每次奉獻的態度，真的像《申命記》二十六章一樣：你把土產拿到祭司那裡的時候，一定要說：我原是個將亡的亞蘭人。要述說、要提醒自己是如何的可憐、卑賤，然後被上帝拯救，這才是一個感恩的態度。不要在那裡像箴言講的，做好事時要吹號，讓大家都知道。不，我們吹的是最卑賤的號，我們一點都沒有了不起，我們不過是罪人，蒙了上帝的恩典。 巴拿巴拿錢出來時的態度，就跟《申命記》二十六章講的，我們在奉獻時該有的態度一樣，很謙卑的「把價銀拿來，放在使徒腳前。」我再說，這當時是個風氣，大家就想學，但若沒有聖靈在裡面，甚至變成沽名釣譽，這就很惹神的忿怒了。 下面第五章看到一件不幸的事情，很多人也覺得神的處置太嚴厲了。不過，如果我們有屬主的心，就會知道沒有太嚴厲，上帝做事是最恰當的。
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