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第五章
「亞拿尼亞和撒非喇」事件（1-11節）
主藉使徒行神蹟（12-16節）
使徒受迫害（17-42節）
五1 有一個人，名叫亞拿尼亞，同他的妻子撒非喇賣了田產， 要真正受感，非隨從風氣、沽名釣譽各位，若我們只是學一個外表，那真是沒有用。他們好像也很客氣，也是「放在使徒腳前。」，三次都講大家「放在使徒腳前。」，他也很謙卑。我們甚至可以說，他賣田產也是「私自」的，不是聖靈感動；是因為因緣附會，大家都這樣，我也這樣做吧。大家都這樣做！有時我也不太喜歡教會有的聚會，好像是製造一個氣氛，叫你非如此不可。我們以前培靈會、獻身會的時候，講員會用很悽涼或很激動的語氣說：「願意把自己獻給主的站起來、舉手」有時好像大家都站起來、都舉手，你不能不站、不能不舉。有一個我並不是太佩服的Charles Finney （他也有很多優點），不過就是發明了一種叫做「anxious bench焦慮的板凳」，就是你要讓人坐在那裡很焦慮，要讓人走到前面去；就是你製造一個氣氛叫人不安，就到前面。這我很不能同意，我相信聖靈不是這樣故做姿態的。不過，有的時候氣氛自動就是那個樣子，就是如果在這個時候，大家好像都被聖靈感動，以至於氣氛是這樣，以至於有些人不是被聖靈感動，而是出於血氣的：「大家都這樣做，我也這樣做吧！」；這樣可以沽名釣譽、可以得到稱讚，那我也這樣做吧，其實心裡沒有這樣感動。各位，我們在這裡，真要學習怎麼樣才是真的這樣做。當然，有時候我們自己也拿捏不準我到底心裡在想些什麼，我到底有多少是純正的愛上帝、有多少是沽名釣譽、有多少是隨著風俗走？我們不知道。我想，我們也不必太知道，我們求神鑒察，讓我們有一個平安的良心就好了。總之「亞拿尼亞和撒非喇賣了田產」，我們可以說也是「私自」賣了田產，也就是不是聖靈，或者是學大家的風氣。 五2 把價銀私自留下幾分，他的妻子也知道，其餘的幾分拿來放在使徒腳前。 「把價銀私自留下幾分」，這在後面彼得有講：你當然可以，這是你自己做主的，可以留下幾分。但是「私自」，我想就跟前面的「凡物公用」不一樣，就是他沒有聖靈的心、他沒有跟眾人同心、他沒有出於信心愛心來做這事；他做這事，賣也好、留也好、捐也好，都是一種私心。各位，我們常常講：「不是你做什麼，是你根據什麼在做！」你是不是憑著信心、活出愛心在做？這決定了這件事神喜悅不喜悅。你做的事是醫病、趕鬼，就算病都得醫治、鬼都趕出去、道傳了也可能有人信主，但，主可能不認你！而你做的不過是掃街的、或是把兩個小錢放上的、或是把桌子擦得很乾淨為要榮耀上帝、把這當作上帝給你的工作，那，即使做的是微不足道的工作，神也紀念！是因為你的心是出自對神的信靠而做的。這個「私自」就是不是被聖靈感動；不是像大家都被聖靈感動，凡物公用，有彼此的愛、信任、和安全感的那種。這是沽名釣譽、自己的想法、自己的血氣。 「他的妻子也知道」他這樣做他妻子也知道就是說如果真有同心就是這兩個壞蛋自私的人同心而已。這兩個並沒有聖靈感動但是又怕落在群體的後面又不敢說我不想奉獻，這種事奉真的最惹神的怒氣了因為有太多虛偽的成分而且很心不甘情不願。我在想，他們的奉獻是不是也有點像該隱的奉獻？是一種在痛苦生活中想要賄賂上帝、對上帝不滿的那種奉獻不是出自信心的像亞伯的奉獻。所以他們賣東西奉獻這些動機都是私自的都是自我不是聖靈你做的跟別人一樣但是並不聖靈在感動神是看你的內心不是看你外面做的有沒有一樣彼得知道這事就很憤怒的責備他們先責備亞拿尼亞。 五3 彼得說：亞拿尼亞！為什麼撒但充滿了你的心，叫你欺哄聖靈，把田地的價銀私自留下幾分呢？ 彼得沒有太嚴厲我以前會覺得這話有點太過份，這是人之常情。事實上，他已經拿出相當多的錢，只是私下留下幾分而已，其他都拿出來了，已經很好了。這對亞拿尼亞太苛刻、太不合理了。德國有一位已經過去的新派聖經學者Ernest H.，他寫的《使徒行傳》解經，就充滿了這些對使徒們的反感、諷刺、和攻擊，把彼得寫成一個極惡劣的暴君。其實不是，彼得是被聖靈感動。當我們看到別人欺哄聖靈、不誠實時，是應該憤怒的。在《詩篇》裡太多這樣的話：「我恨惡那些虛假的人」、「凡你所恨惡的我豈不恨惡嗎」。我們真的是要有主的心，主恨惡的我們怎麼可以愛？主愛的我們怎麼可以恨惡？不要有世界上人的想法，好像什麼都是一種空泛、沒有意義的愛。彼得有憤怒，在初代教會的時候。我們柔和、謙卑，我們順服，我們對罪惡、對外人勇敢；對裡面敵擋上帝的，也是很嚴厲的責備。我不覺得彼得這樣做，有任何的錯誤。你不是被聖靈充滿？被聖靈充滿的人是「是一心一意的，沒有一人說他的東西有一樣是自己的；也沒有一個人缺乏的」若是「撒但充滿的」，這麵酵沒有加以對付的話，就會變得非常邪惡、可怕，會敗壞整個教會；如果不加以指責，這一定會傳開的。因為這兩人這樣做，別人也會這樣做，就是欺哄聖靈。我們已經說了，沒有人一定要你賣掉一切，更沒有說賣掉一切的價銀一定要通通捐出來，甚至我們講巴拿巴都可能還有為自己保留的（這是為讓自己能夠更好的服事神）。可是現在他們為了沽名釣譽，就變成肉體、血氣、世界的風俗：「大家賣東西，這是教會的」這在屬肉體的人，可以變成一個世界的風俗，大家都這麼做。就好像大家都說方言，就算出自聖靈，也可以變成屬肉體的人說：我也要說、學幾句方言表示我說得很多。解經、講道、傳道，都是一樣，我們都可以在外表上學得好像很敬虔，其實是撒但充滿我們的心、其實我們是效法這個世界。撒但充滿我們的心，就會叫我們欺哄聖靈了。各位這是對初代教會裡面的人講的，我們也不要忘記：猶大原來是跟隨耶穌的，相信他一定有很多可歌可泣的地方，他是耶穌所揀選的，他為主做了很多很多事，可是我們不知道什麼原因，他給魔鬼留了地步，撒但就入了那稱為加略人猶大的心，進到他的心裡面。甚至在耶穌最愛他、給他吃餅的時候（約十三2、27）撒但也是入了他的心。我們也看到聖靈做很奇妙工作的時候，撒但也做，不僅是入了人的心，而且是充滿，就好像聖靈充滿人一樣，現在是撒但充滿人。求主讓我們避免這現象。 什麼是「欺哄聖靈」當撒但充滿我們的心，我們就會欺哄聖靈；當聖靈充滿我們的心時，我們就會趕逐撒但，因為聖靈充滿，我們裡面就沒有地步給撒但，像耶穌說的：「這世界的王在我裡面是一無所有」。但是我們心中所充滿的是什麼？心裡所充滿的，口裡就說出來；口裡說出來，手就去做。我們心想的、口說的、手做的是什麼？是不是我們肉體的私慾？我們的貪婪？懼怕？自私？不信？我們裡面是不是像《雅各書》說的：污穢的水湧出來？我們充滿的，希望是神的心、神的靈，我們是有基督的靈了。可是撒但的心叫我們居然敢欺哄聖靈，就叫神的聖靈擔憂！這「欺哄聖靈」在《民數記》卅章2節，摩西說：要約束自己不可食言，我們講的話一定要去遵行。另外在《申命記》廿三21節講到說：許願不可遲還。當我們有撒但在我們裡面的時候、欺哄聖靈的時候，我們就會說話不算話。有的時候（像前面講的）說話不算話可能是我們不知道，這裡就是蓄意的沽名釣譽。但我們還不要講到錢的事，其他我們可以不說任何話、不做任何事，但動作表現我們就在欺哄、在虛假：在街上禱告，要表現自己的敬虔，這是不是也是一種欺哄聖靈、欺哄自己的良心、欺哄旁邊看的人呢？有的時候我在台上講道所表現出來的敬虔，是不是在欺哄聖靈、欺哄自己的心、欺哄聽眾呢？人很詭詐。求神讓我們過聖潔生活，求神讓我自己過的是一個聖潔的生活，千萬不可欺哄聖靈、欺哄自己。欺哄慣了，良心就會像被熱鐵烙慣了一樣，到最後良心就死掉了。有人的是過度敏感，有人的是死掉了，到最後就沒辦法發揮該有的功能。 亞拿尼亞的錯誤在：為沽名釣譽而欺騙現在他把「價銀私自留下幾分」，我想「私自留下幾分」絕對不是一個錯誤，這是很危險的地方（要小心解），如果規定一定要交出來，那就不妥當了。這「私自留下幾分」是：他私自留下，又對我們說那是全部的價銀。這裡講的沒有每個字都講得那麼清楚，是不是他們在欺哄是到了第8節，也就是他妻子撒非喇來的時候，他才顯出這種謊言？前面好像亞拿尼亞連辯駁的機會都沒有，當然我們絕不相信他沒有辯駁的機會，我們相信他是蓄意要欺哄的，因為神絕不會作惡。大家覺得神在這裡很兇的話，那麼想想，若你覺得這神這麼兇，祂可能不知道真相嗎？你可能是在沒有欺哄祂的時候，祂就叫你死嗎？若是這樣，我們要揭竿起義，抵擋這樣的聖靈了。可是祂真有這樣的能力，表示祂是真神；祂是真神，就表示祂不會錯；祂不會錯，就表示你真的是在欺哄祂。雖然在第8節以前我們沒有看到亞拿尼亞在欺哄，但彼得講的話，跟後面的情形，我們都看到他有欺哄。我們看聖經要看得合理、要看得全備。你為什麼「私自留下幾分」？有一句話我們現在可以趕快加上去：「你為什麼私自留下幾分，又假裝你沒有留下呢？」沽名釣譽！沽名釣譽這是小事，大家都沽名釣譽；跟著潮流跑，這也是小事，大家都是跟著潮流跑，但在聖靈充滿的時候你這樣做，聖靈鑒察到你心中的不好，就叫你遭遇到很嚴厲的處置。 這嚴厲的處置有神的心意我們也許覺得這處置太嚴厲，但我想，在一個大時代、在神在做大工作的時候，這種嚴厲的情形是需要的。像以色列人進迦南，第一場仗就有亞干拿東西，所以他和他的全家都被打死。我相信他全家還是可以得救，或者說，雖然被打死，靈魂還是得救的，但神要在那個時讓亞干一家成為一個鑑誡。在一個時代剛開始的時候，就好像商鞅變法那時，對法要特別的尊重。在聖靈降臨，大家被聖靈感動這麼相愛的時候，千萬不要讓一粒老鼠屎壞了一鍋粥。當把約櫃抬到耶路撒冷，一個新時代的開始，在這件事上，即便在這麼喜樂的事上，居然沒有照聖經的規定用抬的，而是用牛車，那麼當然就有烏撒死的事情了。我想是在這種一開始的時候，神要讓好的效果一直持續，所以就對那違反的人有很嚴厲的做法。 五4 田地還沒有賣，不是你自己的嗎？既賣了，價銀不是你作主嗎？你怎麼心裡起這意念呢？你不是欺哄人，是欺哄神了。 「田地還沒有賣，不是你自己的嗎？」是，是你自己的，絕對沒有任何的強迫！「既賣了，價銀不是你作主嗎？」也一樣，我說過了，你可以給，可以不給；可以全給，可以不全給，這是你作主，不是教會作主。那「你怎麼心裡起這意念呢？」什麼意念？就是欺哄。什麼是欺哄？就是沒有那麼多，你說有那麼多；沒有都拿來，你說都拿過來了。其實都是很小的事，就是沽名釣譽。你說：「那我不要有，寧願聖靈不鑒察我，讓我在這些小事上，就常常犯點罪。」各位，如果有這樣的心，你不會只在小事上犯罪，勿以善小而不為；勿以惡小而為之，剛開始一點點的小錯，就會一直錯下去。我們不是律法主義，也不是道德主義，更不是說我們不會犯錯，我們歡喜快樂的知道我們會犯錯，但認罪悔改，主會赦免；也就是因為祂會赦免、祂恩典豐富，就是因為祂在我們身上做的美好，我們就更不要欺哄祂。我們是因信稱義，但更不要因為是因信稱義，不是因行為稱義，就覺得行為就可以隨便，那就不是真正的因信稱義了。 嚴重錯誤：欺哄人就是欺哄神現在我們看到很嚴重的事情：你在這事上欺哄教會，就是在欺哄神；不只是這件事，恐怕在每件事吧？每件事上我們都不誠實，都是在欺哄神。我們在欺騙人的時候，就是在欺哄神。在這裡我又再一次說，真是求神赦免，求神讓我們知道我們真是多麼需要十字架的寶血，因為我們真是得罪神的。我在這裡也不是故意要打彼得的嘴巴，我們也想到：彼得不也欺哄嗎？他不也隨夥裝假嗎？在《加拉太書》是這樣，之前在跟隨耶穌的時候他也是這樣，假裝不認識耶穌，甚至他發誓不認識耶穌；他說謊、他欺哄，我們看到彼得有兩次：在《加拉太書》那裡看到，他本來跟外邦人一起吃飯，後來從雅各那裡來的人到了，他又不敢了，又裝得不認識他們了，這都是欺哄。三個人都在欺哄，為什麼彼得活得好好的？因為彼得會悔改、彼得受教。你說：他們這裡好像沒有什麼機會悔改？我承認彼得看起來沒有給亞拿尼亞悔改的機會；有給撒非喇這個機會，她沒有接受。不過我還是要說：我們相信神、聖靈不會做錯，如果亞拿尼亞當場就死了，聖靈顯然同意這樣的責備。我們相信聖靈一定很公平的在這件事上有給亞拿尼亞提醒的機會，可是他不願意聽！這警惕我們不要犯罪，不要得罪上帝！你不是欺哄人，是欺哄神。 五5 亞拿尼亞聽見這話，就仆倒，斷了氣；聽見的人都甚懼怕。 這事是個鑑誡11節又講了一次：「聽見的人都甚懼怕」。我再次說：任何一個時代的開始，或者神要做、已經在做奇妙的工作的時候，如果你要神做奇妙工作，你就不能叫神在聖潔、良善上沒有奇妙、異於平常的要求；如果能力和豐富是異於平常的多，那麼祂的要求也是異於平常的多。求主真是幫助我們，不要得罪上帝，讓我們真知道祂的恩典是豐富的。我們需要領受祂異於平常的赦罪的恩典，好叫我們活出異於平常的、越來越好的聖潔的生活。 「亞拿尼亞聽見這話，就仆倒，斷了氣」我也想到《撒母耳記上》講到在士師以利的時候，也有這樣的事情：他一聽到報信的來說約櫃已經被擄去，「以利就從他的位上往後跌倒，在門旁折斷頸項而死（撒上四）」，後來他的媳婦也是「就猛然疼痛，曲身生產」就死了。亞拿尼亞就這樣斷氣而死，大家都很害怕，這害怕就讓以後的生活更聖潔。我們需要有這樣的害怕！我們人不受到一點威迫利誘，不大會悔改，我們人沒有那麼高貴，單單聽神的話就會很好，一般情形不會這樣。不管怎麼樣，讓我們絕對的信靠、順服上帝所做的是對的、是好的，記在經上都要作為我們的鑑戒（林前十）。所以我們不要像他們發怨言、貪戀惡事、拜偶像、行淫亂；不要像他們有發怨言的，就如何，行淫亂的就如何。我們都知道神的赦免和拯救，但就是因為神的赦免拯救豐富，我們就不犯罪。「你有赦罪之恩，為要人敬畏你（詩一三零4）」。 五6 有些少年人起來，把他包裹，擡出去埋葬了。
五7 約過了三小時，他的妻子進來，還不知道這事。 生、死，一切都在上帝手裡我說過那個德國的新派解經家Ernest H. 說，那三小時彼得就坐在那裡生氣。他的想像力很豐富，但這是不可能的事，彼得尤其不是那樣一個震怒的人。當然他對「這對夫妻，在聖靈這樣工作的時候，如此得罪上帝」是很憤怒，只是他不應該是坐在那裡三個小時。「他的妻子進來，還不知道這事」她不知道她丈夫已經死了，彼得是不是應該先很悲哀的告訴她這件事？彼得在處理這件事情時有沒有不當？是不是應該先給這個罪犯一個機會？我想他不是沒有給機會。我們還是求主幫助，我實在說，看這段經文容易跌倒、容易軟弱、容易覺得彼得太嚴厲，其實不是彼得嚴厲，是聖靈非常嚴厲。因為這個死人都是聖靈的工作：聖靈賜給人生命，是賜人生命的主，也能奪人生命。耶和華（天父）、耶穌、聖靈都是一樣，我們三位一體的真神是充滿了慈愛、憐憫，也是公義、聖潔的，祂賜下生命，祂也能奪走生命。我們的生活、動作、死亡，都在祂的手裡，這是神的工作。而他的妻子不曉得這事，不過她若曉得這事，對她會好一點嗎？曉得她丈夫死了，她就會好一點嗎？她可能會很懼怕，不敢欺哄聖靈，但那懼怕是真的不敢欺哄聖靈？還是只是懼怕死亡？各位，我們是懼怕犯罪，還是懼怕犯罪後的刑罰？讓我們真是懼怕、厭惡犯罪，而不只是對後面的刑罰。當然神也要給我們刑罰，因為我們人總是受一點處罰，或威迫利誘，對我們人向上，是比較有動機的。如果他的妻子知道這事，而沒有真實的悔改，那也只是讓以後死得更慘一點，或下地獄下得更深一點。她不管知不知道這事，對她應該做出誠實的回答，都沒有影響。我們再次說：聖靈沒有做錯，人也沒有做錯，她知道而有所掩飾的話，對她更不好。如果她知道，而會悔改，那我們必須說：若她不知道，她也會悔改的。神一定是最公平的。 五8 彼得對他說：你告訴我，你們賣田地的價銀就是這些嗎？他說：就是這些。 「彼得對他說：」所以，有給她機會、有問她。我們當然也很想知道如果她說：「不是這些，還有一些」那是不是她可以免死？是不是彼得還會嚴厲的責備？不過我們還是說，我們相信彼得可能會犯錯，但聖靈絕對不會犯錯；聖靈對我們每個人的提醒、幫助、機會、挽回，都是最恰當的。我們千萬不抱怨上帝、千萬不說上帝你這樣做是不對的。「他說：就是這些。」 五9 彼得說：你們為什麼同心試探主的靈呢？埋葬你丈夫之人的腳已到門口，他們也要把你擡出去。 試探主的靈 「試探主」跟「試探主的靈」有什麼不一樣？神的靈是鑑察萬事的，神的靈能進入人的心裡，所以他說是「試探主的靈」。另外我們也記得耶穌講過：「褻瀆人子，還可得赦免；褻瀆聖靈，絕對不得赦免。」這也不是說聖靈比人子、聖子要大，只是說「褻瀆人子」是把耶穌只當做是一個人（而不是神），儘管看到耶穌行的神蹟奇事，還找些理由、藉口說不信。也就是說，你可能真的是一個誠實的，只是以為耶穌是人，而覺得耶穌會犯一些錯誤、耶穌說的一些話不對，你只是覺得祂是人；而當你看到、實在看到聖靈在耶穌身上的工作，是神的工作時，還故意不信，那就叫「褻瀆聖靈」。其實聖父、聖子、聖靈，在這事上也沒有任何差異。只是像保羅那種：他攻擊耶穌，他那時是真的很不知道耶穌真的是神的兒子，聖靈還沒有在他心裡做那樣的工作。當聖靈做了那樣的工作，好像那些猶太人已經看見，明明這是聖靈的工作，他卻不信，那就是硬心到底，當然就不得赦免了。這裡說「試探主的靈」因為聖靈在初代教會是這麼豐富、是鑑察人心的；是在前面他們就曾向神禱告：你曾藉你的聖靈，托你的僕人如何如何，然後現在求主鑑察。當然也是求主的靈來鑑察我們內心，聖靈是參透萬事的（林前二10），聖靈也看透、知道萬事，你怎麼敢去試探、欺騙那一個靈？一個什麼都知道的靈？你冒犯這靈不得赦免、會死亡。我再說「試探主」跟「試探主的靈」沒有什麼不一樣，終極來說，都是得罪了那位至高者，只是在「試探主的靈」的時候，因為特別在講到聖靈的工作是鑑察人心的，就特別顯出亞拿尼亞和撒非喇他們大膽妄為，以及罪無可逭，因為聖靈把他們的罪都弄得非常清楚，顯出來了。 同心要同主的心 「你們為什麼同心試探主的靈」我們同心是要同心讚美主、是要同基督的心、同天父的心，現在他們是同撒但的心，這同心就不好。 試探神就是為難、折磨、不信神什麼叫「試探主的靈」？試探就是為難、折磨、不信。欺騙祂就是在為難主：讓上帝非發脾氣不可、讓上帝在一種被折磨的狀況中，祂被欺騙了。試探就是不信：你不相信祂知道你誠不誠實；你不相信祂對你有預備；你不相信祂知道人的心，那是試探、是懷疑、是不信，你不相信祂有這些東西，當然是懷疑和不信。心中有懷疑、有不信、有為難上帝、折磨上帝、抱怨上帝，那就叫試探。我再次講到《哥林多前書》十章講的：他們在曠野試探上帝，包括為難上帝、在那裡抱怨、懷疑、拜偶像，這些都是折磨、為難、不信上帝的事，使上帝憤怒的。我們生活中是不是有為難、不信、折磨上帝？是不是有讓上帝憤怒的這些現象？有的話我們趕快悔改，因為那是極大的危險。「埋葬你丈夫之人的腳已到門口，他們也要把你擡出去。」 五10 婦人立刻仆倒在彼得腳前，斷了氣。那些少年人進來，見他已經死了，就擡出去，埋在他丈夫旁邊。
使徒有從神來的權柄我不知道路加寫這個是不是有特別文學手法：「婦人立刻仆倒在彼得腳前」，價銀也都放在彼得腳前，放在使徒腳前的，跟你所說的不一樣時，最後是自己死在使徒腳前。這裡我們看到使徒真的有很大的權威。我不會因為有這麼大的權威就很羨慕，因為那是肉體的驕傲；我更不會因為有很大的權威，就要教會裡要使徒、牧師要有很大的權柄。我們看到尤其在中世紀教宗那種墮落，還有在現代任何一個時候，有太多權柄的人都容易墮落，我們就要警惕。不過也知道，我們不要因為人犯了這個錯誤，就把可能是正確的制度也打破了。神的確是給使徒很大的權柄，我們不要因為權柄有讓人墮落的情形，就不要有這權柄。權柄還是該有的，但願那使用權柄的人，不被這個權柄引誘；但願那使用權柄的人，能在使用權柄的時候，更堅定、更善良、用得更好。現在彼得有很大的權柄，他說他們會死，他們就立刻死了。再一次我還要說，如果你覺得彼得好壞，那他的壞必須是：「人真的死了，你還敢得罪他嗎？」，你不覺得你說他壞，你也可能會死嗎？是神的憐憫讓你沒有死。我的意思就是說：如果他真的是有這種神來的能力使別人死，那他的判斷就絕對不會錯、絕對是公正的，我們要相信上帝的帶領。「那些少年人進來，見他已經死了，就擡出去，埋在他丈夫旁邊。」同心、同葬，但，是多麼不好的同心、同葬？ 五11 全教會和聽見這事的人都甚懼怕。 必須有這種屬神的懼怕我們又看到「懼怕」。這種懼怕是一種非常好的懼怕，我們需要有這種屬神的害怕holy fear。《使徒行傳》二章43節「眾人都懼怕」那時在復興的時候，不敢妄為、不敢隨便。那種懼怕，在十九章17節：有人在趕鬼的時候被鬼弄傷了，「凡住在以弗所的，無論是猶太人，是希利尼人，都知道這事，也都懼怕；主耶穌的名從此就尊大了。」。我們在教會裡面，希望能看到對上帝這種該有的懼怕。 五12 主藉使徒的手在民間行了許多神蹟奇事；他們（或作：信的人）都同心合意的在所羅門的廊下。 亞拿尼亞和撒非喇死了以後，大家都非常懼怕，這種懼怕讓人更敬畏上帝、不敢得罪上帝、讓我們生活更聖潔、讓我們在敬畏或懼怕當中，產生從神而來，認識神的更大智慧，這是很好的事，因為敬畏耶和華，是智慧的開端。這種懼怕讓我們不造次、不自主、不自大。在教會中，實在是需要，我自己尤其需要。「主藉使徒的手在民間行了許多神蹟奇事」，我想「在民間」的意思是：不只在教會裡，對外也常常行神蹟奇事。 五13 其餘的人沒有一個敢貼近他們，百姓卻尊重他們。
五14 信而歸主的人越發增添，連男帶女很多。 罪惡被除滅，復興就來到這現象我還是說，是在「一對夫妻因欺哄聖靈而死亡」之後發生的，這意義就很重大了。我們再次想到亞干，當亞干的罪沒有被對付的時候，以色列人會失敗、神會不跟他們在一起；甚至亞干他們拿了當滅之物，使他們也成為當滅之物；如果不把亞干和他的家人消滅的話，以色列人也會成為當滅之物。邪惡會傳染，耶和華震怒、不喜歡。當然我們更高興、更希望看到的是赦免和恩典有更大的擴散；福音和拯救有更大的擴散；聖潔和善良有更大的擴散，我們求聖靈幫助。求聖靈幫助時，更要求聖靈幫助我們過聖潔生活、讓我們不給魔鬼留地步、讓我們更不欺哄聖靈。 使徒他們「行了許多神蹟奇事」我們又再一次看到他們都是「同心合意的」跟第四章32節開始講到的「一心一意」是一致的，一心一意、他們同心合意，都是要榮耀上帝、都是要彼此相愛。「其餘的人沒有一個敢貼近他們」當然這些話我們都要看到，是暫時的，或者也是永恆的，永恆神所保守的人，永遠都不能有人傷害、永遠都不會被傷害；但是我們也相信：也有被魔鬼攻擊、也有死亡的時候。不過我們不在意，我們當然求神幫助我們身體、靈魂都被保守得很好，但是如果在神奇妙的旨意中，我們很敬畏上帝，我們的身體仍然受到極大的傷害和打擊，我們也感謝主，但願我們的良心、靈魂是聖潔的就好了。「沒有人敢貼近他們」，當然後來還是有被抓。我們說過，跟耶穌一樣，我們也不追求這種「別人怕我們」，但我們真希望別人是敬畏上帝的。這一點要非常非常小心，因為如果我們不虔誠、不謙卑的話，是很容易喜歡這一類讓我們得意忘形、自高自大的事的。千萬不要有這樣的想法！希望我們都是把榮耀歸給主，也是有很強親和力的。如果真的要人懼怕，就是再一次，我們希望人懼怕神的靈、懼怕神的權柄；希望人的懼怕是讓他絕對的、更多的去投靠上帝，不敢造次。我們不希望人家是怕我們的，因為這容易造成我們的驕傲，而且在福音的工作上，常常有妨礙。但是如果我們真的有這種（我自己也覺得對，就是：）我看過的一些屬靈人，我對他們是非常的敬畏、敬佩、不敢造次，（我想神也允許、應該是喜歡我們這樣吧），包括最謙和的摩西，百姓對他是非常尊重的，還有其他好的領導者，也是這樣。「信而歸主的人越發增添」污穢、不潔、罪惡去掉了，一定會看到復興；看到復興，一定會更多的去掉罪惡，這又是一個善性的循環：罪惡的除去，和聖潔、復興，是相連、互相幫助的；慈愛、公義跟復興也是互相幫助的；越多復興、越多聖靈的工作，就越多我們行的公義、慈愛；行得越慈愛、公義，聖靈就越又工作。其他的能力、智慧…也都是一樣：聖靈越工作，這些就越多；這些越多，聖靈就越工作。相反的也是一樣，我們邪惡、不敬上帝；污穢越多，聖靈就越離開；聖靈越離開，我們就越放肆、就越多做罪惡。我們求神工作！使那惡性的循環能快快變成一個善性的循環。我們當中有人若是真的以神的國為念的話，就真是求神從我們身上開始，有一個善性的循環：我們越來越善良、敬虔、能夠勝過魔鬼，甚至能夠帶領更多的人勝過魔鬼，就讓神的國顯得更明確。 五15 甚至有人將病人擡到街上，放在床上或褥子上，指望彼得過來的時候，或者得他的影兒照在什麼人身上。 我們盼望見神蹟，但更願順服這就太稀奇了！連影兒都能醫病？各位，可能的！在《使徒行傳》十九章12節也有講到說保羅身上拿圍裙：「甚至有人從保羅身上拿手巾或圍裙放在病人身上，病就退了，惡鬼也出去了。」這我們今天恐怕不敢相信的事，但是這因為記載在聖經裡面，我們當然就相信，也希望能看到。其實在教會、歷世歷代，我也覺得有很多很誠實的見證。我又要說，有很多人是並不誠實，在作見證時，實在是有一點作假見證，顯然的不誠實。希望我們作的是真見證。作真見證時，包括我們也許醫病，而病沒有好，我們也願意承認，我們更是在生活中有一個順服的態度；但主若許可，我們希望祂讓我們看到各樣的神蹟奇事，以至於去信而歸主，榮耀歸給上帝，而不是歸給我們人。我覺得這是今天神不給這麼大的恩典的最大理由，因為我們都常常太驕傲自大了，很難在這種成功、大神蹟下繼續謙卑。信！信上帝！歸向上帝！ 五16 還有許多人帶著病人和被污鬼纏磨的，從耶路撒冷四圍的城邑來，全都得了醫治。 「全都得了醫治」我想這也是概括的說法，希望我不是信心不足。我的意思是說，連耶穌都有在醫病的時候，行不出什麼神蹟，這在《馬可福音》講到，其實原文就是「不能行神蹟」，如果連耶穌都有這樣情形，那教會裡行不出神蹟，也沒有什麼稀奇。我說這，也希望不是因為我們今天在教會裡、在我自己身上，很少神蹟奇事，我就拿這來作遮羞布。不是的！我希望我們對主是有真正的順服。當然我也完全承認我自己身上能力也太小了，而這世代真的希望有能力，來叫神蹟奇事能夠大規模的顯出來。 五17 大祭司和他的一切同人，就是撒都該教門的人，都起來，滿心忌恨， 撒都該人怕使徒奪權而忌恨這「撒都該教門的人」其實就是新派，他們不信復活，他們是在猶太教裡也是上階層，有權、有錢、有勢的，其實沒有什麼學問，但他們就是覺得他們有學問，實在是墮落得很快的。他們跟法利賽人就剛好相反，法利賽人是真的比較敬虔、比較平民化；撒都該人就是比較腐朽的統治階級。當然，法利賽人因為他們比較敬虔，而產生的偽善和自大，也是叫耶穌非常憤怒的。不過，撒都該人也不是好人。可能更是因為作者都知道他們的罪、惡行昭彰，所以就沒有多（著墨）攻擊他們。這裡我們看到「大祭司和他的一切同人，就是撒都該教門的人」因為他們都是政、教上層人物，互相的勾結，然後他們看到有小民行了神蹟奇事，又有很多聲望時，他們就「滿心忌恨」。這跟《約翰福音》講的，耶穌被施洗約翰的門徒和其他人嫉妒，連羅馬的巡府彼拉多也知道他們是出於嫉妒才把耶穌解了來的，在今天還是有這樣的情形。當然，撒都該人是忌恨，我覺得他們倒不是太多想到褻瀆上帝。對，耶穌也是有這褻瀆上帝的罪名，不過大祭司、撒都該人對上帝的信心都很小，甚至可能只是一個幌子，他們真正對耶穌和耶穌的門徒不安的地方，就是他們搶了他們的聲望；像法利賽人、或教法師、或文士，那些對律法還很敬虔的，他們對耶穌或這些門徒的不滿和不安，恐怕真的比較多是他們覺得這些人在褻瀆上帝。就是說：一個（撒都該人）是根本不管有沒有褻瀆，只是自己的職位、風光不要被搶走了就好，就是要保自己的勢力；另外一個（法利賽人）比較好像為上帝的事擔憂。不過兩種人都錯了，因為法利賽人也是不認識真理，撒都該人更是不認識真理。那我們不要忘記，好像法利賽人認識真理比較多，他們的虛偽、驕傲就被責備得更厲害。這裡撒都該人忌恨，我們講過，是早就發生的事，後來也可以看到他們還是在嫉妒這些使徒和教會所做的事。 五18 就下手拿住使徒，收在外監。 把他們收在外監裡。 五19 但主的使者夜間開了監門，領他們出來， 很奇妙的神蹟，但講得非常簡單，就是「主的使者夜間開了監門」。在《使徒行傳》八章26節也有講「主的使者」叫腓利做事、司提反講道裡也有講。這「主的使者」到底是誰？在這裡顯然是天使，應該不是其他人（主的這些「人」的僕人）。「主的使者領他們出來」在《使徒行傳》十二章、十六章都看到這樣的情形，我們完全相信這是真實，也求主讓我們更多看到神行這樣的神蹟，當然我們也完全順服，如果沒有這樣的神蹟，或反而有更多的逼迫。 五20 說：你們去站在殿裡，把這生命的道都講給百姓聽。 上帝重複提醒使徒及我們為什麼要重複這樣的話？他們已經在講「生命的道」、已經在殿裡很勇敢的講了，為什麼要重複？當上帝在重複講、在重新提醒的時候，就是兩個意義：一個就是這很重要，所以上帝重複講。我們在聖經裡看到主重複講的時候，我們也要重複的講；主多講的，我們也要多講；當聖經裡多講要敬畏神的時候，甚至講神的震怒比神的愛還多的時候，我們就要注意這現象！我們要多講聖經真理，多講敬畏神，當然不是不講愛神，也不是不講神是愛，但是我們真是要照著聖經的份量來講。第二個，當神常常重複時，就表示人常常忘記。你不要因為現在被囚了、被嫉妒了、碰到困難了，你就失去了膽量。你說：「我不會，我不會，不需要提醒。」那你真是不知道你自己！我們需要被提醒，我們不是那麼正直，我們是非常健忘糊塗的。 生命之道感謝主，你們出去「把這生命的道都講給百姓聽」。「生命的道」：在《約翰福音》六章63節，耶穌就跟他們講（你知道《約翰福音》很喜歡講生命的糧、生命）：「叫人活著的乃是靈，肉體是無益的。我對你們所說的話就是靈，就是生命。」活就是生命、活就是生、生就是活；生活、生命，有的是名詞，有的是動詞，意思就是那從神而來的力量，會成長的、會動的、是光明的、會思想的、有意志的，這個是生命。人離開上帝以後就只有罪惡，所以不是生命，真生命是聖潔的；（人離開上帝以後就）只有死亡，所以不是生命，真的生命是沒有死亡的；（人離開上帝以後就）是退縮的、是下流的、是縮減的，這不是生命，生命會繼續的擴大、擴散的；（人離開上帝以後就）是愚昧的這不是生命，生命是充滿了智慧的；人離開了上帝以後，有罪，就沒有「生命的道」。人有的是罪惡之道、地獄之道。 現在被關了，還是要跟大家講「生命的道」。那些猶太教的信徒、跟無神論、佛教徒、儒家的信徒一樣，都是沒有生命的，你們要跟他們講。我已經講過，當在舊約時，耶穌還沒有來，你信神的話就得救；當耶穌的時候，就不管你是不是猶太人（在《使徒行傳》就更是了），都要靠著耶穌來得救。耶穌之前，你信神的話，就等於信了耶穌；耶穌來了，你就非信耶穌不可了。所以猶太教的人跟外邦人是一樣的，他沒有聽耶穌的話，他沒有得救。不管在什麼時代，任何一個人沒有信神的話，都不是得救的：舊約裡，有人信神的話，所以得救了；新約裡，有人信神的話得救，但神的話就是耶穌（尤其新約以後），所以你一定要信耶穌、認識耶穌，才是得救的。把「生命的道」講給人聽，就是把耶穌講給人聽。耶穌就是生命的主！這是一個道理，很多人、很多神學家也不喜歡講道理，喜歡講生活（尤其自由主義喜歡這樣講），但我們相信真正好的生活，要有正確的道理來引導，要用生命的道來引導。要吃，我們才有生命的光，給我們力量去行當行的路。這兩個缺一不可：要有路可以走，也要有力量走那個路。耶穌就是那個路，耶穌也是走那個路的力量：祂是道路、祂是真理、祂是生命。 五21 使徒聽了這話，天將亮的時候就進殿裡去教訓人。大祭司和他的同人來了，叫齊公會的人，和以色列族的眾長老，就差人到監裡去，要把使徒提出來。 使徒聽了使者的話去做使徒就去，感謝主。這裡，主的使者把他們帶出來，叫他們去講，實在是很需要，為什麼需要？因為要被提醒，為什麼要被提醒？有可能我們被關起來的時候，就完全忘了神是主、神是神；被關起來以後，就不太敢講神的道了。所以還是要提醒使徒：你還是要去講、你更要去講。我們對魔鬼總是反其道而行，總是越怕牠，我們就越要勇敢；我們越不想傳福音，就越要傳福音；越不想聖潔，我們就越要聖潔。使徒被關了以後，可能比較不敢講，所以主的使者說：你要去講，我行神蹟奇事，都是要你去講的。「使徒聽了這話，天將亮的時候」感謝主，將亮的時候就有人到聖殿裡去了。這將亮的時候，也讓我想起那些婦女，天將亮的時候，要去膏耶穌，就是他們是迫不及待的想要遵守神的話。我常覺得我自己，還有很多基督徒，迫不及待的想要晚一點遵守神的話，越晚越好、遵守越少越好。但這時，他們是天將亮的時候，只要有機會，聖殿裡還沒什麼人，但是我們要快快的遵行神的話、享受神的話，我們要快快的讓人聽到神的話，所以他們就馬上進到殿裡去教訓人了。這一來也可能他們早一點教訓人，這些大祭司等惡人他們都是晚一點起床，要來抓他們的時候都沒有那麼快，所以他們要早一點去，多一點時間讓多一點的人，聽到多一點的豐富的上帝的道，多就一些人。 「大祭司和他的同人來了，叫齊公會的人，和以色列族的眾長老，就差人到監裡去，要把使徒提出來。」還不知道他們都已經不見了。 五22 但差役到了，不見他們在監裡，就回來稟報說： 五23 我們看見監牢關得極妥當，看守的人也站在門外；及至開了門，裡面一個人都不見。 這跟歷世歷代很多情形一樣，跟耶穌（的情形）也很像，就是人的愚蠢、人不敬畏上帝，在犯罪的事上很聰明；在良善的事上很愚蠢。在犯罪的事上聰明，就是愚蠢；在良善的事上不做，也就是愚蠢。什麼叫愚蠢？你去到監獄裡，看到看守得很好，人不見了，那當然我想他們也問過：「人到哪裡去？」，「不知道」。當然我們在後面也看到在希律的時候，就是把這些人都殺掉。希律的時候先殺了雅各，然後把彼得關起來（徒十二）。後來當彼得被關，神把他帶出來以後，希律就把那些看守的人殺掉了。 五24 守殿官和祭司長聽見這話，心裡犯難，不知這事將來如何。 趕快信耶穌，不要拖延猶太人是沒有這樣的權力殺人的，但他們起碼要想到這是一個神蹟，心裡不要犯難。各位，當我們看到神做奇妙的事，假如我原來不是信耶穌的，就覺得很犯難了，就是覺得很為難了：「這好像是真的？」。各位，一點都不要犯難，不要覺得為難，你就照著上帝清楚的光照、指引去做！如果你覺得基督教是異端邪說，基督教是假的，我拜菩薩已經拜了幾十年，甚至拜了幾個世代了，然後你看到你所攻擊的你的媳婦、兒女，他們真的是被上帝保守得很好。我拜的菩薩幾十年也沒保守我，他們就真的被上帝保守得很好，你說那怎麼辦？你不要犯難，不要說拜菩薩拜了幾十年了，現在真是不好意思，怎麼辦才好。各位，沒有不好意思，你拜了幾十年他都沒救你，你就不要再拜他了。你才發現只有幾天的這個基督是這麼靈，你就趕快換啊，因為是真理！我們快快的回到真理那裡去，不要犯難，當我們知道自己錯了就改，不要犯難，不要覺得去改很丟臉。各位！沒有！我們走在正路上，從來不是丟臉，從來是當做的事情。 守殿官心裡覺得很困難，不知道事情將來要如何。你管這些人將來要如何？先管自己將來要如何吧！他們所講的信息，不管人家聽不聽，你自己要聽！除祂以外，別無拯救。要你信耶穌，你就要去信。我們什麼都不要先管，我們要先管的是我們自己的靈魂、我們自己在神面前是不是站立得住、我們自己是不是對的。所以這守殿官和祭司長都錯了，看到他們不在了，就趕快就信。就跟耶穌的時代，看到耶穌行了神蹟，管他別的事情（如：有沒有觸犯我們的傳統）趕快信。那是一件明顯的神蹟，可是人的愚蠢就是在看到明顯神蹟的時候，還在那裡想辦法要拖延、還在那裡想辦法說我不要接受，那真是自己找苦吃。 五25 有一個人來稟報說：你們收在監裡的人，現在站在殿裡教訓百姓。 他們發現使徒不在監獄裡，「有一個人來稟報說」：他們「現在站在殿裡教訓百姓」。那更是，該做的事更簡單了：這些人居然出來了，是有神蹟奇事，我趕快去信。各位，我們絕不是盲從、盲信，也不是說魔鬼不會做奇怪的事，但不管是耶穌、是使徒、是先知，明顯的神在他們身上有工作的時候，你明顯該做的，就是順從、信靠，不要一意孤行，不要神一再地光照，我們卻故意的遠離、違背那光、故意違背上帝對我們的指引，那真是就有極大的錯誤了。 五26 於是守殿官和差役去帶使徒來，並沒有用強暴，因為怕百姓用石頭打他們。 「去帶使徒來，並沒有用強暴」他們不用強暴把使徒帶來，因為知道百姓聽他們、他們怕百姓。百姓沒有什麼好怕的，我們當然說，當百姓被聖靈光照時候，百姓做的也很對。但是百姓也好、個人也好、官也好、民也好，都不可靠。前幾天說：「和散那奉主名來的是應當稱頌的」，過幾天可能說「釘祂十字架釘祂十字架」。人的心真是不可靠，我們希望我們的心真是可靠一點，希望教會也更可靠。我們當然希望教會可靠，但我們還是說，只有神可靠；只有當人信靠神的時候，人才可靠。人越信靠神，就越可靠；越不信靠神，就越不可靠。所以你如果是因為怕百姓而要抓或不抓他們，你都會大大的失敗的，因為百姓不是真理。你不用強暴、你對他們要好，不是因為怕百姓用石頭打你們，百姓可能會站在你們這邊的；你不用強暴，你要聽他們，是因為他們講的是真理。我們只有在基督之下，才是完全順服真理、順服基督；我們只聽基督、只聽真理，別的不聽，別的沒有用，別的可以有參考作用，但不是我們的標準。 五27 帶到了，便叫使徒站在公會前；大祭司問他們說： 聲勢又很浩大，「叫使徒站在公會前」。《馬可福音》十三章9節耶穌已經講過：「人要把你們交給公會」。耶穌當然是站在彼拉多、也是站在公會前被審問。我們沒有什麼自大，也沒有什麼自憐，將來我們要坐著審判以色列的十二個支派、審判萬民、審判天使。我們都不知道神怎麼能夠叫我們這些愚昧、不敬虔、沒有智慧的人，有這樣大的工作，我們就感謝主吧，就求神給我們智慧、給我們敬虔的心。「大祭司問他們說：」 五28 我們不是嚴嚴的禁止你們，不可奉這名教訓人嗎？你們倒把你們的道理充滿了耶路撒冷，想要叫這人的血歸到我們身上！ 該順服的是真理 「我們不是嚴嚴的禁止你們」《使徒行傳》四章18節、五章14節都嚴嚴的禁止。這裡就講到說，我們不是隨便的順服；我們真是順服的，但我們順服的是真理。各位，我講這話很難講，因為我真是覺得今天在教會裡、社會上，我們真的很需要學習順服，不僅是順服神，也順服神所設立的權柄，當然我知道很多時候權柄（教會、父母、官長、牧者）都很多錯誤，我們不能順服，但我覺得太多時候我們不順服，不是因為他們錯，而是因為我們的血氣、悖逆、神不喜悅的氣質。這裡倒是該反抗的時候。有的時候我們不順服，是因為血氣，不敢反抗也是血氣。一個是膽怯的血氣、一個是頑梗的血氣，都是神不喜悅的。 「奉主的名」就是靠主、為主「我們不是嚴嚴的禁止你們，不可奉這名教訓人嗎？」。「奉主的名」做事、禱告、教訓，其實都是一樣的意思。有兩重意思：第一個是我自己辦不到，這個是不管是我起誓的內容、是我教訓、或是給一杯水給別人、或者是傳道，我都沒有辦法，我是靠主的。第二個，我靠主，就要把做成了以後，從主來的榮耀歸給主的名。所以「奉主的名」一個是靠主，一個是為主，就是榮耀歸給主的意思。靠主、為主，為什麼說：「靠主的名」就是要主更被知道，所以要強調是祂的名字表現出來。 做事的準則該是真理，不是私利你們「不可奉這名教訓人」他在禁止的，最主要是兩個：一個是不可「奉耶穌的名」，不要讓耶穌的名再顯出來了，我們不要讓人知道。第二個是「不要去教訓人」，這兩個是一樣的，因為教訓的內容也是耶穌。他之所以講不要奉這個人的名，最重要的就是不要讓耶穌被知道，因為你們教訓的內容也是要讓人知道耶穌、讓人信靠耶穌。那就是什麼意思？就代表：我們錯了。你看這些人還是，「想要叫這人的血歸到我們身上？」就是「你們想要煽動百姓嗎？把我們所犯殺祂的錯誤，重新歸咎我們嗎？」他們這樣想，是因為他們每次聽到彼得講道，都是講到耶穌的死而復活，可是他們是小人之心度君子之腹；他們聽道聽不懂，不是那個道太深，而是他們的罪惡太多。就是他們總以為彼得和這些教會的人，是在做報復的工作、是在煽動群眾、是跟他們為敵、跟他們爭權奪利的。記得以前在《約翰福音》裡講到說：「我們把這人怎麼辦？再容他下去大家都要信耶穌了，羅馬人也要來奪我們的土地了」這在《約翰福音》十一章，祭司長和法利賽人聚集在公會裡面，跟這裡講的一樣：他們不是由真理來決定做什麼事：「耶穌講的是真理我們就信，耶穌講的不是真理我們就定祂的罪。」他們不是考慮這些，而是考慮：如果這樣做，會有多少的利益損失；如果那樣做，會有多少的利益收穫。不是為著真理，而是為著利益。各位，我們不輕看利益、不輕看好處。功利主義在英國是有很好的成就，我也不覺得那一定是不對的，我們做一件事希望達到最大的效果、效用這樣也不錯。當然我們遠遠是把真理放在唯一的地位，而且也相信唯有把真理放在唯一的地位，才會有最大的利益，因為一切的好處都必須要符合真理。我們不去討論這種倫理上面的問題，我們只是說人，包括這些公會、包括我們，常常考慮的是這些（利益），而不是對、錯。對、錯我們不希罕，我們考慮的就是有沒有利？說謊對我有利，我就不會考慮說謊是不對的事情。其他所有的事情：淫亂、欺騙…，對我肉體很方便、很喜歡，我就去做，我不管那個事是對、還是錯的。求主幫助我們，讓我們做的是對的事情，而不是對自己暫時有好處的。有時我們也想到，那是不是要考慮到長期的好處，或長期的痛苦？我覺得這也是，但我還是說，當我們選擇對的時候，一定是有長期和永遠的好處；當我們選擇錯的時候，一定是有長期和永遠的壞處。所以我們也考慮到後果Consequentialism後果論；我們也考慮到對不對、錯不錯Deontology義務論，就是這是該做的。我覺得在聖經裡既講到：「對」就是該做的；也講到「對」就有長期的、真正好的結果。我們在責備人、禁止人、或我們自己在做事的時候，再次求主幫助我們，是按著真理來做，不是短期、眼前的蠅頭小利，或暫時的危險；我們想到的是永恆的、是對錯、是不是合神心意的事。 他們想的是錯的，他們就想到這些使徒是要譁眾取寵、要來攻擊我們、是在做一場奪權的事情。當基督教傳到各地，包括傳到中國的時候，滿清政府、還有共產黨，以及一般的愚夫愚婦，不都覺得這是在奪權嗎？這是在奪這個百姓的心：奪我丈夫、妻子、兒女的心，讓他們不聽我們的話、不聽孔孟之道。他們想都想錯了！你要想的是：這是不是真的？是真的，你就信吧！是真的，你就不要管別的、不要管自己的得失了！你真的信靠主才有永遠的福氣，因為你得到了真理。其實使徒根本不是在講這個事，使徒是在講這個血怎麼拯救你，不是我們要跟你算帳，好奪你的權；當然，就某個意義，我們也希望你閉嘴下台，因為你做錯了。 五29 彼得和眾使徒回答說：順從神，不順從人，是應當的。 求主幫助我們順服神「彼得和眾使徒回答」我想還是跟以前一樣，是彼得在講，眾使徒在一起，是一個合一的見證。他們回答說：「順從神，不順從人，是應當的」我們當然順服人，但是當人的教訓跟神的教訓衝突時，我們沒有辦法順服人，我們只能順服神。神是最偉大的，這是應當的，從舊約到新約都是。這裡就在責備這些人了：「耶穌是神，我們所傳的是合神心意的，你們這些敬畏上帝的，可是不合神心意的。」耶穌在《約翰福音》就已經講過了：「時候將到凡殺你們的就以為是事奉神」。很多人，包括在教會歷史上，基督教也好、天主教也好，我想我們都是一樣，我們犯過很多的錯誤，包括在科學上的。我們以為我們做的事，把這些異端殺了，是在服事上帝，也許是：有的時候，我們對像伽利略的事件；也有的是我們自己搞錯了。我們承認我們有這些錯誤，不過我們還是要說：我們順服上帝，不是順服人，順服上帝是應當的。不過，說是容易，在威迫利誘之下，我們多少人站得住呢？威武不能屈、貧賤不能移、富貴不能淫，有幾個人能做得到呢？一個人都做不到！如果那個威武夠大、富貴夠多、貧賤夠強烈的話。我們都沒有一個人能夠持守正直，求主幫助我們依靠祂來持守正直、堅持真理、責備罪惡、順從神。即便順從神有很悲慘的結果，像耶穌說的，有人會把你們這樣、那樣。順服人即使有很大的祝福，有升官發財，我們也記得《希伯來書》十一章講到摩西，他寧可和神的百姓同受苦害，也不願意暫時享受罪中之樂，他看為基督受的凌辱，比埃及的財物更寶貴（25節）。願我們也有常把主擺在右邊，就不會有動搖的心。 五30 你們掛在木頭上殺害的耶穌，我們祖宗的神已經叫他復活。 你們殺害的耶穌，神已經叫祂復活了這個「掛在木頭上」是把兩個傳統放在一起：猶太人裡面沒有釘十字架這個刑罰的，只有把人吊死、吊在一棵樹上的。所以，「掛在木頭上」就是吊死在樹上；羅馬人有一個殘酷的刑罰，就是釘十字架，那是對罪大惡極的罪犯，羅馬公民就不可以這樣死。死有很多死法，像中世紀時，燒死是一個對異端最壞的才燒死，如果實在這異端年老或懷孕等很可憐，可以把燒死改成砍頭。其實都是死有什麼好，不過就是有不同的死法。羅馬人釘十字架，這就是最壞的，也就是耶穌的死。初代教會，包括在《使徒行傳》裡，就很喜歡把釘在十字架上這羞辱的死，（甚至一般羅馬人不可以這樣處死的，是最壞的人才可以這樣處死），跟舊約「掛在木頭上是被咒詛的」連在一起。都是咒詛、羞辱、死亡，而且都是最壞的死亡、最大的羞辱，耶穌就承受了。「你們掛在木頭上殺害的耶穌」耶穌並不是「掛在木頭上」而是「釘在十字架上」，為了要跟舊約的預言應驗，就用這樣的字。「我們祖宗的神已經叫他復活」你們以為你們是敬畏上帝，其實你們不是在敬畏上帝。從舊約的時候，耶穌不是在責備法利賽人時就講了嗎？你們去充滿你們祖先所做的各樣惡事吧，你們跟你們的祖先是一樣，是假冒為善的，「這就是你們自己證明是殺害先知者的子孫了。你們去充滿你們祖宗的惡貫吧！你們這些蛇類、毒蛇之種阿，怎能逃脫地獄的刑罰呢？所以我差遣先知和智慧人並文士到你們這裡來，有的你們要殺害，要釘十字架；」是從義人亞伯的血，到撒迦利亞的血為止，都要在這世代應驗。（太廿三31-35）你看！耶穌講的就是義人亞伯的血，那時當然沒有以色列這民族，就是任何一個義人被殺都是。耶穌在那裡講，在這裡也講，就是這個世界在殺他們，而這個世界往往自以為是敬虔的、自以為是屬神的。誰把耶穌殺掉的？是猶太人，是神的選民，就某個意義來講，也是神的兒子，神的兒子把神的獨生子殺掉了。那我們也不要說特別反對猶太人，我們不也一樣嗎？我們不也是把耶穌明明的釘十字架，甚至是像《希伯來書》講的：重新把祂釘十字架？如果我們沒有好的見證、如果我們故意犯罪的話。所以你們掛在木頭上殺害的耶穌，跟以前的先知一樣，都是被神的百姓（或自以為是的神的百姓）殺掉，這我們真的要好好的反省一下。我們真是求主幫助，今天我們是不殺人了，但是我們認識真理嗎？當真理來的時候，我們是把祂當做謊言嗎？你說：「不會的，耶穌我們已經認識了。」。那可不知道！各位，當聖靈來的時候，我們真的是接受聖靈，還是接受邪靈？我們有沒有把聖靈當邪靈，邪靈當聖靈？有沒有拒絕聖靈，接受邪靈？當主再來的時候，我們會不會跟主第一次來的時候，犯一樣的錯誤？以為主在這裡、主在那裡？結果都是假的，等到真是主來的時候，我們又睡著了？像那不預備油的童女、不儆醒的僕人一樣？我們實在是殺錯人了！我們實在常常做錯事，而且是越是以為正統、越是以為自己對的，越常常容易犯這樣的錯誤，不要驕傲。（使徒們說：）你們錯了，你們其實不是真以色列人，我們才是真以色列人，信奉我們祖宗的神、耶穌。我們這些信靠拿撒勒人耶穌的人（因為這時還沒有被稱為基督徒，門徒被稱為基督徒是從安提阿教會開始。這時，這群人就是信奉那道的、跟隨拿撒勒人耶穌的。這群人，甚至那時人還不多時，還沒有一個特別的名字來叫他們，後來才稱他們為基督徒。）、我們這些基督徒信的神，其實就是舊約先知所拜的神；我們拜的神是我們祖宗的神，你們拜的你們不知道，你們雖然不是撒瑪利亞人也是一樣，你們就是從舊約到新約那些先知常常責備的人：「這百姓用嘴唇尊敬我，心卻遠離我（太十五8）」你們跟本不認識上帝！你們在造偶像、在一口兩舌、一面敬拜神，一面用嘴親偶像。我們拜的是真的。各位，當仁不讓！真的！你信的是真的，你就要說我們祖宗的神，亞伯拉罕、以撒、雅各的神，是基督徒的神，不是你們猶太人的神；你們猶太人如果不信耶穌基督，你們就沒有亞伯拉罕、以撒、雅各的神，因為亞伯拉罕、以撒、雅各是指著耶穌說預言的。你們殺害，我們的神已經叫他復活了。這我們多次講，初代信徒的信息就是耶穌的死和復活。當然這意義在保羅書信在《希伯來書》裡講得更清楚，是代贖的觀念，就是替我們受懲罰、給我們新生命、給我們聖潔、給我們力量服事、叫我們出罪惡、出咒詛的那位神的整個的事情。不過在《使徒行傳》裡不斷提這個，並沒有講如何藉這個來除掉我們的罪、如何藉著這個讓我們跟神和好。總之就是在講：你們殺錯人，但神叫祂復活了。不但叫祂復活，31節： 五31 神且用右手將他高舉（或作：他就是神高舉在自己的右邊），叫他作君王，作救主，將悔改的心和赦罪的恩賜給以色列人。 神高舉耶穌，叫祂作君王、作救主「神且用右手將他高舉」這當然是一個形容的說法，耶穌怎麼會被神的右手舉起來？神沒有右手，神是靈。這「用右手將他高舉」我想一方面指復活；一方面指升天：一方面指坐在至大者的右邊，這三個都很重要，不完全是一樣的。復活這是替祂申冤，因為你殺祂，神叫祂復活，表示你殺錯了，也表示祂是正直的。然後還繼續高舉升天，大家都要仰望祂，祂得榮耀。然後祂還要坐在至大者的右邊，作審判者、作為我們禱告的。這裡說「叫他作君王，作救主」，「作君王」我們也想到在《詩篇》我們多次看到，在《使徒行傳》很喜歡引的第二篇6節：「我已經立我的君在錫安─我的聖山上了。」你可以說當耶穌從死裡復活時，祂不僅是復活，不僅是得職，而且祂可以說是升高作王了。是這樣子的：耶穌，就祂神性來說，本來就是王；就祂的人性來講，祂是順服死了，然後就升到至高了。升到至高，就坐在主上帝的右邊，在那裡要管理萬有。這個《希伯來書》有講、《腓立比書》也講祂怎麼升為至高、《以弗所書》四章8節也告訴我們：「所以經上說：他升上高天的時候，擄掠了仇敵，將各樣的恩賜賞給人。」這裡沒有講到祂升上高天是要作君王、作救主，但其實裡面的意義是類似的。耶穌作君王，耶穌原來是王，現在就更是統治萬有的。當然我們到如今還沒有看到萬有都服祂，但我們相信祂已經是作王了，祂的權柄從來沒有減少，而且會藉著福音的廣傳、聖靈的工作，萬膝萬口都向祂稱頌跪拜。但祂在作君王，管理萬有悖逆祂的時候（人真的不可以被逆、悖逆的人不可以自高，因為神要審判了），在祂再來之前，祂也仍然是一個救主。祂是救主，就表示我們人真是非常可憐，非常需要被拯救；我們人在一個非常悲慘的狀況中，不像其他的宗教講的還不夠悲慘；不像無神論或人文主義說我們人好得很，不需要上帝，不需要被拯救。我們需要被拯救！記得在《路加福音》第二章11節「今天在大衛的城裡，為你們生了救主，就是主基督。」祂是救我們的！我們人在悲慘的狀況中，需要被拯救。你殺的人好像祂不能救自己，其實祂在死亡當中，就正好是救了我們、正好替我們受刑罰、正好叫我們脫離最大恐怖，就是上帝的震怒了。 神賜人悔改的心、赦罪的恩「將悔改的心和赦罪的恩賜給以色列人」這以色列人顯然是真以色列人。對，在這個時候，福音還沒有往外傳，但是我們從舊約，包括《以賽亞書》、以及耶穌的話就知道，只是我們還沒有看到使徒開始這樣做。就是我們也看到，就算聖靈充滿了、聖靈做奇妙的工作，還是可能人有一些盲點，沒有去做該做的事情。「赦罪的恩賜給以色列人」因為現在還沒有正式的對外面大規模的。不僅是「赦罪的恩」是神所賜；「悔改的心」也是神所賜。我們能夠悔改是神的恩典，不是我們自己做的。悔改好像是我們自己做的事，但悔改是因為聽到了上帝的話、因為聖靈在我們裡面工作，所以也可以說：我們能夠悔改、能夠看到自己有罪惡，也是上帝的作為。很多人聽神的話，還是看不到自己的罪惡；不聽的話，更是看不到自己的罪惡；很多人在聖靈感動中，還是不肯承認自己的罪。但是我們悔改，不只是看到自己的罪，更是看到上帝的慈愛、拯救、和赦免而歸向祂。記得！悔改是轉向、歸向上帝，離開自己、離開自我中心、離開自己的一切驕傲、自大、悲觀、絕望，而到那最美善的上帝那裡。我們能有這樣「悔改的心」是出自上帝！求神把更深、更多「悔改的心」給我們，叫我們更看到自己的罪惡、看到我們何等需要倚靠上帝、也更看到上帝何等的愛我們。「賜給以色列人」我說就是真以色列人，就是所有信靠上帝的人。 五32 我們為這事作見證；神賜給順從之人的聖靈也為這事作見證。 我們為這事作見證「我們為這事作見證」我們做什麼見證？第一個見證，各位，我們所有講的道，都是在見證我們的主耶穌。所謂見證，就是告訴這個世界，當然也告訴自己：我們所講的是真的！什麼是真的？就是耶穌真的已經從死裡復活，作君王、作救主了。這是第一個部分，我們見證這件事。另外一件事，雖然很少講到，在這裡還是講到了，就是我們見證這事是真的：上帝真的把「悔改的心和赦罪的恩」賜給我們了。你不能說上帝沒有賜給我們，上帝真是賜給了我們，我們就相信，也就接受。我們為這事作見證，盼望所有領受的人也繼續為這事作見證，印上印，表示這是真的。也就是上帝的福音，在越多被傳揚、越多被接受的時候，就越多再一次被肯定、再一次讓人知道祂是可靠、再一次讓那不肯信靠的人，真是我們要說：那你有禍了！ 聖靈也為這事作見證
我們見證上帝是救主、也見證上帝真的把「悔改的心和赦罪的恩」賜給我們。上帝作這樣的見證、我們作這樣的見證、聖靈也作這樣的見證、聖靈在聽的人心裡作見證。各位，聖靈真的好奇妙，好奇妙，聖靈可以做最大的事情。聖靈也作最小的事（不能說最小，這也是很大的事），聖靈也做很隱藏的事，就是在我們的心中，告訴我們這是真的：「聖靈與我們的心同證我們是神的兒女」，聖靈告訴我們！各位，這一點是我們容易灰心、沮喪的人的一個良藥。我們求聖靈在我們心中作見證：the Assurance 、the Witness or the Testimony of the Holy Spirit這是加爾文宗和路德很喜歡講的：我們怎麼知道我們是神的兒女？我們怎麼知道神愛我們？當然要神的話，當然要神的話所表現出來在耶穌基督十字架上的，但是必定也有聖靈在我們心中所做的推動，否則你就是看到耶穌被釘十字架了，看the Passion耶穌受難記，有聖靈的人會覺得很感動，沒有聖靈的人會覺得很殘忍。耶穌被釘十字架的現場Jonathan Edwards也提醒我們，現場那更感動了，可是有人信嗎？對，有人信，但也有人更心硬。我們想我們看到耶穌那麼慘會更感動，那可不一定！各位，如果只是五官的感動，那沒有用，必須是神的話、神的靈，叫我們被感動。那麼，你怎麼知道你是神的兒女？我們真需要聖靈常在我們心中不斷的保證。各位，這不是一件容易的事情，像本仁約翰，天路歷程的作者，有很長一段時間，好幾年覺得他沒有得救。很多時候有人對上帝的慈愛、對耶穌的復活、對很多最重要的屬靈的真理，有很大的懷疑，我們只有求神來幫助我們。祂在我們心中見證了，那就是穩若泰山，不管懷疑、魔鬼的火箭是如何排山倒海，一批批的射過來，聖靈在我們裡面，「那在我們裡面的比世界的更大」我們就能夠勝過憂鬱、悲哀、悲情、恐懼。各位，你我都非常需要這種聖靈給我們的見證：神真的叫耶穌復活了、作君王、作救主。君王是統轄我們的，使我們不至於迷路、不至於失業、不至於沒有安全感。作我們的救主是我們不管怎麼悖逆，怎麼不好，祂還是拯救我們脫離那些罪惡的權勢和刑罰。聖靈作這個見證，這是世界不能給你的，世界不能給人如何脫離憂鬱症這些力量，只有聖靈、上帝的話能給，讓你知道你多麼安全，多麼不需要憂愁，多麼可以有那樣大的、不能被奪走的喜樂、平安。耶穌在《約翰福音》也說：「我賜的平安不像世人所賜的；在世上有苦難，但你們可以放心我已經勝了世界。」這都是真的，但耶穌講的這話的真實，在我們心中成為確據，願聖靈在我們裡面作見證。 彼得講得很勇敢，好像耶穌在受難時都沒有這麼勇敢，但耶穌不是不勇敢，而是不需要的時候祂就不講了。在這時，彼得被聖靈感動，覺得應該講的他就講了，而且他不像是個被審判的，他像是在審判這些官長們 五33 公會的人聽見就極其惱怒，想要殺他們。 感謝主，神也用很奇妙的事情：他們聽了這個以後沒有悔改，反而更加的惱怒。我們就求主讓我們聽了就悔改，越聽越悔改，我們聽神的話每次都更悔改；不一定是我們犯錯悔改，而是我們認識神的偉大，就更歸向祂（記得嗎？悔改就是歸向祂，不再走向自己）。我們歸向祂，以前是百分之七十，以後是百分之九十，然後是百分之百，希望是越來越豐富、越來越完全的。這次他們越勇敢，也是人家越想殺他，神就藉著「迦瑪列」來消除了這危機。神沒有讓「迦瑪列」或任何人消除耶穌的死亡危機，因為神定意要將祂壓傷，作為贖罪祭。這時還不是使徒死的時候，後來就有了。不管是生、是死，我們總是主的人；不管神讓我們經歷了什麼，我們總相信神的帶領很好。我們也感謝主，神如果在外邦人當中、在不信的人當中，也有一些明智的、慈愛的，像《約拿書》船上的那些水手，我們感謝主，這是神的一般恩典，我們也願意我們能夠碰到。我們總希望我們能敬虔、平安的度日，雖然神不給我們，我們也感謝主，神絕不會錯。 五34 但有一個法利賽人，名叫迦瑪列，是眾百姓所敬重的教法師，在公會中站起來，吩咐人把使徒暫且帶到外面去， 「迦瑪列」也是保羅的老師，他吩咐人把使徒暫且帶到外面去。 五35 就對眾人說：以色列人哪，論到這些人，你們應當小心怎樣辦理。 神使用迦瑪列的口來影響事情發展什麼事要小心？這話也是對我們一個很好的提醒。我再一次說，雖然這是外邦人（迦瑪列）或還沒有信主的，但是，神在嬰孩和吃奶的口中建立了能力，神也會在外邦人口中建立智慧的，只是我們要分辨清楚就是了，用上帝的話、上帝的靈、十字架道理來做這些判斷，是不是這是我們該做的，最恰當作法？我們做得對不對、好不好？現在「迦瑪列」起來勸他們，這當然也是一件好事情。記得在《約翰福音》第七章50節，有人要去抓耶穌的時候，尼哥底母就幫耶穌辯護了。他們那時沒有聽尼哥底母的，這個時候他們聽了「迦瑪列」的話。「迦瑪列」說：我們可能抓錯了。我們再一次說，正統教會也可能做錯。事實上，在教會歷史上，我們都犯過錯誤；我們什麼錯誤都可以犯，不要犯把耶穌認錯的錯誤、不要走到新派裡面、不要走到口是心非：口裡信靠上帝，心裡沒有信靠上帝就好了，那個是最重要的。不要把真神看成假神，假神看成真神，這是最重要的，別的錯誤都可以挽回、都不是最嚴重的錯誤。「迦瑪列」講的就是：「你們真的要殺他嗎？宗教，讓他比較自由一點！」這是很好的一個自由主義的態度，我想我們也可以學習，就是我們對我們自己的認識不清楚，我們還是看上帝來做事吧。 五36 從前丟大起來，自誇為大；附從他的人約有四百，他被殺後，附從他的全都散了，歸於無有。
五37 此後，報名上冊的時候，又有加利利的猶大起來，引誘些百姓跟從他；他也滅亡，附從他的人也都四散了。 「迦瑪列」這話意思是說：「如果是假的，一定會散。」。當然如果就統計來講，也不一定要聽「迦瑪列」這個建議，因為包括洪秀全、包括歷世歷代、我們甚至可以說共產黨、世上的權柄，不信上帝都是假的、都是錯的，但他們實在有人就興起了、有人就沒有散。我們不是用成敗來論英雄，成不一定是王；敗不一定就是寇。當然從永恆的國度來講，神一定會興起，但我們看不出來，也不一定看得出來。在教會歷史上，不管是多正統的，有可能是被逼迫得很厲害，而且一蹶不振。當然也有可能是被上帝，像耶穌一樣，上帝替祂申冤，讓祂復活。那麼，假的兩個，像這裡說的：「丟大和猶大」，「兩大」後來都散了。可是我們還是要說，「迦瑪列」講的你要謹慎一點沒有錯，不過我們還是不是以成敗論英雄。如果有一天在某一個地方，基督徒完全被消滅了，我們還是不會說這就是假的。「他也滅亡，附從他的人也都四散了」他死了，大家都散了，可是耶穌死了，大家也都散了，當然耶穌後來又復活了。我的意思就是說，不是人多人少的問題。不過就「迦瑪列」在這裡講的是一個很好的提醒：「真正的不會消失，假的會消失」他是這樣來提醒，讓初期的基督教有一點生存的空間，我們也承認他這是個好意。 五38 現在，我勸你們不要管這些人，任憑他們吧！他們所謀的、所行的，若是出於人，必要敗壞；
出於人的，必要敗壞繼續看「迦瑪列」的建議，這是Libertarian（可翻成：古典的自由主義或放任主義）。我比較喜歡說，我覺得像愛情、信仰，就要百花爭鳴，政府少加干涉，我們也少加干涉；清者自清，濁者自濁，真理一定會得勝的。這觀點也有人不太同意，包括現在有的就是：神治主義（Theonomy），我覺得這是錯誤，就是我們要用政府立法的方式，來叫人信靠上帝、會遵守上帝的規矩。我覺得信靠上帝絕對不能動用政府或任何的力量，只能用福音，甚至受苦受難，在苦難當中，你知道信耶穌還有苦，你再信，那是真實的。我們不用任何威迫利誘的方式，最起碼希望是，我們也不敢說公平競爭，或者說機會相等（equal opportunity），現在很多對中國大陸的要求，就是最少讓基督教能夠自由的傳，跟其他的宗教一樣吧。這講得都有點複雜，因為基督教的確是會對所有世界的團體、個人，構成威脅。就是我們這道一傳開，沒有人會對你像以前一樣，有絕對的忠心了，不管是丈夫、妻子，他會成為更好的丈夫或妻子，對你更好、更忠心，但是他會對你更好、更忠心，是因為他絕對的忠於上帝了。這個世人還是不喜歡聽：共產黨不喜歡聽，儒家也不喜歡聽。我們希望最忠的、我們所要忠於的，大家都效忠領袖、國家、民族利益，我們基督徒不是這樣我們終極的效忠不是國家、不是領袖，是上帝！這裡也許我們不需要談到那麼多，就是說：「現在，我勸你們不要管這些人，任憑他們吧！」你不要去管他們，讓他們自行發展，「他們所謀的、所行的，若是出於人，必要敗壞；」這話也對，也不對。出於人的、出於血氣的，那是會敗壞沒有錯，但是什麼時候才敗壞？也許一千年才敗壞，也許神給他一百年的風光，我們真的不知道。我們知道一定要敗壞，但是那要多長才能考驗？也許統治者他不願意等那麼久，也許統治者有理由要快快的查清這種異端，因這違反善良風俗，那我想這就是在法律上訂得好不好了。佛教徒常常燒那些香灰，煙氣污染空氣，我覺得這完全不必因為他們是假神來取締，一個公正的政府對這件事，起碼是希望他們不要再污染空氣，同樣的，念經也好，或我們敬拜讚美也好，如果吵到鄰舍，我覺得是一樣要取締的。出於人意的要敗壞沒有錯，只是可能要等很久才敗壞，我們需要時間，需要從永恆來看。再一次，就是我們從我們自己現實眼光，我們並不能看出：因為他們興、他們衰，他們就是對、或錯。 五39 若是出於神，你們就不能敗壞他們，恐怕你們倒是攻擊神了。 出於神的，不能敗壞這句話講得當然也是對的：「若是出於神，你們就不能敗壞他們」，出於神不能敗壞，但出於神，我們也看到有很長的時間可能受到更多的攻擊，真理常常是被攻擊，真理常常是被隱藏起來的，到底誰是真理？在《耶利米哀歌》三章37-38節「除非主命定，誰能說成就成呢？禍福不都出於至高者的口嗎？」這當然也都對，我們還是說，從永恆來看一定是：如果是出於神，就不能夠敗壞。不過我們還是說：出於神的東西，可能也會被世界上攻擊得很厲害，在很厲害的時候，那些撒在土淺石頭地上的，當下歡喜領受，及至為道碰到艱難時，就退去了。我們沒有驕傲、沒有自大，也沒有看不起人的心，但求主讓我們真是不要一時領受，碰到一點難就退去了，那就顯示我們真是沒有得救、真是不是出於神的，那就會敗壞。 那個出於神的，你們不但不能敗壞他們，你去攻擊，你是去攻擊神了。《歷代志下》十三章12節，在亞比雅的時候，猶太人跟以色列人作戰，羅波安這邊的人就說：「率領我們的是神，我們這裡也有神的祭司拿號向你們吹出大聲。以色列人哪，不要與耶和華─你們列祖的神爭戰，因你們必不能亨通。」當然亞比雅這樣講也沒有全錯，因為以色列是明顯的背道。不過他們兩個也有一點兄弟之邦。齊魯之爭、兄弟之邦都不是太好；兩國都沒有太好：北國是明目張膽的拜偶像，南國是口尊敬上帝、心還是遠離上帝的。但我們知道基本上，如果出於神，我們不能敗壞，是在攻擊神了。我們是不是在攻擊神？教會、我們自己是不是在攻擊神？我們很樂意的為義受逼迫，希望我們不在逼迫別的。也記得在《加拉太書》四章29節保羅曾經提醒人的就是：「當時，那按著血氣生的逼迫了那按著聖靈生的，現在也是這樣。」我不敢說說逼迫人的一定是壞蛋，但很多時候，我們如果用政治的力量去逼迫人是不好的。當然在教會裡，如果異端真的是違反善良風俗的時候，我們請求國家來做，也是可以的。奧古斯丁的時候就是這樣來逼迫Donatus，因為他們實在違反法律。奧古斯丁沒有錯，那時的教會也沒有錯。我們還是再次說，求主讓我們謙卑一點、求主讓我們看到自己可能的錯誤、求主讓我們不要逼迫神的教會（就是不要逼迫神）、求主讓我們自己在被逼迫時能勇敢持守真理，越是逼迫，我們越願意持守。 五40 公會的人聽從了他，便叫使徒來，把他們打了，又吩咐他們不可奉耶穌的名講道，就把他們釋放了。 「公會的人聽從了他」，「迦瑪列」的勸告有效。其實彼拉多原來也是要這樣做，就是把耶穌打了以後，希望你們的火氣就沒有，就可以放祂了，因為彼拉多要守法。其實祂沒有罪的話，連打都不應該打，彼拉多的妥協只是讓耶穌又挨打、又受死，沒有因為挨打就不必受死。我們看到彼拉多所做的，自己也要小心，對魔鬼妥協一點，以為可以避免更大的災禍，那是更大的愚蠢。他們挨打了，這次就跟上次不一樣，上次是恐嚇，這次還有挨打，然後又再一次：「又吩咐他們不可奉耶穌的名講道」我們都已經講過：他們所有的反應，應該是聽使徒的話，然後要悔改、信靠耶穌，可是這些在上、這些很懂聖經的人，因為自己的錯誤、驕傲，就比一般的老百姓更難悔改了。雖然把他們釋放了，可是就在自己的罪行和心靈上，又罪加一等了。 五41 他們離開公會，心裡歡喜，因被算是配為這名受辱。 歡喜配為這名受辱「他們離開公會，心裡歡喜」當然離開這齷髊的地方是很歡喜，但他們心中更大的歡喜是因為上帝算他們「配為這名受辱」。這我們也想到在《馬太福音》五章12節講到福氣。什麼是福氣？什麼是八福、或九福？「應當歡喜快樂因為你們在天上的賞賜是大的」、「人若因我辱罵你們，逼迫你們，捏造各樣壞話毀謗你們，你們就有福了！」這些我都覺得今天在教會裡面，好像都不敢講，也不提，我們都覺得自己好像很委屈。第一個，我們不委屈，因為我們常常是作惡或者是自己信心不足，受到一些傷害。但如果我們真是在走在對的路上受到傷害，各位，不但不應該是安慰，反而應該去鼓勵、去恭喜，這是一個榮耀的事！《彼得前書》四章12-16節也講道：「有火煉的試驗臨到你們，不要以為奇怪（似乎是遭遇非常的事），倒要歡喜；」各位，說是這樣說，當然每一個人包括我，這樣的事我們肉體都不喜歡，但是要歡喜！因為是與基督一同受苦，這使我們在祂榮耀顯現的時候，也可以一同歡喜快樂。「你們若為基督的名受辱罵，便是有福的；因為神榮耀的靈常住在你們身上。你們中間卻不可有人因為殺人、偷竊、作惡、好管閒事而受苦（顯然很多人也是這樣）。」！我們是不是為主的名受苦？我們不是故意要冒犯人。我實在也聽到、看到在中國的家庭教會，真的是為了這個名受苦，他們很歡喜。我們也很感謝主，若是我們也能在這些事、這些苦難中被煉得更好，更能見證主，那是很榮耀的事情。 五42 他們就每日在殿裡、在家裡、不住的教訓人，傳耶穌是基督。
在任何時間、空間都傳耶穌感謝主，注意第一個是：「每日」我們天天、時時、刻刻，都在傳揚。不管是做什麼樣的工作，我們用言傳、身傳，用生命、生活、身體，來見證我們有一位慈愛、全能的救主和主宰，我們信靠順服祂。我們沒有哪一個時候不認這位主為主、沒有哪一個時候不靠祂生活、沒有哪一個時候祂隱藏祂的能力和慈愛、沒有哪一個時候祂不是神。如果祂在任何一個時候、任何一個地方、任何一件事上都是神，那麼，我們在任何一個時候、任何一個地方、任何一件事上都要傳揚祂、依靠祂、享受祂。祂在我們身上所做、所說、所行出來的，我們不能不說。這當然也是責任，尤其我們是屬肉體的人，需要克制肉體的軟弱來履行這責任，但這也是一個生命，是我們不能不說的。願我們每天都在說。這是指「時間」。第二個：「在殿裡、在家裡」殿裡人家禁止，家裡有可能都是基督徒，你還要說嗎？是，我們都還是講。也就是前面是「時間」，現在是「空間、場合」，我們在家裡、殿裡都在講。「不住的」就比「每日」更強烈，是有恆的，是越來越豐富的。我也求主幫助我們，包括我自己，在傳揚上帝的時候，我不斷的經驗主新鮮活潑的力量。傳的是古老的福音，傳的仍然是那位上帝，永遠不會改變，但是每天有更更新的那種上帝的能力。同樣一位上帝，一主、一信、一洗、一神，昨日、今日、一直到永遠不改變，永遠是一樣，但是我們對祂的認識、對祂那不變的愛的體會，是有改變、是越來越多、越豐富的、是不停止的，我們不能沒有祂。 不住的教導、傳揚耶穌「不住的教訓人，傳」教導和傳揚，我們當然都謙卑，都知道自己不足，但是當我們從神那裡有領受的時候，我們當然也去教導人家。我不喜歡在學校裡面老師叫大家發表意見，我覺得這有時是浪費大家的時間，有時是拖時間，自己沒有好好準備。如果我是老師，就應當有個想法、有個看見，就是：我的確比這些學生要懂得更多，我就把我所懂的好好教導他們。因此我們必須不斷的從主那裡領受，如果不從主那裡領受，我們就在炒冷飯；不從主那裡領受更豐富的，我們所講的就跟我們的生命脫節了。要不住的教訓人，就要不住的從主那裡領受，而且要更豐富的認識上帝。「傳揚、教導」這兩個，英國有個新約學者叫C.H. Dodd他在這方面做了一些研究，教導和傳揚是初代教會常做的。通常我們講教導是對教會裡面的人；傳揚是對教會外面的人。其實教導裡面有傳揚，傳揚裡面有教導。傳揚是那種有權威的；教導好像比較是那種悟性的分析，但所講的都是一樣確實的上帝的話。好像傳揚比較是有權威、有信心的；教導是比較用悟性、用討論的。也許是吧，但一樣都是對你所深知、深信的東西，很清楚明白的來傳出去。當然我們也不是不用腦筋，我們是好好的分析，好好的來替人家解惑。我們更是說：當我們在生活中有愛心的時候，我們也是不住的教訓人、傳揚耶穌、而且活出見證來。 「傳耶穌是基督」傳耶穌是上帝的受膏者；傳上帝的僕人耶穌完成了上帝救世的工作。基督徒要聽，非基督徒也要聽。我也是不希望在教會裡面，好像我們有時說，對慕道的朋友講淺一點、佈道的，對信主的人深一點。有的時候需要這樣講，耶穌在帶領的時候也有一些比較深的教訓私下對門徒說，這個是有，不過我想基本上沒有分別，在信主的人、信主再久的人，一樣需要聽到那最淺近、基本的道理：耶穌是主。剛信主，甚至還在入門的，一樣可以明白三位一體，就是耶穌是真神，但是我們信的只有一位獨一的真神，我們相信。我們要不斷的傳耶穌是基督，甚至對不信主的人。你看看耶穌對人要跟隨祂的時候，祂就講十字架的道理：「你要撇棄一切來跟隨我。」這我們常常想成是信主一段時間以後，比較認識主了才可以這樣嚴格的要求，沒有！從一開始就是這樣，你要完全的信靠上帝。我不是說我們沒有因材施教、階段性的，但我想基本上我們的信息總是一樣的：傳耶穌是基督。
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