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第六章
教會管理的問題（1-7節）
司提反被捕（8-15節）六1 那時，門徒增多，有說希利尼話的猶太人向希伯來人發怨言，因為在天天的供給上忽略了他們的寡婦。 每個基督徒都應該是門徒「那時」是指五旬節一直到現在，也許已經過了幾年，門徒增多了。我們不是信徒、不是教徒，而是門徒；門徒是願意撇棄一切跟隨主。耶穌要我們使萬民都做祂的門徒：「凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守」。門徒是領受、而且明白、而且遵守耶穌一切教訓的人，不是那些少數特別的人才是門徒，每個基督徒都應該是門徒，都應該是全然的來跟隨上帝。感謝主！主將得救的人加給他們，這些得救的人也就是門徒，主將門徒不斷的增多，這是美好的事情。 在聖靈帶領下也會有困難 可是我們總看到在《使徒行傳》裡，甚至在我們整個基督徒生活裡面，當聖靈在工作，當有這些奇妙工作的時候，同樣，困難也會來。不管你說這是魔鬼的攪擾，或是人多自然會產生的現象，或者上帝給我們的艱難，都可以，總之，我們知道這是出於神，也知道神有祂的美意：讓我們碰到每一個困難，更會看到自己的無能、看到自己更需要上帝、也就更從上帝那裡得到力量；也就看到上帝的國度、上帝的工作，能更多、更奇妙的進展。弟兄姊妹，不要怕困難！在聖靈的帶領下，不是不碰到困難，剛好相反，《使徒行傳》讓我們很清楚看到聖靈的帶領下有困難！有的時候是我們的罪惡；有的時候是別人的罪；有的時候不是罪惡，就是會產生的現象；有的時候就是神加給我們的艱難。不管是哪一種，我們都相信在神的帶領下碰到這些事，對我們有益處：「我受苦是與我有益」《詩篇》一一九篇「我在未受苦之先走迷了路現在遵行你的話」。受苦讓我們能夠更歸向上帝，讓我們更看到自己的無能，讓我們更看到世界的險惡。當然，如果不是聖靈光照，受苦會叫我們遠離神；就如同蒙福，如果不是聖靈光照，也會叫我們遠離神，但是如果有聖靈的帶領，受苦、蒙福，都叫我們更親近神。感謝主。 問題產生都是由於自我中心現在門徒增多了！但門徒增多，產生困難了。「有說希利尼話的猶太人向希伯來人發怨言」這「說希利尼話的」有點像僑胞，在希臘世界、羅馬世界，他們可能回到耶路撒冷不是太久的時間，他們還說希利尼話；希伯來人應該是土生土長的基督徒了。他們向希伯來人發怨言，就表示土生土長的希伯來人在那裡是掌大權的。各位，有聖靈時、甚至沒有一樣東西說是自己的，還是會產生問題，也許過一陣，每個人都說有一樣東西是自己的了。有的時候我們又把自己的老我ego又搞出來了，這真是我覺得我們始終在對抗的一件事。不管是我們自己，或者整個的教會，或者是教會歷史上每個基督徒，甚至從舊約亞伯開始，我們都有這情形：我們最大的敵人，就是我們自己、自己的老我，我們就要照自己的意思去做，以致於我們就信不過上帝，以致於我們就自我膨脹，或是很悲哀、很絕望；我們會覺得自己都是對的，別人都是錯的。「說希利尼話的猶太人、希伯來人」都是猶太人，（稱猶太人，比較是講猶太教他們的信仰；稱希伯來人，比較是講語言或這種族，所以我們說希伯來文或希伯來話。其實兩個指的是一樣：猶太人就是希伯來人；希伯來人就是猶太人。稱以色列人，也是一樣，只是好像比較有點政治含意、一個國家。）本是同根生，猶太人跟希伯來人是一樣的，那為什麼會衝突？因為大家還是會本位主義。我們今天在台灣不也是一樣嗎？你說哪一種語言、投哪個票，都會產生劇烈的衝突。我不是要在這裡談所有的政治問題，但我必須說：人間所有的問題，我想產生的原因都是：你跟我不一樣！所以階級有衝突，性別有衝突，知識的不一樣會有衝突，大家都會有衝突、有不一致，這些不一致讓我們越來越敵視別人。但是我們如果在主裡、信靠上帝的話，不一致讓我們更謙卑，而且更讓彼此相愛。不過，即使在主裡面，我們開始屬肉體、屬血氣的時候，我們就也會像《哥林多前書》講的：我是屬亞波羅的，我是屬磯法的；我是屬這派，我是屬那派。在基督裡不能夠分的，在基督裡一定是有不同：有人是手，有人是腳；不是都是手，也不是都是腳，但是手和腳是合作的、是相愛的。我們很感謝主看到在聖靈帶領下的教會，有這樣的掙扎。一定是聖靈的工作，但也產生問題。那個問題就是：說不同話的人中間有衝突了。希伯來人是本地的基督徒，他們可能有比較大的權力；說希利尼話、從外面來的，他們可能比較沒有權力。我們可不可以說今天在美國的華人教會裡，有說英語的、說廣東話、說華語、說台語的，甚至在台灣也有這些，這會不會造成衝突？投不同的票會不會有衝突？都可能有。我們有不同的政治見解，甚至很強烈，我覺得這不是壞事，但若強烈到我們會排斥主裡的弟兄姊妹，這就壞事了；就表示我們高舉了一些東西，不是神要我們高舉的。 教會天天供給人他們發什麼怨言？「因為在天天的供給上忽略了他們的寡婦。」我們在前面第二章、第四章都看到凡物公用。這凡物公用的情形，尤其像巴拿巴那樣的人，把自己的東西通通賣了，或者賣了大量的，然後把錢拿給使徒，使徒一定就用這個來做救濟、濟貧。感謝主，我們（教會）當然永遠沒有什麼好驕傲自大，也沒有什麼好看不起別人的，但我們的確說，在第三世紀北非的一個神學家，雖然他最後因為太自義而走入了小團體裡面，但實在是個很忠於聖經的神學家，就是特土良。他寫過的護教的文章裡，有責備羅馬人。羅馬人本來攻擊基督教，他反而攻擊羅馬人說：你們看看我們的情形是怎麼樣，你看看我們是如何的相愛。另外圖拉增皇帝是羅馬的一個皇帝（還算好的皇帝，但也逼迫過基督教），他也發出感嘆：「這些基督徒是這麼相愛！」 另外一個背道者朱利安皇帝也是一樣，承認基督徒在幫助弱小的事上是非常的好，是羅馬人當效法的。我們絕對說我們基督徒很多地方很丟臉、羞愧，實在還有太多地方需要改進，但是當主在我們身上有恩典的時候，我們也一點不否認這樣的恩典，我們也很感謝主給我們恩典：從悖逆、頑梗當中能夠愛人；從罪惡、邪惡當中能夠聖潔。願神繼續帶領我們能有這樣的情形。在《提摩太前書》第五章就看到如何照顧寡婦。我想有需要的不只是寡婦，在教會、在《使徒行傳》、在教會歷史上，看到我們都願意供應，這比什麼社會福利制度要好得多。社會福利制度常常就是養懶人、讓人不想好好工作。我們在供應的時候，是供應那真正誠實沒有依靠的寡婦，而不是說好像散財童子，像現在社會福利國家一樣。教會供給人，而且是天天供給，因為他們每天都需要。在這供給的事上，我們就發現：即便是初代教會有聖靈，仍然會犯錯。感謝讚美主！再好的聖徒也會犯錯、再屬靈的世代也會犯錯、人都會犯錯，神不要我們有偶像崇拜，神要我們承認我們都會犯錯。現在不知道是怎麼樣犯錯了，說希伯來話的忽略了說希利尼話的，在當時是不是就跟今天省籍情結一樣？說哪一種話的人有權的時候，就忽略另外一種人。我看這都是我們自我中心的情形，即便是初代教會也難避免，但是我們感謝主，有錯誤沒有關係，我們願意改進，那就很好了。「忽略了他們的寡婦」你看，在初代教會裡，直到今天也是一樣，女人的壽命長一點，所以寡婦就比較多一點，需要被照顧。這些人需要被照顧，結果被忽略了。有些人被照顧，甚至可能照顧得太多了；有些人得得多，有些人得得少。這種現象，感謝主，這裡實在有一點像摩西在出埃及的時候，葉忒羅給他的建議。那時（出埃及時）也有很多地方很像《使徒行傳》，就是越碰到逼迫，以色列人就越多；越碰到逼迫，基督徒就越多。多是上帝的祝福，可是有上帝的祝福，上帝的祝福本身也會產生一些問題的。現在人這麼多，不會有問題嗎？各位，我們今天的問題是教會不增長，甚至教會在衰退當中，那麼教會在增長的時候，你說沒有問題嗎？一樣有問題！這麼多人，怎麼管理？ 管理教會的智慧：揀選、訓練人來分層負責感謝主，我們在《出埃及記》十八章，葉忒羅來給他女婿摩西建議：你不可以一個人凡事都抓，這不叫負責任，那就叫笨！要分層負責！有些人管這些事，有些人管那些事。教導百姓，然後選擇他們中間比較能幹的出來做事。在這裡其實也是一樣，葉忒羅雖是個外邦人，但神在不信主的人身上也有恩典，雖然那不能叫他們得救，但也可以叫他們生活得很聰明，甚至我們基督徒很有學習的空間，要聽他們的指教。葉忒羅的指教，跟這裡使徒自己講出來的一樣，不能領導者什麼事都做，要分層負責，要訓練人。《出埃及記》十八章17節「摩西的岳父說：你這做的不好。你和這些百姓必都疲憊；因為這事太重，你獨自一人辦理不了。」感謝主，摩西為人謙和，在各樣事上都表現出來，在這件事上也是。當葉忒羅說你一個人辦不了的時候，我們這些獨裁者、自以為是的，包括明太祖，日理萬機，什麼都要管，那是沒有安全感；那是怕人家造反；那也是要顯出自己多聰明、多優秀、多能批公文、多能看這些事情。不，每個人要做不同的事情。這兩個地方都是要分層負責、要有更多的人來做這些事。但更多人做這些事，在《出埃及記》那裡講到說「要將律例和法度教訓他們，指示他們當行的道，當做的事；」然後你要「揀選有才能的人」。各位，我們不是平等主義，我們不是覺得每個人的能力都一樣，也不是說每個人的待遇都一樣，也不是說每個人的權力都一樣，我們覺得人是一個有機體，社會上也是，教會更是一個有機體，大家有不同的功能。這個是現代平等主義最不喜歡說的，好像有些人就比較差，就應該多被管理。其實有些人自治能力差、奴性重，需要更強烈的被管理；有些人自治能力強，而且能夠管人，他就能夠管理別人，我覺得這是一定的事，我們不必因為嫉妒或小氣，就怕、就說大家一起來做，這都是不負責任的。是需要有比較有才能、有能力的人來做，而且是敬畏上帝的人來做。 六2 十二使徒叫眾門徒來，對他們說：我們撇下神的道去管理飯食，原是不合宜的。 撇下神的道去管理其他，不合宜！「撇下神的道去管理飯食，原是不合宜的。」今天多少牧師、多少教會去管理飯食？去管理社區的活動？不去講神的道？我知道現在大家都說：「我們要實際一點，現在也沒有人聽神的道了，或者根本也沒有神的道好講，就跟著世界跑」這是不對的！教會領袖一定要抓住神的道！那是我們要傳講，要教訓，要不住教訓，要在每個地方教訓、傳講，要在每個地方、每個時間領受的，我們怎麼可以把這個撇棄了，去管理那些行政上的事？這些連世俗的人都會做的事情？這是不合宜的！很多人卻覺得說這是合宜的、應當的。求神幫助我們傳道人祈禱、傳道為事；教會傳揚基督、教訓基督為事，不要世俗化了，不要所謂的現實、實際一點，其實那就把上帝丟掉了。我們今天會這樣做，還是因為對神的話沒有信心、因為世俗化得很厲害、因為常常是人不肯聽道。就算人很肯聽道的時候、就算是教會增長了，有很多在傳道以外的事情，還是使徒不宜去做。我總覺得要做的是重要的事情，不是每件事都要做，要做的是別人都不能夠做的，這是教會一個領袖該有的一個情形。我們在《民數記》十一章也看到這樣情形：就是當摩西在管理百姓的時候，他實在是沒有辦法管理這麼多人時（他這時候大概也把葉忒羅的教訓忘記了，因為這是比較晚的時候）所以耶和華就對摩西說：「你從以色列的長老中招聚七十個人，就是你所知道作百姓的長老和官長的，到我這裡來，領他們到會幕前，使他們和你一同站立。我要在那裡降臨，與你說話，也要把降於你身上的靈分賜他們，他們就和你同當這管百姓的重任，免得你獨自擔當。」不要你獨自擔當！我們不是什麼事一把抓，覺得什麼事自己最重要、不能少，我們只有主是最重要，只有主是不能夠少的，我們要做我們該做的事情。那現在怎麼辦？ 六3 所以弟兄們，當從你們中間選出七個有好名聲、被聖靈充滿、智慧充足的人，我們就派他們管理這事。 選出被聖靈充滿的人來管理「所以弟兄們，當從你們中間選出七個有好名聲、被聖靈充滿」被靈充滿，不是被血氣充滿；一個有「敬畏上帝」的靈的人。以下《民數記》十一章就講到：有神的靈。神的靈叫人能夠管理；神的靈也叫人能夠製作，在《出埃及記》看到，做會幕裡的東西的人也是要有聰明的靈；神的靈能夠叫我們敬畏上帝，在《以賽亞書》十一章就講到：祂有敬畏神的靈。總之，我們看到初代教會的能力，就是出自聖靈在他們中間。現在初代教會內部的問題要解決，也是被聖靈充滿的人來解決。那誰是被聖靈充滿？從你們當中去選！各位，你看到這個跟前面選使徒來代替猶大是一樣的。世人也有選，我不敢說人的眼睛是雪亮的，我已經否認這句話了，人的眼睛常常看不清楚。但是，保羅也講過：眾人以為美的事，要留心去做。「眾人以為美」可能是件很好的事，我們留心、鑑察的去做，那就應該了。 屬靈領袖是能仲裁、解決問題的當有問題時，大家回去找使徒，使徒就來仲裁，這就是領袖！你要能夠解決問題，當你沒有看到問題、當別人提出來時，你要想辦法去解決。我們不能說在教會裡不會發生問題，不能說：「讓聖靈來帶領！這神的工作，人不要做什麼！」這都是假謙卑，也是不智慧的。一個屬靈的領袖，他能看到問題、能聽人家提出的問題、然後有智慧的解決；他有很謙卑的態度，知道我們有一些事不能做的。「我們撇下神的道去管理飯食，原是不合宜的。」。「不合宜」，我們不去管理飯食，因為我們有更重要的事；「不合宜」，也可能我們並不懂管飯食。總之，這是一種明智、審慎，知道自己有不能做、不應該做的，而不是：「我是萬事通，什麼都要我來做，使徒最了不起。」不是的！ 你們選出、我們派任然後「從你們中間選出」：給你們權利選。我不敢說使徒自己不參加投票，但我的確是看到越有權力的人，越不要濫用這權力：你們來選。當然，最後他們可能還是要把關：「我們來派他們管理」可能就表示我們還是有任取權。這「你們去選」跟我們看到神遞補使徒一樣，神也給人選決權，也是有限度的民主。不是什麼都可以民主的，因為人會有錯，可是顧及到全體的想法也是對的，那就是選，你們來選。 選出七個有好名聲的「選出七個有好名聲」。《提摩太前書》三章7節就講到：監督在教外要有好的名聲。這「好名聲」聖經多次有提到。你說：好名聲？這不是跟著世界跑嗎？對，有的時候在教外、在世界上有好名聲，其實是主不喜悅的：我們也看登山寶訓也好、《路加福音》第六章平地的寶訓也好，都有講到：「人都說你們好的時候，你們就有禍了」。這些都要靈活的來講：這句「人都說你們好」就是說：我們跟著世界跑、我們的價值都是跟世界一樣，所以當世界說我們好的時候，那當然就很不好；就表示我們遠離上帝了。因為「人若愛世界，愛父的心就不在他裡面」，我們如果被世界肯定，上帝就不肯定我們。但另外一方面，我們也承認：當我們蒙神恩典時，世界也會看出來；有的時候神也給他們恩典：看出這個基督徒或教會做得很好。所以，我們要審慎的用：到底我們的好名聲，是屬靈的？還是不屬靈的？在教會裡也是一樣，我們要不要求人的喜悅？在《羅馬書》十五章2節a「我們各人務要叫鄰舍喜悅。」，可是，我們又看到，包括使徒在拒絕猶太人攻擊時也說：我們是討人的喜悅、我們是順服，但我們是討人的喜悅嗎？我們是討神的喜悅！我們是順服人嗎？我們是順服神！所以我們拒絕討人的喜悅。甚至我們多次引《加拉太書》的話：我們若仍討人的喜悅，我就不是神的僕人了。不過，我也要說：當我們是個不自私的人、我們願意體貼人、能看到別人的需要的時候，這「叫鄰舍喜悅」是非常好的，而且我們叫鄰舍喜悅，是為：「使他得益處，建立德行。（羅十五2b）」使他被建立起來，這裡中文加了「德行」兩字，其實不是德行，而是整個在生命、在真道上被建立，可能德行只是一部份而已。我們叫人喜悅，是使他得益處，不是我自己拉攏給自己的好處；是要他得益處；而且這益處不是指肉體的好處，而是指永恆的好處。所以是的，我們也是要叫鄰舍喜悅，在教會裡也都是，只是這不是巴結人家，這是叫他得到真正的益處、得到好處，甚至可能會說：忠言逆耳。在這裡「選出七個有好名聲的」我想也是一樣，當教會在神的帶領之下，選出有好名聲的，那表示這個人真的是好的人。這當然我們都要想到在這世界或有意外的情形。孔夫子說：「邦有道則仕；邦無道則隱」。「邦有道，富且貴」這個是榮耀；「邦有道，貧且賤」那就是很丟臉；「邦無道，貧且賤」這是好事；「邦無道，富且貴」就很不好。整個社會大環境不好，你很不道德居然發財了，那表示你跟世界是在同流合污，那是不對的；整個世界是很公平的，然後你很窮，表示你實在不能上進，是可恥的。所以，到底在教會有好名聲，或在世界有好名聲，是不是對的？這又是很有彈性了。在教會屬靈的時候，你有好名聲，當然神也喜悅；在教會不屬靈的時候，你有好名聲，那就慘了。當然這些都很難講，忠、奸，到底誰忠、誰奸？歷史上都很難定案，尤其不同的人來講：日本侵華，我們認為他是軍閥，他們可能認為自己是班超這一類的人物；我們的鄭和、班超、張騫都是民族英雄，可是對當地的土人來講，我們還不是一樣是帝國主義？到底誰忠、誰奸？我們不去談政治上的事，我們看：在教會裡面選七個有好名聲的人。固然人民的眼睛不是雪亮的，大眾看得不一定對，但這總是一個參考的指數，所以，請你們選出來吧！我給你們一個標準你們選：是有好名聲的。當然，這好像不需要講，因為沒有好名聲，誰投他的票？投給他票的就是有好名聲。但這裡強調要有個好名聲，並不只是會譁眾取寵、騙人的政治江湖客、騙選票的。當然我們要說，在社會上，甚至在教會裡，很多我們是會選錯，因為人是有肉體的，是常常會看錯的。但是有一個廣泛的群眾基礎，大家一起來看，如果大家都錯了，還有使徒把關；使徒錯了，還有聖靈把關；如果大家都錯了，這實在也很多，以色列人在曠野就大家都錯了，都想回埃及；在國王的時代，兩國也常常百姓都錯了，他們都要拜偶像、喜歡拜偶像、喜歡跟隨作惡；在耶穌的時代，百姓也常常看錯了。我們再一次說：百姓不一定對、教會也不一定對、群眾常常是錯的，不過也還是一個參考。你們選出有好名聲的，當然我們最後還會把關。 被聖靈充滿、智慧充足的有好名聲，還要「被聖靈充滿、智慧充足的人」、滿有聖靈，有智慧的靈。在《以賽亞書》十一章，事實上，在《以賽亞書》多次講到我們的主耶穌的狀況，就是祂有神的靈；祂不是有那種血氣、人的慾望。我們需要被聖靈充滿，不是被血氣充滿。被聖靈充滿，就是被神的話充滿，滿有基督那種捨己、背十字架、跟隨天父、順服天父的態度。一個被聖靈充滿的，流露出來的就是聖靈；一個被血氣充滿的，流露出來的就是血氣。這七個人被聖靈充滿，也就是有上帝的話、有聖靈的果子、有靈的豐富，而不是血氣的敗壞。他們被聖靈充滿，是「智慧充足的人」。人怎麼可能會是智慧充足？智慧要充足，當然我們想到是敬畏耶和華，因為「敬畏耶和華是智慧的開端」。敬畏、害怕常常跟智慧好像是相反，但我們對上帝越有敬畏，就越有智慧，那不是一種患得患失，是一種對上帝絕對的依靠；依靠滿有智慧的上帝，我們當然是得到更多的智慧。在《申命記》第一章又跟這一段事情很像：13節「你們要按著各支派選舉有智慧、有見識、為眾人所認識的，我立他們為你們的首領。」像以色列人悖逆時選的耶羅波安也是，這個人大有名聲，雖然他也用神給他的名聲、能力，也是做神不喜悅的事情，以至於神最後也責備，但是一開始因著所羅門的錯誤，神也是要叫耶羅波安得到十個支派。我們再一次說：個人的喜好、或團體的喜好；選民的喜好、或獨裁者的喜好，都不是最高的參考因素，最高的參考因素總是上帝，但在教會裡我們是顧及到民情的。他「有好名聲」有好名聲可能是錯的，好名聲因為他欺騙你們，或你們糊塗；但「被聖靈充滿」就絕對是正確的；有神的靈，而不是有血氣。當然我們判斷人還是會判斷錯：那是聖靈的？還是血氣？還是邪靈？那是隨著空中掌權者的靈，照著自己心中所喜好的去行？還是真的隨著上帝的靈、隨著十字架去行的？他的「智慧充足」，聖靈充足，智慧也充足。聖靈充足並不是就是有一些歇斯底里的動作；聖靈充足馬上接著講，是他能夠管理！從敬畏上帝而來的智慧能夠管理這些。因為現在就是這麼多人，不知道怎麼管理，有些人就是製造問題，有些人就是解決問題；有些人製造很多問題，有人能解決很多的問題。這七個人他們就有聖靈、有智慧，是那樣充滿，溢出來的也是智慧，他們就可以來管理這些事。我們就派他，好像「你們選，我們派」、好像「你們選，我們沒有異議」的話，就可以去做事了。而這「我們派，他就可以做事」好像使徒還是有一個否決權。他們來管理這些，我們感謝主，這管理的能力也是出自上帝，我們看到約瑟、但以理，都有這樣的能力：他們有在屬靈事上的聰明，不只在實踐上，在理論的事上也是有聰明的。事實上，我們等一下看到司提反，他所顯出來的就不是他的管理，而是在他講道的能力。會管理、會講道、會安排、分配…，這都是主的恩典，願主把這樣的人、這樣的恩賜，多多加給我們，使我們在教會裡能夠運行得很好，讓我們能夠在飯食的事上也不會不注意。神給我們的飯食是好的，雖然太多人在飯食上跌倒，包括以色列人在曠野，因著飯食、因著想吃好吃的東西，就常常想回埃及，而忘記上帝的救恩。我們更是知道，在新約裡面《希伯來書》說：你在飲食上專心的，從沒有得著什麼好處。不要只想到在吃的事上。如果我們在聚會的時候，《哥林多前書》第十章也有講到說：吃的時候，如果只是想到吃喝的話，那真是不能得神的稱讚了。他們來管理這些吃喝的事情，這也是屬靈、是很好的。在基督教裡面，我們並不是輕看這工作，當然，我是覺得祈禱、傳道還是最重要的。 六4 但我們要專心以祈禱、傳道為事。 教會最重要的事：專心祈禱、傳道這我常常希望整個教會是這樣子。最重要的，牧師們是在祈禱、傳道，而不是在做其他的事情。當然我們今天就是很遺憾，專心在祈禱、傳道好像看不出什麼結果，大家也沒有這種屬靈的耐性，所以就去做一些其他的事情：把幻燈片拍起來、做這、做那，有點業績。事實上，沒有祈禱、傳道，就不是使徒，也不是教會了。而且他要專心做這事，這不是不顧人間煙火，也不是說高舉祈禱、傳道，但的確這是教會裡面負責人該做的事，也希望其他人也能更專心的來做這事；專心的為教會禱告、專心的來傳道。 六5 大眾都喜悅這話，就揀選了司提反，乃是大有信心、聖靈充滿的人，又揀選腓利、伯羅哥羅、尼迦挪、提門、巴米拿，並進猶太教的安提阿人尼哥拉， 大眾都喜悅使徒這話 「大眾都喜悅這話」他們講的話叫大家都很高興。你看，有人發怨言這不是好事，但是有人（講的話叫大家都很高興），雖然這裡沒有直接講十二使徒是被聖靈充滿說這話，可是顯然聖經同意這件事情，上帝同意這事，而且是十二個使徒同心覺得應該這樣。他們一定經過討論，或許有人一時還看不到，既看到了，就表達出來，可能也是叫彼得來講。「大眾都喜悅這話」，我們多次講過，舊約的利未人、祭司他們是沒有產業的，耶和華就是他們的產業；他們專門做的就是會幕裡的事，替人辦理屬神的事情，祭司、利未人不應該是做別的事情。今天新約的時候，牧師也是一樣。所以我並不贊成那種雙職傳道，因為要牧養教會，要準備講道，我覺得在一般人，甚至百分之九十九以上的人，這就已經耗去他所有的精力了，如果再去做別的工作，實在是把牧養靈魂以及準備講道的事看得太輕了，那需要花很多力氣的。大家喜歡這話，這講得有道理，在帶領人的時候聽了覺得舒服。當然，聽了舒服不一定是對的事，但很多時候，對的也是聽了舒服的。你記得羅波安也是這樣，說的話叫百姓聽了很不舒服，結果國家就分裂了。這種不會說話，或者更重要就是心地不善良的領導者，說出愚笨的話是太多了。感謝主，這些使徒是心地善良的領導者、聖靈充滿的，所以講出來的話大家也都悅納。當然你被聖靈充滿，人家還是不一定都悅納，耶穌是最有聖靈的，可是祂講的，人都不聽，包括在那審判的時候，不聽！ 就揀選出大有信心聖靈充滿的的司提反大家就開始選。怎麼選？這選的過程我們不知道，怎麼提名我們不知道，不過大方向就是他們揀選了司提反。特別介紹司提反這個人，因為等一下就是講他的殉道和他的工作。他是「大有信心」的人、這個人有信心，大有信心。「信心」我們總想到就是：在很艱難的情形下，因著上帝的話、上帝的聖靈，總不因那艱難的環境和自己肉體的軟弱，就失去了對神的依靠。信心是：「因著上帝的話，因著聖靈的工作，就在每件事上更專心的去信靠上帝」。這是司提反，我想我們每個人都需要這樣，因為我們的大敵就是環境，我們看環境；我們的大敵就是自己的肉體，我們憑自己的感覺。我們唯一的幫助就是要有信心；就是依靠聖靈、依靠神的話；聖靈使神的話在我們裡面顯為大，我們就去倚靠祂，這是「大有信心」。「聖靈充滿」幾乎應該是同一件事，只是用不同的名稱來描述。他裡面是聖靈、是上帝的靈，不是人的血氣。人的血氣、打算、恐懼、害怕、驕傲、自大、勇敢，那些都不是有信心，那都是血氣和肉體。有信心就是聖靈在我們裡面，所以聖靈充滿的人，一定是有信心的人，因為他裡面發出了聖靈、發出了信心。這個司提反是這樣的人：滿有聖靈、滿有信心；他要滿熟悉神的話、滿願意跟隨上帝。可是我們也不知道為什麼神讓他在這世上的壽命、服事是這麼短，不過神不會做錯，我們感謝主。 又選出其他六人然後又選了腓利。腓利在聖經裡也常常出現：八章5節、廿一章8節都看到腓利是個傳福音、很忠心的腓利。這是我們知道的這兩個人，其他聖經裡就沒有多講了。除了那位尼哥拉，是不是《啟示錄》二章6節和15節那個尼哥拉一黨，我們不知道，其他的就沒有多記載。感謝主，我們也看到這「進猶太教的安提阿人尼哥拉」，是不是他是從猶太教再更進一步的成為基督徒？他應該原來是個外邦人，進了猶太教，然後現在也在教會裡面。有的傳說他就是《啟示錄》裡的尼哥拉，是背道的，這我們不曉得，如果是，我們很難過但也不稀奇，耶穌的門徒也有背道的，我們希望自己不是就好了。 六6 叫他們站在使徒面前。使徒禱告了，就按手在他們頭上。 「站在使徒面前，按立」我們看到使徒他們不選（他們沒有選舉權，或是跟別人一樣一人一票，但他們有比別人多的應該是否決權），如果不按立他們就不能成為管理飯食的人，現在按立就是為他們禱告。「使徒禱告了，就按手在他們頭上」後面我們也看到在《使徒行傳》八章17節「於是使徒按手在他們頭上，他們就受了聖靈。」九章17節「亞拿尼亞就去了，進入那家，把手按在掃羅身上說…耶穌，打發我來，叫你能看見，又被聖靈充滿」按手就是一種傳遞能力、職分，有時甚至是傳遞咒詛。舊約時祭司把手按在羊身上，就表示把所有的罪都傳到羊身上，羊就成為一個代罪的羔羊了。按手有這傳遞能力、身份，甚至是一種對抗：把神的恩典傳過去，好把人家身上不好的東西逼趕出來。按手在他們的頭上，使他們有聖靈，能好好的管理；原來已經有聖靈了，讓他們更有聖靈；原來大家已經眾望所歸了，現在更藉著按手，他們正式的成為這七個管理飯食的人。 六7 神的道興旺起來；在耶路撒冷門徒數目加增的甚多，也有許多祭司信從了這道。 每次逼迫、困難之後，神的道就興旺感謝主「神的道興旺起來」。神的道興旺，每次在逼迫之後就會興旺；神的道興旺，每次在有問題之後，大家願意靠著主的話去解決，如同靠著主的話去勝過那逼迫，就更興旺。我們有難處、有怨言、有失敗、有錯誤，讓我們就信靠上帝吧！信靠上帝，上帝的道就興旺起來。上帝的道興旺起來，一個就是他們就更多傳講上帝的道，沒有因為人多而減少；沒有因為人多，使徒要多花時間去管裡飯食，而忽略了上帝的道。沒有！他們很明智的請別人來管理。當然你說：如果傳講神的話是最重要、最好的，那為什麼不每個人都講（都做這事）？我們只能說：神讓有些人比較有管裡的能力，讓有些人比較有傳道的恩賜。講「傳道的通常就是比較有權柄的」我希望這不會造成大家想傳道：名約想傳道，實際就是想耍嘴皮子、懶惰、動口不動手。我們希望不要有這樣的現象，但在華人教會裡，很容易有這樣的危險。神的道興旺，因為沒有被人多干擾；沒有因為人多，使徒就放棄了傳道，而去管那些飯食的事。這我們再一次說分工、再一次說要看到事情重要的先後。而在這裡，實在是要看到祈禱、傳道是比較重要的。如果你能這樣做，又能把飯食、事務性的事情解決，神的道就更加興旺。在逼迫也好，在艱難也好，靠著聖靈能夠得勝，神的道就興旺起來，人就多起來了。的確，「在耶路撒冷門徒數目加增的甚多，也有許多祭司信從了這道。」祭司！我們已經在前面看到，祭司是一種敵擋上帝的力量，更早時，是把耶穌送上十字架的。這些都是很虔誠的猶太教徒，但他們也信了道。他們信了這個道，有多少人真實的信，有多少人不是真實的信、對那個因信稱義的道理不懂，我想恐怕難免魚目混珠的情形，但基本上是一個興旺。神的道興旺就是多多講神的話、多多教導神的話、而且神的話都被解開、明白、然後人數也增加了。那就表示信神道的人、聽神話的人也多起來；神的話也更多被傳講了。「祭司信從了這道。」希望他們是真實的悔改，而不是表面上的信。 司提反被捕（8-15節）
六8 司提反滿得恩惠、能力，在民間行了大奇事和神蹟。 「司提反滿得恩惠、能力」他是被聖靈充滿。被聖靈充滿，就會講神的話；被聖靈充滿，他就有各樣傳講神話的恩惠、能力和口才，可能還有一些其他方面的、個性上的表現。但在這裡，這恩惠、能力應該是指神蹟和奇事在民間。神讓這人不僅是管理飯食，不僅是被聖靈充滿了，而且他能夠在民間顯大奇事和神蹟。 六9 當時有稱利百地拿會堂的幾個人，並有古利奈、亞力山太、基利家、亞西亞、各處會堂的幾個人，都起來和司提反辯論。 神蹟奇事引發的不是信靠，而是辯駁司提反得了恩惠和能力，就是聖靈給他的恩典、能力，讓他行了大奇事和神蹟。看起來他還有一個恩惠：就是他有口才。原來在管理飯食的不需要有口才，但傳道時需要有口才。保羅在《以弗所書》最後一章也講：「請為我禱告，讓我得著口才。」所以這不是不重要。在這裡，司提反也有口才。這些地方的會堂、猶太教的人，因著嫉妒來跟他辯論。我們不知道是哪一天、哪一次、什麼情形下這樣，但總之司提反行了很多奇事、神蹟，然後一定很多人跟隨。但你看看，神蹟奇事沒有叫人信靠，可能叫有些人信靠，但叫有些領導階層的人不但不信靠，還在那裡強嘴，還在跟司提反辯駁。 六10 司提反是以智慧和聖靈說話，眾人敵擋不住， 司提反是以智慧和聖靈說話 「司提反是以智慧和聖靈說話」我們再一次說：智慧是敬畏上帝而來的。各位，我以前一想到如果有一天要跟無神論者辯論這些，我沒有那樣的智慧。尤其在以前，我想我實在對神，對神的道不了解，有很多沒有把握，也不敬畏的，所以，以前一想到說要跟這些不信主的辯論就一定會失敗。但現在想想可以勇敢，因為這些不信主的，實在是愚昧、愚妄、愚頑的人，「愚頑人心裡說沒有神」。我們不必跟他一般見識，甚至我們應該暴露他們的愚蠢。我們絕不是驕傲說這話，是根據聖經說這話。當你有敬畏上帝而有的智慧時，當有（特別是再一次《以賽亞書》第十一章：「從耶西的本（原文是墩）必發一條；耶和華的靈必住在他身上，就是使他有智慧和聰明的靈，謀略和能力的靈，知識和敬畏耶和華的靈。」）智慧和聖靈，就是不憑著血氣、不憑著自己的意思來說話，而眾人就敵擋不住了。在《路加福音》廿一章15節，耶穌說：「我必賜你們口才、智慧，」口才，我們說過，保羅要有口才；也想到摩西也要有口才（出四12）；耶利米也要有口才（耶一9）我們相信神給我們口才是對的，通常我們對這些技術上的東西，好像不怎麼看得重，但是神要給。給了，那是「是你們一切敵人所敵不住、駁不倒的。」然後你會碰到好多困難「連你們的父母、弟兄、親族、朋友也要把你們交官；你們也有被他們害死的。你們要為我的名被眾人恨惡，然而，你們連一根頭髮也必不損壞。你們常存忍耐，就必保全靈魂（或作：必得生命）。」表示我們肉身可能會受到傷害，但是不要害怕。 眾人敵擋不住現在耶穌在《路加福音》廿一章所說的話實現了！他真是有能力有智慧，人敵擋不住。敵擋不住就應該認罪、悔改，這叫Sportsmanship有運動員的風度，輸了要輸得起。不過，我們在這裡、在聖經裡，更不是叫你輸得起；你真的輸得起，不是「風度翩翩承認失敗」；你真的輸得起，你就要「信靠、承認這位上帝」才對，任何事short of 少了信靠上帝，都不完全，甚至可說是什麼都沒有做。我們傳福音，把別人駁倒了沒有用；我們傳福音，一定要人家信靠主。當然這是聖靈要做多少就做多少，也不是一次就一定會怎麼樣。在英國有一個無神論，我們也很遺憾，就是他的父親是為相當敬虔的英國主教，這個人現在八十幾歲了，他在最近在西方說他從無神論變成一個自然神論，就是承認有神了。他之所以會有這樣的改變，就是他看了一些基督徒學者寫的東西，也在跟他們的辯論裡面，他自己詞窮了。這人叫Anthony Flew，父親是一個很好的牧者，可是他很早，十五歲就不信主了。當然他沒有回到正統的基督教沒有用，但最起碼他發現他的無神論的觀點是錯誤的。這可能就是因為有些人跟他辯論，有些很好的基督徒，他們所寫的包括Planting God，還有一些跟他辯論的基督徒哲學家，然後他敵擋不住。敵擋不住（算是他還有點被聖靈光照的樣子），會承認自己的不對。因為很多人就會惱羞成怒，學理上辯不贏，就在那裡使用政治手段了：這些「利百地拿會堂的幾個人」還有其他猶太教會堂裡的幾個人辯不贏了，就：「就買出人來說」。 六11 就買出人來說：我們聽見他說謗讟摩西和神的話。 賄賂人出來作假見證這是賄賂，或這是有人辯駁不了了，沒有辦法否認這事實，就殺機更重（在福音書裡看到有人也是這樣對耶穌的）、就更不肯悔改、「就買出人來說」。在《列王記上》廿一章10、13節看到，當亞哈貪圖拿伯的葡萄園時，耶洗別也是買人出來做假見證。這我們在中國也常常看到，甚至更多，好像就是會用賄賂的方式，當然古今中外都有，我們很遺憾。這種收了人家錢來講這種話，其實更是褻瀆上帝；買人的人也是在褻瀆上帝。可是我們就看到拿伯和司提反，都在這種邪惡當中死掉了，神沒有保守他們。當然我們還是相信神一定保守他們的靈魂，身體死那是極小的事，甚至有更大的榮耀等著他。 「我們聽見他說謗讟摩西和神的話」司提反有毀謗嗎？我們從後面的經文裡看到，當然司提反絕對不會毀謗神，也不會謗讟摩西。耶穌在《約翰福音》就講：如果你們真的是信摩西，你們會信我！因為他書上有指著我講的話：「你們如果信摩西，也必信我，因為他書上有指著我寫的話。（約五46）」這是聖靈所默示的，每一個屬靈的人（從舊約到新約都是一致），你不可能信亞伯拉罕，不信耶穌；你不可能信摩西，不信耶穌。我們會對猶太教的人講：不信耶穌，你什麼舊約的人都沒有信，包括上帝你也沒有信靠。所以他們說他謗讟摩西，只是要引起百姓的憤怒；說他謗讟上帝，甚至是要他死。我們看到他們來收買人心的作法，又成功了。我再次說：群眾是好容易被改變的，不要在群眾中間喪失了判斷的能力，要更清楚、清明的跟隨上帝。也看到耶穌說過：以後會有人「捏造壞話毀謗你們」，然後在《馬太福音》廿六章59節那裡，他們也是有尋找假見證控告耶穌。人怎麼對耶穌，也會怎麼對我們，但我們都希望能像耶穌、像司提反一樣，不要懼怕。 六12 他們又聳動了百姓、長老，並文士，就忽然來捉拿他，把他帶到公會去， 又聳動人來捉拿司提反 「忽然來捉拿他」對立不斷的升高。（這世界如果對我們友善，那感謝主，這很難的。像約瑟，他碰到了法老，法老很喜歡他；有的時候我們看到一些很好的官，但是這個世界至終還是敵擋上帝的，我們不能夠從世界指望有什麼安慰，我們求神幫助我們就是了。）現在對抗一直在升高。不是百姓都很聽他們的話嗎？不是很多人不斷的歸向上帝？不是有看到他們行很多神蹟、奇事、講道，讓人感動？但是也有很多的百姓，不一定是他們變心了，就是他們不願意聽上帝的話。看到這到興旺的時候，魔鬼就大聯合，他們就開始被聳動了。 六13 設下假見證，說：這個人說話，不住的蹧踐聖所和律法。 設下假見證告司提反現在有人「設下假見證」。這公會當然就是猶太的宗教法庭。你要記得耶穌在被處死的時候，祂是經過兩重的審判：一個是宗教法庭；一個是政治法庭。宗教法庭在《約翰福音》也記載，就是先在大祭司院子裡面審判祂，說祂有褻瀆上帝的罪，然後送到政治法庭，就是彼拉多那裡，就不會提宗教上的事，因為那不足構成死罪，甚至是根本不受理的，而是控告祂：「拿撒勒人耶穌不忠於羅馬人」，那是很毒的。在不同的地方（法庭），有不同的罪。這裡是在公會，公會不能處死你，但可以定你死罪。當然最後他們也在違法的情形下，就是羅馬人不准用私刑的，不過有時羅馬人為了方便也就讓這些暴民做他們要做的事，司提反就是這樣。司提反真的有「蹧踐聖所和律法」、有覺得聖所不好嗎？我們在後面也看到，若說他蹧踐聖所、蹧踐律法，那保羅更是了，好像律法都要廢掉了。保羅沒有廢掉律法，他只是一再講我們不在律法之下、律法原來一無所成，當然這也是在《希伯來書》說的。 基督徒對聖所和律法的看法我們基督徒對「聖所」和「律法」的看法是什麼？對「聖所」我們會說，沒有什麼地方是「聖所」的，神是個靈，拜祂的要在靈和真理裡拜祂；在任何地方用靈和真理拜祂，就是尊耶和華為聖了，不在乎哪一個時候、地方。當然我們也很尊重耶路撒冷或任何一個大教堂，只是那個只是一種欣賞、尊重，我們不會覺得在那裡就讓我們怎麼樣特別敬虔，所以我們的確不太看重「聖所」。「律法」是上帝的話，是屬靈的（羅七），但是在一種很弔詭的情形下，死的毒鉤就是罪，罪的權勢就是律法；罪能施展功能，功能就是律法，所以我們絕不能因靠律法而稱義，也絕對在被神拯救以後，不要再回到律法之下，總是在基督之下了。這不太容易講，但乍聽之下好像基督徒、好像路德、好像保羅不看重律法，其實不是。已經說過，我們並不輕看聖所和律法，但是人要抓小辮子，要打擾你的話，的確，猶太人最看重的「聖所」和「律法」，好像我們都不看重，或者不像他們那樣的看重。 六14 我們曾聽見他說：這拿撒勒人耶穌要毀壞此地，也要改變摩西所交給我們的規條。 耶穌沒有要蹧踐聖所耶穌「要毀壞此地」嗎？耶穌從來沒有要毀壞任何一個地方，確實，要毀壞是他們自己在毀壞；當然不聽上帝的話，上帝好像也是會毀壞。《馬太福音》廿六章61節，他們就說：「這個人曾說：我能拆毀神的殿，三日內又建造起來。」這件事其實就在《約翰福音》第二章，當耶穌把那些賣牛、羊、鴿子的趕出去（「耶穌就拿繩子做成鞭子，把牛羊都趕出殿去，倒出兌換銀錢之人的銀錢，推翻他們的桌子，」）時，祂是很憤怒，然後猶太人就說：你顯一個神蹟讓我們看見你有權威做這個事，耶穌說：我顯的神蹟是「你們拆毀這殿，我三日內要再建立起來。」。其實這是指耶穌的身體就是祂的殿，三天祂會復活。「我們曾聽見他說：他要毀壞這殿」大概就是耶穌說這聖殿要毀滅，並不是說祂要毀滅，祂是說你們要毀滅（這聖殿，而我要再建起來）。 耶穌沒有要改變律法當然耶穌也有講過，整個聖城、耶路撒冷要遭到非常大的災難。歷世歷代裡，基督徒一直在傳講這末世的信息時，包括在中國大陸，像丁光訓這一類離經叛道的人物，就開始說了：「這是叫人不愛國、不愛這個世界、不盡責任」。其實我們已經一再看到，在教會歷史上，越是不愛世界，越是不愛國的人，越能給國家和世界真的貢獻；越是單單愛主的時候，才真的有貢獻，因為他的愛就不會有偏私、不會有偏差了。耶穌沒有要蹧踐聖所和律法，祂要讓每個地方都成為聖的；祂要人在基督裡面，能夠真的實踐律法上的精神；也不是要毀壞這個地方。毀壞都是我們人自己毀壞，耶路撒冷的毀壞是自己的毀壞，自己一直惹上帝的怒氣，以致在舊約的毀壞、亡國還不夠，新約還要再來，一直到今天都沒有復甦。有人還想在耶路撒冷重新再建立起來，那都是不懂屬靈的道理。祂不是要毀壞，但祂徹底的要讓人的虛假都被暴露、被敗壞掉。「也要改變摩西所交給我們的規條。」耶穌有改變嗎？耶穌在登山寶訓講：「你們聽到有話說（那就是摩西的話）…，只是我告訴你們」好像要改變，其實不是改變：一方面，祂讓人知道神默示摩西所說的話的真意，真正的意思；另一方面，祂是上帝，祂有權柄、有能力來解釋這些話，而且解釋是對的。可是對那不信主的人，看到祂講的更深刻（：你們聽見有話說不可殺人，只是我告訴你們…）、祂把摩西的話的精神講得更完全的時候，他們就說祂要改這規條。耶穌沒有，我們基督徒也沒有，我們是要成全舊約；我們一點沒有要廢掉舊約。而當猶太人不信耶穌的時候，他們就舊約、新約都沒有了。 六15 在公會裡坐著的人都定睛看他，見他的面貌，好像天使的面貌。 好像天使的面貌「在公會裡坐著的人都定睛看他」這表示司提反可能也是很俊美吧，當然更是他因為帶著神的能力，做事、說話的時候就很動人、很吸引人。但動人、吸引人，不是說人家就一定會信他、不是說人家就被他折服了。我一定要說：讓我們信靠上帝！人是不可靠的，百姓是不可靠的，而且我們要從人那裡得到稱讚那真是錯誤的，我們只有依靠上帝！但是，就算我們依靠上帝、我們的面貌「好像天使的面貌」，不一定表示我們的肉身就一定能夠多麼的平安，雖然「我肉身也要安然居住」，但那表示可能是死後，神給我們的平安。這在《士師記》十三章6節，參孫的父母也有過這樣的經驗：他的母親在神的使者來跟她講話時，她說「他的相貌如神使者的相貌，甚是可畏。」神使者的相貌如果？我們今天看圖畫上的天使，應該不可畏，應該很可愛、漂亮、英俊。我想很「可畏」，這合聖經，也不是很醜的可畏或可怕，就是有那種莊嚴，我們中國人說的那種「不怒而威」。現在司提反的面貌好像天使，根據《士師記》十三章就是有一種威嚴吧！是不是也有吸引人的意思，我們就不敢說了，因為我們實在不知道天使的面貌是怎麼樣。天使的面貌就是神使者的面貌，應該是跟人一樣，只是因為常常親近主，更反映出神的神聖來。求主幫助我們：我們的面貌、心思、意念，都是屬主的；我們裡面有基督的心、有主的靈；我們活出來是主的話。我們不看重我們所長的樣子，因為《以賽亞書》五十三章也講到說：「祂沒有佳形美容，我們看見祂的時候，也沒有美貌使我們羨慕祂。」不知道耶穌是不是真的一點都不好看，但是外表的面貌不重要，人是看外貌，神是看內心的。耶穌最起碼顯得非常蒼老，人家說：「你還沒有五十歲」，那時其實祂只有三十多歲（他們已經是故意要把祂說得年輕一點，都還說祂沒有五十歲）。耶穌是顯得蒼老，不過外表怎麼樣，再一次說，不重要！我們裡面有生命、有生命之道、有永恆的生命，那才是好。面貌像不像天使，天使的面貌是什麼樣，也不重要，最後他們還不是把司提反打死了。重要的是神看他是喜悅的，神看你是喜悅的，是看你的心，不是看你的外貌、不是看你的肉身。
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