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第七章
司提反申訴、講道（1-53節）
七1 大祭司就說：這些事果然有嗎？ 「大祭司就說：」你果然不住的蹧踐聖所和律法嗎？你果然不斷的像所傳揚的拿撒勒人耶穌一樣，要毀壞此地，也要改變摩西所交給我們的規條嗎？你在宣揚耶穌，要造反，要造我們宗教信仰的反嗎？有這個事嗎？ 七2 司提反說：諸位父兄請聽！當日我們的祖宗亞伯拉罕在米所波大米還未住哈蘭的時候，榮耀的神向他顯現， 司提反從頭說起司提反說：「我們的祖宗亞伯拉罕在米所波大米還未住哈蘭的時候」亞伯拉罕最早的時候是在米所波大米，就是今天的肥腴月灣、兩河流域，就是最早的米所波大米文明的地方。亞伯拉罕是在那個地方，根據《約書亞記》廿四章講到說：「古時你們的列祖，就是亞伯拉罕和拿鶴的父親他拉，住在大河那邊事奉別神，」大河就是幼發拉底河，就是中文聖經翻的伯拉大河。在大河那邊，神是怎麼樣把他帶過來、神怎麼感動他的，我們不知道。因著感動他就到了哈蘭這地方。哈蘭這地方，在《創世記》第十一章有講到說亞伯拉罕去了這個地方，到了哈蘭「他拉帶著他兒子亞伯蘭和他孫子哈蘭的兒子羅得，並他兒婦亞伯蘭的妻子撒萊，出了迦勒底的吾珥，要往迦南地去；他們走到哈蘭，就住在那裡。（創十一31）」顯然他拉就生病了，病死了以後，亞伯拉罕再繼續往前面走。「榮耀的神向他顯現」神向他顯現，為什麼要講榮耀的上帝？神當然也是榮耀的，特別講榮耀，我想意思是：你要叫一個世世代代拜偶像的人，現在成為一個非常稀奇、不拜偶像的、並且聽神的話離開他原來的地方，那需要有好大的震撼力，就好像《詩篇》廿九篇一樣「神的眾子啊，你們要將榮耀、能力歸給耶和華，歸給耶和華！（1節）」「耶和華的聲音發在水上；榮耀的神打雷，耶和華打雷在大水之上。（3節）」就是祂的聲音有榮耀、有能力；是雷厲的、是雄壯的、是美的、是能感動的，我們當然可以想像好像電影配音的特效，一個很低沈的男低音，但很有震撼力。但我想我們不需要去這樣想，反正我們相信神的話一定是有能力的。神的話也是很disturbing，是會打擾我們的，我們覺得我們本來好好的，結果你要來打擾我們。是，神所有的打擾、修剪、搖動我們的安樂窩，都是要我們更加緊緊的來跟隨祂。我願我們每個人都有這樣的經驗，在我們生命裡面，不管多麼平順，我們內心裡有不安。不安就是我們需要上帝，不安就是上帝在呼喚我們，上帝要我們得到更大的榮耀。那榮耀的上帝，用祂榮耀的聲音，讓我們知道我們現在的不恰當，而我們應當到一個最恰當的地方，就是去認識祂、去信靠祂。 七3 對他說：你要離開本地和親族，往我所要指示你的地方去。 離開本地和親族就是徹底悔改
「你要離開本地和親族」我們今天不是要離開，我們今天還是有說好像要離開父母、要恨惡自己的父母兄弟姊妹，那表示說：第一個，我們要切斷我們過去在罪惡中一切的聯繫。第二個，我們要以上帝為我們的皈依、唯一的依靠。「離開本地和親族」意思就是要徹底的悔改；一個信靠上帝的人，要把自己過去所有的切斷。並不是說我們原來吃飯、看電視，現在不吃飯、看電視，悔改是我要把以前沒有上帝的生活改變，不管我的成績、道德怎麼樣；不管我父親母親也沒有信，沒有把上帝當上帝，那是錯誤的。各位，不要想文化裡的本色神學，我們父母這些都是墮落的，都是不認識上帝的，我們需要的是聖經神學、我們需要的是悔改、我們需要的是「離開本地本族父家」、我們需要的是離開那沒有上帝的生活，而去跟隨那有上帝的生活。不要從以前的文獻裡，一個模模糊糊的「天」，說那是上帝。從聖經來講，我們如果沒有特別的啟示，我們都不認識上帝，都是要滅亡、都是也已經滅亡的。任何一個非基督教民族都會很不願意接受這個事實，但是就算以色列人，也非接受這個事實不可！每一個人，不是以色列人生下來都是以色列人的，惟有那真正心靈受割禮的才是。我們所有的血統、肉身都不足恃，這些都不能在神面前稱義，稱義的人必須是要信靠上帝，接受上帝的恩典。人是墮落的，每一個人如果不是重生得救，不是信靠上帝，他和他所留下來的東西，基本上就是叫人往地獄去、就是不信靠上帝。所以你要「離開本地和親族」就是要停止受到這些（傳統、文化）影響，歸向上帝。我再次說，不一定是身體上離開親屬、離開台北市，完全沒有這個必要，但我們就是在心裡走向上帝要我們去的地方。 往永存的帳幕去「往我所要指示你的地方去」去哪個地方？當然我們知道，要去的地方就是今天的迦南地，那是上帝要給他們的地方。這個地方看起來是這塊地，好像也無論如何神要給的就是這塊地，可是亞伯拉罕所要去的地方，跟你、我所要去的地方是一樣的。你、我並不是要去迦南地，我們沒有這個興趣，要我們移民，可能更想去加拿大、紐西蘭、澳洲、美國。我們並不想去到那個地方，可是亞伯拉罕跟我們都要去一個地方。那個地方是什麼地方？在《希伯來書》十一章就告訴我們：那是一個應許之地，是一個有根基的城（10節），是神所經營、所建造的。那應許之地不是他們在迦南地得到的，因為「卻從遠處望見，且歡喜迎接，又承認自己在世上是客旅，是寄居的。（13節）」如果你到了應許之地，你怎麼會在異地居住帳棚？這是神給你的地方，怎麼又是個異地呢？就是可見得那塊地方本身並不是真正應許的地方，那是個象徵性的地方，真正應許的地方是你還在看、還在從遠處望見、還在看那個上帝經營、建造的地方。亞伯拉罕那時可真的完全沒有城在，連後來的耶路撒冷城也不是真正的，真正上帝的國、上帝的城是看不見的。「說這樣話的人是表明自己要找一個家鄉」，那家鄉不是所離開的家鄉。你看，這裡清楚的看到需要有靈意解經，因為《希伯來書》就是靈意：神給的地方不是迦南地，是一個上帝經營、建造、有根基的城，這在舊約《創世記》裡根本沒有出現，這樣解釋就表示要有一個屬靈的意思來了解，那個地方是教會、是神的國、是當時並不是在物質上存在的一個東西。「他們羨慕一個更美的家鄉，就是在天上的」。所以神呼召亞伯拉罕去哪裡？去天上！今天很多人不喜歡講這樣的話，覺得不食人間煙火，但我們要講這樣的話，因為這才是對的。我們羨慕更美的家鄉在天上！是上帝經營、上帝建造的。那個當然也是耶穌所講的：就是我們每個人的永生、那是神給我們每個人的永存的帳幕。在《路加福音》十六章那個不義的管家裡面講到，是自己的東西、是「永存的帳幕」、是我們永遠要得到的、是真實的錢財、或者是真實的東西。神呼召亞伯拉罕、呼召我們要去那裡。我又說，與其說我們去天國，不如說我們是去天國之君那裡；與其說要去很遙遠的地方，不如說要去的地方就是轉個頭就到了的地方；就是十字架旁邊的強盜說一句話、有一個承認，就到了：「主啊，你得國的時候，求你紀念我」。甚至說的更簡單：「耶穌救我」，就呼喊主的名，就得救了、就得到那個地方了。神要給我們的是天堂、是永遠的產業、兒子的名分、新的生命，不是一塊物質上的土地；神要給我們的是跟天父建立好的關係、是永生。所以這裡要去的地方就是永生、就是神的國、就是上帝給我們兒子的名分。 七4 他就離開迦勒底人之地，住在哈蘭。他父親死了以後，神使他從那裡搬到你們現在所住之地。 這塊地只是象徵，不是那麼重要這記載在《創世記》十一章32節，搬到你們現在所住之地。現在可以趕快把人家所說的責備講出來了：這個人不住的蹧踐聖所和律法，聽見拿撒勒人耶穌要毀壞這地、改變摩西律法。拿撒勒人耶穌是他們的老師，祂要毀壞這地方，他們也不斷的要毀壞這地方。這地方不管是聖所（像耶穌並不看重這物質的聖所），還是整個的這個聖地，就是巴勒斯坦（我們看司提反所講的這兩個都有，這裡講的最少是那個聖地）。要毀壞這個地方？從裡以及《希伯來書》以及整個聖經就可以看到：神給的那塊聖地，沒有什麼了不起。你再想想看巴勒斯坦那塊地方，就土壤的肥沃、風景的秀麗、出產的眾多，比起世界上任何一個地方，豈不遜色甚多嗎？那是個很貧瘠、很可憐的地方，要用那個地方來說是神應許的流奶與蜜之地，那真是笑話了。我又再一次說，要用靈意來解經！不是亂解，是真的有屬靈的意思。還是根據《希伯來書》十一章來看，神國真的是神預備的，不是人手所能建的，不是人所能看見說在這裡、在那裡的。一個尊主為大的地方，那是神的國，那是神要帶領我們去的地方。整個的巴勒斯坦只是個象徵性的。「神使他從那裡搬到你們現在所住之地。」你們現在所住的地方是怎麼樣？是羅馬的一個次殖民地。 七5 在這地方，神並沒有給他產業，連立足之地也沒有給他；但應許要將這地賜給他和他的後裔為業；那時他還沒有兒子。 更說明應許之地是屬靈，物質的地只是象徵「在這地方，神並沒有給他產業，連立足之地也沒有給他」這不是表示神根本說話不算話嗎？各位，我們看到這裡，是不是能被提醒？如果我們還是又一定要照字面來了解每個經文的話，那真的很麻煩了；那我們真的就是很世俗化、很成功神學、很要像回教徒一樣：神給的祝福必須在世上摸得到、看得到的。神的祝福當然有物質、有肉體、有今生的層面，但基本的是認識祂、認識這位永恆的神，而其他的就真是不重要。在這個地方，在神應許給你的地方，神沒有給你地方！那是神矛盾嗎？不是，是你的了解不正確。正確的理解是：我聽神的話，我就得到了。否則根本亞伯拉罕早就應該打道回府了、或他就會跟很多的基督徒一樣，好像覺得上帝的帶領不真實、不好，就不要了。在《創世記》十二章當亞伯拉罕去到迦南地的時候，第6節講到：「那時迦南人住在那地」我想亞伯拉罕到那個時候已經非常的後悔或難過，因為原來神給他的地方，不是一個無主之地，是已經有迦南人住在那裡了，他跟本得不到那塊地方，迦南人很凶悍。但是感謝主，「耶和華向他顯現，說：我要把這地賜給你的後裔。亞伯蘭就在那裡為向他顯現的耶和華築了一座壇。」然後又遷到伯特利東邊的山，又從那裡往南地去，然後又碰到飢荒了。就是亞伯拉罕他心裡想要得一塊地，因為神是這樣跟他講的，可是那塊地他就沒有得到。司提反在這裡講的真是好生動，就是他跟本連立足之地都沒有。神要給你一塊地，你在這裡連站都不能站？各位，還有什麼比這還要悲慘的經文，叫我們覺得上帝說話不算話呢？但是還有什麼比這經文更清楚的告訴你：上帝的話是這麼豐富，我們存著敬畏的心去理解，就不會理解錯誤。神給我們的是永遠的產業，這一切都只有象徵性的意義。我們感謝主，在象徵性的世界和東西裡，我們仍然有滿足的喜樂，以及經歷神的實際和真實。 神應許賜的地是屬靈的國度「但應許要將這地賜給他和他的後裔為業；那時他還沒有兒子。」這地要賜給他和他的兒子，我們馬上想到那這是亞伯拉罕命苦，或者是上帝說話不算話，說要給他，其實重點是要給他的後裔？我還是說，我不是故意靈意解經，但是你看這塊地方有多重要呢？沒有任何的重要性！因為他的後裔也都沒有得到。後來在約書亞帶領之下得到了，但很快國家就分裂，然後過了幾百年也都沒有了。一直到今天，好像猶太人重新回到那地方，還是阿拉伯人跟他一起住，很多人就希望把阿拉伯人趕走，讓這個地方清一色的是猶太教徒。可是那個不重要，因為那塊地不重要。神要把這塊地給他和他的後裔，那個地，我還是說，用靈意來講比較對，就是要把永恆的國度、耶穌基督、神的兒子、神的話給他。各位，你要得這些都不是說我們將來（甚至現在）得不到什麼東西，我們並不是很抽象的說我們只得到耶穌基督，聖父、聖子、聖靈而已，我們得到祂們，我們得到萬有；我們相信，這些土地一切都會為我們效力的，即便我們沒有世界的土地所有權狀，感謝主，我們相信神還是給我們，神一定給我們，神給我們就是最好的，神給我們的就是照著祂的話應許的，但我們理解要正確。 神應許亞伯拉罕「土地」、「後裔」、「福」要給他和他的後裔，一個是「地」。這「地」我已經說了，其實是指神的國，「地」實在也是指上帝。「後裔」當然就是指以色列人，亞伯拉罕那時得不到，他的後裔會得到。但是如果說上帝的話要實現，亞伯拉罕應該得到。亞伯拉罕每個東西都得到，可是亞伯拉罕的子孫：以撒、雅各、約瑟都沒有得到，甚至後來因為飢荒跑到埃及去了。再過了四百年以後，才在約書亞帶領之下回來。所以他的後裔多半來講，都沒有得到，那不要講再以後他的後裔也多半都沒有得到，包括亡國被分散到天下。所以不但是後裔也沒有得到這個地，我們又看到：這後裔要得到地，後裔也成為應許的一部份；後裔要得到祝福，後裔也是祝福的一部份。就是說：亞伯拉罕要得一個東西，然後他的子孫（也就是後裔）要給一個東西：把福給天下的萬國。這特別在《創世記》第十七章6節裡有講：「我必使你的後裔極其繁多；國度從你而立，君王從你而出。」你的後裔裡面會有一個做君王的。後來到廿二章18節更是講到說：「地上萬國都必因你的後裔得福。」在十八章18節說：「亞伯拉罕必要成為強大的國；地上的萬國都必因他得福。」19節「我眷顧他，為要叫他吩咐他的眾子和他的眷屬遵守我的道，秉公行義，使我所應許亞伯拉罕的話都成就了。」 耶穌基督是神要給亞伯拉罕和萬民的祝福這個「後裔」也很重要，因為神給亞伯拉罕的祝福是「土地」、是「後裔」：土地是指神的國，是指耶穌基督；「後裔」當然更是指耶穌基督了。神賜給亞伯拉罕的後裔當然是以撒、雅各，不過以撒（特別是以撒）預表的也是耶穌基督，因為以撒身上要實現那些應許，我們說，非常非常的少。所有人要實現神給亞伯拉罕的應許，我們都看到：很稀薄；甚至有，也不太重要。重要的是，神所有的應許，是在耶穌基督身上、所有應許是在聖靈上面、所有應許神要給我們，就是神祂自己。這是聚會所喜歡講的話，我希望我在講這個的時候，並不是一個很抽象的，而是真知道上帝的應許是真實的。神應許就是亞伯拉罕要得地、要得後裔、要得福，「那時他還沒有兒子」。 七6 神說：他的後裔必寄居外邦，那裡的人要叫他們作奴僕，苦待他們四百年。 這段話，在亞伯拉罕跟神第一次立約時，我們看到了，就是《創世記》第十五章那裡講到說：「耶和華對亞伯蘭說：你要的確知道，你的後裔必寄居別人的地，又服事那地的人；那地的人要苦待他們四百年。（13節）」所以亞伯拉罕的子孫或後裔，有兩重意思：一個是以色列人、希伯來族；另一個就是耶穌基督。是耶穌基督，這也在《加拉太書》看到「所應許的原是向亞伯拉罕和他子孫說的。神並不是說眾子孫，指著許多人，乃是說你那一個子孫，指著一個人，就是基督。（三16）」所以，耶穌基督是上帝要給亞伯拉罕和萬民的祝福。當然我們也說，以色列人也是上帝要祝福萬民的一個東西，只是真正的以色列人（就是他們信靠上帝）才能帶給萬民祝福，肉身的以色列人是算不得什麼的。 七7 神又說：使他們作奴僕的那國，我要懲罰。以後他們要出來，在這地方事奉我。 不可以惡待上帝的兒女
「神又說：使他們作奴僕的那國，我要懲罰」不可以輕慢上帝的兒女！上帝的兒女可能自己有錯誤，但是你不可以輕慢、虐待上帝的兒女。在《出埃及記》第四章22、23節「你要對法老說：耶和華這樣說：以色列是我的兒子，我的長子。我對你說過：容我的兒子去，好事奉我。你還是不肯容他去。看哪，我要殺你的長子。」人如果傷害了上帝的兒女，就是傷害上帝。在《撒迦利亞書》裡講到說：人如果碰上帝的兒女，就是碰耶和華眼中的瞳人。不要隨便亂碰神的兒女，不要得罪神的兒女：「萬軍之耶和華說，在顯出榮耀之後，差遣我去懲罰那擄掠你們的列國，摸你們的就是摸他眼中的瞳人。（二8）」我們不可以傷害神的兒女，在舊約的以色列，或者新約的教會，都是一樣；當然我們自己也不可以傷害自己，因為我們自己也不是自己的人，我們是重價買回來的，傷害的時候，神會憤怒的。《耶利米書》廿五章12節「七十年滿了以後，我必刑罰巴比倫王和那國民，並迦勒底人之地，因他們的罪孽使那地永遠荒涼。這是耶和華說的。」神使用迦勒底人，也就是巴比倫人，來刑罰以色列人，但他們刑罰是出自自己的邪惡，也不是順服上帝，所以他們刑罰完了以色列人，讓他們受到當受的懲罰以後，神要來刑罰巴比倫。我們不管是誰，不要虧缺神的榮耀；不管是誰，不要惡待神的兒女。《耶利米書》卅章20節也講到：「他們的兒女要如往日；他們的會眾堅立在我面前；凡欺壓他們的，我必刑罰他。」我們自己是不是欺壓神的兒女？我們自己是不是沒有盡到該盡的責任呢？神刑罰了埃及，那是很可怕的事情。今天我們不要傷害神的兒女，免得被刑罰。 神拯救的目的有三個「以後他們要出來，在這地方事奉我。」這需要想一想：以色列人出埃及是什麼目的？他們要去哪裡？你說，這還要問？在《出埃及記》就看到：神要救以色列人脫離埃及的鐵爐，然後要帶他們到流奶與蜜之地。這都是我們很熟悉的。我想這目的有三點：第一點要脫離埃及人的手，然後第二點，領他們到那美好寬闊、流奶與蜜之地。這是《出埃及記》第三章在焚燒的荊棘前，耶和華對摩西講的：我要救他們。這第一、二個目的，就是救他們脫離痛苦、帶他們到那美好寬闊的地方。這經文很多《申命記》、《出埃及記》、《利未記》都有講到那個地方是個流奶與蜜之地。可是我們很多時候忽略了：在《出埃及記》三章12節「神說：我必與你同在。你將百姓從埃及領出來之後，你們必在這山上事奉我；這就是我打發你去的證據。」看！這是說三件事：神要以色列人出來，第一個是脫離痛苦；第二個是要到流奶與蜜之地；第三個就是要服事祂。第三個我們最少想，因為我們實在不喜歡想這些，我們還是好逸惡勞，喜歡舒舒服服過日子；被上帝拯救了以後，原來還要繼續作奴隸，只不過這次是服事祂？那不願意！各位，《出埃及記》不斷的講，對以色列人比較多講的是：帶你們到流奶與蜜之地；對法老多半就講：你容我的百姓去、離開你們，好服事我。好像上帝是說：我的兒子只能服事我，我的兒子不應該服事你。就是對法老的時候，很少提我要把他們帶到流奶與蜜之地；對他常常講的，就是我要我的兒子服事我，不要我的兒子服事你。我們再次求主幫助我們：我們的生命是服事上帝的，我們的生命千萬不要服事自己的私慾，像《提多書》三章3節那樣；也不要服事這世上的鬼魔。神要我們去服事祂。 服事神就是服事人當然我們又記得了：神需要服事嗎？我們的上帝豐豐富富把一切的恩典給人，祂哪裡需要人服事？祂哪裡有什麼缺乏？在世間需要被服事的人，都是比較年老的、力衰的、甚至有病的；越年老、越力衰、越有病，就越需要服事。上帝哪需要服事？上帝根本不需要服事，上帝在服事人。上帝把各樣的恩賜給我們；上帝像一個老師在教我們；上帝像一個醫生在醫我們；上帝像一個waiter在伺候我們。上帝實在在服事我們，祂服事我們的目的，就是要我們服事祂，服事祂不是祂有缺乏；服事祂不是祂需要，服事祂就是服事其他的弟兄姊妹；就是把上帝的話跟不信主的人講，讓人得到福音的好處，我們服事祂，就是這樣的意思。 七8 神又賜他割禮的約。於是亞伯拉罕生了以撒，第八日給他行了割禮。以撒生雅各，雅各生十二位先祖。 神又賜他割禮的約
「神又賜他割禮的約」這在《創世記》十七章9-14節。我們相信在其他的民族裡，也有人有割禮，不過這裡割禮的約，是讓以色列人很正式的成為神的子民，因為他們是亞伯拉罕的後裔，身上就有一個記號，這記號就顯示出他們是屬上帝的。他們要單單的服事上帝，不可以服事、敬拜其他的神；所以神也單單的愛他們，不像對其他的民族那樣。「神又賜他割禮的約」，約就是表示他們有親密的關係：「神要作他們的神，他們要作神的子民」，割禮是一個約的記號。以色列人所有的男人都要受上這一刀，顯示他們是屬上帝的。因為男人就代表了，所以女人就不必有什麼割禮記號了。 只能倚靠上帝的應許「於是亞伯拉罕生了以撒，第八日給他行了割禮。」這在《創世記》也沒有講；有講割禮，但是那一天上帝說要行割禮時，以撒還沒有生時，大家都行了割禮，包括以實瑪利也在內。「以撒生雅各，雅各生十二位先祖。」這每一件事都有很多的故事，亞伯拉罕生以撒，尤其我們想到《馬太福音》耶穌的家譜，想到亞伯拉罕生以撒是多麼困難的事情，是在不能生的時候生的，是在《希伯來書》、《羅馬書》都講到的：「身體如同已死，生育已經斷絕」。讓人不能倚靠自己的肉體、血氣；讓人什麼都不能做，只能倚靠上帝的應許、上帝的的話。於是就生了以撒，然後也很規矩的給他行了割禮，讓他也在這約裡面，成為上帝的子民。因為所有男人受割禮（起碼在奉主的名受這樣的割禮），就是成為上帝的子民。 然後「以撒生雅各」，這也不是很容易的事，以撒是四十歲時結婚，他妻子利百加也是一直不能生，到廿年後，（亞伯拉罕等了廿五年）就是以撒六十歲時，他為利百加禱告（不知道是不是那個時候禱告的），反正就是六十歲，結婚廿年後，生了雙胞胎以掃和雅各。我們看到以掃是被神棄絕；雅各是神所喜悅的（《羅馬書》有講）。「雅各生十二位先祖」雅各再生了十二個先祖，就沒有再有什麼選擇，通通成為亞伯拉罕的後裔。不過這十二個先祖的出生也非常不容易，十一個是雅各在巴旦亞蘭時生的，最小的便雅憫是回來以後，拉結生的。這十二個先祖實在都不怎麼好：長子流便是亂倫的，後來是利未和西緬這老二、老三是殺人的，猶大也是跟媳婦通姦，就是除了約瑟比較好以外，都不好。不過感謝主，這都顯出神所揀選的都是罪人，需要繼續倚靠上帝才好。 七9 先祖嫉妒約瑟，把他賣到埃及去；神卻與他同在， 先祖嫉妒約瑟，但神有恩典
「先祖嫉妒約瑟」這我們都知道，一方面因為自己的行為不好，就像該隱嫉妒亞伯一樣，另一方面約瑟也的確是少不更事，有夢就講出來，也不管那夢是多麼的對聽者不舒服。然後當然雅各這作父親的很偏心，單單的愛約瑟，因為約瑟是他所愛的拉結生的，所以其他的兒子就不放在眼裡，這也是個失敗的父親。不過我們感謝主，看到這許多的罪惡，神就在人的罪惡中有許多的恩典。 神同在，讓人能夠克服各樣艱難
「把他賣到埃及去；神卻與他同在」，「同在」也是我們在聖經裡常常看到的，只要有神同在，特別像約瑟這樣有神同在。其實雅各也有神同在，拉班就看出來了：「耶和華隨我的腳步賜福你」實在是蒙上帝祝福的人。後來在約書亞、大衛、摩西，我們都看到：神的同在，讓人能夠克服環境中各樣的艱難困苦。感謝讚美主！我們求主讓我們能克服生活中各樣的艱難困苦，但這真是要神的同在、要全心仰望主、心無旁騖的依靠主。你不把神當神，神怎麼跟你在一起？神怎麼住在你裡面？如果你要把神當神，神就必須是你唯一的主宰。約瑟始終是這樣，不管怎麼艱難，耶和華與他同在，他與耶和華同在，他尊主為大，就能夠脫離一切的苦難。「救他脫離一切苦難」這也很重要，這已經告訴我們：不是不碰到苦難，我們會碰到苦難的。以我的個性，最好是不要碰到苦難，但是人生在世，總有苦難，記得耶穌在《約翰福音》講的：「在世上，你們有苦難；但你們可以放心，我已經勝了世界。（十五33）」感謝主，不但是有苦難，而且我們知道，當神救我們脫離一切苦難的時候，並不是好像立刻的。約瑟受苦的年歲是十三年，他十七歲時被賣，卅歲時出來作宰相，十三年中，大約有三年是做奴隸；有十年是被關在監獄裡。這我們不知道到底有多長，但總共是十三年苦難，神救他脫離一切嗎？各位，若神讓我們吃苦十三年，你還會說神救我們嗎？他在作波提乏奴隸時受了多少苦？而且神也沒有救他脫離波提乏妻子對他的引誘。他在監獄裡受了多少苦？而且最少有兩年的時間，以為酒政會來救他，結果酒政把他忘記了。各位，神救我們脫離患難，跟神所給我們的每個應許一樣，如果不憑著信心來理解、如果不是聖靈來幫你理解的話，你就會覺得神的話一無是處、不真實。 七10 救他脫離一切苦難，又使他在埃及王法老面前得恩典，有智慧。法老就派他作埃及國的宰相兼管全家。 神救，但不是不碰到苦難「救他脫離一切苦難」？其實他經歷好多的苦難。大衛講過同樣的話，雅各也講過同樣的話，在《創世記》，當他給約瑟，還有約瑟的兩個兒子祝福的時候，他有說：「一生牧養我直到今日的神，；救贖我脫離一切患難的那使者（創四十八15、16）」。神救贖我，不是表示神不讓我碰到任何的艱難；神會讓我碰到艱難的。大衛許許多多的詩，包括《撒母耳記下》第七章，他聽到上帝怎麼拯救他、帶領他、祝福他兒子的時候，他是很感謝的唱出感謝的詩歌，不是說他這一生就不碰到困難。後來在《撒母耳記下》第廿二章也有講到：耶和華救我脫離強暴，「我的救主啊，你是救我脫離強暴的。我要求告當讚美的耶和華，這樣，我必從仇敵手中被救出來。（3-4節）」他有好多的災難！「我遭遇災難的日子，他們來攻擊我；但耶和華是我的倚靠。他又領我到寬闊之處；他救拔我，因他喜悅我。（19-20節）」上帝是救拔我，但是上帝救拔我，不是我不碰到困難；上帝救拔我，不是我不會長期碰到困難。當然我們也看到很多時候，大衛在禱告時，幾乎也是要灰心了：還要等到幾時呢？我這裡特別講：神救大衛、神救約瑟脫離一切苦難，我們都能應用在我們身上。神是救我們的，但是我們不是不會繼續碰到困難。不要抱怨上帝，反而要在苦難中成長就好了。 神的恩典讓他在王前蒙喜愛「又使他在埃及王法老面前得恩典，有智慧。」法老喜歡他，這是非常難得的事情。這個法老是非常難得，看到他這麼聰明，就馬上用他，而且沒有排外、沒有排他、沒有說他不是埃及人不用。這種狹小的個性，在每個國家民族裡多多少少都有，但約瑟碰到這樣一位法老，就是他一解夢，就把宰相的職位給他了。連但以理都沒有碰到尼布甲尼撒像法老對約瑟那麼好的待遇。我們不是要求什麼好待遇，只是要求神保守我們的心始終是依靠祂的。但若神有時讓人（包括像約瑟）碰到了這樣的恩典，然後神也給他敬畏上帝的智慧，這我們都可以看得到。敬畏上帝，在作監牢、作奴隸時不發怨言，而好好的把工作做好；敬畏上帝，在別人在引誘我們要犯罪的時候不敢犯罪。這一點我真是希望我自己，還有所有的基督徒能夠更多敬畏上帝、遠離惡事；敬畏神，以致於成聖（這保羅講的話：林後七1）。求主幫助我們。「有智慧」，敬畏神使約瑟有智慧，能解夢；不只解夢，在解夢之後能夠圓夢；能夠把夢的艱難消除，能把夢帶來的祝福實現。「法老就派他作埃及國的宰相兼管全家。」整個埃及國他管，法老的宮殿他也管，後來約瑟對他的家人講：法老看我像父親一樣。這個法老當然是難得，但這也是神給約瑟這樣的恩典。 七11 後來埃及和迦南全地遭遇饑荒，大受艱難，我們的祖宗就絕了糧。 一切事都是神的帶領這裡講的是說：雅各打發我們的祖宗初次往那裡去，在《詩篇》裡面講得就更有意思了：一零五篇17節講到：「在他們以先打發一個人去―約瑟被賣為奴僕。」原來約瑟被賣為奴僕，被他兄弟賣，本來差一點要殺掉，也是上帝打發他去。各位，我們要有這樣的信心，雖然說起來好容易，真的要實踐是很困難，在我們所碰到任何艱難的事，我們要想：是神帶領我來的、是神打發我來的，要在這裡也見證。當然我們不一定能改變一個人，但是我們希望我們在任何的艱難當中，總活出美好的見證。約瑟被上帝打發去，他雖然完全不知道，可是我們知道我們總是被上帝打發、帶領，進入每個地方要見證主，不管碰到怎樣的患難或榮耀。 七12 雅各聽見在埃及有糧，就打發我們的祖宗初次往那裡去。 當然我們也知道在這打發去時，西緬被扣留下來，然後一直到便雅憫去，就是第二次他們相認的時候。 七13 第二次約瑟與弟兄們相認，他的親族也被法老知道了。 第二次他們相認的時候，約瑟大哭。法老知道這事後，就叫約瑟的家人來了。非常高興我們看到這法老實在很了不起。當然約瑟平常也太好的見證，他救了整個埃及人，所以法老聽到就很高興。甚至「法老和他的臣僕都很喜歡。（創四十五16）」然後法老說叫他們都過來！吃這地方的，「你們眼中不要愛惜你們的家具，因為埃及全地的美物都是你們的。」這法老真是大方，所以約瑟能幫他賣命、能做得好。大方的老闆就碰到能幹的下屬；小氣的老闆，永遠碰到的都是窩囊的下屬，就要反省一下自己有沒有吸引人才的特質。「約瑟與弟兄們相認，他的親族也被法老知道了」然後法老請約瑟把他的家人都接過來。 七14 約瑟就打發弟兄請父親雅各和全家七十五個人都來。 七15 於是雅各下了埃及，後來他和我們的祖宗都死在那裡； 不明白時，越不要抱怨上帝我們知道這些事神會帶領的。「於是雅各下了埃及」換來了四百年的受苦，但這是主的意思。我們實在不知道為什麼要四百年受苦。各位，每件事都不要抱怨上帝，我們對上帝只有更多的感恩和讚美。越是自己不明白、理性很難通過的時候，我們越不要抱怨上帝，因為那是容易給魔鬼留地步的；我們並不是迷信，要在這些事上更多背十字架，好叫我們更看到理性、復活的奇妙。他們全家都來了，然後雅各下了埃及，祖宗都死在那裡。 七16 又被帶到示劍，葬於亞伯拉罕在示劍用銀子從哈抹子孫買來的墳墓裡。 「葬在那地」表示相信神的應許會實現亞伯拉罕買墳墓的這件事情，可以說是很丟臉的事，就是上帝應許亞伯拉罕要給他地，可是卻連埋葬死人的地都沒有。這在《創世記》廿三章有講：亞伯拉罕向赫人買一塊地，最後是用天價四百舍客勒買到的「此後，亞伯拉罕把他妻子撒拉埋葬在迦南地幔利前的麥比拉田間的洞裡。（幔利就是希伯崙）。從此，那塊田和田間的洞就藉著赫人定準歸與亞伯拉罕作墳地。（19-20節）」雅各也講過類似的話：《創世記》四十九章29節「他（雅各）又囑咐他們說：我將要歸到我列祖【原文作本民】那裡，你們要將我葬在赫人以弗崙田間的洞裡，與我祖我父在一處，就是在迦南地幔利前、麥比拉田間的洞；那洞和田是亞伯拉罕向赫人以弗崙買來為業，作墳地的。」在那裡就埋葬了亞伯拉罕、撒拉；以撒、利百加；雅各也在那裡埋葬了利亞，他自己也要葬在那地。後來約瑟也是一樣，他要人把他葬回去。在《創世記》裡提到這些事，並不是看重埋葬，事實上聖經裡很少提到埋葬，重點是在講到說：上帝會把那個地方給我們的，即便我要死後才能享受；即便我是死人才能享受那塊地方，但上帝的應許一定都會實現的。是，上帝的應許都會實現，即便那塊地方死後葬去，仍然只是象徵的。是我們對上帝的話有信心，神就很喜悅。所以約瑟要回去要葬在那裡；雅各也說我要葬在那裡。在《希伯來書》第十一章就講到：這是一種信心：「約瑟因著信，臨終的時候，提到以色列族將來要出埃及，並為自己的骸骨留下遺命。」感謝主，我知道上帝的話會實現，雖然我活著的時候看不到，我的骸骨也能經歷到，神的信實總是真的，即便我是死了。這裡我一定說：要有復活的盼望，否則死人有什麼用呢？死了再享受那塊地方有什麼用？一定是有復活的盼望的。 七17 及至神應許亞伯拉罕的日期將到，以色列民在埃及興盛眾多， 神應許的日期「及至神應許亞伯拉罕的日期將到」，神應許亞伯拉罕的日期是什麼？是天天！神應許亞伯拉罕的日期可以說是：明年的這個時候（創十七、十八）：明年這個時候，撒拉要懷孕；明年這個時候，她要生以撒：「到明年這時節，撒拉必給你生以撒，我要與他堅定所立的約。（創十七21）」、「耶和華豈有難成的事嗎？到了日期，明年這時候，我必回到你這裡，撒拉必生一個兒子。（創十八14）」就歷史上來講，神應許亞伯拉罕的日期，是撒拉懷孕的日期；也就是以伯拉罕一直不知道確切的日期，就是撒拉生以撒的前十個月、明年這個時候。但是，那就是上帝的應許嗎？上帝的應許好多：萬國要因為你的子孫得福，這是什麼時候實現了？這是耶穌來的時候實現的；這是耶穌再來的時候實現的；這是耶穌來和再來之間，教會擴展的時候實現的，當福音傳到萬國的時候，萬國就因為亞伯拉罕和亞伯拉罕的後裔蒙福。 「神應許亞伯拉罕的日期將到」，就是你的子孫會像天上的星、海邊的沙那樣多，這是什麼時候？就剛好以色列人最忘記神，或說最覺得亞伯拉罕的神忘記他們的時候；在那個時候他們覺得好命苦，神好像忘記他們了。而在《出埃及記》裡，也講到神似乎是忘記他們，這是個很動人的擬人化寫法：「以色列人因做苦工，就歎息哀求，他們的哀聲達於神。神聽見他們的哀聲，就記念他與亞伯拉罕、以撒、雅各所立的約。（出二23-24）」好像忘記了有很長一段時間，聽到底下哀聲叫苦，神才猛然的想起。這當然是擬人化的寫法，神哪裡忘記？神更不需要被哀聲來提醒。但是我們人會覺得神好像忘記了。「神應許亞伯拉罕的日期」是什麼時候？是每天、是將來的日子、是耶穌第一次降臨、是耶穌第二次降臨、是這中間的擴展、是亞伯拉罕妻子明年要生孩子的時候。 神應許的日期，在最艱難時實現在這裡，最恰當的一個，當然就是《出埃及記》：神應許亞伯拉罕，兒女像海邊的沙那麼多，竟然是在他們最苦的時候實現。這真是《使徒行傳》跟《出埃及記》很像的地方：就在最苦、在逼迫的時候，我們看到上帝很奇妙的工作：《出埃及記》一章12節「只是越發苦害他們，他們越發多起來，越發蔓延」。《使徒行傳》不也是這樣嗎？猶太人一逼迫，他們就多起來了；越發苦害他們，他們越發多起來。所以「神應許亞伯拉罕的日期將到」，不就是他們被苦害的那個日子嗎？當然也是指他們可以出埃及的時候，他們出埃及的時候，不是那苦難是到了最高峰嗎？不是法老的逼迫越來越大嗎？那十個災固然要是擊打埃及，但以色列人也會受影響，那個也是苦害。但在第十個災，就是最可怕的那個災發生時，就表示神應許亞伯拉罕的日子要到了：你們亞伯拉罕的子孫，要離開這地方了。在《創世記》第十五章那裡，就是亞伯拉罕第一次跟上帝立約的時候，神說他們要在那個地方被苦待四百年，後來他們必帶著許多財物從那裡出來。這也是上帝應許亞伯拉罕的日子，他們要帶著那麼多的財物出來。感謝主，什麼時候這話應驗？就是《出埃及記》第十二章40-41節：「以色列人住在埃及共有四百三十年。正滿了四百三十年的那一天，耶和華的軍隊都從埃及地出來了。」神的應許有多重的、有豐富的；有在我們最想不到的時候、最艱難的時候，神應許的日期就實現了。我們已經說了，這日期很長，那四百三十年都是，出埃及的時候也是；耶穌來的時候是，耶穌再來的時候也是；教會歷史上福音被不斷廣傳的時候，亞伯拉罕的子孫（就是我們）也越來越多，所以也是應許的日期將到。 七18 直到有不曉得約瑟的新王興起。 這在《出埃及記》一章8節就講了，他們不曉得約瑟，就是忘恩負義了。當然他們可能也覺得危險，也可能埃及那時被別人侵略。「直到有不曉得約瑟的新王興起」。 七19 他用詭計待我們的宗族，苦害我們的祖宗，叫他們丟棄嬰孩，使嬰孩不能存活。 不認識神，就不能與人善處「詭計、苦害」！神叫有智慧的人中了自己的詭計。你怎麼苦害，上帝的兒女都在上帝的保守中，會非常的平安。當埃及的法老看到以色列人多起來時，就想辦法用毒計消滅以色列人。就真的像《哥林多前書》第三章19節（引伯五13）、20節（引詩九十四11）所說的「主叫有智慧的，中了自己的詭計」、「主知道智慧人的意念是虛妄的。」我們真是要敬畏上帝！人賣弄小聰明，詩篇裡很多地方講到，他最後就掉到自己的網羅裡；那聰明的人自己會掉在其中。《詩篇》五十七篇6節「他們為我的腳設下網羅，壓制我的心；他們在我面前挖了坑，自己反掉在其中」這種聰明反被聰明誤的，在中外歷史上簡直不知道有多少，很多。《詩篇》第七篇15節也是「他掘了坑，又挖深了，竟掉在自己所挖的阱裡。」《詩篇》第九篇15節「外邦人陷在自己所掘的坑中；他們的腳在自己暗設的網羅裡纏住了。」要陷害別人，結果最被陷害的不是自己嗎？甚至陷害別人，反而別人得到了很多的幫助。《詩篇》第五十七篇6節「他們為我的腳設下網羅，壓制我的心；他們在我面前挖了坑，自己反掉在其中」《詩篇》第一一九篇85節「不從你律法的驕傲人為我掘了坑。」《箴言》廿六章廿七節、廿八章7節《傳道書》十章8節也都這樣講：人的毒害會臨到他自己的頭上；人的強暴會落在自己的腦袋上。耶和華是公義的，我們要因著祂的公義稱頌祂。埃及人，或者說這些埃及的王，他們不知道跟以色列人善處之道，更不知道這些人其實是他們很大的幫助。當人不認識上帝的時候，因著上帝的恩典，像以前約瑟時代的王，他可以做得很好，但那是特別的恩典。一般人不認識神，也不認識人了。他不認識約瑟，也不認識這些子民，所以在《出埃及記》一章9節就說：「看哪，這以色列民比我們還多，又比我們強盛。」就嫉妒，比我們多、比我們強盛，我們要用巧計待他們，免得以後碰到爭戰，就聯合我們的仇敵。這真是惡人先告狀，小人之心度君子之腹，當然以色列人也不是君子。在古今中外的歷史裡面，包括我最近看這些帝國主義拓展史裡面，真是爾虞我詐，自己想得越詭詐，越把別人想得詭詐。於是就害自己，就常常用巧計來待人、來傷害別人。《詩篇》第一零五篇24、25節：這個是在神的手裡！各位，一切你覺得好的、壞的事，都在神的手裡。「耶和華使他的百姓生養眾多，使他們比敵人強盛，使敵人的心轉去恨他的百姓，並用詭計待他的僕人。」這個詭計後來就是讓埃及全地敗壞、讓以色列人能夠出去。以色列人受到的巧計第一個是：派督工轄制他們，加重他們的重擔，苦害他們。結果呢？12節：越苦害人越多，埃及人就更愁煩了。然後就讓他們再做苦工，嚴嚴的待他們，然後就是要收生婆殺嬰。殺嬰不成功，後來叫把所有以色列的男孩丟在尼羅河裡，這也不成功，因為摩西被保守了。到最後就是上帝使用摩西來救以色列人出埃及了。「叫他們丟棄嬰孩，使嬰孩不能存活。」 七20 那時，摩西生下來，俊美非凡，在他父親家裡撫養了三個月。 摩西的存活，是他父母信心的行動這「俊美非凡」在《出埃及記》第二章講到說：「見他俊美，就藏了他三個月，」《希伯來書》十一章23節（這是個不大好解釋的經文）也說到這樣的事：「他的父母見他是個俊美的孩子，就因著信，把他藏了三個月，並不怕王命。」摩西的父母是因著信，就把他藏了三個月，並不怕王命。我很難想像這是因著信，我們絕對不敢說聖經不對，但我是指出這困難地方，我想也是正確的地方，就是我們正常的講法是：摩西的父母不是因著什麼很特別的信心，就是因著一般父母的愛，哪一個父母肯把子女丟掉呢？更何況他還是丟了，只是藏了三個月，實在不能藏的時候、藏不住了、再不丟可能別人會來丟了，所以只好自己去丟掉。就是說，他的信心好像很小，愛心也很小，不過聖經這樣講，我們就還是說他們一定有信心。這信心看起來也一直不甚高，就是看到摩西很俊美，但哪一個父母看自己孩子不是很俊美？然後哪一個不會藏差不多三個月呢？我不曉得，難道那個時候真的那麼難？難道像某些解經家說的：摩西的父母看到這孩子，覺得他秉賦異常，神在他身上一定有某種的作用，所以就藏了他，雖然也只藏了三個月，但還是信心。我想，這樣的解釋就告訴我們一件事情：即便是我們察覺不到的信心，即便像芥菜種那麼小的一個信心，即便也只能藏三個月，神還是說那是一個信心，神也藉著人成就事情。信心本來是倚靠上帝，而不是靠著人，現在好像是倚靠人、出自人，就是出自一個很可愛的嬰孩。當然神可以藉著一個很可愛的嬰孩，也讓人對上帝有某種程度的信心，以致於不怕王命，保了這孩子三個月。我想這裡都在說，摩西父母信心所表現的原因沒有什麼了不起，只是看小孩，每個父母都會這樣；時間也沒有什麼了不起，可能很多父母都會這樣。但是我們就說：聖經的話沒有錯，一定是他們看到這孩子有一種特別（因為聖經也這樣講的），他們就有信心，就不聽王的話。雖然看起來跟一般的父母沒有任何的不一樣，但是司提反也這樣講，就表示是信心。願我們在看每件事的時候，對上帝有信心，使我們能做出非常奇妙的作法、討上帝喜悅的作法、有信心的作法。 七21 他被丟棄的時候，法老的女兒拾了去，養為自己的兒子。 摩西被神保守這話當然在《出埃及記》第二章也有講。這與其說是法老的女兒，我們不如說好像是米利暗吧。米利暗做了這樣一個不會沈下去的小箱子把她弟弟放在裡面，然後遠遠的站著看會怎麼樣？是不是漂到最後還是讓他被淹死？還是漂到最後還是要把他救回來？這些我們都不知道，但她希望這孩子是被保守的。結果法老的女兒在河邊洗澡就看到了，然後一打開，小孩就哭了。米利暗是希望小孩哭，還是不要哭？小孩哭，會不會叫這種公主型的人覺得厭煩？小孩笑笑，會不會覺得很可愛呢？神知道摩西該有什麼樣的反應，摩西就有什麼反應，是哭得一枝梨花春帶雨，讓她很動心。《出埃及記》第二章6節就說：「他就可憐他」，而不是厭惡他，就「說：這是希伯來人的一個孩子。」米利暗就趕快跑過來。這實在是很了不起的事情，因為這非常危險。摩西的姊姊跑過去，別人會不會一刀把她砍傷？公主或法老的女兒或妾，不管怎麼樣，總是一個被看重的人吧！那你一個外邦人跑過去，不是很危險？感謝主，這女先知米利暗，就是摩西的姊姊，愛弟情深，就讓弟弟被保守。她就：「孩子的姊姊對法老的女兒說：我去在希伯來婦人中叫一個奶媽來，為你奶這孩子，可以不可以？法老的女兒說：可以。童女就去叫了孩子的母親來。」所以這件事就讓摩西很神奇的被保守、再沒有人能夠動他了，就算明知他是希伯來人的孩子，但現在他是法老女兒的孩子了。這件事就是說，摩西碰到了法老的女兒、碰到了洗澡、讓法老女兒看到了他，如同他父母看到的一樣：他父母看到他，產生信心，不怕王命；法老女兒看到他，產生愛心，憐憫這孩子；米利暗也讓自己的弟弟和母親能夠在一起，那真是很稀奇，是神的工作。不過這都在司提反的話裡面沒有多講，他講的是：「摩西學了埃及人一切的學問」。我們也看到《希伯來書》十一章講到說：「摩西因著信，長大了就不肯稱為法老女兒之子。」我想這不是他忘恩負義，而是他寧可跟神的百姓同受苦害，也就是他有正義感。他真是有正義感，這是很了不起的事情。正義感如果要付上我們舒服生活的代價，也許我們不願意有正義感。這個人他有正義感，他可以在埃及榮華富貴，卻願意跟神的百姓一起受苦；他願意「看為基督（也就是為神的百姓）受的凌辱比埃及的財物（和前面的榮華富貴）更寶貴，因他想望所要得的賞賜。」我們想望神要給我們豐富的賞賜嗎？摩西雖然學了這一切，他還知道什麼叫正義，。當然我們也很希望他對這法老的女兒，也就等於他的母親、救命恩人，是很善良的（電影裡是很好，而實際如何，聖經就沒有講了）。下面司提反所講的，我們都需要跟《希伯來書》和《出埃及記》對比的來看，因為這是歷史，我們看到好像有出入的地方，不要覺得不對。 七22 摩西學了埃及人一切的學問，說話行事都有才能。 「摩西學了埃及人一切的學問」我們想到另外一個：像但以理也是一樣。到了巴比倫學了一切。各位，這些都從哪裡來的？我們看到是敬畏上帝的，他不肯用一點點的食物玷污自己，神就給他加倍的祝福：他有智慧、有心靈的聰明智慧，比所有其他人都更聰明，比巴比倫的術士，比全世界來的菁英都更聰明十倍。我們並不是要那種聰明，好像比別人如何如何，我們真的希望能夠在艱難的環境中，顯出我們蒙上帝恩典的美好，見證我們的上帝。摩西學會了這些，他真的跟但以理一樣學會這些，比當地人還好，然後「說話行事都有才能」。後來我們好像看到摩西說他沒有說話的能力？在《出埃及記》第四章，當耶和華向他顯現後，摩西說：「摩西對耶和華說：主阿，我素日不是能言的人，就是從你對僕人說話以後，也是這樣。我本是拙口笨舌的。（10節）」耶和華說：「我必賜你口才，指教你所當說的話。」摩西應該本來口才很好，在他四十歲時口才非常好，但是當他發現他要救他的希伯來弟兄，希伯來人還把他推開的時候，我想他實在絕望了。然後再過四十年，到他八十歲時，因為天天跟羊群在一起，又在米甸的曠野，可能他口才就沒有以前那麼好了。但他當然還是非常聰明，上帝的話他都能記得，能把上帝的話繼續跟人家講，也能判斷，所以可能只是在折衷權衡之間，他是讓亞倫來講，平常他還是有他的能力。不過這也不是很重要，重要的是：摩西學會了這些埃及人的學問，說話行事都有才能。這個從司提反來看是正面的，我們看也是正面的，我們不會覺得說學了埃及的學問是不對的。就像但以理一樣，也是智慧的，即便那裡有很多看來是異教的東西。不過，各位，我也不鼓勵你去學，因為你如果沒有但以理那麼忠心、純潔、敬畏上帝，那去學常常就會越走越偏了。很多人要了解佛教徒，結果把基督教都丟掉了；不但沒有得到佛教徒，自己卻走偏了。我們在要跟異教徒講話的時候，很多人喜歡講：「對話」我不喜歡講「對話」，我想我們沒有什麼對話，我們只有跟他們講話、跟他們講述耶穌的事。我們了解他們一些，使我們講得更切題，沒有亂講，我想是好的，但是那要非常小心，免得你不但沒有講出耶穌、神的話，反而走入了異教。 七23 他將到四十歲，心中起意去看望他的弟兄以色列人； 「正義感、憐憫心」都要在上帝的掌管下將到四十歲的時候，想要去看他的弟兄。我們也看到在《出埃及記》第二章11節：「後來，摩西長大，他出去到他弟兄那裡，看他們的重擔，」我想這是一個很大很大的掙扎，他是一個希伯來人，他現在要做一個希伯來的漢奸嗎？還是他維持他原來的身份？還是他要拋棄這身份，跟希伯來人在一起？我還是說，我們國家民族的利益不要看得太重，甚至不要看，因為那總是偏私，但是公正要看重、上帝的旨意要看重。他看到有人欺負別人，這是不公正的，不管是以色列人欺負埃及人，或是埃及人欺負以色列人，這是不對的，他有正義感很好。但是，各位，正義感、同情心，都需要認識上帝，免得你自發的正義感、同情心不能成就任何事。任何壞的東西要被十字架對付、破碎；任何天然的、好的東西，也需要被十字架對付、破碎，好叫我們知道：即使我們的好，也不能成就事情；我們的好也是像早晨的雲霧、速散的甘露；要成就事情，惟有倚靠神的靈、惟有依靠神的話；惟有讓神的靈、神的話來掌管我們，我們的好，才能夠有正確的作用。 七24 到了那裡，見他們一個人受冤屈，就護庇他，為那受欺壓的人報仇，打死了那埃及人。 埃及人在欺負以色列人，恐怕這也是很常有的事，但摩西很憤怒，就把他一拳打死了，然後把他藏在沙土裡（出二12）。 七25 他以為弟兄必明白神是藉他的手搭救他們；他們卻不明白。 不蒙神光照不能明白當然我們說一切的事都是出於神，所以這件事一定也是出於神。但若就摩西本身來講，他這樣做還是出於血氣。是神在做事，神藉摩西來做這事，可是以色列人不明白。司提反之所以講這個事，是馬上要跟耶穌連在一起：神藉著耶穌來拯救你們，你們卻不明白，你們反而把他釘死了。當然初代教會都是這樣講，彼得也是這樣講：「你們藉著無法之人的手把生命的主釘死了」你們就不明白你們的錯誤，大家都在很大的黑暗裡面；外邦人在黑暗裡，你們這些猶太人也在黑暗裡。我們本來也在黑暗裡，如果不是那真光來呼召我們，我們也在黑暗裡面。各位，我們真是不明白。事實上，希伯來人不明白摩西的意思，因為希伯來人實在在四百年的奴隸裡，品質變得非常低賤：吃裡扒外、欺善怕惡。但是我們說：摩西又明白嗎？我們又明白嗎？我們對這些有絲毫的明白嗎？我們知道神在藉耶穌的手救我們嗎？如果不是上帝在帶領，我們怎能明白？如果不是上帝拯救，我們怎能脫離那些私慾、瞎眼的私慾呢？ 七26 第二天，遇見兩個以色列人爭鬥，就勸他們和睦，說：你們二位是弟兄，為什麼彼此欺負呢？ 很顯然這一次，不管你看《出埃及記》第二章13節或《使徒行傳》第七章25節，你看到是兩個人互毆，兩個人都有錯，互相在欺負，但有一個人更惡劣。好像那比較惡劣的，摩西就對他說：「你為什麼打你同族的人呢？」那比較惡劣的，就是那欺負鄰舍的，就把他推開。 七27 那欺負鄰舍的把他推開，說：誰立你作我們的首領和審判官呢？ 這就叫做小人、奴性、賤，對埃及人像奴隸一樣什麼都不敢；對自己的同胞力氣大一點就欺負，有別人來主持正義，還要威脅他、勒索他，這叫小人。他「把他推開」。司提反的話裡特別講把他推開，是在《出埃及記》裡沒有講的。這一推真是把摩西的心都推碎了，「你們怎麼這樣對我？」你們一定明白嗎？你們不明白。先知以為百姓明白，百姓不明白；上帝以為我們明白，我們不明白，我們比牛、比驢、比無知的畜生都更不明白。耶穌來到我們當中，我們明白嗎？還是不明白。感謝主，聖靈會讓神所揀選的明白；我們若明白，就是聖靈光照；被光照，我們就要更明白；更明白，就要更謙卑。我們求聖靈來工作。他以為他們明白，他們不但不明白，當他勸他們和睦的時候、你們為什麼彼此欺負的時候，我們當然也想到在《哥林多前書》第六章，保羅也勸那些強悍，在哥林多教會的人：「你們中間有彼此相爭的事，怎敢在不義的人面前求審，不在聖徒面前求審呢？」你們為什麼把這最小的事都不能處理？然後你們去派那教會所輕看的人審判嗎？你們不覺得羞恥嗎？你們是弟兄與弟兄告狀，而且告在不信的人面前，這是你們的大錯。你們不願意受欺嗎？不願意吃虧嗎？你們還欺壓人、虧負人，況且所欺壓、所虧負的，就是弟兄。哥林多教會也是賤，也是奴性，不知道自己的身份，也真是欺善怕惡，挑軟的吃。我想我們都有這樣的毛病，求主幫助我們，感謝主，神一定會幫助我們。摩西他勸人和睦，「使人和睦的人有福了，他們必稱為神的兒子」但是不管你用主持正義的方法打死埃及人，或者用自己的血氣要使人和睦，人都不一定領情，直到你在上帝面前被破碎，上帝來使用，那你就會看到奇妙的工作了。他講得很有道理，人家把他推開，說：「誰立你作我們的首領和審判官呢？」。各位，誰立的？摩西自己要立，不行！當神呼召他的時候，摩西想不做都不能。各位，自高的必降為卑；自卑的必升為高。耶穌也告訴我們（並不是那種權術）：你們去吃飯時，不要爭上位，免得人家看到更榮耀的人來了，就把你請到下面去了。我們看這經文，常常會覺得耶穌的意思就是我們要有那種老子的謙虛，謙虛一下，人家就會把我們提到更高的地位，實在不應該是這樣。真正的謙卑，就是看到自己真是一點都不好，願意退、願意承認自己不好，上帝就會更多的提升我們。「誰立你作我們的首領和審判官呢？」願我們是上帝立的，不是出自我們自己的意思。 「首領」領人走正確的路；「審判官」分別是非必須是神立的，神帶領的，我們自己不立自己；人選出來的也不可靠，耶羅波安就是人立出來的，並不可靠；傳下來的位置也不可靠，一切的事是神立我們、神托住我們、神呼召我們、神給我們力量，而且希望是每天。神立我作老師，希望我每天所講、所說的，是出自神、是依靠神、是榮耀歸給神、是為了學生得到好處，而不是我自己的慾望。就算我昨天是神立的，我今天就算我上一句話是神立的，我下一句話是自己講的，那都不好。神立我們做首領和審判官，而且不要自高自大，自高的要降為卑，自卑的要升為高。另外我們也要知道我們要做什麼？我們要做的是真的指出人的錯誤、真的帶領人走正確的路，「首領」就是帶領人走正確的路。摩西一生要以色列人跟隨他走到上帝那裡、走正確的路；大衛要帶領百姓一生跟隨他到耶和華的殿裡去敬拜祂；我們一生自己跟隨神，也跟隨那些屬神的前輩；我們也跟隨神的呼召，去帶領別的願意跟隨主的人。這叫作首領，要有個方向，要有個目標，要自己認識上帝。那「審判官」呢？我們要作指出人錯誤、不當的地方。我們每個人都領導，都分辨是非和對錯，但這需要神給我們智慧、神給我們謙卑的心，像所羅門一樣，是神使他能判斷的。我們判斷這一切事，是要離開罪惡、跟隨良善。在《路加福音》十二章13節也有講到說：「有一個人對耶穌說：夫子！請你吩咐我的兄長和我分開家業。耶穌說：你這個人！誰立我作你們斷事的官，給你們分家業呢？」耶穌好像不要做官來分開，因為耶穌不要作這種，這是出自貪心。所以耶穌說：「你們要謹慎自守，免去一切的貪心，因為人的生命不在乎家道豐富。」你是貪心，我就不能做你的審判官了。事實上耶穌已經作了審判官，就是判他有貪心的罪了。我們要知道，神要我們作的是跟隨上帝、是指出不跟隨上帝的錯誤。這是上帝立的，你自己有心願？好，如果人願意作一個貴重的器皿，像保羅對提摩太講的，你願意作一個貴重的器皿，就要自潔，脫離卑賤的事，那神會讓你作貴重的器皿（提後二19-21）。我們要離開不義。在《提摩太前書》也講到說：如果有人羨慕善工，要得監督的職責，這是好事情，是可信的。不是說你想要作監督，抓錢、抓權、有很多人聽你的使喚，那就完全不是羨慕善工，是羨慕惡工了。但如果我們真的願意服事主，那很好，這還是：不在乎奔跑、不在乎定意、只在乎那召人的主。是主的呼召，這大祭司的榮耀沒有人自取，是在乎那呼召他的（來五4）。其實所有的榮耀我們都不是自取的，是上帝所呼召的。我們要作首領和審判官，神來立，不是我們自己，不是別人。求主給我們謙卑的心，不要自己一馬當先，很急躁的做；而當神呼召我們的時候，我們也很勇敢的願意順服祂。 這個人講的這話是個問號，是拒絕摩西的，可是這裡面有很多的真理；他拒絕的態度更讓我們看到真理在哪裡：真理是在謙卑，在順服上帝；真理不在血氣。摩西是血氣打死埃及人，這人欺負別人也是血氣，血氣不能成就事情。 七28 難道你要殺我，像昨天殺那埃及人嗎？ 不要因打擊而疲倦灰心你看這就是在勒索：「我打小報告你就活不了，你所有的榮華富貴就沒有了」，摩西很傷心；我們都會很傷心，在服事上帝的路上都會很傷心；我們也讓上帝傷心。就是一付好心，會被人當驢肺肝；就是我們做得好，人家會更說話、污衊我們。保羅、摩西、耶穌都經歷過這些，我們不配經歷這些，但是若我們真是走得正，我們也可能經歷這些。要經歷這些的時候，愛心、信心，都不會打折扣，都不會因此退讓、灰心、絕望，我們要更堅定，親愛的弟兄姊妹！摩西是灰心了，我想他真是心碎了。在《出埃及記》告訴我們說：摩西就很害怕。當然《希伯來書》又說：他不害怕，那我想，他也害怕，也不害怕，這樣講才對。在《出埃及記》講他害怕，這事一定被人知道了，摩西就跑掉了；在《希伯來書》第十一章講到說：「他因著信，就離開埃及，不怕王怒」也許這裡講的是他第二次離開，也就是帶著以色列人離開，不怕王的憤怒。但是看時間上來講，好像是講第一次，不過不管怎麼樣，我想他的憤怒慢慢就不是憤怒了，因為聖經只講他不怕，後來他就不怕了。甚至他的心碎，也遲早從本來的心碎到後來不碎了。我們不要被傷害，不要被罪惡所勝，要以善勝惡；不要因為一些打擊就灰心，需要知道所有在世的聖徒都經歷過同樣這些事情。所以像《希伯來書》給我們的提醒：我們不可以灰心，要堅持：「你們不可丟棄勇敢的心；存這樣的心必得大賞賜。（十35）」我們不是跟其他的人一樣嗎？被毀謗，遭患難，成了戲景叫眾人觀看，一面陪伴那些受這樣苦難的人嗎？其實在新約裡，好多書信都有講到，神的兒女在世界上是會有這些艱難的，那我們要思想，免得疲倦灰心。在所有這些艱難裡面，《希伯來書》十二章講：這也是神給我們的管教，讓我們更被提升的一種管教，我們就感謝主。摩西需要學習不要怕埃及人、不要因為一句話就怕了。我在說這話時，自己很羞愧，也得到激勵，我很容易受環境影響，我很容易害怕、絕望、動血氣，都求神赦免，也求神來更新，否則我怎麼能被你使用呢？親愛的主。但是主會使用，主也會更新我。摩西害怕，也灰心（我這樣為你們擺上，你們是這樣對我？），然後他逃走了。記得在《以賽亞書》四十二章講到那耶和華的僕人，他的特點是什麼？就是他不灰心、不喪志，不僅「壓傷的蘆葦，他不折斷；將殘的燈火，他不吹滅。」，他不灰心：「他不灰心，也不喪膽（4節）」。我們需要不灰心，不灰心就要一直連於主、一直相信主對我們有最美好的引導。 七29 摩西聽見這話就逃走了，寄居於米甸；在那裡生了兩個兒子。 摩西現在是逃掉了，寄居在米甸，在那裡生了兩個兒子。我們也知道這個事情，在《出埃及記》第二章講到：後來他就跟西坡拉結婚，生了兩個兒子。 七30 過了四十年，在西乃山的曠野，有一位天使從荊棘火焰中向摩西顯現。 四十年後，神再呼召摩西光陰似箭到了四十年以後，神再呼召他。「有一位天使從荊棘火焰中向摩西顯現」是天使嗎？我們看到舊約包括《創世記》、《出埃及記》、《士師記》，神的使者常常就等於是神。因為在《出埃及記》第三章2節那裡講到說：是「耶和華的使者」顯現；第4節又說是「耶和華神」；第5節也是「神說」；第6節也是「我是你父親的神」，然後說：「摩西蒙上臉，因為怕看神。」上面講的通通都是耶和華，所以到底是耶和華的使者，還是耶和華？我想這不太重要，重要的是：那個顯現的，就有耶和華的權柄，等於是耶和華。所以不管是天使，或耶穌基督，或者是耶和華自己的顯現，都把祂當成是耶和華。這對我們今天很重要，當我們在傳講神的話時，我們是最卑微，最不配的，但當我們傳講神的話時，那話就是神的話！不是我們的話，是神的話，我們必須來傳講神的話！那真是好大的榮耀，又好大的危險，因為我們如果沒有傳講神的話，而假裝在傳講神的話，豈不是褻瀆？神藉著祂的使者來說話，神有權柄來使用一個使者來對他說話，「從荊棘火焰中向摩西顯現」。 七31 摩西見了那異象，便覺希奇，正進前觀看的時候，有主的聲音說： 摩西見了那異象摩西看見一個異象，就是荊棘被火燒著，卻沒有燒壞。我們是很稀奇，因為第一個，聖經裡講到荊棘，通常是講負面的東西，而且是要把他消滅；荊棘最後是要用不滅的火把他燒壞的，稗子這些東西也是，要把他燒壞、燒掉的。但在這裡顯然不是這個意思，這裡有另外一個意思：荊棘是沒有價值的，神要使用那些沒有價值、在各樣的火煉中不壞的，我想，就是摩西、就是以色列人、就是耶穌、就是我們、就是我們這些很卑微的人。你說我把耶穌說成這樣，好像說得很褻瀆，其實沒有褻瀆，因為我們的主耶穌也是成為人的樣式、成為奴僕的樣式、成為一個最卑微的樣式，然後把上帝的榮耀顯出來。我們感謝主。當耶穌這樣卑微的時候，祂也真的像一個荊棘，甚至像長大痲瘋的一樣，沒有人看得起祂，但是祂順服上帝，在各樣的煎熬中，祂就被升為至高了。教會、摩西、保羅、大衛都是這樣，我們都是微不足道的，放在天平上比空氣、比灰塵還要輕，但是神在火煉我們的時候，我們就像那焚而不毀的荊棘一樣，沒有價值，但神就在其中顯出祂奇妙的恩典。我們不會被燒壞，我們可以煉得更精，而且，在我們所在的地方，成為一個聖地。長老會的弟兄姊妹用這個做他們的標誌也滿有意思的，很多人的標誌都是葡萄或十字架，長老會用焚而不毀的荊棘也是很棒的。當摩西看到荊棘沒有燒壞的時候很稀奇，往前面看，神就對他說話了。 七32 我是你列祖的神，就是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。摩西戰戰兢兢，不敢觀看。 神「是列祖的神」的重要意義
「亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神」在《馬太福音》二十二章32節耶穌就用這做例子：就是耶和華「他說：我是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。」這表示什麼？耶穌用這個來反駁撒都該人，就是：「神不是死人的神，乃是活人的神。」不是說神不管死，神生死都管，只是說要信靠祂，要趁你活著的時候信靠祂，這是第一個意思。第二個意思是，神不僅掌管死人，神是叫死人復活的神，因為如果祂掌管一切，人的生死當然在祂手裡；人的生死在祂手裡，那屬祂的人祂一定會更新，叫他復活的。再講遠一點，神是活人的神，就是神是不會死的，祂是一直活下去。亞伯拉罕、以撒、雅各可以死，神不會死，神是一直不斷的，這就比較是《出埃及記》裡的意思。當然都有這意思：神是活人的神，你要信祂要趁著活的時候；神是使死人復活的神，這兩個意義非常重要，在《馬太福音》二十二章講。但在《出埃及記》裡，就是：這個神昨日、今日、一直到永遠，是一樣的，祂跟亞伯拉罕的應許，跟以撒的應許，跟雅各的應許，都會實現；祂萬古長青，不會改變的，即使現在過了幾百年了。各位，過幾千、幾萬年，神的話一字一句通通都不會打折扣，句句都會實現，我們要有這樣的信心才好。現在可能以色列人沒有這樣的信心，甚至摩西恐怕也沒有。就是：我這位神，是曾經向亞伯拉罕、以撒、雅各都應許的神，他們的話會實現。你說：什麼？會實現？我們受了四百多年的苦，會實現嗎？各位，你能等神等四百多年嗎？願我們有這樣的信心，四百年、四千年、四萬年，我們都等，我們憑著信心等候，我們堅定的等候；等候時，我們努力的工作，以祂的信實為糧。你們很苦，但這位神沒有改變，祂向他們的應許都會實現，祂怎麼帶領他們，也會怎麼帶領你們。對我們也是一樣，親愛的弟兄姊妹。「摩西戰戰兢兢，不敢觀看。」
七33 主對他說：把你腳上的鞋脫下來；因為你所站之地是聖地。 什麼是「聖地、聖日、聖人、聖事」？什麼地方是聖地？耶路撒冷？迦南地？上帝所在之地是聖地！上帝無所不在，所以所有地方都是聖地。什麼時間是聖時或聖日？上帝所在的時間是聖時、聖日，所以沒有哪一天不是聖日、聖時；不是只有安息日、主日、耶穌復活的日子、聖誕節的日子是，天天都是，每一個時候都是。聖地、聖時、聖人，誰是聖人？只要有神的靈的人都是聖人，而神的靈是願意降臨在每一個祂的兒女身上，所以我們都是聖徒，我們應當被神的靈、神的道，分別為聖出來。什麼是聖事？當然我們會說，只有聖餐、洗禮，那是聖事（天主教還有其他的），但是我會說這世界上哪一件事不是聖事？只要神的聖靈在工作的，是神的靈的作為的，都是聖事、都是聖禮。求主幫助我們，把吃喝、生死，每件事都看是聖潔的。我要表達的就是：每一件都是聖的，因為神無所不在、無所不知。即使在一個焚燒的荊棘中、在曠野裡、在獅子坑、在羅馬的競技場、在波斯的王宮裡、在巴比倫的王宮裡，都是聖地。如果我們尊主為大，都是聖日；每個日子，不管什麼佛誕節，什麼不吉祥的日子，那都是耶和華做大事的日子。每一件事，你掃地、報稅，做的都是聖事。當然我不是說聖餐和洗禮沒有特別的意思，但我也要說在那些事上，如果沒有神的話，如果沒有聖靈，如果沒有信心，那也不過是形式上的水和餅而已，沒有特別的意義了；我們敬畏上帝，這些就很有意義。 主說：「因為你所站之地是聖地」，這個地方是個聖地！是我在這裡！是我要在這裡做事！這令我再想到：西乃山那個地方真的很平凡，沒有什麼了不起，在那個平凡的地方，上帝可以顯現。西乃山不像喜馬拉雅山那麼偉大，事實上，我們今天好像完全看不到，我們去了覺得很失望，這個山比起那險峻的山差遠了。上帝就是常常在最平凡、最渺小的地方顯出祂的獨特、祂的聖潔；在最渺小的人身上顯出；在死亡身上顯出祂復活的大能，勝過死亡的力量；在渺小的人身上顯出祂使用渺小的器皿。感謝主。「把你腳上的鞋脫下來」這是一種恭敬的態度，這位活神，這位亞伯拉罕，以撒，雅各的神，永遠的神，一代一代人會死，祂不會死，祂會繼續進行，把祂所有的應許都實現，而讓這些曾經信靠祂的人也都復活的神，在他子孫身上，也會繼續做奇妙工作的神。他們忘記了我，他們也以為我忘記了他們。弟兄姊妹，你也以為神忘記了你，有時候也以為我忘記了神，不想倚靠祂了。神沒有忘記我們！ 七34 我的百姓在埃及所受的困苦，我實在看見了，他們悲歎的聲音，我也聽見了。我下來要救他們。你來！我要差你往埃及去。 神看見人的苦，也看見人的惡我們在埃及、在這個世界上所受的困苦、所有的艱難，神都看見了；真是看見了，祂看見、祂也知道！不過我們也要小心，當神看見、當神知道的時候，我們要小心，神看見的不僅是我們的苦，不僅是我們的難，要幫助我們；也看見我們作惡，祂會刑罰、會審判的。所以我們看到神的看見和聽見、神的全能，不僅是非常歡喜，求主也讓我們產生敬畏，不敢造次，不敢隨便。「他們悲歎的聲音，我也聽見了。」我們也聽見這個聲音嗎？就好像以實瑪利就是「神聽見」。神聽見、神看見夏甲的苦；神看見、神聽見夏甲的難。我們謝謝主，神看見來幫助我們；神也看見我們的錯誤來指正、糾正我們。祂是全能的神，祂既慈愛又有威嚴。「我下來要救他們」上帝要下來救他們。各位，上帝有上去、下來嗎？對，雅各在伯特利的時候，神的使者在那梯子上，上去下來。在《約翰福音》裡看到耶穌也說這樣的話，耶穌說：「你們將要看見天開了，神的使者上去下來在人子身上。（一51）」。上去下來？上帝無所不在。那只是說：人子是那個天梯！上帝的使者也被上帝差遣上去下來，要幫助、要報告人間的事。當然神完全不需要這些天使來報告，神自己會上會下；神自己不需要上下，祂什麼都看得到，祂什麼都知道，祂也什麼都能做。不過這裡用擬人化的寫法就是：我現在要下來了！耶和華從天上要下來，要救他們脫離，這是《出埃及記》三章8節說的：「我下來是要救他們脫離埃及人的手」，在《出埃及記》這裡，我下來是要救他們的；在《創世記》第十一章、十八章說的上帝下來（我們還是說上帝無所不在，當祂說祂下來的時候，好像就是比較特別有擬人化的情形，就是特別要提醒人），十一章的時候：神下來是要變亂人的口音；十八章的時候神下來是要看一看所多瑪、蛾摩拉的罪惡，是不是真的像祂在天上所聽的一樣：「我現在要下去，察看他們所行的，果然盡像那達到我耳中的聲音一樣嗎？若是不然，我也必知道。（創十八21）」神不需要下來，當神說下來時，是指特別嚴重、嚴肅。 神看見，神聽見，但神可能有很長的等待。神不是沒有看見，不是沒有聽見，神的等待是有祂的原因：神要磨練，讓義人的信心更堅定；神給惡人，在好像一直不施公義的時候，給惡人悔改的機會，基本上是這樣。我們會覺得好像神給惡人太多機會了，但如果你覺得神給太多機會，神其實也給了你太多機會；如果你覺得神給義人磨練太重太長了，那麼讓我們（如果真的是義人的話）願意上帝更多的來磨練我們，因為我們的信心經過試驗，就比被火煉過仍然能壞的金子更顯得寶貴。不要怕神給我們的磨練，要因為擺在前頭的喜樂，就非常喜悅被上帝來磨練，這是《彼得前書》第一章7節的話。神讓以色列人受苦受難，神讓我們有時候個人也好，團體也好，像「神聽見、神看見，為什麼坐著不理？」這樣。《詩篇》也有很多這樣的句子：「耶和華你為什麼看著不理，這要到幾時呢？」我們都不灰心、不喪志，都知道主沒有做錯，主的時間是最好的，主的帶領也是最美好的，讓我們就信靠，就順服，這不是迷信，這是最有智慧的。「神下來」這是一種擬人化的寫法，其實祂隨時都在，只是當在講祂下來的時候，我想是特別提醒、警告世人，上帝好像御駕親征，親自來，其實祂隨時都在。在這裡特別講到「祂下來」我想有一個意思就是：祂特別要把祂的靈放在摩西身上。「祂下來」其實我們看整個《出埃及記》就是：摩西去。摩西就是耶和華的使者，我覺得在整個出埃及裡面這件事情，這個耶和華的使者當然是天使、是耶和華、但也是摩西。摩西在很多時候就是表現出他是耶和華的使者。「他（摩西）來！去到埃及」他代表上帝對法老說話，代表上帝對百姓說話。我們總是說我們應該謙卑，我們什麼都沒有，但我們也總是應該說：主啊，當你使用我們的時候，盼望我們不羞辱你的名，我們所有的聖潔、良善，來顯出你的一切榮耀。 七35 這摩西就是百姓棄絕說誰立你作我們的首領和審判官的；神卻藉那在荊棘中顯現之使者的手差派他作首領、作救贖的。 人棄絕，神卻大大使用人棄絕，神卻大大的使用了，感謝讚美主！神的使用，而且是這麼奇妙給他升得好高。摩西原來是降得好低：是個逃犯、是一個被埃及人棄絕、被法老追殺、被他的同胞也棄絕。在這節也是預表了每個神的僕人，包括耶穌基督。外邦人、猶太人、祂家裡人、甚至天父都棄絕，耶穌就始終順服天父，願我們有這樣的心。 「神卻藉那在荊棘中顯現之使者的手差派他作首領、作救贖的。」很有意思，摩西是首領，也是審判官，因為我們在《出埃及記》裡看到他總是替百姓做判斷的工作，雖然做得有點不智，以致於葉忒羅要提醒他訓練百夫長，訓練那些有才能的人。神派他做「首領」是叫摩西帶他們出埃及，帶往流奶與蜜之地去；「審判官」也有做，但司提反就把它換成「作救贖的」。「審判官」是定罪的；「作救贖的」是拯救的。是，整個以色列人基本上是被救贖的，但因為他們一直不信，最後可以是被審判的。不信的都被審判，信的是蒙救贖。 七36 這人領百姓出來，在埃及，在紅海、在曠野，四十年間行了奇事神蹟。 四十年間行了奇事神蹟領以色列人出來了，然後「在埃及，在紅海、在曠野，四十年間行了奇事神蹟。」我們很被感動，在埃及行神蹟，那是十個災；在紅海行神蹟，那是救以色列人脫離患難，把埃及軍隊通通消滅；在曠野行了四十年的神蹟奇事就更多了。在《哥林多前書》第十章和《希伯來書》第三、四章都看到，也是惹神憤怒的四十年。但我們不要忘記：再多的憤怒、再多的錯誤，在上帝的手中，對那得救的人都還是一個恩典、拯救。《申命記》八章2節「神在曠野引導你這四十年，是要苦煉你，試驗你，要知道你心內如何，肯守他的誡命不肯。他苦煉你，任你飢餓，將你和你列祖所不認識的嗎哪賜給你吃」所以那四十年要有個最好的結果，神有個心意。那四十年當然是有懲罰，要他們多走三十八年，要他們多曬太陽、多受痛苦，甚至上一代的在這三十八年間都倒在曠野，除了迦勒和約書亞以外。但是有個最正面的，就是讓他們學會一件事：「使你知道，人活著不是單靠食物，乃是靠耶和華口裡所出的一切話。」問題是：他們學會了沒有？這三十八年或四十年受的苦，你學會了沒有？神就是要做這件事！當然還有別的事：讓你經歷神蹟奇事：衣服沒有穿破、腳也沒有腫，然後你要知道神在管教你。那又是一個問題：你有沒有接受這個管教？你有沒有學會這個功課？感謝主，我相信神一定能成全祂的旨意，我們一定能學得會。這些曠野的四十年，願我們都是迦勒、都是約書亞，我們沒有白走。雖然看起來白走，看起來辛苦，陪那悖逆的世代陪了那一個世代，他們通通倒斃，但我們不要倒斃，要有信心。這「四十年間行了奇事神蹟」的，就是摩西。 七37 那曾對以色列人說神要從你們弟兄中間給你們興起一位先知像我的，就是這位摩西。 神有祂的心意這就是《申命記》第十八章的話。不過我們可以再去想一下以色列人出埃及的這段事情；這個神對他們的拯救和帶領：《詩篇》一零六篇9節講到紅海的事：「並且斥責紅海，海便乾了；他帶領他們經過深處，如同經過曠野。」《詩篇》七十八篇14-15節講到曠野的事：「他白日用雲彩，終夜用火光引導他們。他在曠野分裂磐石，多多地給他們水喝，如從深淵而出。」這也是悲哀的事，因為基本上講到他們都在悖逆、妄論上帝：「並且妄論神說：神在曠野豈能擺設筵席嗎？」這一篇裡講到的事很多很多悖逆、讓上帝震怒的事情。那四十年我們也是說是個懲罰，原來兩年就到了迦南地邊界，可以進去，因為那十個探子的噩耗，所以他們要多走卅八年。不過這噩耗，神還是有祂的恩典，使人學習：人活著可以不單靠食物；使人學習神可以在曠野施行怎麼樣大的神蹟，讓他們鞋沒有穿壞、腳沒有腫。每件事我們都可以願意學習事奉上帝；學習感恩神在我們身上的恩典。《詩篇》七十八篇42節「他們不追念他的能力（原文是手）和贖他們脫離敵人的日子；」你不紀念那就沒有辦法了、就真的在找死了、就真是在上帝的慈愛當中是滅亡的，因慈愛都是定你罪的事情。《詩篇》一零五篇也講到上帝所做的奇妙工作：祂在敵人中間顯祂的神蹟，當然那是指在埃及顯的神蹟奇事，但那敵人，固然在埃及顯神蹟奇事，可是敵人不是也有在以色列人中嗎？神不是也轉去做以色列人的仇敵嗎？當以色列人一定不肯聽的時候？神是我們的朋友，神也可以是我們的敵人。神要作我們的朋友還是敵人？就看我們是不是真的信靠祂、順服祂。不要讓神轉去做我們的仇敵，發烈怒來攻擊我們。神真的好像跟埃及人站在一起了，那我們的結果真是不如不出埃及，好可憐。我們希望神蹟奇事在我們身上是有益的、是幫助我們的。你們沒有聽當摩西死的時候說的：「將來有一位先知，你們要聽」，可是以色列人不聽。 七38 這人曾在曠野會中和西乃山上，與那對他說話的天使同在，又與我們的祖宗同在，並且領受活潑的聖言傳給我們。 摩西將神的話傳給百姓摩西「這人」，他們在講這個人，當然後面也有講到主耶穌這個人、主耶穌這位義者，就跟摩西有一樣的情形。「在曠野會中」整個以色列兩百萬人在曠野的大會。然後在「西乃山上」，「對他說話的天使」這一點我們也很少想到。是天使在對摩西說話嗎？可是《加拉太書》三章19節，的確也講到天使；《希伯來書》二章2節也是講一樣的話，就是：是神在對摩西說話，但也是神藉著天使在對摩西說話。總之，那一位是有神的權柄的，我們就聽、就領受上帝的話。反正講的是上帝的話，那句話不管是出自誰，那都是上帝在對我們說話，我們要恭敬的領受上帝的話。摩西在曠野的會中是在說神的話，摩西總在說神的話，而且總是從神那裡領受話來對百姓講，所以這重點在神的話。然後天使同在的時候，也是講神的話；從山上領受的話再傳給百姓，也是神的話。在《羅馬書》三章2節就看到以色列人有「聖言」，所以他們特別覺得自己特別的尊貴。在《彼得前書》四章10節「各人要照所得的恩賜彼此服事，作神百般恩賜的好管家。」11節「若有講道的，要按著神的聖言講」都不要輕看神的話！講一定要按著神的聖言在傳講，因為這是神傳給我們的，不可以輕看。《申命記》五章27節「求你近前去，聽耶和華─我們神所要說的一切話，將他對你說的話都傳給我們，我們就聽從遵行。」聽從上帝的話，他們不肯聽。今天我們應該更直接的聽從上帝的話，不是說要有什麼異象、異夢，我乃是說，我們更願意直接的來看上帝的話，多聽上帝對我們說的話，而不是經過其他人領受再傳給我們。那也有好處，但也會讓我們始終不能直接聽神的話；而且我們始終依賴別人，別人的解釋多多少少都會有錯誤。當然我的解釋也會有錯誤，但是總是更直接是上帝的話吧。在《申命記》卅三章3-4節「他疼愛百姓；眾聖徒都在他手中。他們坐在他的腳下，領受他的言語。摩西將律法傳給我們，作為雅各會眾的產業。」神的話比任何一塊土地更美、更好的產業；我們所領受的是更美更好的。當然我也說，當我們走律法主義的路，沒有真的把神的話用活潑的信心接受的時候，那我們就看輕或者把祂變成一個死板的律法，那是不對的。他們那個時候，如果肯領受神的話，是多麼寶貴，到新約的時候，就更寶貴了。《約翰福音》第一章17節「律法本是藉著摩西傳的；恩典和真理都是由耶穌基督來的。」當然摩西傳的不只是律法，或律法裡面也有恩典和真理，只是耶穌基督所傳的是更豐富。當然耶穌基督傳的裡面並不是沒有律法，只是祂想要呈現出來的，是我們能夠遵行律法的恩典，使我們更認識律法的真意。我們今天得的更豐富，所以更要謹慎，不可以棄絕這位主。 七39 我們的祖宗不肯聽從，反棄絕他，心裡歸向埃及， 總要堅定歸向上帝這在整個摩西五經裡面都看到，以色列人在曠野裡面的特點就是：想要回到罪惡的世界、想要回到沒有得救的世界、想要回到埃及。我們基督徒是不是也像底馬一樣，因為貪愛現今的世界，最後就回去了？《出埃及記》十四章12節裡有講到哪些東西是不可以吃的，可能他們很多時候也想到說，以前在埃及有好多東西是好吃的。那時在碰到紅海，後面有追兵時，他們就想回去；十六章3節他們也想回去；《民數記》十一章5節、十四章3、4節他們都想回去。他們想回去，不想到上帝要給他們的地方。弟兄姊妹，我們一定要堅持往上帝的路上走，不管這個十字架的路多艱難，不管這叫我們肉體多困難，我們要往前走；不管有多少引誘，甚至我們好像走錯路了，歸向上帝，沒有錯的。 七40 對亞倫說：你且為我們造些神像，在我們前面引路；因為領我們出埃及地的那個摩西，我們不知道他遭了什麼事。 他們要自己造神以色列人是怎麼樣？在司提反的話裡面，一直在講摩西怎麼仔細的帶領他們；很仔細的在講這些事，也講上帝對他的呼召、也講到神蹟奇事。這個摩西他所預言的那個，其實就是耶穌基督，可是你們就跟那時的百姓一樣不肯聽。不肯聽，在很早的時候就悖逆要回埃及，而且還要造偶像。這在《出埃及記》卅二章1節，就是摩西在山上四十天沒有下來，於是百姓就在那裡想要悖逆、想要造反、就沒有信心。他們說：「為我們做像」，其實就是「做神像」，其實原文就是「做神」。這非常幽默的話，不是話幽默，是記載得很幽默，內容非常悲哀。神怎麼以造呢？你怎麼可以造神？造的神你怎麼可以拜？你手所造那是沒有生命的東西，你要拜，拜造神的手還比較更對。你怎麼會拜？因為我們沒有安全感。摩西看不到了，我們現在造一個神，摸得到、看得到，我們就會覺得很平安了，都是欺騙自己的。他們請亞倫來造神，亞倫也就竟然這樣縱容百姓，像彼拉多一樣，就聽百姓的聲音；像掃羅一樣，就巴結百姓。我們不要巴結百姓，我們要愛百姓，要用真理來引導他們，也自己被真理來引導，而不是聽從自己肉體的私慾，聽從這些在慾望中的人的私慾。「在我們前面引路」神像怎麼引路？你自己造的怎麼引你？在《詩篇》裡講到：造他的要跟他一樣。你很愚蠢的去拜那些造的偶像，最後就跟那些偶像一樣，會有眼不能看、有耳不能聽、有嘴不能說了（詩一一五）。我們不要這麼愚蠢去變得跟這些偶像一樣死亡。「因為領我們出埃及地的那個摩西，我們不知道他遭了什麼事。」他遭了什麼事？他沒有遭什麼事，他在山上領受上帝的話。我們很多人沒有耐性，就緊張、不肯等候了。 七41 那時，他們造了一個牛犢，又拿祭物獻給那像，歡喜自己手中的工作。 我們是神手中的工作唉！歡喜自己手中的工作！造牛犢又獻給它！這是聖經裡面多次講過的違反上帝：《申命記》九章16節提醒這件事情（摩西後來下山了，因為神警告他。）：「我一看見你們得罪了耶和華─你們的神，鑄成了牛犢，快快的偏離了耶和華所吩咐你們的道，」你們剛剛四十天前才聽到十誡不可以造像，現在為一點點的不安全就造像，這可以原諒嗎？《詩篇》一零六篇19節也是我們常常有的寫照，就是很快就忘記了。他們在試探上帝，「他們在何烈山造了牛犢，叩拜鑄成的像。如此將他們榮耀的主換為吃草之牛的像，忘記神他們的救主；他曾在埃及行大事」忘記了。他們還是稱那牛犢為耶和華，只是他們把耶和華變成一個看得到、摸得到、給他們安全感的上帝。我們要拒絕這樣的事情。然後他們「歡喜自己手中的工作」因為看得到了、摸得到了，就很喜歡。各位，我們可以歡喜自己手中的工作嗎？我們手中的工作如果出自神，我們不但歡喜，我們就是神的工作，在耶穌基督裡造成的，為要叫我們行善。這是預備我們行的（弗）。在《詩篇》九十篇也看到詩人的禱告：我們手所做的工，求神堅立。我們手所做的一切，盼望是神在我們身上所做的。所以17節：「願主─我們神的榮美歸於我們身上。願你堅立我們手所做的工；我們手所做的工，願你堅立。」這是出於神的，那是非常美好；可是如果我們是出於我們自己的，那我們手所做的工就真是可憎！就真是要滅亡了。《以賽亞書》二章8節「他們的地滿了偶像；他們跪拜自己手所造的，就是自己指頭所做的。」《耶利米書》一章16節「至於這民的一切惡，就是離棄我、向別神燒香、跪拜自己手所造的，我要發出我的判語，攻擊他們。」他們去拜他們手所造的，歡喜他們手所做的。我再一次要說：如果我們做的是主的工作，那我們當然為我們手所造的歡喜，因為那就是主手所造的，主對自己所造的都是歡喜的，祂看見是甚好的。但是如果我們是按著自己所做的，那是要滅亡，因為不出於神的，通通都要滅亡。我再次說，我們是在做金銀寶石的工作，還是草木禾稭的工作？我們做的是要被燒掉，人還可以勉強得救？還是我們這個人也都不能得救了呢？《耶利米書》廿五章6節「不可隨從別神事奉敬拜，以你們手所做的惹我發怒；這樣，我就不加害與你們。」願我們手所做的事，討上帝喜歡的才好。 七42 神就轉臉不顧，任憑他們事奉天上的日月星辰，正如先知書上所寫的說：以色列家阿，你們四十年間在曠野，豈是將犧牲和祭物獻給我嗎？ 上帝就任憑他們上帝「任憑」他們，這是一個很可怕的事情，上帝不管了。上帝不會不管，但是在聖經裡面形容上帝不管的時候，就是我們有禍患、就是上帝要殺我們、就是上帝要在我們更大罪惡中，受到更大刑罰的時候。《詩篇》八十一篇12節「我便任憑他們心裡剛硬，隨自己的計謀而行。」當以色列人不聽神的話，全不理祂的時候，神就速速的要制服、擊打他們。我們不要讓神任我們任意妄行。《以西結書》廿章39節，也看到神任憑他們事奉偶像的時候，神就真是恨惡他們，他們就非常慘了。 以色列人一直在棄絕上帝這是司提反在跟敵擋他的人講道、證道。像蕭伯納這樣敵擋基督教的無神論者，或有一些新派學者在解釋《使徒行傳》時，對司提反這篇講詞，是非常反感，覺得講得非常糟糕。以蕭伯納來講，他覺得這裡面實在是囉唆，該講的地方沒講，不講的地方囉唆了一大堆，這是因為他們不懂聖經。當然我承認，我們在剛剛看的時候，也會想司提反有沒有抓住重點？他要表達的是什麼？我們說，他要表達的就是：以色列人一直在棄絕上帝；他們的聖殿敬拜、律法等等這些，都是在棄絕上帝。就如同先祖嫉妒約瑟，而約瑟實在是幫助他們的；就如摩西同時的人在嫉妒摩西，而摩西是幫助他們的。然後這群摩西帶出來的人到了曠野，也是敵擋上帝的。好像以色列人一直都覺得自己是在親近上帝、聽上帝的話，其實他們在遠離上帝。這時司提反用最恰當的三個人：約瑟、摩西、還有整個以色列人對上帝的態度，來描述現在猶太人對上帝、對耶穌也是一樣，順從他們的祖宗的情形。 神的「任憑」非常可怕所以「神就轉臉不顧，任憑他們」「任憑」是很可怕的，可能我們很多人覺得神任憑我們，就是神不管我們，我們最喜歡神不管我們了，悖逆的人不喜歡正直的人來管；我們不喜歡上帝管我們；不喜歡上帝的話來管；不喜歡聖靈來提醒；不喜歡良心的提醒；不喜歡上帝的律法管我們。我們喜歡被自己的情慾管、被魔鬼管、被這些實在是讓我們作奴隸的壞東西來約束，裡應外合。這一定要把他改過來！親愛的弟兄姊妹！讓我們喜歡學習順服上帝，雖然我們肉體會非常痛苦。就是因為肉體是墮落的，所以我們對上帝管我們、上帝的話在管我們的時候，我們會不服。當然這需要靠著上帝的恩典，否則保羅也講：我們也是不能服！肉體根本就不能服，越想要服律法，結果就越犯罪。我們喜歡神不管我們，任憑，但任憑的話，我們就真的都死了。《詩篇》八十一篇12-13節：「我便任憑他們心裡剛硬，隨自己的計謀而行。甚願我的民肯聽從我，以色列肯行我的道，」當我們任意妄為、當神不管怎麼做我們都不肯聽的時候，神就會任憑。譬如說在《士師記》的時候，神好像就任憑他們；有時當人硬心，像法老硬心的時候，神也任憑他。當然這至終都是神在做的，包括法老的硬心，不過我們不要忘記，人是要負責任，神做的沒有一件事是強迫人，是我們自己的意志願意那樣做的。所以法老也好，或在曠野的巴珊王噩這些、或以利的兒子心硬，都是神的作為；但也是神任憑你。或者士師時代，當人一直不肯聽的時候，神就任憑他們、就把他們交在敵人手裡、就讓他們隨自己的心願而行，甚至當以色列人想吃肉的時候。如果神不僅任憑我們，而且聽我們的意見去做的話，那真是下地獄的前兆，甚至我們已經下地獄了。我們可以為所欲為、不被上帝來約束的時候，我不知道那是不是就是地獄。你說，那太好了，我就要去地獄，地獄可以為所欲為。可是你要知道，那就是一切犯罪的為所欲為，就是一切痛苦的為所欲為，那些會叫我們越來越痛苦、更痛苦。我想地獄裡就是，有一點像吸毒的人吧，可能比那要壞得多，就是吸毒時覺得快樂、飄飄欲仙了幾秒鐘，結果就是很痛苦、很痛苦。我相信在地獄裡，連幾秒鐘的飄飄欲仙都沒有。當我照我自己的意思去做的時候，好像還是有一點得意，但那有每一秒鐘都得到痛苦、收到苦果。《以西結書》廿章39節也是，當以色列人一直不肯聽上帝話時，神就會任憑他們，就是我不管你們了。當然如果人肯悔改的話，這個任憑、把你交在敵人手裡時（讓你在敵人手裡，因為這是你所願意的）還是會有讓我們悔改之道。就是神管教、或賜恩、或擊打或任憑我們，或把我們交在敵人手裡，基本上都還是為我們好，希望我們總能夠回到祂面前。當神施恩、憐憫、寬大、赦免時也是這樣，不管神用嚴厲的方式或寬大的方式對我們，都是充滿了慈愛、充滿了智慧，只是有的時候我們人看起來好像神任憑我們。當然在這任憑當中，人在這極大的痛苦中，也有回到神那裡，也很好，否則就任憑，那就是我們更快的走到地獄的路了。《以西結書》廿章39節「以色列家啊，至於你們，主耶和華如此說：從此以後若不聽從我，就任憑你們去事奉偶像，只是不可再因你們的供物和偶像褻瀆我的聖名。」我就讓你們去。《阿摩司書》四章4節也講類似的話，就是到最後，怎麼做都沒辦法了，我就任你們去吧，你們去犯罪，我不管你們了。當然神不是不管。只是神這任憑，讓那犯罪的人，在好像不被管當中，就墮落得更厲害。《羅馬書》一章24節也講這樣的道裡，如果他們把上帝的榮耀變成了偶像的話，神最後就是任憑他們；就讓你這樣越墮越深。所以，我們求神不要任憑我們，不要像浪子的父親一樣任你去。當然，任你去，那個浪子最後好像也只有在這種任你去，然後墮落痛苦到底之下回來。而有人墮落、痛苦，還是不肯回來，那就真沒有辦法了。希望我們是可以回來的，是根本不願意離開主的。 神任憑他們，神就轉臉不顧，不管你們，我不看顧你們了。當然就那被揀選的人，不管神轉臉或是面向他們的時候，他們或快或慢都會親近神的；對那沒有蒙揀選的，不管神轉臉離開他們或是面對他們、不管施恩或提醒、警告或閉口不言的時候，他們都不聽，他們會越來越遠離神；神在他們身上好像他們沒有靈覺，屬靈的感覺（這林道亮院長很喜歡講），沒有一點靈敏，對神沒有任何一點敏銳。 不可敬拜事奉受造物不管他們，「任憑他們事奉天上的日月星辰」，「事奉天上的日月星辰」是神不喜悅的，神禁止人事奉天上的日月星辰。《申命記》四章19節、《列王記下》廿三章5節、《耶利米書》十九章13節、《西番雅書》一章5節、以及這裡，都有講說不可以事奉天上的日月星辰。星星、月亮、太陽、大海、風、山，這些都有他非常美、非常奇妙、偉大的地方，因為那是上帝所造的。就如同我們的身體、思想、理性、經驗、感情，這都是非常棒的，因為那都是上帝造的、都是上帝的精心傑作，所以我們會欣賞他、喜悅他，甚至我們會喜歡享受這些受造物。但是如果有一天，到了你膜拜、信靠這些受造物；享受這些受造物，享受到了有一天，你不可一日無他、一定要有的時候，那些受造物就變成了偶像、就變成了你心目中的神，那就敗壞你，也敗壞他，也讓上帝生氣。因為他不能保護你的，受造物，不管是星星、月亮、太陽，反正人這些東西都拜；最低級的印度教拜上億種的神，咱們中國人或者一般不信上帝的人也不多讓，什麼東西都拜。可是他是受造物，你不可以去拜他。當神任憑我們的時候，我們就事奉這些。我們講過，事奉神也好，服事神也好，神從來不要人的服事，神是把一切豐富，生命、動作、氣息都給人的；神在服事人、神在教導、養育人；神在像個老媽子、老師、世俗的老師，諄諄告誡我們、循循善誘我們、親切的養育我們。神在事奉我們！神事奉我們的目的，就是希望我們能夠學習著事奉弟兄姊妹，用真理、愛心來事奉。上帝從來不需要事奉，祂不需要你給祂打水洗澡、不需要你給祂任何東西，祂沒有任何的缺乏。當神要我們事奉的時候，實在是對我們自己有好處，學習像神一樣，把一切的豐富、美好，用各樣的智慧、百般的忍耐來給人。可是偶像呢？那可是真的需要人來事奉，因為他有眼不能看、有耳不能聽、他沒有生命。我們真是抬著偶像，這我已經講過多次了，事奉偶像、造偶像，最後就變得跟偶像一樣，因為你親近一個沒有生命的東西，最後就變成一個沒有生命的東西；親近一個沒有智慧的東西，最後就變成一個沒有智慧的東西。要親近上帝！愛上帝！越親近上帝、愛上帝、越信靠上帝，近朱者赤，近墨者黑，近神者神，近偶像就偶像；近那沒有生命的，就沒有生命。以色列人去事奉日月星辰，再偉大、再美、再奇妙，那是上帝所造，你應該事奉、信靠那造物主；從親近祂，得到祂給你的力量去事奉這個世代，把上帝的生命和上帝的道活出來。結果你現在去事奉別的東西，那神就任憑你滅亡了。 以色列人在曠野並非敬拜事奉神「正如先知書上所寫的說：以色列家阿，你們四十年間在曠野，豈是將犧牲和祭物獻給我嗎？你們擡著摩洛的帳幕和理番神的星，就是你們所造為要敬拜的像。」這讓我們嚇一跳，以色列人四十年在曠野，是在抬著「摩洛的帳幕和理番神的星」嗎？是一些敬拜的偶像嗎？這句神對他們做的警告，是在《阿摩司書》五章25節，那裡說的是進入迦南地已經很久，國家都已經分裂了的時候，「神說，你們在那裡，是在為我嗎？」。《阿摩司書》那裡也是指著在曠野的四十年。我們會說這些神好像是他們後來進入迦南地以後向列邦學來的，曠野的時候應該還沒有，曠野最多就是兩個金牛犢。曠野在拜金牛犢的時候，也許後來有跟米甸人混同，但他們就在拜後來他們進到迦南地的偶像嗎？是不是阿摩司在第五章這裡引錯了時空錯字呢？unequalism就是把時間弄錯了？把岳飛和張飛碰到一個時空，在那裡城外大戰呢？是不是弄錯了？沒有錯，聖經是上帝默示的，絕對可靠，這裡只是在講：以色列人在曠野的那四十年，表面上他們好像在敬拜上帝，表面上他們好像有犧牲和祭物，（犧牲和祭物是一樣的，就是獻的那些各種的祭物）但，是獻給耶和華嗎？其實你們沒有！你們抬著這摩洛的帳幕。摩洛的帳幕在《列王記上》十一章7節可以看到，這都是比較晚的時候的事情，但是表示他們是一樣的。他們跟他們列祖一樣，不管在曠野時、在士師時、在所羅門時、在王國分裂以後，人都在拜偶像，都沒有專心敬畏上帝。你說，在曠野好像沒有拜這個偶像？但他們在拜別的偶像，最起碼他們在拜情慾、食慾、肉體，他們希望一切要滿足自己的肉體情慾，他們是在聽從肉體的情慾、聽從肉體的吩咐。（你膜拜一個，就是聽從他）。各位，我們是攻克己身，叫身服我，我們不在膜拜肉身。肉身是上帝造的非常美好，但我們不聽從他，他要來聽從我們；他要來聽從上帝的道、要聽從靈魂給他的指引指示、給他的約束。以色列人在曠野、在任何一個時候，他們其實都在拜偶像，都在聽從那不是神的。所以阿摩司講的時代，和以色列人在曠野的時代，和司提反的時代，和今天，不管你是無神論、是外邦人、是猶太人，其實都是一樣，你沒有拜真神，是在拜假神。你拜的可能是像人文主義或理性主義拜人；也可能是愚夫愚婦拜那千千萬萬各樣的神明，這都是一樣。人的理性看起來高貴得多，有人崇拜愛情、感情，看起來高貴得多，但那跟人最墮落的拜毒品（他要享受毒品），或性，或看起來高級一點的理想、知識，或拜木頭石頭的，那通通都是一樣。在這裡更悲哀的就是：如果他們名目張膽的在拜假神，他們口裡、表裡一致的在拜假神，那雖然不好，可是還有一個好，就是起碼他們清楚知道自己在拜假神。以色列人他們口頭上在拜真神，甚至可能他們也自欺，覺得他們在拜真神，實際上他們是拜偶像，拜自己肉體情慾所塑造出來的東西、滿足自己肉體的東西，那他們不但犯錯，而犯錯還不太容易察覺，甚至還沾沾自喜的覺得自己很虔誠的在敬拜上帝。這個先知書常常責備，包括在《以賽亞書》第一章就開始講。阿摩司也講：「你們這些聚會叫我討厭」。在《約翰福音》第四章，耶穌對撒瑪利亞人講的時候也有講：到底我們在哪裡拜上帝？拜神不是地理的問題，不是哪個地方叫聖地；也不是時間的問題，也不是在哪一天叫安息日，像安息日會就跟很多人爭執：一個說安息日一個說在耶穌復活的那一日；一個是主日，一個是安息日。我們覺得像保羅說的最對了：日日都是一樣！當然，這是剛強的人，不要有驕傲就是了。拜神是要在靈和真理裡拜，是要用聖靈，不是我們的肉體。肉體很好，肉體喉嚨能夠唱出很好的讚美詩歌、肉體能夠俯伏在地，敬虔態度很好，但是肉體若不是在聖靈的約束管理之下，那也可以是作秀。若不是在真理裡拜，只是在自己的情緒裡，再高昂的情緒，像巴力的先知拿刀刺自己，那也並不好。 什麼是拜偶像？以色列人在曠野四十年常常抱怨，他們沒有安息、體貼肉體，這在《哥林多前書》第十章也有講：他們拜偶像、抱怨、試探神、發怨言、沒有在安息當中。我們今天是不是也是這樣呢？凡事在這些情緒、在這些抱怨神、在這些不滿當中，其實就是在拜偶像，因為這些偶像就是叫我們不要去信靠上帝；偶像就是叫我們惹神怒氣；偶像就是讓我們自己也沒有安息（這在《希伯來書》講的：我們進不了安息）；偶像甚至叫我們等於是吃喝自己的罪。他們行淫亂的、試探主的、發怨言的、貪戀的，都是拜偶像的，從《哥林多前書》第十章可以看到這些現象，是我們今天也都有的一些現象。不一定是在拜媽祖，也許，我再次說，可能是學問、是自己的理想，這是高級一點的，或低級一點的以酒色財氣為我們不可缺、讓我們滿足的，這都是偶像。即便你在講道、即便你形式上在教會裡面，其實你是在把東西獻給偶像。這些是你們造的，你們並不是拜造你們的，你們是拜你們造的。這很諷刺，也很愚蠢，拜一個你手所造的，那不如拜你的手，你的手還比他有能力，你的手使他存在的。我們拜我們手所造的，也許就是在一種自欺裡面拜自己吧。因為那是我手所造的，所以我特別喜歡。這一點，人的自戀和自我崇拜跟拜偶像一樣，反正只要不是拜上帝，任何一個東西不管是多愚蠢、多低級、或多高級、多有智慧的，都是一樣愚蠢。啟蒙時代，像盧梭、康德這些人所崇拜的，法國大革命所崇拜的，到最後看起來是自由、平等、博愛，看起來是理性、感情，是很好的。我們也承認那時僧侶，或天主教教會在法國實在是表現得非常得罪神，所以他們要棄絕宗教，也實在是天主教有這樣的理由讓人棄絕，但是棄絕錯誤的，沒有回到正確的，還是不行；拜這些到最後就是法國大革命的恐怖統治reign of terror，而且是多少的愚民、暴民所做的事情。我們去拜我們手所造的，我們有自戀、自大，其實還是自虐、自己傷害自己。「因此，我要把你們遷到巴比倫外去。」 七43 你們擡著摩洛的帳幕和理番神的星，就是你們所造為要敬拜的像。因此，我要把你們遷到巴比倫外去。
他們表面敬拜，實際遠離神我不要你們再在我給你們的流奶與蜜之地；我不要你們再在我的聖殿裡；我不要你們再聽我的話了，我把你們帶到巴比倫。從舊約到新約，這種從《創世記》的巴別塔，一直到《啟示錄》的巴比倫城，都是在象徵一個東西就是：敵擋上帝的力量。可能非常炫麗、非常有力量，可是是敵擋上帝的。我要把你們遷到巴比倫外去；我要把你們帶到死地去；我要把你們帶到你們想要去，而你們最後會最痛苦的地方。人離開上帝就到地獄，地獄是世人不想去的，但若你不敬拜上帝，地獄其實就是你最想去的，因為在那裡沒有上帝的愛、上帝的豐富、沒有上帝給你的恩典，只有上帝的震怒和刑罰。敬拜上帝到最後，到了巴比倫，到了偶像之地，這是多麼可惜、多麼叫人悲哀的事？這是對以色列人講，不是對非利士人和迦南人講的，以色列人是這樣，今天在歷世歷代是不是也是很多基督徒也是這樣？表面上在敬拜，實在是遠離神了。 七44 我們的祖宗在曠野，有法櫃的帳幕，是神吩咐摩西叫他照所看見的樣式做的。 外表的敬拜不是真敬拜「法櫃」就是「約櫃」；「法版」也就是「約版」，因為「律法」跟「約」有時是一樣的意思：「約」就是你要遵守這些「法」，我就會賜福你；你不遵守這些「法」，我就會刑罰你。那就是一個「約」，「約」的重點就是守那個「法」。這是只比較律法方面的。「約」有時也可以把他了解成「應許」：上帝把這「約」、這「法」給你，叫你蒙福。所以「應許」、「約」、「法」有時要分一下，但有時有同樣意思。在這裡「約」和「法」就是一樣的意思。「我們的祖宗在曠野，有法櫃的帳幕」就是那會幕，那是上帝叫他做的，是他看見山上的樣式做的，《出埃及記》廿五章9節，40節、《希伯來書》八章5節都提到那樣式是這個樣子，做也是這樣做，可是，他們是不是真的信靠上帝呢？外表的敬拜不是真的敬拜，只有裡面的才是真實的。 七45 這帳幕，我們的祖宗相繼承受。當神在他們面前趕出外邦人去的時候，他們同約書亞把帳幕搬進承受為業之地，直存到大衛的日子。 把帳幕搬進了承受為業之地
「這帳幕」就是會幕，是上帝跟以色列人會見的地方，祖宗就一代代傳下去了。其實也就是兩代，上一代都在曠野裡死了，下一代雖然沒有更好（在《民數記》看到下一代表現一點都沒有更好），不過神還是憐憫就把他們帶去了。帶進去，是約書亞、以色列人一個城、一個城得到的，不過我們總知道是上帝給的，所以說是上帝把迦南人、外邦人趕出去，而給以色列人的。《約書亞記》三章10節「普天下主的約櫃必在你們前頭過去…並且他必在你們面前趕出迦南人、」。在《出埃及記》卅四章24節、《申命記》七章1節、《詩篇》四十四篇2節也是這樣說。神很憐憫以色列人，神憐憫我們，神讓我們能夠享受到這些不是我們所栽種、耕耘的好成果。不是我們坐享其成，不是我們懶惰，利用別人的成果，而是我們蒙福，上帝把他所做的給我們。「你曾用手趕出外邦人，卻栽培了我們的列祖，你苦待列邦卻叫我們列祖發達」這也沒有任何的不公平，因為那些外邦人在《利未記》裡也有講到說，他們是如何的邪惡，污染了那地，所以上帝要那地把他們吐出去。也就是他們自作孽、不可活，如果以色列人也是繼續的自作孽、不可活，繼續拜偶像，繼續行為邪惡、污穢地，地也會把他們吐出去。我們今天當然從永恆來講，神拯救永遠不會改變；但從我們人來看的話，神給我們這土地、這帳幕、這信仰，而且是一代代繼承的，加上印，越來越肯定，因為有越來越多人真知道這是真實的；而我們領受了這些，卻又不相信，又重蹈那些外邦人的腳步，那神也要把我們趕出去。在《約書亞記》當神把這些外邦人趕出去，然後把這地照著祂給亞伯拉罕的應許給了他的子孫以後，他們就把帳幕帶進去，帶到「承受為業之地」。承受為業，這地方是上帝給我們的地方是我們的基業。上帝應許亞伯拉罕說你會得到，終於到了約書亞的時候，他們算是得到了。在《尼希米記》九章23節，尼希米在敘述這段歷史時也是講到說：「你也使他們的子孫多如天上的星，帶他們到你所應許他們列祖進入得為業之地。」神的話實現了！這property產業經過四百多年神實現了。在這裡非常喜悅的是：不是神失信、也不是神耽延，神讓亞伯拉罕子孫等了四百多年，是給了埃及人和迦南人四百多年悔改的機會，他們還不悔改那實在是自作孽、不可活。當以色列人也不肯珍惜，甚至污染這地時，神也把他們同樣吐出去、趕出去。約書亞把帳棚帶進去了，放過示羅、吉甲，最後是到大衛的日子。大衛後來就把這接到耶路撒冷。本來大衛還要為神約櫃所在的地方建殿，但是神說不行，因為你是一個流人血的人，我就不要你建殿，但是我會為你建立家室（撒下七）。大衛不僅是把約櫃帶到了他所預備的耶路撒冷這地方，也是顯出大衛非常愛上帝。約櫃在士師以利的時候，就被非利士人搶走，之後神在非利士地有七個月做了很多災殃（撒上六），後來非利士人就把約櫃送回以色列，以色列人就把約櫃放在基列耶琳。放在那裡，放了許久（後來以利完了就是撒母耳，大約四十年，然後是掃羅作王四十年，）這麼久的時間，好像約櫃都沒有再被帶回到聖地，這很可惜。一直到大衛作王，一旦平定了艱難，他馬上就把約櫃帶回耶路撒冷。在《撒母耳記下》第六章看到這約櫃帶來，產生了一些艱難、一些不幸的事，不過我們相信神有奇妙的旨意。大衛有非常愛主的心，雖然死了這烏撒，大衛還是很歡喜的把約櫃接到耶路撒冷。大衛也打下了耶路撒冷那地方，是上帝要的地方，是他定都的地方，然後把約櫃帶來，上帝作我的鄰居，這可看《詩篇》一三二篇，他希望把約櫃帶到一個安息之所，帶到他所為祂預備的地方，就是錫安（耶路撒冷就在錫安山上）。 七46 大衛在神面前蒙恩，祈求為雅各的神預備居所； 雅各的神在《撒母耳記下》就看到大衛很想為上帝建殿，《歷代志》也有講，但上帝沒有允許。他是蒙恩了，上帝給他很多恩典作王、預備材料。他求神「祈求為雅各的神預備居所」這一點也是大衛非常好的地方。為什麼說為「雅各的神」？為什麼不說為「以色列的神」？或就為「神」呢？不曉得是不是因為在最早的時候，在《創世記》，當他在逃亡時，逃離他家的時候，上帝就曾經祝福他。那是雅各因著欺騙他的父親，騙到了長子的名分，哥哥要殺他，他就逃亡。在伯特利的曠野時（創廿八），神就安慰、鼓勵他，然後雅各就應許祂說：我所立為柱子的石頭，也必做上帝的殿（22節）。後來雅各有沒有還這個願？我也很懷疑，因為雅各到回來的時候，他是後來因著上帝提醒他（創卅五），你在那裡要築一座壇給上帝，他才回到那地方，在那裡築了一座壇。可是他有沒有築一個殿？大概不大有，除非他就把那個壇當作殿。我想可能就是這原因，所以不僅亞伯拉罕，雅各也是整個以色列的族長。亞伯拉罕、以撒、雅各的神，是一樣的神，不過這一節講到「雅各的神」我想就是特別講到雅各這件事情，就是他曾經要為神預備一個殿，雖然那個殿可能很簡陋。其實他沒有為神預備什麼殿，他最多築了一座壇。神可是真的有為他建立了家室，神讓他在空無所有的時候得到了祝福、從永恆中就揀選他：雅各是我所愛，以掃是我所惡。這在《瑪拉基書》有講、《羅馬書》第九章也特別把這偉大的揀選神學在講。所以當司提反在聖靈感動下說：「祈求為雅各的神預備居所；」預備一個住的地方的時候，實在是講到雅各的蒙恩、講到我們的忘恩負義、講到從雅各產生了這十二個支派都在神的祝福當中，所以他特別說是雅各的神。當然，若說以撒的神，或是亞伯拉罕的神，我們就想到就是同樣這位神，在以撒、亞伯拉罕身上有什麼特別的作為。耶穌用亞伯拉罕、以撒、雅各的神來說：神不是死人的神，而是活人的神；神也是叫死人復活的神，來駁斥撒都該人。《以賽亞書》四十九章26節也講到「雅各的神」：「耶和華是你的救主，是你的救贖主，是雅各的大能者。」雅各想要抓一切的東西，他都抓不住，是上帝給他，他才能抓得住。所以「雅各的神」是有特別深刻的含意。在《創世記》四十九章24節「這是因以色列的牧者，以色列的磐石─就是雅各的大能者。」講到約瑟（或約瑟支派）的偉大，都是上帝的作為；又想到「雅各的神」、「雅各的大能者」如何看顧約瑟？當然就是約瑟的故事。不論如何在這裡都意義深遠，說「雅各的神」是何等眷顧我們。 大衛要為神建殿代表他愛上帝「為雅各的神預備居所」神當然是不需要住在任何一個地方，神住在哪裡？在後面就看到：「主說：天是我的座位，地是我的腳凳」神第一個，根本也不要住，第二個也不要睡，第三個也不需要吃，神倒是把睡的地方、吃的東西、住的地方給了一切的人；祂給我們住、給我們睡、給我們吃；當我們自己來做這些的時候，祂也是給我們材料、智慧來做。神實在是不需要，只是當大衛為上帝預備一個居所的時候，那表示他對上帝的一種恭敬、一種愛。希望我們有這樣的心，就是我們常常天天都是想到自己肉體的需要，天天會跟神說：「我們日用的飲食、我們月用的、年用的、一生所用的，請你今天就賜給我們；」我們需要吃喝玩樂、我們需要食衣住行、我們需要金錢、我們有極大的不安全感；我們向神要，而且多多益善。神自己，我們常常忘記，不會想到神。當然神沒有任何的需要，但神需要我們有一顆愛祂的心，神要我們在愛祂、信靠祂裡面，得到真正的幸福。大衛就是這樣，上帝不需要住在任何一個地方，但大衛為祂預備住的地方。這是不需要的，上帝也沒有叫大衛做，但是大衛這顆心，神就非常喜悅。大衛雖然沒有做，因為神不讓他做，但他還是有非常可取的地方。我們今天在教會也是，有的時候弟兄姊妹根本不想服事，有時想服事，一旦碰到攔阻，就很生氣，就抱怨上帝，希望我們真的能夠學習大衛。在《歷代志上》廿八章，大衛就跟眾支派的人講：我本來是想建造殿宇，安放耶和華的約櫃，作為我神的腳凳。我都預備好了，但上帝說不可以，因為你是戰士，流了人的血，但是我會祝福你的全家，你的子孫也會幫你建殿。那裡當然不只是在講所羅門，也是在講耶穌，因為所羅門的殿很快就毀了，耶穌以祂的身體為殿，是存到永遠的。到廿九章他說，我把這些都預備好了，這不是為人，是為耶和華建造的。再一次，我想大衛多多少少還是知道神不需要任何的殿。事實上，當我讀舊約概論時看到，原來所羅門那殿其實相當簡陋、相當小，比起其他宗教的小很多。甚至比中世紀歐洲那些教堂都小，差得太多太多，甚至比希律的殿都差。本來覺得聖經是不是有點誇大不實，說所羅門的殿有多好？因為我再看看那大小，沒有什麼了不起。但後來我真感謝主，因為所羅門的殿雖小，裡面的裝潢也不豪華（雖還是不錯，但比起其他的就不算什麼），神在那時就告訴我們：祂跟本不看重這些金碧輝煌的東西，神看重的是我們的心；神看重的是我們這些卑微的人承認自己的卑微，願意信靠祂、事奉祂、享受祂，願意把祂的恩典跟人分享。大衛就有這樣的心，在《歷代志上》廿九章，他說我預備了這麼多東西「因我心中愛慕我神的殿，就在預備建造聖殿的材料之外，又將我自己積蓄的金銀獻上」。然後大衛在第10節開始，有個很好的奉獻禱告，頌讚的禱告：一切出於神，我們現在樂意奉獻，就是因為萬物從你而來，我們把從你而得的獻給你；我們不用留，因為我們不過是客旅、是寄居的；這是影子，根本不能常存，留這些東西做什麼？這些本身也是影子，我們把這些為你的聖名建造殿宇，那就喜悅了。當然這殿宇後來在所羅門獻殿時，我們就看到更重要的意義，就是我們真的在這殿裡向上帝禱告，敬拜祂、敬畏祂。 七47 卻是所羅門為神造成殿宇。 聖殿是人與神密切交通之處這在《列王記上》六章1節、《歷代志下》三章1節都有講到：殿其實就是一個禱告的殿；殿也是一個審判的殿，定惡人有罪、定義人有理，但更重要是禱告、是赦免。這裡都有講到以色列人會有好多好多失敗，在這些失敗時候，如果他們向著這殿禱告，求你垂聽。而且也有宣教的意思：不認識你的外邦人，如果到你這裡禱告，也求你垂聽。簡單的說，甚至不只是禱告，就是一個神跟人密切交通的地方；固然是禱告，也是跟神密切的交通。這是聖殿。聖殿不是我們一般想的上帝住的地方，不是我們一般想的讓上帝住在哪個豪宅大廈。 七48 其實，至高者並不住人手所造的，就如先知所言： 神不住人手所造的神怎麼會住在這裡呢？後面在《使徒行傳》十七章24節就看到在亞略巴古山上，保羅有講：神怎麼會住在人手所造的？那實在羞辱神了，神這麼偉大，祂哪裡需要住？祂為我們預備地方那是真的，甚至到耶穌升天之前都說：我去是為你們預備地方。當然不只是住的地方，也是工作的地方。《歷代志下》第六章18節「神果真與世人同住在地上嗎？看哪，天和天上的天尚且不足你居住的，何況我所建的這殿呢？」這是一個禱告的地方，請你垂聽、請你赦免、請你定罪、請你教導的地方。當然我又說，神在每個地方都教，每個地方都愛我們，只是我們肉體軟弱，在某些地方、某些時間，也許我們特別敬虔一點。某些地方，好吧，那地方就是聖殿，就是教會、教堂；某些時間，好吧，就是主日或安息日或聖誕節吧。某些時候特別敬虔，好吧，就是晨更的時候吧。事實上，我們應該慢慢學習著每一個時候都是，不過也許以我們有肉身來講，有某些時候覺得特別敬畏也是好的。神不住在人所造的地方，因此，聖殿，你們看這物質的東西有什麼，各位，司提反講的不是那種很新、很特別的道理，就跟我們在《使徒行傳》不斷看到的，他都是引舊約上的話，因為猶太人不把耶穌的話當成神的話，他們只是褻瀆。可是當引舊約話，指出他們錯誤的時候，他們真的是無話可講。雖然他們在這一次無話可講的時候，跟他們常常的反應一樣，反而更是老羞成怒，而不是悔改。 七49 主說：天是我的座位，地是我的腳凳；你們要為我造何等的殿宇？哪裡是我安息的地方呢？
七50 這一切不都是我手所造的嗎？ 神要住在哪裡？這段話在《以賽亞書》六十六章1節，好像上帝在說我到底要睡在哪個地方？我到底要住在哪個地方？各位，我們人要住在哪個地方？我們要住得離捷運近一點、門前有樹有小溪…，我們喜歡住在好山好水的地方、熱鬧的地方，每個人都有自己的想法。上帝喜歡住哪裡？上帝根本沒有任何的缺乏，祂是靈，祂哪裡要住在哪裡？但是在六十六章2節，祂要看重的，也就是祂要住的，就是：「我所看顧的，就是虛心（原文是貧窮）痛悔、因我話而戰兢的人。」在《哥林多前書》裡我們看到神住在哪裡？神的殿在哪裡？我們的身體就是神的殿，不是我們的心靈而已，是我們的身體，有物質的成分，身體裡面當然也有靈魂，但是是身體，所以我們真的看顧我們自己的身體，保養顧惜，讓他在神的管理之下是聖潔善良的，神就喜歡住。越聖潔善良，神就越喜歡住；神越住，也就越聖潔善良。願我們有神的靈住在我們裡面，使我們聖潔善良，滿有盼望。當然我們說大衛預備，所羅門建，或者是神指示摩西，要比撒列、亞何利亞伯這兩個巧匠，和以後的戶蘭來建，都很好，但好的不是那些物質、那些建造，好的是有這顆心，這顆心所表現出來的；如果這顆心不是聽神的話，再偉大的建築、再偉大的聖殿，通通都要毀掉、就毀滅了。《耶利米書》也有講、《詩篇》也有提醒過：看看這些以色列人覺得最好的，會幕也好，聖殿也好，後來不就沒有了嗎？今天看一看歐洲那些教堂，還有很多教堂，不是也只有徒具其名？沒有裡面的實際、沒有真實的敬拜，神怎麼會喜悅？就像《詩篇》七十九篇：「神啊，外邦人進入你的產業，污穢你的聖殿，使耶路撒冷變成荒堆，」不管是後來非利士人的情形，或者是亡國的情形都是。神在非常憤怒的情形之下，祂會把祂自己的聖殿毀掉。若有人毀壞神的殿，神會毀滅那個人（林前三17），包括以色列人，如果不敬畏神，神會把他們毀掉，也把他們所建的殿毀掉。事實上神不看重這些，我還是說，神看重的是我們的心，我們是不是憂傷痛悔？是不是渴慕上帝？主什麼都有，你真的要物質的東西，物質是上帝造的，上帝也不需要這些東西。 司提反的重點是責備他們不敬畏神司提反就說，從講到亞伯拉罕的歷史開始，講到他離開本地、本族、父家，然後講到約瑟、摩西所遭遇到的，還有以色列人在曠野，還有以後大衛的情形，都顯示一件事：就是你們對上帝的僕人、對上帝，其實從來沒有恭敬過。 七51 你們這硬著頸項、心與耳未受割禮的人，常時抗拒聖靈！你們的祖宗怎樣，你們也怎樣。 硬著頸項、心與耳未受割禮的人「硬著頸項」這當然是老話了，在《出埃及記》卅一章9節、卅三章3節、《申命記》四章16節、《以賽亞書》四十八章4節都講這「硬著頸項」是形容頑梗、不肯悔改；不聽上帝的話，是擇惡固執（不是擇善固執），從惡如流（不是從善如流）。就是硬不改變，始終是那樣的要拜偶像。「心與耳未受割禮的人」割禮當然是男人身體上的割禮，是一個立約的記號。有人說割禮也是形容好像把污穢除去。到新約時，尤其到了《歌羅西書》，那裡講到割禮就跟洗禮一樣，所有外表這些儀式，真的不能脫去什麼東西；割禮或洗禮真要有功效，就是信靠上帝，還是信心。《歌羅西書》二章11節「你們在他裡面也受了不是人手所行的割禮，乃是基督使你們脫去肉體情慾的割禮。」好像割禮原來是希望脫去肉體情慾的，當然我想割禮不會真的脫去肉體的情慾，那只是一個立約的記號，那記號希望我們因為遵守上帝的話，因為在神的約裡面，我們肉體的情慾就沒有了。然後這裡到新約的時候，又把割禮跟洗禮連在一起，下面就說：「你們既受洗與他一同埋葬，也就在此與他一同復活，都因信那叫他從死裡復活神的功用。（西二12）」神有這種能力，我們信神，所以我們就能夠復活；就能夠脫離肉體的私慾；我們可以過犯得到赦免；我們在未受割禮的肉體中死去了，然後我們靠著十字架誇勝（西二13-15）。我們並不是藉著律法，不是苦待己身，而是因著信心。那「心與耳未受割禮」，其實就跟「硬著頸項」一樣，我們真的要成為一個聖潔、善良、柔和、順服上帝、走在神旨意當中的人，我們的耳與心要能聽上帝的話。當然耳聽都聽得到，這還不重要，重要的是我們的心是不是在聽？我們心有沒有受這割禮？心有沒有那柔和謙卑？以色列人的心、耳、頸項，通通都是頑梗的，這也有些經文：《耶利米書》六章10節「他們的耳朵未受割禮，不能聽見。」耳朵裡面充滿了脂油髒得不得了，耳朵當然不是割，但我們剛剛說割禮，原是跟洗禮連在一起，就是好像可以把這些污穢去掉一樣。《利未記》廿六章41節「他們未受割禮的心若謙卑了，」他們身上有受割禮，心沒有受割禮。兩個意思：一個就還是污穢，污穢的原因就是他們頑梗，犯罪不肯改。《以西結書》四十四章9節「主耶和華如此說：以色列中的外邦人，就是身心未受割禮的，都不可入我的聖地。」沒有受割禮，就是污穢、就是頑梗；受了割禮就是聖潔、就是柔和。柔和，能夠領受上帝的話；聖潔能夠活出神喜悅的生活。可是你們有儀式上割禮，心和耳朵沒有，就是也不聽、也不遵行、也不轉向歸回上帝，你們是時常抗拒聖靈，你們的祖宗怎樣，你們也怎樣。這我們可以舉出太多聖經裡的話，叫猶太人真是無話可講，不是我們基督徒，不是司提反在這裡得罪你們，引的經文通通都是舊約聖經裡面的經文，都是上帝責備你們祖宗的經文，就跟耶穌也說：你們修造那些先知的墳墓，然後說：「如果是我們，在那時就不會打死先知了。」你們這假冒為善，你們所做的，證明你們真是那些殺害先知人的子孫，你們的祖宗怎麼樣，你們也是怎麼樣，時常是抗拒聖靈的。我們沒有想到在舊約也有這「抗拒聖靈」，新約裡耶穌有說：褻瀆聖靈的不得赦免，舊約也是一樣，他們就是在從更早《創世記》開始，那些約瑟的兄弟，然後到曠野的以色列人，到聖殿修成，所羅門那時的以色列人，到後來被遷到巴比倫，然後一直到今天，或者前幾年你們釘死耶穌的那些你們的祖先，和今天在這裡質問我的你們這些人，你們都在抗拒聖靈、硬著頸項、生活不聖潔、頑梗；你們祖宗怎麼樣，你們也怎麼樣。各位，重生得救的人就應該跟祖宗不一樣了，我們已經脫離祖宗遺留下來那些虛幻的遺傳了，這在《彼得前書》講的，我們重生了，不再效法上一代，我們已經跟他割開了。不是說我們在血統、肉體上割開，而是我們心靈上另有所歸，歸於上帝了。 七52 哪一個先知不是你們祖宗逼迫呢？他們也把預先傳說那義者要來的人殺了；如今你們又把那義者賣了，殺了。 司提反責備百姓的罪「哪一個先知不是你們祖宗逼迫呢？」你們不是都在逼迫先知嗎？《尼希米記》九章26節、《馬太福音》五章12節，都講到說這些上帝所差來的先知到以色列人這裡，以色列人就不斷的在逼迫。當然我們知道舊約，上帝也不斷的講這樣的話，責備以色列人。「他們不順從，竟背叛你，將你的律法丟在背後，殺害那勸他們歸向你的眾先知，大大惹動你的怒氣。（尼九26）」今天還是一樣，你們把那「預先傳說那義者要來的人殺了」，這就是先知施洗約翰，因為施洗約翰更是述說耶穌要來的，述說那義者要來的，述說那彌賽亞要來的。當然你可以說施洗約翰是希律殺的，不是百姓，可是百姓跟希律沒有太多的差別。拿破崙學過英國清教徒革命家Cromwell克倫威爾講過一句話，Cromwell有一次在被很多的百姓大大的稱讚他仗打得好，救了國家，了不起；拿破崙也有一次凱旋歸來百姓都在那兒歡呼，Cromwell就跟部下說：「如果我今天是送上斷頭臺，可能他們歡呼的聲音會更大」拿破崙也講過類似的話。說這話的意思，就是說：群眾是不可靠的。我們從來不要看人多的事情，當然我們也不是故意人少，只是我們相信群眾那種造勢的情形不是真實的，我們是信靠上帝，那是最重要的。這些群眾是逼迫了這些預先傳說的，預先跟你們講，就是叫你們有盼望、有指望，你把他們都殺掉了。「如今你們又把那義者賣了，殺了。」義者你們也殺掉了，義者耶穌基督，耶穌是義的、耶穌是對的、耶穌是好的；只有一個是義的、只有一個是好的、只有一個是對的，就是上帝，耶穌就是上帝，耶穌就是也讓我們得到義的，祂是要把義加給你們，結果你們罪上加罪把祂殺了。「如今你們又把那義者賣了，殺了。」 七53 你們受了天使所傳的律法，竟不遵守。 因信才能遵守律法你們以為我們要廢掉律法嗎？耶穌沒有，保羅也沒有。不是廢掉，我們是成全；我們是把律法的意思，真的是靠著神的恩典，怎麼樣來成全，這乃是神來做的。你們沒有遵守律法，你們還總以為我們是不遵守律法，其實是你們不遵守。「天使所傳的律法」這我們曾經在38節講過，另外在《加拉太書》三章19節、《希伯來書》二章2節都有講過：那傳給律法的是天使，當然聖經也把祂等於是耶和華，不管祂是誰，是耶和華本人或者是天使，總之祂是完全代表了上帝。「你們受了」你們形式上領受了，可是你們沒有遵守。什麼是真正遵守上帝的話？這是我們最容易誤解的。各位，你以為是憑著肉體，遵守律法的字句？那不是，那甚至是驕傲，甚至是定你的罪，真正遵守上帝的律法是憑著信心，有信心相信耶穌基督成全了一切律法，我們把耶穌基督遵守律法一切的功勞，憑著信心加在我們身上，我們才是遵守律法。也就是我們因信，才能遵守律法。我們因信成全了律法不是因信廢掉律法像保羅在《羅馬書》《加拉太書》一再講的，你以為是憑著自己，那是更不遵守律法，因為那更對神沒有信靠而是自大了？ 七54 眾人聽見這話就極其惱怒，向司提反咬牙切齒。 司提反的話叫眾人惱怒，但神喜悅這很有意思，司提反所講的內容就是說，你們祖先就是這樣壞、那樣壞，他們如果真要反駁司提反，真的如果覺得司提反不對的話，他們就應該做出跟他們祖先相反的事，就是聽先知的話，就是不要再嫉妒約瑟、不要再推開摩西、不要再在曠野繼續拜偶像；他們現在應該趕快去悔改。如果司提反講的不對的話，他們就應該用符合司提反心意的方式來做事，結果他們做的正好跟他們的祖先一樣、跟約瑟的兄弟一樣、跟摩西的同胞一樣、跟在曠野的以色列人一樣、跟《以賽亞書》上帝責備以色列人是一樣的。他們正就證明了他們是他們祖先的兒女。看！你們的祖宗怎樣，你們也怎樣。他們可以用他們的行為來反駁司提反講的是錯的，可是他們用他們的行為來證明司提反講的一點都沒錯。我們看到聖靈感動，司提反是一個聖靈充滿的人，聖靈充滿、講道，像彼得講道，三千人、五千人悔改，司提反更是有聖靈大能同在、有聖靈充滿、有神的話的人，他以智慧和靈說話，眾人根本敵擋不住的，甚至他臉上露出天使的光芒來，可是人卻不聽。我要說的就是：我們在神的帶領之下、我們走十字架道路、我們順服上帝、我們順服聖靈，不表示我們的遭遇就一定會好，也不表示遭遇一定是壞，我們根本不去管好或壞，當然希望是好，因為讓我們這肉體活得長一點、舒服一點，也是好，但是記得：這都在神的手裡面！如果我們行義被逼迫，感謝主（可能更感謝主），我們遵行主的話有信心，不一定就一帆風順。再次想到《希伯來書》十一章那些信心偉人。有人是信心偉人，就做出很偉大的事，脫離了一切的患難；有人是信心偉人，就好像很倒楣：被殺、被打、被追趕。都是信心偉人！我們不用世界上的遭遇，來決定我們是對是錯；我們不以成敗論英雄，我們憑著信心，相信上帝帶領最好。司提反雖然死了，看起來他講得沒什麼，而且叫以色列人很生氣，但是這是聖靈感動的，神也喜悅。我們感謝主。 七55 但司提反被聖靈充滿，定睛望天，看見神的榮耀，又看見耶穌站在神的右邊， 司提反被聖靈充滿當眾人極其憤怒火大的時候，司提反這麼一篇很精彩的道，不能叫他們悔改，反而咬牙切齒。感謝主，司提反沒有被膽怯充滿、沒有被血氣充滿、沒有被報復充滿，他是被聖靈充滿。他在死前被聖靈充滿，你看！聖靈充滿不一定就活很好，可能死的。我們還是感謝主。他「定睛望天」，不看這些人。這些人不聽，不管聽不聽，我們演講的時候也許也是看著他們，但我們的心總是仰望上帝。當然這裡，他的眼和心應該都是真的在仰望上帝，他也看到了上帝的榮耀。「看見神的榮耀」在《出埃及記》廿四章16節，以色列人看到上帝的榮耀；摩西也想看上帝的榮耀。看上帝的榮耀就是看到上帝，這是一個在神學上來講最大的福氣，當然如果沒有預備好，這樣也會死掉。在《約翰福音》十二章41節「以賽亞因為看見他的榮耀，就指著他說這話。」以賽亞在聖殿裡看到上帝的榮耀（賽六），他說什麼？他說：神要叫以賽亞去做的工作，就是要叫他們瞎眼，免得被醫治。各位，你會覺得那是上帝的羞辱，當《約翰福音》講到上帝預定叫人剛硬頑梗的時候，我們會說那真是上帝的羞辱（這經文最難解了），可是，約翰（或耶穌、或聖靈）是說，以賽亞所看見的上帝的榮耀，不只是指《以賽亞書》第六章所發生的情形；不只是所記載的上帝顯出祂的榮耀的情形，同時，上帝叫人心硬、心軟的預定，也是上帝的榮耀。願我們真是愛上帝的榮耀，而不是愛人的榮耀；我們不怕別人對我們污衊，或是對上帝污衊，我們相信上帝預定、計畫一切，那真是榮耀。只有祂是榮耀的主，祂才能做這些事，能力不夠，就不能做這些事情了。司提反看到神的榮耀，也「看見耶穌站在神的右邊」。我想「站在神的右邊」也是一個榮耀。各位，耶穌應該是坐著的，為什麼是站著？「你坐在我右邊，等我使你仇敵作你腳凳」《詩篇》一一零篇，這是初代教會很喜歡的。這裡為什麼是耶穌站起來？在《希伯來書》第一章也講：祂工作作完了，祂就坐下；「他洗淨了人的罪，就坐在高天至大者的右邊。（3節）」我們通常也會說，老闆對喜歡的部下會說請坐；或當我們事情做完了，就坐下了。現在耶穌站起來了，那是什麼意思？我想耶穌站起來，是要來迎接司提反，感謝主。 司提反遇害（54-60節）
七56 就說：我看見天開了，人子站在神的右邊。 天開了「天開了」在《以西結書》第一章1節也看到「天開了」。天開了當然是一件奇妙的事情：天開了，天上降下大雨；天開了，天上降下火來了，那表示：天開了，是神把審判帶下來了、把極恐怖的審判帶來了。天開了，也可以是神顯出祂的恩惠及慈愛，讓人像以西結在那異地得到盼望；天開了，耶穌受洗時天也開了，好像說天為祂開。上帝把恩典澆灌下來，當然有時也是把審判澆灌下來，這裡當然是恩典。這裡「天開了」，我們特別看到上帝的榮耀、耶穌的榮耀，這裡當然也有司提反的榮耀，不過是死前的榮耀，也許有人不要，願我們都要，凡是出於神的，希望我們更多的得著。「人子站在神的右邊」人子是耶穌最喜歡自稱的一個名稱，這意思很豐富：人子，人的兒子當然就是人，是一個謙卑的講法；耶穌不過是個人的兒子。但是這裡又有彌賽亞救贖的講法，就是當跟《但以理書》第七章那個「像人子的」連在一起，這個人子是上帝的彌賽亞，最後得了國度、權柄和榮耀。這個人子是道成肉身，原來是上帝，後來復活升天，也顯出祂是上帝。所以人子既講到是一個純粹的人，又講到上帝的救恩、上帝的道成肉身，也講到這個人是「神成為人」，是一個彌賽亞，將來又是神。蠻複雜的一個觀念，這裡也許司提反也有類似的經驗，我們也有吧，我們也是人子，都是人的兒女，但當我們接受上帝的拯救時神成為人我們也可以從人子成為神的兒女，不過總要記得，我們總是因著恩典才能成為神的兒女，耶穌是因著本性，一個是by nature一個是by grace；耶穌是by nature祂就是神的兒子。「人子站在神的右邊」站在那裡要歡迎我，有一天我也要站在那裡服事上帝，甚至也許上帝會說：你就坐下來享受這筵席吧。 七57 眾人大聲喊叫，摀著耳朵，齊心擁上前去， 「眾人大聲喊叫，摀著耳朵」覺得這是褻瀆的話，實在聽不進去。各位，就司提反所看到的現象，如果是假的，當然摀著耳朵。我們今天如果聽到、看到，（包括在教會歷史上），有人自稱是上帝，有人自己覺得自己多麼了不起的時候，我也會摀著耳朵，覺得這很羞辱上帝；當我看到一些褻瀆耶穌的，像達文西密碼這一類的書時，我也覺得要閉起眼睛、摀著耳朵。不過我想，他們摀著耳朵還是自己有錯誤，還是因為私慾蒙蔽了他們的心，以致於他們以為他們發的是義怒，其實是錯誤的。他們以為司提反是褻瀆，就「齊心擁上前去，把他推到城外，用石頭打他。」我也在想那個時候如果天開了，（司提反看到了，如果別人也看到），如果天上也有聲音說：這是我的愛徒，我所喜悅的，你們要聽他。就如同「天開了，有聲音說：這是我的愛子，我所喜悅的，你們要聽他」，那也許司提反就不至於死了。但是那時天沒有開，神沒有說話。神說不說話我們都感謝主；神替不替我們在那個時候申冤，我們都感謝主，神的時間、作法都是最美好的。這時，他越看到神的榮耀，越傳講神的話，越合神的心意；這些越自以為合神心意的，就越要打死他。記得耶穌說的：「凡殺你們的，就以為是事奉神」。 七58 把他推到城外，用石頭打他。作見證的人把衣裳放在一個少年人名叫掃羅的腳前。 有人說也許這整件事情，掃羅是一個主角，這我們不知道。「作見證的人」，因為你要打死人，你總要作見證。在《申命記》十七章7節，這是很重要的事，要打死一個人，人命關天，你可是要見證他是犯了這樣的罪；你真的要說他真的是犯了這樣的罪，我聽到也看到了。他們「把衣裳放在一個少年人名叫掃羅的腳前」脫了衣裳好丟石頭吧，掃羅是看衣服的。 七59 他們正用石頭打的時候，司提反呼籲主說：求主耶穌接收我的靈魂！ 司提反效法主耶穌「他們正用石頭打的時候」這其實蠻殘忍的，石頭這樣打很痛，把他打死了。內出血，可能也有外傷，最後就被一堆石頭埋起來了，好殘忍！「司提反呼籲主說：求主耶穌接收我的靈魂！」這跟耶穌在《路加福音》廿三章46節「耶穌大聲喊著說：父阿！我將我的靈魂交在你手裡。說了這話，氣就斷了。」是類似的。《詩篇》卅一篇5節「我將我的靈魂交在你手裡；耶和華誠實的神啊，你救贖了我。」也正是耶穌所講的話。司提反跟主類似，死的也是一樣。他沒有任何代贖的功效，他只是效法基督一樣：這一生，我的靈魂、我的生命都交在你的手裡，不管在任何一個時候，也求主接收我的靈魂。 七60 又跪下大聲喊著說：主阿，不要將這罪歸於他們！說了這話，就睡了。掃羅也喜悅他被害。 不要將這罪歸於他們司提反死前，跟耶穌的反應，很多地方是一致的，包括講的話「求主耶穌接收我的靈魂」，這我想也不是沒有信心，好像主不會接收，而是效法基督在十字架上所講的，我把我的生命都交在你手裡。「不要將這罪歸於他們」也是一樣的：耶穌說：「赦免他們，他們所做的他們不知道」。「不要將這罪歸於他們」當然我想也不是說神會不會把這罪歸於他們，要看他們最後有沒有悔改；只是我們心裡有個心，希望他們能得到拯救。這跟很多新約、舊約裡的話，包括《詩篇》裡面求神申冤的，包括在《啟示錄》還有耶穌也有講：神會按各人的行為審判各人，並沒有衝突。就是有時我們說不要把罪歸於他們，我們希望他們得拯救；有時我們求神申冤、求神審判、求神按著各人的行為報應各人、按著我們手中的清潔報應我們、按著惡人的惡來報應他們，這兩個並不衝突；義和愛不衝突，我們在愛裡面希望人是悔改、改邪歸正；但如果一直不肯改邪歸正，那我們求神有公義的彰顯也是很對的，或者公義的彰顯擊打他們叫他們悔改；或者他們實在不悔改就取他們的性命；或者刑罰他們，讓他們不致繼續作惡，以致於在地獄的火更多、更苦、受永恆更大的苦，而在世上的人，也在看到審判的時候知道儆醒，不致於去作惡。所以不管是求神赦免，或求神施行公義報應，都很對，希望我們在用這些時，用得完全，不要只偏一個。 掃羅也喜悅他被害
「掃羅也喜悅他被害」我們在《使徒行傳》後來看到掃羅對猶太人所講的話，掃羅自己在《腓立比書》那自傳式的描述：他是「是希伯來人所生的希伯來人」他是法利賽人，為律法是非常熱心的，對於拿撒勒這一黨的人，他覺得他們都是要廢掉律法。那是掃羅不明白，當他越明白時，他越知道耶穌、司提反都不是要廢掉律法，事實上是成全律法的，所以錯的是猶太人，不是基督徒。但掃羅那時的觀念，當然覺得你這人在褻瀆上帝、你在跟隨一個褻瀆上帝的人、你對聖殿對律法不夠尊敬，你是該死的。有人說司提反的死感動了掃羅，這實在經文的證據不夠多。另外我也很遺憾，為什麼神這個時候要把司提反接去，這麼需要工人的時候。不過我們還是感謝主，神的帶領總是最美好的。有一本書可惜現在絕版了，是正道出版社翻譯的，這是廿世紀初的一個很好的年輕人Bill Borden，又有錢、家世非常好，但完全不愛錢財，為了主放棄了一切；非常聰明，又讀書讀得好，在普林斯頓是新派的時候，他在那裡完全沒有受到干擾，信仰非常純正。後來是到阿拉伯、到回教世界傳福音。到了那裡語言學得好，跟當地人也處得好，工作也開始有果效，卻很快得了腦膜炎死。雖然不知道為什麼，但我們相信神有祂的美意，那位翻living bible的Kenneth Taylor應該就是他的果子。神的帶領美好，我們感謝主。司提反為什麼不能更多被主使用，我們不知道，我們順服上帝。司提反死了，不是他死了而已，從那天開始，「耶路撒冷的教會大遭逼迫」。
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