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第八章
教會被逼迫，門徒分散傳福音（1-3節）
八1 從這日起，耶路撒冷的教會大遭逼迫，除了使徒以外，門徒都分散在猶太和撒瑪利亞各處。 為什麼是「除了使徒以外」？其實使徒也有到不同方去，大概他們要坐鎮教會，所以基本上，他們是留在耶路撒冷。門徒就分散了，分到「猶太和撒瑪利亞各處」。 八2 有虔誠的人把司提反埋葬了，為他捶胸大哭。 其實我們基督徒真是非常有感情，我們相信復活、相信有指望，但我們肉身還是會遺憾、會難過。所以我們有遺憾、有難過，因著我們暫時見不到面、分開，而難過，這也是很對的。 八3 掃羅卻殘害教會，進各人的家，拉著男女下在監裡。 教會就分散，掃羅卻繼續殘害教會，「進各人的家，拉著男女下在監裡」。有流行的講法就是掃羅因著司提反的死，很受感動，後來也歸主。但這可能是經文看得不夠仔細，有點一廂情願。從這裡看，掃羅是非常喜悅他被害，而且繼續在殘害教會的。不過這件事情，造成了正面的結果： 福音傳開到撒瑪利亞（4-25節）
八4 那些分散的人往各處去傳道。
八5 腓利下撒瑪利亞城去，宣講基督。 神分散他們往外宣教這時離第一個五旬節已經有段日子，可能好多年了。在這些日子裡，聖靈很奇妙的工作：他們凡物公用、聽主的話、有很多的神蹟奇事、沒有一個人有缺乏，這是太有愛了。但是，沒有一個教會、個人，在這世界上，在主再來之前，是完美的，我們總有缺陷、不足，總有要修正的地方；有些是缺陷美，有些是缺陷醜。記得耶穌的命令嗎？你們「要在耶路撒冷、猶太全地，和撒瑪利亞，直到地極，作我的見證。」可是他們都還是不大願意出去傳，神真是藉著一個逼迫讓他們非出去傳不可，因為出去實在對肉體來講太辛苦了。我們真的敬佩那真實的宣教士，離鄉背井，遠走天涯，又要受到死亡的威脅和肉體上各樣的痛苦，為要把福音帶給人。我很遺憾現在宣教士好像多半不是這樣。最重要的，我還不喜歡說他們不能吃苦，我們不應該這樣來論斷別人，但是如果宣教士到別的地方，不是好好的去傳福音；我看很多宣教士想的是募款，想的是把那裡的成績做成幻燈片給人看而已，也就是還是在募款；而且動不動就想回來，不像以前的宣教士，就住在那裡，就喜歡那裡，就跟他們生死與共，甚至跟當地人結婚。我真是覺得現在我們真需要更新，最重要的還是有沒有傳上帝的話？還是就跟當地人對話、欣賞他們的偶像、挖挖井的這些，那就很遺憾了。那個時候，神把他們分散了，很難，就跟在中國大陸一樣，基督徒被打散，分散、下放，結果使共產黨成為一個最好的宣教團隊，把他們分散在各個地方去。當然這很殘忍，共產黨也不會因此得到祝福，但我們看到神這樣做。好像從舊約到新約，神都是這樣，在很多艱難的時候，做成奇妙的工作。《創世記》不是這樣嗎？約瑟被賣到埃及，結果救了埃及人以及他家人的命。我們希望所有的邪惡在我們身上，都是萬事互相效力，叫愛神的人得益處、得最大的益處。分散的人到各處去傳道，特別講到腓利，就是七個執事裡的一個，他去宣傳耶穌。感謝主，是在逃難，但逃難也在宣傳耶穌，我們生命裡面，任何一個時候都是宣講耶穌，不一定是直接、不一定是一定都是用口傳，我們也很希望口傳和直接的傳越多越好。 八6 眾人聽見了，又看見腓利所行的神蹟，就同心合意的聽從他的話。 八7 因為有許多人被污鬼附著，那些鬼大聲呼叫，從他們身上出來；還有許多癱瘓的，瘸腿的，都得了醫治。 八8 在那城裡，就大有歡喜。 逼迫、痛苦的結果是大歡喜其實這裡，路加又有一些文學上的形容，我們中文也把他翻出來了：七章57節：「大聲喊叫」、60節：「大聲喊著」兩個「大」了，然後第八章1節「大遭逼迫」、2節「為他捶胸大哭」、7節「鬼大聲呼叫」、8節「那城裡大有歡喜」，有六個「大」；最後一個大是其他所有「大」的結論：不管是哭、是難過、是逼迫，這些最後帶來的是大有歡喜。願我們生命裡也是一樣，不管遭遇到什麼事，最後帶來的是大有歡喜；是神使用我們，把喜樂、豐富帶給別人。腓利傳講基督，跟我們在《使徒行傳》看到，甚至跟耶穌所做的事一樣，就是有神蹟奇事同行，這些人就聽從他的話。當然我還是說，希望就是因為他講的話有權柄，他們就聽從，不是只看到神蹟奇事；但我也說，看到神蹟奇事而讓人願意開始去聽神的話，以後不管有沒有神蹟奇事，對神的信心都更多，而且可以再有神蹟奇事活出來，那是非常好的。他們「聽從他的話」，我們不是要人聽我們的話，我們要人聽從我們所傳揚的耶穌；不是自己要建立一個小王國、自己要多了不起，是要讓主被高舉，讓人得到福音的好處。鬼也在那裡喊叫，還有各樣病的人，「都得了醫治」，那城就歡喜。因為逼迫，一個地方就得到歡喜，願我們生命中所遭遇到的每件事，不管多大的逼迫、多少鬼在呼喊，我們最後是歡喜。逼迫、呼喊，最後就是歡喜。 八9 有一個人，名叫西門，向來在那城裡行邪術，妄自尊大，使撒瑪利亞的百姓驚奇； 八10 無論大小都聽從他，說：這人就是那稱為神的大能者。
八11 他們聽從他，因他久用邪術，使他們驚奇。
八12 及至他們信了腓利所傳神國的福音和耶穌基督的名，連男帶女就受了洗。
八13 西門自己也信了；既受了洗，就常與腓利在一處，看見他所行的神蹟和大異能，就甚驚奇。 行邪術的西門看到行邪術的人也歸主，我們很感恩，但顯然他的歸主並不是真實的。我們不能夠作太嚴格的心理分析，或「得救裁判所」，他到底有沒有得救。不過這個人在這個時候，的確沒有得救。他沒有得救，可能是過去跟邪術干擾太多。有時我們跟那些過去交鬼太多、讀佛經太多、中無神論毒太深的，是會有困難，各有不同的困難，不過我們都相信神的帶領。這人也許因為過去太多的邪術，但我覺得更明顯的就是（當然這跟邪術也分不開）：這邪術使他很被人尊敬，說他是「神的大能者」、是神的使者、是神在他身上有很多能力的，而大家不斷的很驚奇他的作為。他的作為使撒瑪利亞的百姓都驚奇：這人預言好準！他好如何如何！有時我們看到一些在台灣行邪術的也是一樣，雖然我看不出台灣行邪術的有什麼很有能力，但是很會迷惑人；一般老百姓因為遠離上帝太遠了，在賺錢、在很多事上很精明，但在這種「賠錢的事上」是糊塗得不得了。總之，西門是很有能力，大家都聽他的，而且稱讚他，他很久就用邪術讓他們驚奇。路加講了兩次：使他們驚奇，而且是很久了。 撒瑪利亞人信主受洗現在感謝主，因為腓利！我們也沒有看到腓利有什麼特別的，他不過就是一個管理飯食的人，但他管理飯食是一個被聖靈充滿的，所以他傳福音就很有能力。被逼迫逃到撒瑪利亞這個時候，這些撒瑪利亞人就信了腓利所傳的。他傳什麼？腓利所傳：「神國的福音和耶穌基督的名」。當然我們會講耶穌基督的福音，那就是關於耶穌基督為我們所做的十字架的救恩，這跟神的國其實並沒有衝突，只是有不同策重的地方：「神的國」是那種在神的統管之下信靠上帝、是比較強調集體的；「耶穌基督的福音」好像比較個人，我們自己相信，我相信這位耶穌為我死。「福音」好像比較是個人，「神國」好像比較集體，但這兩個也沒有不一樣。個人的福音，你信了耶穌基督；我信了，我就重生得救，重生得救就加入了耶穌基督的集體，成為神國的一部份，也就進入神的國裡面。這裡特別先講到神的國，是不是因為他也是來到一個異地；來到一個外邦人，甚至對猶太人來講，是比外邦人還要差，是混血的一個地方，所以特別講他傳的是神的國。也就是強調這國是超越肉身的、物質的以色列國度，或者任何一個國度。我們今天也是一樣，我們當然還是講耶穌基督的福音，但我們也講神的國度，就是超越現在人間這一切人的國度、這一切靠著暴力欺騙起家、維持，也在暴力和欺騙當中滅亡的一切的人間的國度。在《但以理書》我們已經看到，不管多強大，不管是哪一個國家、政治上的實體，包括美國、包括中國、包括蘇俄、包括亞歷山大大帝，所有的都會過去，只有神的國存到永遠。神的國度在猶太人的逼迫當中，居然撒瑪利亞這個被猶太人看不起的民族，也得到了這樣的福音。「他們信了腓利所傳神國的福音（這是一個團體）和耶穌基督的名（就是相信耶穌基督）」，使耶穌基督的名更被高舉起來，讓眾人都知道。「連男帶女就受了洗。」。 西門不是真實的信主「西門自己也信了」，這句話引起很多的討論，他到底信什麼？他是信了耶穌基督，信了神的國嗎？從後面看，他實在是該滅亡的，他在這道上是無分無關，所以他並沒有得救。他在信的那個時候有沒有得救，我們不知道，但後來當他拿錢要買聖靈恩賜的時候，他是沒有得救的。當然這個時候跟那個時候是同一個時候、同一個人，我們自己判斷不出來到底一個人什麼時候是得救、什麼時候是不得救的；從揀選來講，揀選得救，永遠得救，即便是在不認主的時候，像彼得那時；不過我還是說我們不去多討論這些，就在我們的經驗中，一方面知道：信靠上帝、認罪悔改，怎麼樣罪，主都赦免；另一方面：靠著主，不要得罪神，不要冒犯神。大家都信了，西門也信了，他也受洗了，而且他也「常與腓利在一處」。跟腓利在一起，他看神蹟，恐怕也不能說他是慕道；天天跟著腓利，好像後面那個埃提阿伯的太監一樣，天天跟著就只有一個目的，就是要好好的來聽神的話，如果是那樣，真是很好，可是我看這個行邪術的西門並不是這樣。我們真的也要知道，我們是為什麼在跟隨上帝？是為著真道、為著認識這位主？還是只是一時吃餅得飽？西門的跟隨，顯然是要得到那些神蹟奇事和異能，他通常叫別人驚奇，現在他自己也驚奇了。路加又用了三次「驚奇」這個字。各位，我還是說，我希望有更多的神蹟奇事，尤其我這不會行神蹟奇事，或就一般定義裡我沒有行的，我希望我有神蹟奇事，好叫神的話更被接受。神的話是主，神蹟奇事是副；很多人就把神蹟奇事當主，神的話、耶穌基督的救恩就當作副，甚至不重視，那就很不對了。像西門這個人就是這樣，他只是要看神蹟奇事，他很吃驚，他對上帝的兒子的死、復活，好像不在意；對自己有多大的罪需要悔改，好像他也不在意；他只是要看神蹟奇事，大有能力，而很吃驚，甚至還想要多得這些。他不是要得神的喜悅，不是要多得神的話，不是要在耶穌基督的生命上長進、活出耶穌基督的生命，他要多有神蹟奇事異能，叫別人驚奇，他甚至可以多賺錢。因為他想要用錢買，我想他也是想要把這恩賜當作買賣的工具了，他實在不認識上帝。這時有個插曲，這插曲後來又變成正規的了。插曲就是：現在有很多人信主了，於是14節： 八14 使徒在耶路撒冷聽見撒瑪利亞人領受了神的道，就打發彼得、約翰往他們那裡去。 八15 兩個人到了，就為他們禱告，要叫他們受聖靈。 耶路撒冷母堂的人來幫助分堂一般基督徒的解釋就會說：這不是說耶路撒冷是一個比較重要的地方（天主教會說是，那時顯然耶路撒冷最重要，當然後來就是羅馬），如同倪柝聲這樣說：這不是說耶路撒冷是個主要的總部head quarter，大家都要聽他的。可是我覺得經文裡很顯然應該耶路撒冷還是發號施令的，我們不必擔心這就違反了我們說的「信徒皆祭司、大家都是平等的」；這就像我們生活中，母堂有一些權威，因為分堂幼小，容易走偏，需要母堂來支持、指證，這是很對的。耶路撒冷是母堂，他們「在耶路撒冷聽見撒瑪利亞人領受了神的道」，感謝主，原來猶太人跟撒瑪利亞人沒有來往（《約翰福音》就是這樣），現在是因為大逼迫，他們就到這地方，更是因為神的話、聖靈在他們裡面，他們更認識耶穌基督，他們就不分這些東西了；猶太人、外邦人、撒瑪利亞人都是一樣的，我們都可以在基督裡彼此相愛、在基督裡合而為一。現在就「打發彼得、約翰往他們那裡去。」彼得、約翰去那裡，一方面是要肯定他們，施展耶路撒冷的權柄；另一方面也看看他們的缺乏，有哪些需要補足的。 「受聖靈」為要讓人真正認識耶穌顯然有缺乏，他們沒有聖靈，他們只是奉耶穌的名受了洗，而「要叫他們受聖靈」。這是一個五旬節教派強調聖靈或說方言的很重要根據。我承認在《使徒行傳》裡多次（這裡也是一個地方）講到這。好像是說，我們福音派是不是只認識耶穌、只認識耶穌的十字架、只認識耶穌為我們贖罪呢？我們得救了，可是生命沒有長進、沒有能力，需要繼續受聖靈、需要有第二次的祝福：第一次祝福是認識耶穌，第二次祝福是有聖靈充滿，讓我們說出方言、讓我們有能力，甚至也有人說：沒有受聖靈就沒有得救。我想，這個說法的重點是：「在《使徒行傳》裡看到，好像是說你可能得救，但沒有得勝的力量，所以你要受聖靈，受聖靈就是要說方言。你看，彼得、約翰特別要叫他們受聖靈。」不過我還是不大接受這樣的解釋，我覺得要叫他們受聖靈，就要讓他們真正的認識耶穌基督；他們奉耶穌的名受了洗了，可是他們沒有真正的認識耶穌。因為聖靈總是在為耶穌基督作見證的，如果聖靈是為別人作見證，或為自己作見證，那就不是聖靈了。 八16 因為聖靈還沒有降在他們一個人身上，他們只奉主耶穌的名受了洗。 只受洗，尚未真正認識信靠耶穌我說過這有兩個解釋，一個就是五旬節派的解釋：你奉耶穌的名受洗，信了耶穌，得救了，但實在因為沒有受聖靈，沒有說方言，你實在還是個軟弱的基督徒；甚至有些人說都還沒有得救，所以你需要再受聖靈的洗，說出方言才是得救的。我覺得這個解釋不當，雖然我尊重。正確的解釋是：他們受洗，但認識得實在不夠，因為聖靈並不是要加一個什麼特別的方言。我們記得在《使徒行傳》、整本聖經裡，方言都是要見證耶穌的；不管方言或是先知講道，通通都是要見證耶穌的，因為這就是聖靈的工作，聖靈並不是要施展神蹟奇事叫你吃驚的。聖靈若施展神蹟奇事叫你吃驚，那也是希望這個吃驚，因著你所講的道而去信靠上帝，所以使徒再來叫他們受聖靈，實在是叫他們更多的認識耶穌，或者更正確的認識耶穌。「他們只奉主耶穌的名受了洗」，我想重點就是他們只是受了洗，甚至他們是奉耶穌的名受了洗，但他們還是沒有真的認識、信靠主耶穌，所以要有聖靈來讓他們認識耶穌。記得在《約翰福音》講的這位保惠師，祂的重點就是要叫人認識耶穌：「保惠師，就是父因我的名所要差來的聖靈，他要將一切的事指教你們，並且要叫你們想起我對你們所說的一切話。（十四26）」前面也有講到：「他（保惠師）既來了，就要叫世人為罪、為義、為審判，自己責備自己。（十六8）」那是叫我們悔改。「真理的聖靈；他來了，就要為我作見證（十五26）」是要見證耶穌，「他（真理的聖靈）要榮耀我，因為他要將受於我的告訴你們。（十六14）」祂是要榮耀耶穌。聖靈的工作是這個！親愛的弟兄姊妹，我們還是要記得三位一體，父、子、靈都同榮同尊，而且是同樣一位神，不要把祂分開。使徒來看這些人領受的情形不大好，所以他們需要有聖靈，於是就「按手在他們頭上」。 八17 於是使徒按手在他們頭上，他們就受了聖靈。 聖靈降下，給不信的作見證這裡很顯然聖靈降下來的時候，應當是說出方言，因為這是一個很顯然的記號。「使徒按手在他們頭上，他們就受了聖靈。」就有神的靈在他們身上，然後他們應該就是說出方言來，就是一個見證。我想這裡使徒來，或者聖靈來，就有更豐富的意義了：不僅是母會來檢查一下子會、確定一下子會所作的事、來幫助他們福音能得得更完全、認識得更清楚；也讓母會和子會都在這件事上看到神沒有偏待人，真正讓這子會也成為基督肢體的，不是母會來做按按手這些事（當然母會也做這些，甚至也因著這些，神來成就事情，叫子會能夠順服母會，我覺得這也很好。），更是因為聖靈的工作，因為你按手，聖靈不降下來，也不行的，但是因為聖靈的工作，讓母會的人也知道原來神也是同樣恩待他們。後來哥尼流事件也是因為這樣，他們就看出神也恩待外邦人跟恩待我們一樣，他們也有聖靈。所以這聖靈降下來是一個見證；是給那些不信的人作見證，記得《哥林多前書》十二章講的：說方言是為不信的人做證據。我想有這意思（當然還有別的意思）：說方言是為不信的人，你不信，我就告訴你這可以是真實的。當然在那裡還有講到說以色列人不信，所以神就用外邦人的嘴唇說方言來提醒他們，禮失求諸野，就是這意思，使他們更多被責備。在這裡我們看到方言是個見證，可能跟耶路撒冷教會也要見證一下；也可能跟信心還不夠純潔的人見證一下，不是一下，是到永遠，更多見證我們都是蒙神祝福的，原來神的恩典也加在這些外邦人（這些無識的人）身上。 「按手」表示傳遞「按手在他們頭上」。「按手」我已經講過，是一種恩典的傳遞。當然不必藉著按手，恩典就可以傳來，聖靈就可以傳、尊榮也可以傳。記得在舊約的約書亞；還有《提摩太前、後書》也有特別講到按手；耶穌也為人按手。我們完全承認不需要按手，聖靈的能力也可以達到，但按手就叫我們更親切，所以按手不要隨便，不要引起其他不當的反應。我們總是看到雖然靈是最重要，但身體也是上帝造的也很好，所以藉著按手、藉著這種接觸，把能力、尊貴、職位都傳給人；有的時候也是把自己的罪惡歸在牲畜身上，像那阿撒瀉勒，按手在那羊的頭上，好像罪就歸上去了。那都是一個能力、罪惡、或什麼東西傳過去，按手有這樣的表示。這時按手產生實際的效果，就是「他們就受了聖靈」，應該也是他們就說出方言來，因為有個證據了，方言就是證據。 八18 西門看見使徒按手，便有聖靈賜下，就拿錢給使徒， 不要錯以為你可以操縱神這我們就更看出這行邪術的西門沒有得救。他這樣做，是不是我們今天教會還是有人這樣做？就是我們受過去傳統太多的影響，不管是以前交鬼，或者以前是個大博士、大教授，受世界影響太大，你覺得那實在棒得不得了、好得不得了，這種驕傲、自大、世界之風，往往讓你的得救和相信受到極大的攔阻。這就是耶穌說的：有錢人要進神的國實在很難。不是錢，不是有錢不好，也不是有權、有勢不好（這都是神給的，很好），是我們人不好；我們受世界、肉體影響太多，要靠著聖靈來擺脫時，相對的也困難；當然神都能做事，但是我們人在做的時候，就會知道很困難。這個人西門，受太多世界的影響，我覺得倒不是邪術的意思（可能也有，因為邪術跟世界也連在一起的），而是那世界的觀念：我交鬼了，然後我妄自尊大了，大家就都很敬佩我，我可以得到更多的功名利祿。那麼，我今天看到一個更有能力的，我向來都覺得我用錢可以買到功名利祿；當我有功名利祿我就更有能力，更有能力就更可以買到，這是個惡性循環：錢是能力、人妄自尊大是能力、邪術是能力，這些能力讓人怕我，使我有能力；這些能力讓我可以妄自尊大，使我更有能力，這能力裡很重要的一個工具就是錢。以前這個人也許就是要斂財，這裡也是他覺得有錢可以買到，當然為了錢也可以賣出；你覺得錢可以買到恩典，那為了錢你也可以賣出。其實恩典當然不是錢可以買得到的；恩典更不是可以去出售的。但這人不認識主，就是這個樣子。他常跟腓利在一處，人常常跟你在一起；人常常跟屬靈的人在一起；人常常來教會，我們還是要小心，到底他的動機、他的心對不對？常來這裡，到底是幹什麼？這裡很顯然他找到一個秘訣（當然他是看錯了，他自己欺哄自己）：這些人怎麼能行這麼多神蹟和大異能呢？後來看到他們叫人說出方言，就更覺得神奇。這我們也不太懂為什麼說方言叫西門最後就斷然的一定要去買（叫他覺得這實在太了不起，一定要了），其他的神蹟大異能，包括醫病、趕鬼，癱瘓瘸腿的都得到醫治（八7），這個時候西門不拿出錢來買，到他們受聖靈的時候拿出來了，我想意義也很重大。各位，癱瘓瘸腿，甚至鬼趕出來，雖然那也是屬靈爭戰，到底都還是身體得到幫助；可是當聖靈降下來的時候，那是聖靈所發出來的能力（當然前面也是聖靈發出的能力，這裡是更直接是聖靈發出的能力）。西門雖是行邪術、雖是妄自尊大、雖在苦膽當中、雖需要悔改、雖跟這道沒有關係，但是他還是因為接觸太多邪門的東西，所以他看出那真正的力量就是聖靈降下來的情形，比病得醫治還要更好。因為病得醫治雖然好，他要知道這病得醫治的能力從哪裡來；鬼被趕出去很好，但鬼怎麼會被趕出去；瘸腿的得醫治很好，但瘸腿怎麼會得醫治？是聖靈！所以我要買這個恩典，我現在找到根源了，就是有聖靈，那我要聖靈。當然他有個基本的愚蠢的錯誤：神的恩不能夠被錢買的，如果可以被錢買，那就表示錢比神的恩賜大、錢比聖靈大。那你把你的錢留下來吧，那個東西比我的恩賜還要大。各位，任何時候我們覺得神可以被我們來操縱，我們就比神大了。你信神就不要去操縱神，不要去論斷神，不要自以為是！ 八19 說：把這權柄也給我，叫我手按著誰，誰就可以受聖靈。 神的恩，唯信能得西門說：「把這權柄也給我」。權柄也可以翻能力，把這能力也給我，「叫我手按著誰，誰就可以受聖靈。」這真太稀奇了，他想要的我想不只是按手，那個人受聖靈，說出方言而已，他想要的是他可以控制神；也就是他不只是要方言的恩賜出來，他想要控制聖靈。我已經說了：你想用錢來買聖靈就表示你的錢比聖靈還大，那你留著你的錢就好了，它比聖靈大啊。事實上，錢當然不能買聖靈，錢也沒有聖靈大；錢算不得任何東西，真的要得到最偉大的、唯一好的，就是信！信靠上帝！你越信靠上帝，就越得到上帝的恩典。所以彼得很嚴重的責備他。 八20 彼得說：你的銀子和你一同滅亡吧！因你想神的恩賜是可以用錢買的。 彼得嚴責邪術西門為什麼要「一同滅亡」？就是這都走錯路了，你本來是神所造的，行邪術那麼久了，就已經在滅亡的路上了，幸好信了耶穌，得了拯救了。可是現在看到你其實還沒有信耶穌，還沒有得到拯救；你還是用世界觀、人生觀、人生的一切想法來衡量上帝的事，就是：我怎麼得到一個有能力的東西，使我有更多的金錢；我怎麼用現在的金錢來買到這個有能力的東西。如果你覺得金錢是最有能力的，可以買到，事實上，你的想法也是這樣，雖然你覺得聖靈很了不起，所以你要買聖靈，其實你還是用金錢來買；也就是說，你把金錢看得最厲害、最大。是不是我們很多華人都是這樣？有人說知識就是力量、知識最有力量；有人說美女最有力量，傾國傾城；有人說愛情最有力量，愛情可以發出多少的事情；有人說政治的權力最有力量；當然在資本主義國家、在現在，我們也說金錢很有力量。實在金錢沒有力量！所有這些東西不過是瑪門、不過是墮落的權柄，是要被上帝打敗的（當然上帝也可以在那裡使用）。親愛的弟兄姊妹，我們使用金錢！我們讓金錢來服事上帝、服事正道，不要用金錢來買上帝的恩典；是上帝的恩典、上帝的權柄來使用金錢。實在太多人把錢看得太重了，我們求主讓我們看得合乎中道，把上帝看得無比重要。如果你把金錢、美貌、權力、任何東西看得比上帝重要，那就是偶像，偶像是要滅亡的。也記得在《列王記下》五章16節，那時乃幔本來要把東西給以利沙，以利沙說我不要。我想在那裡，以利沙也是希望乃幔了解：神的恩典不是用錢買到的、神的恩典也不是權力的事情，好像說我的權力多大，我就可以怎麼樣。神的恩典完全是神要給你就給你的，當然你也可以求，你應當求。在《列王記下》二章9節：「你要什麼，你只管求我」，這是以利沙一直跟著以利亞，跟到最後以利亞被感動了說：你到底要什麼？以利沙說：「願感動你的靈加倍地感動我」。以利亞說：你所求的難得、真是好。你要求聖靈是很好，以利沙也要求聖靈；西門也要求聖靈，為什麼西門該滅亡，而以利沙卻得到了呢？因為以利沙不是用錢來買，以利沙是求。當然我們今天覺得以利沙好像不對，應該向上帝求，怎麼向以利亞求？但是，有以利亞那麼屬靈的人，你向以利亞求，就是向上帝求；或者說你跟著以利亞，知道他能夠求上帝給你，總之你跟對了人了。你跟著一個屬靈的人沒有錯（當然不要把他偶像化），跟他跟到一個地步，就是跟上帝。你們效法我，像我效法基督一樣，保羅是這樣。非常感謝主，我們看到有兩個人同樣都要求聖靈，一個被咒詛；一個得到了，我們是不是憑著信心、很赤誠的覺得耶穌是至寶，就要得到耶穌？你就得到耶穌了。神在《耶利米書》廿六章有講：我會被你們尋到的。如果我們真的是出自從上帝來的感動去尋求神，我會被你們尋到的：「耶和華說：我知道我向你們所懷的意念是賜平安的意念，不是降災禍的意念，要叫你們末後有指望。（耶廿九11）」給你們指望，你們就會呼求禱告，我就應許會聽「你們要呼求我，禱告我，我就應允你們。你們尋求我，若專心尋求我，就必尋見。耶和華說：我必被你們尋見（耶廿九12-14）」。那個專心、去尋求，當然來自上帝，求神讓我們像以利沙一樣：我就是跟定你了，我就是要你；求神讓我們像《馬太福音》十三章天國的比喻，天國是個重價的珠子，神讓我看到了，我就一定要耶穌，別的都可以丟掉了，別人怎麼笑我都沒有關係，我就緊緊的跟隨。我們不要像這個西們，他覺得還有比耶穌、比聖靈更重要的，他用錢來買，雖然他把那看得很重很重，但還是不夠重。你要把神看得最重，就是要勝過金錢；你要把神看得最重，就是神會給你，白白的給你。但你真得有信心，信心也是神所賜的，所以你要得到神一切的恩典，不只是永生，一切的恩典都要憑著信心，不要用你的功德來換；不要用你的苦苦哀求來換，一切是神的恩典，一切是神做的。親愛的弟兄姊妹！讓我們得到這至寶，知道完全是神的恩典，不是我們用錢、用苦行來換來的。那樣的話，不但得不到，反而還會滅亡。《但以理書》五章17節，當伯沙撒王在那裡褻瀆上帝的時候，上帝就在牆上寫出字，伯沙撒王看了就變了臉色，嚇壞了，這是什麼意思？沒有人能夠了解，大臣也都嚇壞了。這時幸好太后就跟他講：有人真正的有這個靈，有靈才能解這困惑；尼布甲尼撒你父在世的時候，這人裡頭有「聖神的靈」；他「心中光明」感謝主，他有聖靈，一定是光明，才行在光明當中，「又有聰明智慧，好像神的智慧。你父尼布甲尼撒王，就是王的父，立他為術士、用法術的，和迦勒底人，並觀兆的領袖。在他裡頭有美好的靈性，又有知識聰明，能圓夢，釋謎語，解疑惑。」我實在不敢這樣說，但的確，術士之首是但以理。術士是個惹神非常震怒的行為，但居然但以理是術士之首，這是以前尼布甲尼撒在作夢的時候，就這樣稱呼但以理的。王就問但以理能解釋這字嗎？但以理說我能，不是我能，是上帝能，不是那些術。所以我想那些魔術、那些那迷惑人的術，但以理沒有學，那絕對是上帝不喜悅的；但以理是因著敬畏上帝可以解答這些問題，好像像個術士一樣，他當然不是用那些巴比倫的作法、那些邪術。重點是他有聖靈，他非常的聖潔，他有聖靈就能把這個解出來了。當他解之前，國王說：只要你能解出來，你會「就必身穿紫袍，項戴金鍊，在我國中位列第三。」但以理就不會像以利沙的僕人基哈西一樣要那些東西，他說：「你的贈品可以歸你自己，你的賞賜可以歸給別人；我卻要為王讀這文字，把講解告訴王。」我解釋這文字，不是為這些贈品，是要讓大家得到真理、看到真相、被上帝好好的來警告一番：你怎麼會這樣？你看到你父親的驕傲，下場如何，你還不會學？還這麼自大，還向天上的神自高：：「伯沙撒啊，你是他的兒子（或譯：孫子），你雖知道這一切，你心仍不自卑，竟向天上的主自高，使人將他殿中的器皿拿到你面前，你和大臣、皇后、妃嬪用這器皿飲酒。你又讚美那不能看、不能聽、無知無識、金、銀、銅、鐵、木、石所造的神，卻沒有將榮耀歸與那手中有你氣息，管理你一切行動的神。」所以你的國到此為止，你要亡國了。我不要這些錢，神的恩典不是錢來買的。但以理表現得非常好，我們不會像西門一樣用錢買，可是我們有時會想要賣神的恩典哪！我們希望神給我們恩典、能力，讓我們因此得到風光、得到媒體注目、得到一流的招待。這我不必說，我想在有些很風光的牧者裡，就有這樣的情形。如果是這樣，他不是要用錢來買聖靈的恩賜，他可能是動機不良的要得到聖靈的恩賜；他可能苦求，為的就是將來可以發財。不要這樣利用聖靈，我們更是不要有那種伯拉糾的思想，忘記因信稱義，覺得上帝給我們的恩典，要用道德、用其他的東西來換取。我們一切的都是從神來的，神白白給我們的，不是用錢買到的。 八21 你在這道上無分無關；因為在神面前，你的心不正。 這也是希望我們能夠聽進去的話！把神的恩賜跟錢連在一起，以為可以用錢買到、可以出賣，那就跟神無關了，因為你的心不正。有分有關，就顯得我們心是正的，就跟神有分有關了。我們的心是不是正的？有沒有不斷的被上帝來糾正？是不是被聖靈充滿了？是不是神給了我們一顆新心、有一個新靈是出自神的？《詩篇》七十八篇8節「不要像他們的祖宗，是頑梗悖逆、居心不正之輩，向著神，心不誠實。」、37節「因他們的心向他不正，在他的約上也不忠心。」那個心不對了！一生的果效從心中發出，願我們的心總是被神更新，而且沒有再給魔鬼留地步；留了地步，趕快靠著主離開吧！ 八22 你當懊悔你這罪惡，祈求主，或者你心裡的意念可得赦免。 要悔改，求主赦免我們的心要正，但心總是容易被肉體的情慾影響使我們偏差，那就趕快悔改吧！錢、色、憤怒，很多肉體的東西就讓我們心不正，趕快悔改！你要懊悔，為這個罪祈求主，或者你心裡的意念可以被赦免。你現在是無分無關，就好像在《尼希米記》二章20節，當和倫人參巴拉，並為奴的亞捫人多比雅和亞拉伯人基善要妨礙尼希米建造城牆的工作，假裝要跟他們合作其實要妨礙時，尼希米是拒絕了：「你們卻在耶路撒冷無分、無權、無記念。」你們在這道上無分無關。在《尼希米記》那裡就是說我不跟你合作；在這裡就是說你要悔改。我想我們真是包容接納，任何人願意到教會，我們都非常歡喜快樂，願意接納。但是他如果不聽福音；若沒有悔改信耶穌的話，那我們跟他還是不是一國的；我們歡迎像一個不信主的慕道友一樣，來這裡聽、來這裡看，但他要成為我們團契的一份子，那他就無分無關，除非他的心重生得救了、被聖靈充滿了。當然我又說，重生得救有時沒有被聖靈充滿、還是一個像哥林多教會一樣的，是一個屬肉體、屬血氣的教會，那怎麼辦？就也是一樣，懊悔吧！我們也沒有辦法等一個人完全屬靈，你看那麼多教會，包括《啟示錄》裡面那七個教會，只有兩個是完全沒有被責備的，其他都是被責備，都有他的缺點。不過我們還是感謝主，希望我們是越來越好、越來越善良、越來越屬上帝。我們悔改，不斷的在悔改當中，我們心裡的意念可以得赦免；我們求神赦免，不但是被神赦免了，我們更求神是讓我們的心是越來越聖潔、越來越善良。 八23 我看出你正在苦膽之中，被罪惡捆綁。 在主裡才有真自由一個貪財的、好色的、嫉妒的、自私的人，那都叫做被罪惡綑綁、陷在網羅裡面。這世界上有權、有勢的人，多少人是被自己的情緒、情慾綑綁？「我寧願有耶穌」那首詩歌講到：勝過做君王。雖然做君王，但是仍然被綑綁；被死亡、被各樣的東西綑綁，就是你根本不自由！弟兄姊妹，我們只有在主裡面才是真正的自由；在認識真理裡面，在十字架上被對付，甚至被對付得肉身好苦，那才是真正的自由。我不是說苦就一定是自由，但我們也記得彼得在《彼得前書》說：肉身受苦，就脫離罪惡。罪惡是叫我們最苦、最苦的；「基督既在肉身受苦，你們也當將這樣的心志作為兵器，在肉身受過苦的，就已經與罪斷絕了。（四1）」將這樣的心志作為兵器，就一定勝過魔鬼的；「你們存這樣的心，從今以後就可以不從人的情慾，只從神的旨意在世度餘下的光陰。因為往日隨從外邦人的心意行邪淫、惡慾、醉酒、荒宴、群飲，並可惡拜偶像的事，時候已經夠了。」他們還要繼續叫我們做這些事，弟兄姊妹！我們快快的脫離這些金錢、還有其他所有慾望，對我們的影響。我還是說，所有的慾望都是好的、是神所造的，但一定要被聖靈、神的話、神的權柄來約束、來對付、來使用，否則好苦的。人間沒有快樂，屬肉體的人沒有快樂，這又是一個很弔詭的：越是在滿足肉體、好像有剎那間的快樂的時候，心靈深處越長、越恨的惱怒和後悔。 八24 西門說：願你們為我求主，叫你們所說的，沒有一樣臨到我身上。 真實的悔改不是怕罰，而是敬畏神什麼臨到你身上？銀子滅亡、你也滅亡、被罪惡綑綁，大概主要就是這些。如果「求主，叫你們所說的，沒有一樣臨到我身上」，各位，你最怕哪一樣臨到你身上？如果西門最怕的就是銀子滅亡，那就不是一個好的悔改了。我今天悔改是因為厭惡、痛恨那個罪？還是我們怕那罪惡的刑罰呢？當我們只是怕那罪惡的刑罰的時候，就不是真的悔改。就好像作弊悔改了，是因為被抓悔改？還是因為作弊悔改？因為作弊悔改就是：就算沒有被抓、就算作成功了，我們還是痛苦，就求神赦免。可是我們常常是被抓、要處罰了才悔改，那是怕處罰，不是敬畏上帝；那是怕刑罰，不是愛上帝。愛裡沒有懼怕，愛既完全就把懼怕除掉，因為懼怕含著刑罰，懼怕的人在愛裡沒有得著完全（約壹）。我們敬畏神仍然有懼怕，但不是因為刑罰，因為真的，神不刑罰我們，我們不怕那刑罰，我們更怕的是得罪上帝。這個西門有沒有真的悔改，我們真的不知道；後來怎麼樣，我們也不曉得，但這是一個機會，彼得這麼嚴重的責備他，是一個機會。在這兒我們想到：你是不是應該嚴厲的責備人呢？當然應該帶著愛心、當然要有智慧、當然也有各種的方式、當然不是一成不變的就是：你該滅亡，不是！但是我想該有的責備還是要有責備。彼得如果沒有在這裡嚴嚴的責備西門的話，我不知道他會不會悔改，他如果沒有悔改，他一定滅亡的。現在嚴厲的責備了，也看出他真是在苦惱當中。我再次說，任何一個在罪惡裡的，不管多麼風光，都是苦惱。所以他說「求主，叫你們所說的，沒有一樣臨到我身上」如果是怕錢損失的悔改不夠好，但希望這樣的悔改最後不是因為錢的損失而悔改，就是我不要再得罪上帝了。「沒有一樣臨到我身上」我們求主所有的刑罰不會臨到我們身上，但是我們最後不是為了刑罰；就算一樣刑罰都不臨到我們，我們還是不要犯罪；事實上就是一樣刑罰都不臨到我們，我們就更因此不犯罪。記得在《詩篇》一三零篇3-4節很棒的話：「主─耶和華啊，你若究察罪孽，誰能站得住呢﹖但在你有赦免之恩，要叫人敬畏你。」神越赦免，我們越不犯罪；神越赦免，我們越不得罪祂；神越赦免，我們越聖潔，不是因為刑罰，就是因為神自己的偉大叫我們敬畏。西門這樣說了，希望他最後悔改了。 八25 使徒既證明主道，而且傳講，就回耶路撒冷去，一路在撒瑪利亞好些村莊傳揚福音。 證明主道，不斷傳講「證明主道」就是顯示這是真實的，怎麼來證明？用神蹟奇事；用什麼來證明？用主的話、用聖靈（這是最重要的）；主的話或者神蹟奇事帶著聖靈的能力，讓人的心被折服、被定罪、肯定了上帝是真實的。「證明主道」有時是用刑罰的方式；有時是用西門被責備的方式；甚至處罰了。我們在前面有看到：亞拿尼亞和撒非喇的死，叫主的道更被證明、更被接受。「證明主道，而且傳講」這是真的，而且不斷的傳講，這兩個可能非常的密切，我們證明主的道，就傳得更廣；傳得更廣，必定是證明主的道。然後「就回耶路撒冷去，一路在撒瑪利亞好些村莊傳揚福音。」繼續在傳揚福音。 再看聖經裡悔改的例子在這傳揚福音的過程中間，西門這件事情怎麼樣了？我再補充一下剛才講的，他是不是真的悔改？《出埃及記》八章8節，從那裡比較明顯的開始，就是法老悔改了，他覺得這災太大了，請你們求耶和華使這青蛙離開我。這就是我剛講的：你是怕處罰，而不是真覺得那得罪了上帝，所以處罰一輕，你就忘記了。然後到第九章27-28節，看法老的情形：也是，那雹災太嚴重了，他說得好好：「耶和華是公義的；我和我的百姓是邪惡的。這雷轟和冰雹已經夠了。請你們求耶和華，我就容你們去，不再留住你們。」我一定改、一定改。然後到了第十章17節那蝗蟲災也太厲害了，「現在求你，只這一次，饒恕我的罪，求耶和華─你們的神使我脫離這一次的死亡。」最後一次，我一定不再犯了。可是當災一輕，法老就忘記了。這就不是真的悔改，只是怕那處罰，處罰一沒有，就又故態復萌了。所以最後在紅海邊，埃及所有的軍隊都死掉了。那真是自己找的，神已經給你一再的機會悔改，但你沒有真實的悔改。《民數記》廿一章7節也看到：當那麼多的火蛇去咬以色列人的時候，以色列人就說：我們悔改了、我們悔改了，求你叫這些蛇離開我們。同樣的，他們有沒有真的悔改？這跟西門有沒有真的悔改一樣，我們看不出來，我們不知道，也不去追究了，但願我們自己是真正的悔改了。耶羅波安有沒有悔改？在《列王記上》第十三章，當耶羅波安的神壇破裂，他的手枯乾的時候，他也悔改了，但有沒有真的悔改？「王對神人說：請你為我禱告，求耶和華─你神的恩典使我的手復原。於是神人祈禱耶和華，王的手就復了原，仍如尋常一樣。王對神人說：請你同我回去吃飯，加添心力，我也必給你賞賜。（6-7節）」耶羅波安沒有悔改，他如果看到他的手也枯乾「壇也破裂了，壇上的灰傾撒了，正如神人奉耶和華的命所設的預兆。」那王應該做的就是悔改，就是趕快把那金牛犢滅掉；但他的悔改只是：我不要手枯乾而已，他的悔改不是把金牛犢徹底的消滅、把偶像徹底的消滅；當然就算把金牛犢、偶像徹底的消滅，他心中沒有歸主，完全的信靠上帝，那仍是不對的。我們求主讓我們是真實的悔改。《撒母耳記上》十六章14節，我們又看到一個人常常悔改，那悔改神卻並不喜歡。「耶和華的靈離開掃羅，有惡魔從耶和華那裡來擾亂他。」就是掃羅開始發瘋了。掃羅這一生常常悔改、常常認錯，特別在十五章那裡，但是他的心被惡魔、貪婪、王位充滿了，所以他一直說：「我有罪了、我悔改了、我錯了」，那不是真的悔改，他要保住他的王位。如同耶羅波安就是要保住王位、保住他的手，不是真的厭惡那罪惡。 神的帶領使每件事都有好結果回到這一節，他們繼續證明主的道，繼續傳講，而且在撒瑪利亞好些村莊傳揚福音。我們看到真是感謝主，我們絕對不希望司提反死亡，但是真是看到他的死亡，造成好大的好處。我們也希望生活中任何事情造成好處。好處是什麼？福音傳到撒瑪利亞了，本來猶太人跟撒瑪利亞人沒有來往，現在有來往，而且主動的去傳揚福音了。行邪術的西門一定也叫撒瑪利亞的福音工作受到很大的攔阻，現在他悔改信主了，其他百姓都信主了，西門也受到責備，而且這責備，希望對我們每個人都是非常有益的一個提醒。下面看到更多因著這次的逼迫、因著司提反的死亡，福音甚至傳到非洲去了。福音最早在亞洲，巴勒斯坦這地方在亞洲，但是福音真的傳到亞洲，也是比較以後的事情，應該是保羅在傳道十幾年，或幾十年以後這段時間。應該是十幾年，保羅去亞洲，就是土耳其這一帶地方傳福音。這是很好，感謝主，但是更早的時候，就是《使徒行傳》第八章這裡，福音傳到了古實、埃及。所以福音恐怕最早是傳到了埃及，也就是傳到了非洲。最晚的我們亞洲，因為到後來有傳到歐洲腓立比，看到馬其頓的異象。最早是非洲我們很難想像，福音傳到非洲比在歐洲、亞洲這些地方還要更快，那是因為司提反被害、教會四散，這教會四散結果變成福音的工作四散，感謝主。 腓利傳福音給非洲太監（26-40節）
八26 有主的一個使者對腓利說：起來！向南走，往那從耶路撒冷下迦薩的路上去。那路是曠野。 主的使者「有主的一個使者」。「主的使者」在舊約就看到，應該不是我們今天所謂的天使：那有翅膀、穿白袍子、長得很俊秀的男人。我想不是，聖經裡沒有加上「天」這個字，主的使者可能像人一樣，可能有比較特別叫人害怕的相貌，人可以看得出來的，他的面貌像主的使者：《士師記》六章12節，那裡就講到，當主的使者向基甸顯現的時候，好像這個使者看起來沒有什麼特別，基甸也跟他講話，不過後來當然基甸就嚇壞了，他覺得看到主的使者就是看到耶和華的面。那個使者在那裡好像看不出有什麼特別的樣子；不過後來向參孫的母親顯現的時候，就有顯得好像比較恐怖一點：在《士師記》十三章3節「耶和華的使者向那婦人顯現」後來第6節「婦人就回去對丈夫說：有一個神人（神人不一定是講到主的使者，有時是指先知）到我面前來，他的相貌如神使者的相貌，甚是可畏」，很可怕。主的使者蠻可怕的；主的使者好像又沒有什麼可怕，就是跟一般人一樣，甚至基甸還會在祂面前發發牢騷。在《使徒行傳》這裡，在第五章19節就出現過：「主的使者夜間開了監門，領他們出來，」，把使徒帶出去，這是主的使者做的事情，這應該不是人，應該是天使所做的事情。另外在十二章7節，就是當彼得被關起來以後，主的使者就把彼得叫醒，帶他出去。這是主的使者出現的時候；在十二章23節，主的使者是派一個蟲把希律咬死；然後在這一次，對腓利講。救彼得、咬死希律、對腓利講，不管這是人還是天使，反正就是主的使者。這三次應該都是天使，表現出來的相貌或聲音或行動怎麼樣，我們就不知道了。 腓利的順服但這重點在：腓利好聽話！「對腓利說：起來！向南走往那從耶路撒冷下迦薩的路上去。那路是曠野。」腓利在這裡讓我想起一個相反的例子，就是約拿。主對約拿說：你要去尼尼微，他不去，他要去跟尼尼微相反的地方，躲避耶和華的面。我們都常常這樣。《約拿書》裡也有叫約拿起來禱告的，約拿好像越降越低，現在「起來」。這次叫腓利起來！往南邊去。是我，我一定不想去，一定抱怨得不得了；當我們在受到逼迫、當司提反死的時候，可能我們就已經抱怨了：「神怎麼讓這件事發生呢？」可是神有美意，而且總是在那順服的人身上顯出那真是美意；在不順服的人的身上，那美意就顯不出來了。我們傳福音，去人多的地方傳，你要我去玉山，這是什麼意思？各位，我們當然有福音的策略，當然應該在一個城市；建立教會或分堂時，應該好好考量這地方的交通、附近有沒有教會等等情況，都考慮的，但是我們最後還是非常順服上帝，上帝要我們怎麼做，就怎麼做；在最不合理的地方、在最不該出牌時，神要我們出牌就出牌吧。不是說神一定是違反我們的理性，而是我們的理性要順服上帝的帶領。神叫你去下迦撒的路上，那是曠野，沒有人煙，太陽又那麼大，你叫我去？可是，不是嗎？當司提反死的時候，他們不是去撒瑪利亞，造成好大的歡喜嗎？現在在聖靈的工作中，腓利也是這麼的順服。願我們也是這麼順服。 八27 腓利就起身去了，不料，有一個埃提阿伯（即古實，見賽18:1）人，是個有大權的太監，在埃提阿伯女王干大基的手下總管銀庫，他上耶路撒冷禮拜去了。 順服上帝就有好結果「腓利就起身去了」我們順服就會產生奇妙的結果。當順服上帝的時候，當然不一定就有什麼很稀奇的事發生，但順服上帝，神總是喜悅的。神喜悅，不管我們經驗到什麼稀奇或不稀奇的事，在主裡喜悅，就是蒙福的。這個地方那麼熱、沒有人煙、很辛苦，不應該去，但他就順服。我們越順服，就越看到上帝的祝福。 這位渴慕神的太監「有一個埃提阿伯人」，埃提阿伯就是古實，今天埃及附近的地方，跟今天的衣索匹亞名字相同，但不是同樣一個國家，也算是埃及的一部份。這個人是個很有權的太監。我們不太清楚他們的制度是怎麼樣，不過太監一般來講，都是被看輕、看低的。在《以賽亞書》五十六章講到說：「與耶和華聯合的外邦人不要說：耶和華必定將我從他民中分別出來。太監也不要說：我是枯樹。因為耶和華如此說：那些謹守我的安息日，揀選我所喜悅的事，持守我約的太監，我必使他們在我殿中，在我牆內，有記念，有名號，比有兒女的更美。我必賜他們永遠的名，不能剪除。（3-5節）」我們感謝主，看到在這裡講到末後的日子，神所要做的事情，包括外邦人跟耶和華聯合；不要以為上帝會把你分出來、跟祂的百姓不一樣，沒有！那日子已經過去了，在舊的時候，好像以色列人分別出來，分出來也只是預表了其他的外邦人他們也會被分出來，都會被分出來屬祂，而不是分出來被丟在別的地方不要了。在這裡看到有一個人，不僅是太監，而且是遠在古實、埃及、非洲的地方；在舊約時就看到古實這地方也是外邦人，並不是一個被上帝看重的國家，太監就更不是了。地理、人（還不知道怎麼分他是男還是女）、人種，都是外邦人、都是被棄絕、都是沒有盼望的。在以前，太監根本不可以入神的殿，這時可以進去，大概因為他是大官吧。他是在女王手下總管銀庫的，很有權力；他是不是貪污腐敗，我們也不知道。通常太監因為心態不正常，通常都是很殘酷，在中外歷史上都有很多惡行，是惡人。但是感謝主。這位可能很自卑；雖然有極多的權力，但是非常自卑的太監，他去耶路撒冷去禮拜。這是多久才去禮拜一次？是不是節期才去？是不是一年才去一次？他去耶路撒冷去敬拜上帝！他為什麼會去敬拜上帝？我們都只能想了：這人他什麼時候成為太監的？是在小男孩時就被賣作太監？他所受到身體上重要的傷害，在他心靈必定也有重要的傷害，這傷害是不是讓他有機會能在宮廷裡升官發財？所有的升官發財能夠有絲毫的快樂補償他心中的痛苦嗎？我想通通都不行，這是極大的痛。在《約翰福音》十二章20節也看到有希利尼人來見耶穌，耶穌說：「人子得榮耀的時候到了。」那表示福音會臨到外邦人，所有神的受造物，所有神所揀選的兒女，不管是哪個地、哪個方、哪種種族、哪種語言，神最後都把他們聚在一起，顯出神極大的慈愛、智慧和榮耀。在這裡也是，神的榮耀臨及到埃提阿伯了，甚至他自己不知道、腓利不知道、耶路撒冷也不知道。我們生命裡不管過去有多少的傷痛、傷害，讓我們的心好痛，但我們認識了上帝，感謝主。這傷痛的弭平，不是因為你總管銀庫、不是因為你有大權可以得到的；我們生命裡，不管肉身、心靈受到傷害：罪的傷害、魔鬼的傷害，只有上帝的恩典能夠醫治，而且更好。他去耶路撒冷禮拜，表示在埃提阿伯這地方也有猶太人；猶太人對上帝的敬虔，也讓有一些外邦人願意來親近以色列的神。但現在有耶穌了，親近以色列的神，就需要藉著耶穌；如果不是藉著耶穌，你怎麼親近、怎麼敬虔，還是不能得救的。他曾經受過身心靈的傷害，不知道是不是這個傷害（我相信非常有可能）讓他覺得空虛，讓他聽到了以色列的神，他就願意來親近這位神，可是還是不得其門而入。我再次說，舊約時候，人一樣可以得救，只要你信靠「上帝的話」；但到了新約時，這「上帝的話」道成肉身，就是耶穌基督，你一定要信靠耶穌基督。舊約時你可以信靠神、信靠祂的話，但不管在舊約、新約、或在這種新舊交替的時候，他實在還是需要知道怎麼去信靠上帝；他不知道，不知道上帝為他預備的救恩有多豐富。我們今天很多人還是覺得上帝預備的律法、對我們的要求很嚴厲；我們怎麼能上天堂？怎麼能成為祂的兒女？就在努力苦幹、實幹地守律法，守，守，守！越守就越守不成。這是很普遍的一個異端、很普遍的一個異教思想、很普遍的一個錯誤，在教會裡面也有。我不知道這位埃提阿伯太監是不是讓我們確定一件事：他是受苦的人、他是太監、他是被歧視、是心裡有傷痛的、是願意渴慕人（也許這傷痛叫他願意渴慕），感謝主，但答案還沒有完全出來，甚至如果沒有認識耶穌，就完全沒有出來了。他去耶路撒冷禮拜，他在耶路撒冷能找到答案嗎？耶路撒冷那些文士、法利賽人能告訴他信靠上帝之道嗎？我們且先不要說耶穌，如果你是文士、法利賽人，是要以肉體來成就律法的，那你不能得救，一定在耶穌之前，文士也好、法利賽人也好，有人聽到上帝的話，知道我們要信靠祂，我們是信靠祂的恩典，相信祂，那是可以得救。但有人可以在耶路撒冷告訴這個太監這件事嗎？恐怕不能，因為在耶穌那個時候，大家都越來越律法主義，聽到耶穌是「上帝來的拯救者、是讓人得到安息的」，他們都不能相信。現在這個從小就痛苦、尋道尋得也很辛苦的人，還是沒有尋到；這次去耶路撒冷，還是沒有人跟他講。我怎麼知道他是拼命在去尋？因為他坐在車上看書。 八28 現在回來，在車上坐著，念先知以賽亞的書。 太監渴慕，在車上讀聖經「在車上坐著，念先知以賽亞的書。」這是很難的事：首先，車子顛簸，第二個，太陽曬得很辛苦，然後看書也很辛苦。書在那時都是皮卷的形式，捲起來很麻煩。我們今天還可以看到國畫捲軸，要把它打開來看一幅畫，都要費上好大功夫。那時看書，書的份量就比畫要重得多、長得多；又厚又重又難打開，又在顛簸的時候，很不容易專心的看；很傷眼睛、很費體力、很費手力，但這人有渴慕的心。當你渴慕的時候，再多的痛苦：頭懸樑、錐刺骨都不怕；若願意尋求，走千里也不嫌遠，願神把這樣的心放在我們裡面。神把這樣的心就放在這太監裡面了，他渴慕，在車上不在想別的事情；腦中不在稠繆惡事（像《詩篇》裡說的惡人）、不在那裡無聊、也不在那裡空悲切的歎息；他在那裡尋求，上帝的話在引導他、上帝的話叫他更渴慕，雖然他還沒有答案。他念先知《以賽亞書》。 他一面看，一面念，一方面可能也是要專心；一方面也是要能更多明白。現在有兩個人：一個是腓利，他不知道上帝為什麼把他帶到這裡來；一個是太監，他不知道。雖然他還沒有信靠上帝，或者他以為信了，但他還沒有得到這答案，他為什麼這一生遭遇這悲慘？男人變成一個太監受羞辱；然後我們也不知道他怎麼樣蒙了上帝的恩典，開始親近這位上帝；然後他又很苦惱，因為他再怎麼親近，甚至到了耶路撒冷，他找不到上帝。這也很悲哀，今天人到我們這裡來、人到教會，找得到上帝嗎？會不會禮失求諸野？最應該有上帝的地方，最沒有上帝？就好像東方的博士要到耶路撒冷來找彌賽亞，當地的文士可以馬上告訴他們彌賽亞生在伯利恆，可是他們自己不會去找祂。也就是說，東方的博士千里迢迢，不認識上帝，甚至是占星家、異教徒，但他們對真理、對救主、對上帝的渴慕，還多於那些有很多上帝話的耶路撒冷的文士。求神讓我們今天，人家來問我們真理，我們能夠告訴他真理；人家來問我們：「我當作什麼才可以得永生？」，我們能告訴他：「信耶穌就得到永生。」感謝主，神把他們配合在一起，在不可能、想不到的地方，神把他們配合在一起，這真是神很奇妙的恩典。看到這裡我們真應該跪下來俯伏敬拜上帝；我也應該常常自我批判，向上帝認罪：「主，我實在是太輕慢你、太小信、太自我了。」感謝主，腓利就去。我會常常灰心，不會像那太監沒有灰心，尋找就尋見。 八29 聖靈對腓利說：你去！貼近那車走。 聖靈對腓利說「聖靈對腓利說」。26節「有主的一個使者」的使者是不是就是「聖靈」？應該不是，因為一個使者好像地位不像聖靈這麼高，但不管那一個使者；這是聖靈，都是出自上帝，你聽，就等於都在聽上帝的話。「聖靈對腓利說」。我們對聖靈的了解：聖靈有巨大的力量，降下來的時候會大震動、有大響聲；但是當聖靈說話的時候，那是微小的聲音，如同在何烈山神對以利亞說話，在山崩地裂，一切很恐怖、很巨大的現象後面，有微小的聲音。願聖靈在我們裡面工作，願聖靈不斷的說話，雖然是微小的聲音，但因為我們很清心，我們就聽得到祂。聖靈能對我們說話嗎？聽到聖靈的聲音，我們知道那是聖靈在對我們說話嗎？耶和華也對撒母耳說過話，好幾次呼喚他，撒母耳並不知道那是耶和華。撒母耳不知道情有可原，因為他是個孩子，可是以利不知道就情無可原了（雖沒有叫他，但還有聲音），他應該早就想到那是耶和華在呼喚。耶和華不呼喚以利而呼喚這個孩子，因為以利不肯聽。願我們都是撒母耳、願我們都肯聽。當然我們願意聽年長的、在教會經驗多的；願意我們這些老基督徒不是變成老油條，我們也能夠聽，神對我們說我們就去，神告訴我們做什麼，我們就做什麼。我們有個可聽的耳，沒有心蒙脂油；耳朵沒有很多的污穢、沒有把自己的聲音，或很多其他的聲音當做上帝的聲音，我們是在《約翰福音》說的：「我認識我的羊，我的羊也認識我的聲音。」很多人很輕易的就被魔鬼、被異端、被不信、被打擊擄走了，因為他們不認識上帝的聲音，他們就會抱怨，他們不會被上帝的聲音吸引。感謝主，腓利能夠聽到聖靈對他說的話，因為他有一個清潔的心，清心的人有福了，因為他們必得見神。有人在苦難中可以聽到，像夏甲就聽到；有人在苦難中因為太愁苦，反而聽不到；有的是悲哀，在拉瑪聽見嚎啕大哭的聲音，是拉結哭她的兒女，因為他們不在了，她不肯受安慰。我們在難過時、平順時、得意時，盼望我們都有一個可聽的耳朵。「你去！貼近那車走。」，腓利就跑到太監那裡。 八30 腓利就跑到太監那裡，聽見他念先知以賽亞的書，便問他說：你所念的，你明白嗎﹖ 神把「順服的腓利」和「渴慕的太監」配在一起腓利已經走了很久，現在你再去「貼近那車走」車不知道是幾匹馬在拉的，就算是一匹，也比人跑得快，何況腓利已經走這麼久了，還要貼著那車、要很靠近那車。這，一方面也有點危險，看在美國西部時那Wellsfargo郵車，或者是在Charles Dickens那個時代，英國的車都常常會被土匪搶的。不知道那個時候在沙漠是不是也有土匪，人坐車通常有點細軟，是不是土匪也會搶？接近那車是不是也可能被守衛打死，那有危險！我們不要想這些危險，最起碼有辛苦、很累、太陽大、還要貼近那車走。感謝主，腓利就是一個順服主的人，神的僕人就是這樣的蒙福，他就能把福音給那些很飢渴的人；再找不到像腓利這麼聽話的人，能夠去這個地方跟這個人講。我也想這是天作之合，也再沒有一個人像太監這樣配有腓利這個人；太監配有腓利，腓利配有太監；就好像大衛配有約拿單，約拿單配有大衛這麼好的朋友。腓利願意聽上帝的話，他又有上帝的話在心中，所以上帝就差遣腓利去解答這麼渴慕的人的問題；太監是這麼渴慕的人，上帝就差遣這麼有學問、這麼順服的人去解他的惑。 隨時預備好能把福音說清楚感謝主，於是「腓利就跑到太監那裡，聽見他念先知以賽亞的書」我們又再次看到初代教會的特點：彼得是一個漁夫，但他能引那麼多聖經上的話；腓利不過是七個管飯食的人之一，但他那麼熟悉上帝的話。我不知道這一段《以賽亞書》五十三章7、8節我們讀出來時，你能想到這是以賽亞的話嗎？這已經是舊約裡面很熟悉的了。求主幫助讓我們都預備好、預備好、預備好，神什麼時候會用？也許五十年神才用一次，我們不管，不管我們預備多久，這是神在我們裡面預備；我們被使用多少，都是神使用我們這個無用的人，但是我們都預備好，被神隨時使用，那是最有福的事情，讓我們隨時願意、隨時預備；預備主的再來、等候主的再來；自己是個忠心的管家，把神給我們的事好好的去做。 神的僕人順服等候，也積極做事「便問他說：你所念的，你明白嗎﹖」各位，神的僕人絕對不是呆子、不是木偶，上帝講一動、做一動，我們常常以為這個叫順服；我們常常有那種quietism寂靜主義的作法（寂靜主義有好的，蓋恩夫人就滿好的），有的時候也有一點太消極，就是什麼都不動。我們相信、信靠上帝，安靜等候，並不是什麼都不動，聖經裡面從亞伯拉罕，甚至從亞伯開始，一直到《啟示錄》，所有這些屬靈偉人、先知、使徒、神的僕人，都非常積極的。我們不是說什麼都要問半天、等候半天，但總有個態度就是不造次、願意聽信上帝。你看，主的使者對腓利有兩次的提醒，第一個：你去，往南走！為什麼要提醒？因為這實在是個太匪夷所思、違反常理的，所以神特別說，腓利就聽了。第二個：你去貼近那車走，這也是不大合理的，因為這有點危險、也很累、也有一點造次、唐突，但腓利也去了。當腓利「聽見他念先知以賽亞的書」的時候，下面就沒有再看到聖靈對腓利說你要怎麼樣、怎麼樣了，沒有！我們不要忘記神給我們的腦袋，是要我們思想的；不要忘記神給我們這個人，是一個要行動的，要用神的恩典。越是信靠順服神的恩典和權柄、越是信靠順服上帝的人，他越是積極的使用他每一個器官，不是懶惰、不是呆滯的。所以腓利一聽到，就不再說等候主要怎麼樣、我下一步該怎麼做了，他知道該怎麼做。這我也想到《路得記》裡，當路得到禾場上時，本來拿俄米跟她說，你去，那個人會告訴你做什麼，路德是非常聽話就去了，雖然這建議好像不大好，孤男寡女、半夜三更在禾場裡見面，而且波阿斯喝了酒了。但她去了，她知道婆婆的建議不會錯、知道波阿斯也是個好人、她更知道自己是被神保守的。然後她在那裡躺，等到波阿斯醒來，她並沒有聽波阿斯叫她做什麼她就做什麼，反倒她叫波阿斯做什麼波阿斯就做什麼。一個信靠順服上帝的人，也是非常積極主動，他絕對是被動順服的、他絕對是等候上帝的，但是他等候絕不是個消極的，那只是形容他不敢造次、他不放肆。 「明白」神的道非常重要「你所念的，你明白嗎﹖」他也沒有講什麼客套話。我多次講過，明白是非常重要的。在《馬太福音》十三章，那最好的種子就是撒在好土裡，就是聽道明白了；最壞的是被那飛鳥吃去了，就是聽道不明白。也在《路加福音》廿四章看到：當人聽到上帝的話、耶穌解釋經上的話時，他心中是火熱的；當不明白時，是愁苦的。悟性上面，尤其在《哥林多前書》十二、十四章都看到：悟性講道是很好的事情，是能造就人、叫人明白認識上帝的。當然這悟性不只是悟性，包括了靈性和感性，但悟性居主導位置，求神讓我們明白。「你所念的，你明白嗎﹖」其實，你到耶路撒冷，你明白嗎？你看這些，你明白嗎？各位，我們相信是可以明白，「他說：沒有人指教我，怎能明白呢﹖」，有的時候，聖靈會指教人的；事實上，聖靈一般都會指教人。perspiqurity of the bible聖經的明確，這是改教運動提倡的一件事，就是我們不需要那麼多的博士、教授，一個頭腦清楚、願意謙卑順服的人，他就能夠明白神的話。我覺得這是很對的，今天很多神學院也是違反這改教運動重要的口號，他們覺得一定要懂希臘文、希伯來文的專家，學過什麼釋經學的人才能解經。沒有！一個謙卑重生得救的人、謙卑願意順服上帝引導的人、謙卑願意把上帝的話當作權柄的人，就可以明白（當然細節方面需要更清楚的解釋）。 八31 他說：沒有人指教我，怎能明白呢﹖於是請腓利上車，與他同坐。 你渴慕，神會派人指教你「他說：沒有人指教我，怎能明白呢﹖」這人好謙卑，這人是太監，太監可以叫人心理不正常；太監也可以叫你因著自卑而更謙卑。感謝主，他沒有因為自卑而狂妄，而是因為自卑而更謙卑。在這裡他沒有怪腓利為什麼來打擾他；也沒有很稀奇從哪裡跑出來這個人。我們是很稀奇怎麼突然在沙漠裡出現這樣一個人。因為他太渴慕了，我相信他也在禱告、也在求，神就在那時差遣人來了。這種事情在宣教史上、在哥尼流聽從上帝的話上面，都是一樣：有渴慕，神就會派人來。這裡是派腓利，後面是派彼得。弟兄姊妹，你渴慕，神會派人來；派人來讓你得到豐富的生命。我們看到一個渴慕的人，和一個順服的人，他們在碰面的時候，是很驚喜。一般來講，要經過很多的介紹、說明、消除誤會：「不好意思打擾你了，實在是神感動我…有一個很冒昧的問題想請教你」各位，太監怎麼會直接來問腓利？一個素昧平生的人；他也不是沒有學問，他在耶路撒冷、在甘大基手下一定有有學問的人來幫他解決問題，但他問道，沒有問出答案。現在碰到一個莫名其妙的人出現了，他如果真的很想問，也要講一大堆的修飾詞，可是他們之間不需要，那屬神的人不要這些修飾，他們真是一見如故。我們屬神的兒女，盼望就跟亞拿尼亞跟掃羅一樣（《使徒行傳》替保羅施洗的那位亞拿尼亞），雖然是有很多環境上不應該去找他、不可以去找他，但因著這是上帝的帶領，就所有的誤會也好、誤解也好、成見也好、不舒服也好，都根本不存在，就立刻消失了。我們在主裡，因著聖靈，所有的這些痛苦都可以立刻消失，求主幫助。他立刻請腓利上車，然後他們倆立刻就講出重要的話。當然也可能他們互相介紹一下，說明一下背景，但他們最重要的：是要把上帝的話講出來，且能夠明白上帝的話。 八32 他所念的那段經，說：他像羊被牽到宰殺之地，又像羊羔在剪毛的人手下無聲；他也是這樣不開口。 神的僕人柔和謙卑這是我們很熟悉的《以賽亞書》五十三章，尤其在受難日我們常喜歡讀；我們也說這就是在四十章以後常常出現的那一位受苦的僕人。這位受苦的僕人當然是指耶穌；也知道受苦的僕人有多重的應用：也是指當時神的僕人，包括可以用在以賽亞自己，以及其他的先知身上；也可以、也應當用在所有上帝的僕人身上；就是今天我們每個基督徒的身上；也就是這可以引用在教會身上。因此舊約很多的經文可以有四重的應用：是指單獨的以色列人、或個別的基督徒；是所有的以色列人，或者指教會，然後就是指耶穌基督了，所以有五種應用。在《以賽亞書》五十三章那裡講的：「我們所傳的有誰信呢？」事實上，從五十二章就開始了：「我的僕人，形容枯槁，面貌憔悴。他必洗淨（或譯：鼓動）許多國民；」我們剛剛講過耶穌洗淨人的罪，可是在當時，也可以是一個奴隸所做的工作。「君王要向他閉口。因所未曾傳與他們的，他們必看見；未曾聽見的，他們要明白。」這些原來不懂的，現在都因為這個僕人他們能夠明白。也想到《哥林多前書》第六章，神會為愛他的人所預備的，是眼睛沒有看見、耳朵沒有聽見、人心也未曾想到過的。我們不明白上帝的恩典這麼大；以色列人不明白，外邦人也不明白；我也不明白，你也不明白。當然聖靈藉著神的話，或者神的話藉著聖靈，對我們開啟、讓我們明白的時候，我們就一次比一次更明白；聽講了一萬遍，因著聖靈的帶領，更明白神那測不透的恩典時，我們就要說：原來我們沒有聽見、原來我們是瞎眼的、是外邦人，但現在我們明白了。就算以前聽了很多次，也在神更多的恩典下，更明白了。「未曾傳與他們的，他們必看見」以前沒有傳給我們，或以前傳我們拒絕，現在我們看見了。現在這個太監也是這樣，他原來沒有聽見耶穌，現在他明白了；原來沒有傳給他耶穌，現在他明白了。都因為他的渴慕：都因為上帝的恩典；都因為腓利的順服。傳給別人，不信；傳給整個耶路撒冷的人，不信；倒真是從離開耶路撒冷到回到非洲遙遠的路上，他得到了恩典，因為他真是渴慕。你渴慕，神為你開門；你不知道神什麼時候為你開門；你也不知道開的是什麼樣的門，但神給我們一個敞開的門，是沒有人能關的。現在就在講五十三章裡這個人，被藐視、被厭棄，擔當我們的憂患、背負我們的痛苦，我們以為祂被神擊打了「我們都如羊走迷；各人偏行己路；耶和華使我們眾人的罪孽都歸在他身上。」祂像一隻羊不說話，好可憐。我們現在不詳細解釋《以賽亞書》五十三章，那要花太多的時間了。我們說這就是耶穌，耶穌像一個受苦的僕人、也像一個受苦的羔羊、被殺的羔羊、牽到宰殺之地的羔羊。耶穌其實也像一個太監，雖然這裡沒有說，但有時有人會解釋在五十二章14節：「他的面貌比別人憔悴；他的形容比世人枯槁。」有人說是痲瘋病，也可以說像太監。總之耶穌被掛在十字架上那樣的死，就已經是所有的羞辱，比太監、比愛滋病、比痲瘋病、比任何被咒詛的方式還要更可憐了，因為死，而且死得這麼悲慘。主角是耶穌，那在這裡有一段他特別不懂：「他像羊被牽到宰殺之地，又像羊羔在剪毛的人手下無聲；他也是這樣不開口。」我們不大知道羊這種動物，也不大知道這種畜牧的風俗，一般來講，綿羊好像是很順服的被牽去，我聽說像豬會亂叫的；牛聽說會流淚的；羊好像就是默默無聲。主耶穌在到十字架上就默默無聲，這我們當然知道了，可是太監會很奇怪，因為他在王宮裡面，他知道王宮裡面重要人物都是趾高氣昂的，現在好像有一個上帝的僕人，應該是很了不起的，上帝的僕人！他是女王的僕人都已經夠神氣了。也許太監因為慕道、因為敬虔，所以他並不神氣、並不自大、並不傲慢，可是很多的官是很傲慢的。這位被上帝所使用的，怎麼會被別人當作代宰的羔羊？怎麼會自己變成代宰的羔羊？不像上帝的僕人？各位，他這問得真是非常好，他真的很困惑。因為我們有的時候把世界的觀念也帶來，以為神的僕人要更神氣，雖然我們懂謙卑的道理、十字架的道理，或者起碼那些文字懂得，但我們心還是覺得如果我是上帝的僕人，我要很神氣、很神氣。耶穌基督一生，包括祂降生和死在十字架上，常常對我們沒有那種醍醐灌頂；讓我們明白神的僕人當如何的柔和謙卑。當然神的僕人也有極大的權柄、權威，來傳講上帝的話；來執行上帝的工作，像摩西、像耶穌、像保羅一樣，都是對那敵擋上帝福音的人也會很嚴厲的，雖然想盡辦法讓他們聽，但是如果他們一直不聽，那就像大衛對歌利亞那樣，是敵擋他們。神的僕人應該是很有權威的，也有，但是為什麼這裡又有這麼弱的樣子？祂為什麼不開口呢？祂如果是上帝的僕人，怎麼會有卑微的時候？ 八33 他卑微的時候，人不按公義審判他（原文是他的審判被奪去）；誰能述說他的世代，因為他的生命從地上奪去。 他卑微的時候，人不按公義審判他「他卑微的時候，人不按公義審判他」也就是祂越卑微、越欠一個公道、越需要人家替祂申冤的時候，人卻越不按公義審判祂。這我們也知道，耶穌被審判時，彼拉多完全不公義的，不管是宗教的審判、或政治上的審判，都是不公義；他們都知道耶穌沒有罪，還故意要犯這罪，這是人的一意孤行，當然也在上帝旨意當中。 誰能述說他的世代「誰能述說他的世代」，「他的世代」當然就是每一個世代，不管是在以賽亞那個世代、或耶穌那個世代、或我們今天，基本上都是一個不公不義的世代、荒謬的世代、叫人啼笑皆非的世代、或是叫人哭的世代。當然如果信靠上帝，這些荒謬裡面都是因為人的罪，但其中又有神極大的智慧。「誰能述說他的世代」，「他的世代」是耶穌那個時候的世代，那世代那麼邪惡，但是「他的世代」是不是也可以講每個世代？因為耶穌在每個時代都掌權。「他的世代」是不是也可以講「他的國度」？就是這個卑微的人所帶來的國度。「誰能述說」，誰曉得這個死得這麼慘、死於非命、這麼丟臉、活得也在很糟糕的地方的；誰能述說他帶來的國度、帶來的世代，是多麼偉大呢？總之，祂的世代不管是好的，是壞的，都可以應用在每一個時代。誰能說呢？誰能知道我們罪孽深重的程度？誰又能知道上帝恩典豐富的程度？ 他的生命從地上奪去那個世代沒有人知道，因為祂的生命從地上被奪去。祂的生命，祂是賜生命的主，那個世代怎麼可以把祂生命奪去？就是那個世代很不好，因為祂的生命被奪去；然而我們也記得耶穌講的：「我的命是我自己捨的，沒有人能奪去。」對！但，是！有人奪去；是，祂是被不公平的審判，但是耶穌也講得很清楚：沒有人能夠奪去；如果祂自己不願意捨的話，沒有人能夠奪去。感謝主，我們真知道我們的順服不是不得已的，希望我們是真正的順服，依靠我們的上帝。「他的生命從地上奪去」是被世人奪去；祂的公義也被奪去了。但我們也記得：祂原不能被死拘禁，這是《使徒行傳》常講的。那個世代，這個神的僕人生命竟然被奪去了；祂是生命的主，被奪去了。當然也因為這個被奪去，其實造成了救恩。就是整個十字架是非常豐富的，不僅有人的愚昧殘忍無知、有耶穌看起來很可憐、甚至看起來上帝愚昧無知而且無能，但這就是十字架的道理（林前一、二）：祂的生命被奪去，最後帶來了生命；祂的生命被奪去，祂生命被羞辱致死，卻因為祂的羞辱、祂的鞭傷、祂的刑罰，我們得醫治、得平安、得拯救。這是很豐富的拯救的事情，但是在最卑微的情形下發生的，不像是上帝的僕人。所以太監就問了。 八34 太監對腓利說：請問，先知說這話是指著誰﹖是指著自己呢﹖是指著別人呢﹖ 太監問：「這是誰？」「請問，先知說這話是指著誰﹖」這個世界上有誰是這樣？神的僕人卻是這個樣子的？怎麼這麼怪呢？「是指著自己呢﹖是指著別人呢﹖」是指先知自己，我們說以賽亞自己也有多少可以應用這經文的地方；每個神的僕人也有應驗這經文的地方，當然最重要還是耶穌。所以這是指著誰呢？不是以賽亞自己，最重要是指著一個別人，這個人祂所受的一切的苦、一切的委屈、性命一切都被奪去，是讓這個世代、祂的世代、或任何一個世代，得到最豐富的救恩。 八35 腓利就開口從這經上起，對他傳講耶穌。 腓利就對他傳講耶穌感謝主，整個聖經是要傳講耶穌的；整個聖經，這不是靈意解經，也不是牽強，而是聖經要求我們把經上的話指著耶穌來說的。在《使徒行傳》五章42節：他們「不住的教訓人，傳耶穌是基督。」所以千里迢迢到這個地方來，就是跟人傳耶穌。我怎麼從來沒有看過這麼渴慕的人？因為你自己不是一個順服的人；我如果能像腓利那麼順服，相信神會讓我碰到像太監那樣渴慕的人，然後就結了這麼大一個果子；我沒有碰到這麼能解經的人，神怎麼讓我常常在讀聖經時這麼多困惑？因為你不是一個像太監那樣渴慕的人，神就沒有讓你碰到一個像腓利那麼能解聖經的人。當然我們不是死板的來說這話，只是我真的是說：神的安排是好的；這兩個人是絕配，絕對的、最好的配合在一起，因為他們都有那麼深、那麼豐富的上帝的恩典。我們在今天，無論得時不得時，總是傳福音；無論得時不得時，總是渴慕。口渴的人有福了，口渴的就得飽足。記得：「飢渴慕義的人有福了，因為他們必得飽足。」我們還沒有得到飽足，因為我們不夠飢渴，不夠對上帝、對上帝的義、對上帝的話、對上帝的聖靈渴慕，若是的話，神一定會豐豐富富滿足我們。可見得這種渴慕也來自上帝。讓我們也不斷的順服，越順服越有這種腓利的奇遇、奇妙的經歷。現在所有這些看起來很可憐、很不好的事情，這麼多的苦：大太陽、到一個莫名其妙的地方去，都有了答案了。或者是太監，這麼多年的很渴慕，現在得到了答案。真的他到耶路撒冷找不到答案，因為耶路撒冷現在是背道的；跑到耶路撒冷的聖殿裡去跟那些文士祭司講，他們更是不會把耶穌介紹給他，因為他們把耶穌殺掉了，而且這個時候正在逼迫耶穌的門徒；他在耶路撒冷可能也找不到什麼基督徒可以問，因為大家都離開了，前面第八章看到大家通通都四散了，除了使徒還在，但使徒在恐怕也不敢太明目張膽，因為那是逼迫的時候。結果在一個想不到的地方：曠野真的開道路了；沙漠真的開江河了。真的，太監不再是枯樹，神的帶領美好，但是那信靠順服的人，才能經歷這樣的美好。 八36 二人正往前走，到了有水的地方，太監說：看哪，這裡有水，我受洗有什麼妨礙呢﹖（有古卷在此有： 信而受洗，就必得救他顯然也知道受洗的事。各位，很多宗教都有這個，當時，特別猶太人在悔改的時候，他們需要受洗、約翰的洗，表示悔改，迎接一個新的時代。當外邦人要敬虔，最後要成為猶太人的時候，他們最後一步也是男人要受割禮，要受洗，好像表示把過去所有的洗掉，現在是一個嶄新的生活。在這裡基督徒也有點這個意思，我們的受洗也是與主同死、同埋葬、同復活，我們藉著這個見證，藉著這個儀式，領受上帝的恩典，證明我們真是神的兒女了；而且立志靠著神的恩典開始過一個新的生活，所以我要受洗，我要歸入基督，我要成為基督徒，我要享受基督，我要榮耀基督。「我受洗有什麼妨礙呢﹖」當然沒有妨礙，我們在《羅馬書》也看到：信而受洗，就必得救；信了就受洗。在施洗約翰的時候，很多人來受洗，並不一定是信，他們只是趕搭一個巴士。約翰講的是你要「悔改」，不過我們相信，「信」是一個更恰當的字眼。 八37 腓利說：你若是一心相信，就可以。他回答說：我信耶穌基督是神的兒子。） 一心相信，就可以受洗歸入基督小字裡說：「腓利說：你若是一心相信，就可以。他回答說：我信耶穌基督是神的兒子。」這很可能是後面人加的，但我們相信太監一定有這樣的信心，因為整個《以賽亞書》講的非常可憐的上帝的僕人，就是講耶穌。當然要再講得完全，是因為只有無罪的能夠替我們贖罪，而且只有這上帝的兒子，能替罪人贖罪。所以耶穌雖然是上帝的獨生子，雖然是最偉大的，祂就成為一個奴僕的樣式來替我們贖罪。當然這裡也是因著各樣人的罪惡，讓這救恩得以成全了，然而犯罪的人不應該因此得到獎賞，而我們會把榮耀歸給上帝。 八38 於是吩咐車站住，腓利和太監二人同下水裡去，腓利就給他施洗。 這個有點稀奇，他去受洗，碰到有水的地方了，這是在沙漠裡！第三次奇妙的事了。第一次是上帝叫腓利去走這條路，第二個在那荒涼的地方，他們居然就碰面了，有一個就居然在念《以賽亞書》，有人就能夠解《以賽亞書》。然後明白的時候，又更恰當的，突然他們碰到有水了，沙漠裡很不容易碰到水，他們就碰到了。那你說有的人受洗有很多很多的妨礙、困難，他這受洗就一點妨礙跟困難都沒有，因為他真是預備好了；他真是自己想要受洗，神就為他預備了這個地方、預備了這個人、預備了信息、預備了聖靈；最重要他的心被上帝預備好了，神就把其他預備好的一切都給了他。親愛的弟兄姊妹，讓我們預備好；求上帝使我們能預備，而且得到更豐富。 八39 從水裡上來，主的靈把腓利提了去，太監也不再見他了，就歡歡喜喜的走路。
「主的靈把腓利提了去」。主的靈提了去，這在《列王記上》十八章12節，俄巴底對以利亞說，神會把你提到不同的地方；《列王記下》二章16節也是，當以利亞被提升天了以後，他有些門徒還以為他會在不同的地方。神會把我們提到不同的地方去，但是這種事非常非常的少。到底腓利是怎麼被提走的，我們也不知道。各位，不要太看重這個事，很多人就在想這種神蹟奇事；希望常常經歷這種神蹟奇事。我想我們不必太花時間在這事上，我們需要的是信靠順服上帝。信靠順服上帝有神蹟奇事，那真是一點也不稀奇，我們經驗，會很快樂，但那不稀奇，更棒的是當我們還沒有經歷的時候，因著神的恩典就能夠信靠順服，就願意聽。在還沒有碰到太監的時候，叫你往南走，就往南走，這就了不起；當你多年沒有答案的時候，你就繼續的渴慕尋求、看聖經，神就會為你預備的。現在提去了，我們再沒有看到這事了，我想也是很妙，是我，我是會希望是被提到這裡來的，我不要走那麼多辛苦的路，可是上帝叫你先苦然後甜；先走了好多路，辛苦現在把你提去。提到哪裡？他就在「亞鎖都」。 八40 後來有人在亞鎖都遇見腓利；他走遍那地方，在各城宣傳福音，直到該撒利亞。 感謝主，不管有沒有被提，不管經驗什麼樣的事情，總是在傳揚上帝的話。「太監也不再見他了，就歡歡喜喜的走路。」這一點我們在《使徒行傳》一開始就看到：人間是不喜歡分開的，尤其是相愛的人，分開更是痛苦，但是耶穌跟門徒，耶穌跟教會好像分開了；好像要等到祂再來，等得很辛苦。但是因為有聖靈、因為教會在遵行上帝的話，實際上這個分開是叫他們有更好的同居；這個分開也等於每天都跟他們在一起，他們其實就是我們。這裡也是，當太監跟腓利分開的時候，太監應該很難過，但他歡歡喜喜，因為他得到了基督；腓利也歡歡喜喜，因為他傳揚了基督。我們當然還是希望能夠團聚、希望能經歷到在一起的快樂，但我們肉身就算不在一起，有靈把我們結合在一起；跟主結合在一起；跟弟兄姊妹結合在一起，那就是最美好的。
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