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第九章
掃羅的轉變（1-19節）
九1 掃羅仍然向主的門徒口吐威嚇兇殺的話，去見大祭司， 掃羅這時仍逼迫基督徒掃羅在司提反死的事上有一份的，他繼續覺得他做得非常對，他覺得應該多方逼迫這樣的人。後來他也講，他覺得應該做，這是他的責任，這些人是壞的。我們常常不知道自己做的才是壞的，我們自以為是，這樣真是危險了。他「口吐威嚇兇殺的話」他是這麼兇，不斷在逼迫基督徒，但後來，他口吐出福音的話，這是多麼美好。願我們也有這樣的變化，我們口中不再有那些毒蛇猛獸，不再有《羅馬書》第三章引《詩篇》十四篇裡的話，那不信上帝的人「他們的喉嚨是敞開的墳墓；他們用舌頭弄詭詐，嘴唇裡有虺蛇的毒氣，滿口是咒罵苦毒。」在這裡所講到的，還有《詩篇》五十三篇1-3節，這些現象就是不信上帝的人（猶太人或外邦人都是這樣）他們的邪惡最多就是表現在他們的喉嚨，滿口都是咒罵、苦毒、殺人。這可以是很以為自己是為義在做這些事，像掃羅一樣，不過後來感謝主，他說的都是祝福的話、讓人歸主的話。當然對不信的人還是會有咒詛，但掃羅有改變。他現在說這些話，而且去見大祭司，求文書。 九2 求文書給大馬色的各會堂，若是找著信奉這道的人，無論男女，都准他捆綁帶到耶路撒冷。 「信奉這道」就是信耶穌「捆綁帶到耶路撒冷」就是要處死。看到這裡：「信奉這道的人」，基督徒這三個字還是沒有出現；他們信奉的是基督、是一個道、是一個話。話就是真理；道就是一條路；他們信奉這條路；這條路當然就是：「道路、真理、生命」；當然就是耶穌這條路。 九3 掃羅行路，將到大馬色，忽然從天上發光，四面照著他； 掃羅遇見主路加這樣的寫法，跟他在寫《路加福音》耶穌降生的情形也蠻像的：「在伯利恆之野地裡有牧羊的人，夜間按著更次看守羊群。主的榮光四面照著他們」。都是一樣的光，真光照亮了，讓那些牧羊人知道救主降生了；讓掃羅知道自己做錯了，而且知道真理是什麼。 九4 他就仆倒在地，聽見有聲音對他說：掃羅！掃羅！你為什麼逼迫我﹖ 掃羅聽見主耶穌說話我們知道掃羅這一生應該沒有見過耶穌，即使耶穌在世的時候，後來耶穌有向他顯現；而掃羅也沒有逼迫過耶穌。但是我們知道《馬太福音》廿五章、還有整個聖經、耶穌教訓裡都有講：逼迫了耶穌的門徒，其實就是逼迫了耶穌；《撒迦利亞書》有說：「摸你們的，就是摸耶和華眼中的瞳人」。我們在神面前是非常寶貴的，我們是祂身上的肢體。所以逼迫我們的，就是逼迫了基督。 九5 他說：主阿！你是誰﹖主說：我就是你所逼迫的耶穌。 主耶穌對掃羅說話「他說：主阿！你是誰﹖」顯然這個震撼已經叫掃羅或保羅知道，跟他說話的是很重要的、可以稱祂為主的，不一定是指神，但是很恭敬了。「主說：我就是你所逼迫的耶穌。」我們所逼迫的耶穌，居然成為揀選我們的？我們所逼迫的耶穌，居然成為愛我們的？我們所逼迫的耶穌，居然成為赦免我們的人？我們是不是應該更多的感恩、在生活中多謙卑承認自己的無用和錯誤呢？ 九6 起來！進城去，你所當做的事，必有人告訴你。 主對掃羅說：「起來！有工作要做」「起來！」看，也是要他起來；我們看到使者也是要腓利起來；在《約拿書》也是聽到要起來：「耶和華的話臨到亞米太的兒子約拿，說：你起來往尼尼微大城去」；在《以西結書》三章22節「耶和華的靈（原文是手）在那裡降在我身上。他對我說：你起來往平原去」於是他就起來往平原去。我們聽到上帝的話，就去做。這裡，你不必再倒在地上了，起來！有工作給你做；不要再沈睡至死了，起來！有工作要做。「進城去，你所當做的事，必有人告訴你。」他要做什麼事？我們在另外兩處：《使徒行傳》廿二章6-11節、廿六章12-18節那裡有講到說耶穌已經跟他講了他要做的事；告訴他他要如何為主受苦、如何要成為主所使用的器皿。特別在廿六章16節：「你起來站著，我特意向你顯現，要派你作執事，作見證，將你所看見的事和我將要指示你的事證明出來。」三個地方記載的不是很一樣，這裡跟廿二章是類似的，好像沒有在當場就講，不過我想，都有講，只是有側重不同的地方。保羅自己有講；路加有他的講法，都是對的、都是真理、都是上帝所默示的。不過在這裡重點在：有人會告訴你，以及保羅在這裡是非常困惑的。在亞基帕王面前，就要把自己的神蹟欽旨講得很清楚，那個時候他就知道上帝是直接跟我講的，而沒有再提到亞拿尼亞，在非斯都和亞基帕面前保羅是這樣講的。他是，是這樣的經歷，不過在《使徒行傳》裡，路加在記載的時候就是說他好像沒有聽到那麼多。應該也是聽到，只是後來亞拿尼亞再去強調他在大馬色路上已經聽到的。 九7 同行的人站在那裡，說不出話來，聽見聲音，卻看不見人。 同行的人也被鎮攝住「聽見聲音，卻看不見人。」廿二章9節好像說別人沒有聽見，我想這也沒有什麼太多的關係，好像我們覺得那是一個衝突，其實不。都聽見了，但是聽見等於沒有聽見，如果你聽見只是像《約翰福音》裡講到當耶穌說：父啊，願你榮耀你的名。那時天上就有聲音說：我已經榮耀我的名了，還要再榮耀（約十二28）。別人也聽到了，但聽到那是打雷。上帝的話你聽不清楚，實在不是上帝故意的蒙蔽，是蒙蔽在那滅亡的人身上。很清楚的聲音，你覺得那是打雷；很清楚的聲音，因為你沒有一個順服敞開的心，就聽不到的。所以聽見的人聽見了，但聽得不明白，因此一個地方說聽見了；一個地方說沒有聽見，這兩處沒有衝突。 九8 掃羅從地上起來，睜開眼睛，竟不能看見什麼。有人拉他的手，領他進了大馬色； 九9 三日不能看見，也不吃也不喝。 這讓掃羅徹底反省「不能看見」當然可能是生理上那光太劇烈；「不能看見」也是上帝給他一個突然的shock，很難承受。「不吃也不喝」也可能是在這重大的打擊當中開始反省，生理上、心理上、還有對過去，然後反省到他自己所做的一切，原來都是錯誤，他以為最正確的都是錯了。所以上帝光照我們，讓我們看到我們自己可以自誇的東西都是錯誤的，那真是一個蒙恩、很好的經驗。神一定要擊打人，人才是得救的；神一定要折服人的驕傲，人才是得救的。《腓立比書》第三章說他以前都是無可指責的，但當他認識了基督，他就丟棄萬事了。基督跟萬事比，基督是至寶，萬事是糞土，丟得唯恐不夠快，不夠徹底！可是今天的人不認識基督，就想丟基督了，也唯恐不夠快、不夠徹底；又常常要抓住那世界的東西，常常就唯恐抓得太少了。希望我們是有福的，把萬事看做糞土，以得著基督為至寶。保羅知道自己錯了，恐怕心理上打擊也很大，或者他也要去反省到底自己錯在哪裡。這有聖靈的光照，他不吃不喝對他非常有益處。 九10 當下，在大馬色有一個門徒，名叫亞拿尼亞。主在異象中對他說：亞拿尼亞。他說：主，我在這裡。 主吩咐亞拿尼亞，他立刻答應感謝主，這又是一個我們看很喜歡的事情。在《創世記》廿二章1節，當上帝對亞伯拉罕說的時候，他說：我在這裡；在《以賽亞書》六章8節神對以賽亞說；這裡，加一句話就是（還沒有說出來，但心裡已經是了）：請差遣我！我在這裡，請吩咐我。一個好的公司、好的旅館、好的服務業，打電話過去，他絕對不會叫電話響太久的，可能最多一兩聲。在好的服務界的地方，你喊你的部下，或者喊服務的人員，就好像撒母耳被呼召一樣，他是跑去的，他會先說：我在這裡。這一點我們對上帝是不是這麼恭敬？各位你也有經驗吧？有時到餐館裡，服務生服務不夠好的時候就會有這種現象：叫半天他就是看不到，揮手半天他就是不管，那就是服務不好。我們對上帝是不是服務不好？我們不應該對上帝服務不好，上帝有這麼多慈愛，當他叫我們時，我們馬上回答吧，因為我們還沒有呼喊祂的時候，祂就已經回答了。你說：沒有，我常常講了很久，祂好像隱藏了。那是我們信心不夠，或者有的時候看起來隱藏，其實是對我們有最好的教訓和恩典。不管怎麼樣，神一對亞拿尼亞講，在一種很特別的狀況、在異象當中，亞拿尼亞就說：我在這裡，請吩咐我。 九11 主對他說：起來！往直街去，在猶大的家裡，訪問一個大數人，名叫掃羅。他正禱告， 主對亞拿尼亞說：「起來！去」「主對他說：起來！往直街去」前面主也對掃羅講：起來；也對腓利講：起來。各位，我們不要沈睡。我們可以睡，神叫我們睡的時候我們睡；神叫我們起的時候我們起；神叫我們走的時候我們走；神叫我們停的時候我們停，總是不顧自己的肉體，而體貼上帝對我們所說的；總是不以自己為念，以上帝的事為念。起來！你去直街。這直街就在現在還在大馬士革這地方。「在猶大的家裡，訪問一個大數人」探訪人，去看一個人，這大數人叫掃羅，他正在禱告。 九12 又看見了一個人，名叫亞拿尼亞，進來按手在他身上，叫他能看見。 主告訴亞拿尼亞掃羅的情形上帝很有意思，不僅跟他說掃羅在禱告，還說掃羅又看見了你進來：「又看見了一個人，名叫亞拿尼亞，進來」這寫法很奇怪，不過是不是亞拿尼亞這名字後來對保羅也有點提示：就是這個人。還看到什麼？其實看到的這個，就是指示亞拿尼亞要做的事情，他沒有直接說亞拿尼亞你要按手在他身上，而說掃羅看見了亞拿尼亞進來，按手在他身上，叫他能看見。上帝不直接告訴亞拿尼亞該做什麼，卻從掃羅的異象中來告訴亞拿尼亞，這很有意思。不管上帝怎麼樣來告訴我們，讓我們也用腦筋去思想，也更是能夠順服。「按手在他身上，叫他能看見」，「按手」我多次講過是一種傳遞：把榮耀傳遞、把職分傳遞、把身分傳遞、把能力傳遞、把罪惡傳遞。罪惡傳到那代罪羔羊的身上；能力或者職分在按手的時候，傳到那被按的對象。把醫病的能力傳到有病的人身上，燒就退了、病就好了，這是耶穌醫病常有的情形。這時亞拿尼亞就有一個反應，是上帝已經講完話了，還是他打斷上帝的話？他回答說： 九13 亞拿尼亞回答說：主阿，我聽見許多人說：這人怎樣在耶路撒冷多多苦害你的聖徒， 九14 並且他在這裡有從祭司長得來的權柄捆綁一切求告你名的人。 亞拿尼亞聽神的話，也跟神說自己的想法主啊，你要我去？我知道這個人是怎麼樣、怎麼樣。而我們是不是已經看到了？包括司提反，他就聽上帝的話，被打死了；包括腓利，他就聽神的話，就去了，去往南走在迦薩的路上，他就知道聽。現在這亞拿尼亞也知道聽，上帝對他說，雖然是個很匪夷所思的事情、雖然是個好像不應該、應該避免的，我們應該遠離他的。但是他聽，他也跟神講說：這人是「多多苦害你的聖徒，並且他在這裡有從祭司長得來的權柄捆綁一切求告你名的人。」很兇！求告主名就必得救，我們求告主的名，如果給這個人知道了，就不得救、就必要被砍頭了。 九15 主對亞拿尼亞說：你只管去！他是我所揀選的器皿，要在外邦人和君王，並以色列人面前宣揚我的名。 上帝有祂揀選的旨意感謝主，主說：「你只管去！他是我所揀選的器皿」，沒有想到這人是神揀選的器皿！神揀選，怎麼會揀選一個逼迫祂教會的？神揀選，怎麼會揀選手上有聖徒血的人？神怎麼會這樣揀選？各位，「揀選」是我們很重要的教義，保羅被揀選了，當然在聖靈的感動下，他自己是怎麼樣的狀況跟這沒有關係，他講得是真的就好了。揀選是很重要的教義！在我們的揀選，我們要選東西，選汽車、選電腦、選男女朋友、選牧師、選衣服，選任何東西，我們都是選好的、對我們有益的，唯獨上帝選的，不是對祂好的、不是對祂有益的。上帝的揀選就是祂不是在被揀選者身上看到什麼好處而揀選，就是祂定意如此。各位，我們揀選東西，在被揀選的東西（電腦、汽車）身上看到一些優點，我們才揀選它；可是上帝揀選我們，不是在被揀選者身上，而是仍然出於祂自己的旨意；有的時候神就特別揀選了我們覺得不可能的器皿。 所有一切都是神的器皿，要服事上帝的「器皿」。天下所有的器皿、天下所有的人（事、物），都是要服事上帝的，你是藉著信靠、順服來服事，那你就是蒙揀選的器皿（羅九21-24有講）；要不然就是憤怒的器皿。都是上帝所使用的，有的時候，你在不知不覺中行出上帝的懲罰；有的時候，你在信靠順服中行出對人的祝福。以前保羅也是上帝的器皿，是震怒的器皿，是要煉淨教會的；現在是蒙恩典的器皿，被上帝揀選了，「要在外邦人和君王，並以色列人面前宣揚我的名」。他是有能力的，他要在外邦人面前宣揚、他要在以色列人面前宣揚、他要在君王面前宣揚、也在監獄裡、奴僕當中，宣揚主的名。 不要自高，神的意念最高感謝主，神揀選的器皿常常叫我們跌破眼鏡。這是神揀選，不過我們也不要忘記我們人這邊的責任，很重要的。保羅也對提摩太講過說：這個你要提醒大家：「在大戶人家，不但有金器銀器，也有木器瓦器；有作為貴重的，有作為卑賤的。（提後二20）」那好像是上帝揀選誰作貴重的，誰作卑賤的，是上帝的揀選，但從我們人這邊來看：「人若自潔，脫離卑賤的事，就必作貴重的器皿，成為聖潔，合乎主用，預備行各樣的善事。你要逃避少年的私慾，同那清心禱告主的人追求公義、信德、仁愛、和平。」看起來就是，你是不是貴重器皿是決定於你。在《使徒行傳》或《羅馬書》第九章：你是不是貴重器皿是決定於：誰在揀選你？上帝揀選你！是操之在你，還是操之在主？兩個都是，當然操之在主，但在「操之在主」的這個基礎上，不妨礙我們人要努力的自潔；我們人該有的責任，使我們能夠配得上帝給我們的揀選。亞拿尼亞，他就是我所揀選的。各位，我們還可以想到很多上帝的揀選而跌破人的眼鏡嗎？摩西就是，跌破眼鏡！我們在《出埃及記》看到，在《使徒行傳》也看到，司提反講的，大家把他推開、大家不要他。我們自己也不要自己。當神第二次再呼召摩西的時候，第一次是摩西自告奮勇，結果是以色列人把他推開，這一推，推得他一點信心都沒有了；再過了四十年，神再揀選他，他自己推開自己：他一再地說：「我沒有資格，我沒有資格。」各位，還有什麼跌破眼鏡的時候？在耶西的兒子當中、在耶西不是嗎？撒母耳要膏一個，結果把耶西的兒子通通找來，他們高大英俊，神說：「不是，不是，都不是。」。揀選耶穌那更是：匠人所棄的，大家都不要，但祂已經成了房角的頭塊石，顯示出人間的愚拙、有眼無珠、瞎了眼，真是把救主丟棄掉了、把那最好的房角的頭塊石頭、把那作根基的丟棄了，但上帝要祂做成房角的頭塊石頭。我們一方面對耶穌要有更大的信心、信靠，另一方面要對自己有更多的謙卑，不要因為自己過去一切做得很不好，我們就說：「我完蛋了」；也不要因為自己過去做得不錯就很驕傲。我們總是一切謙卑的在神面前：我們是你的器皿，你要我怎麼被使用都可以。上帝就讓他「在外邦人和君王，並以色列人面前」保羅最後是個外邦人的使徒，雖然他的次序總是跟以色列人講，但以色列人是最不聽的；不僅是保羅講，他們不聽，任何基督徒講他們都不大聽，一直到今天，可惜。「宣揚我的名」把我的名傳遍天下，讓他們能夠信靠這個名，得到拯救。 九16 我也要指示他，為我的名必須受許多的苦難。 要受苦難，卻是福氣傳福音很喜悅。你從祭司長得到一個權柄綑綁別人，你很快樂，但至終是痛苦的；當你走十字架道路，作上帝僕人的時候，你會受很多的苦，但至終是福氣、是最大的福氣。我們為義受逼迫有福了；為主的名受逼迫有福了；我們為主受苦是有福了，這些苦是會把我們磨煉得更好。但我們絕不是禁慾主義者，只是我們因為知道自己肉體敗壞、上帝要把我們煉淨，就讓我們受很多的苦、很多的委屈，肉身上的、精神上的，若是我們信靠上帝，這些苦就讓我們信心比那被火試驗仍然能壞的金子更要寶貴（彼前一7）。我們喜歡、我們歡喜接受上帝給我們一切的磨煉，那就真的是表示走在神的旨意中，因為走在神的旨意中，魔鬼一定也會整我們。神就藉著魔鬼對我們的整，或祂自己給我們的試煉，讓我們被煉得更精。 九17 亞拿尼亞就去了，進入那家，把手按在掃羅身上，說：兄弟掃羅，在你來的路上向你顯現的主，就是耶穌，打發我來，叫你能看見，又被聖靈充滿。 亞拿尼亞就順服的去了感謝主，亞拿尼亞也跟腓利一樣，聽了就順服、就去。我說了，按手是一個傳遞，傳遞能力、工作、頭銜等等，但這裡，我想也傳遞愛吧。當掃羅在得罪上帝、得罪教會那麼久的時候；當他悔改了，三天不能吃喝的時候，第一個經歷的，就是他以前逼迫的基督徒按手在他身上。這是一個溫馨、親切、聯合、施恩的動作。然後他聽到的是：「兄弟掃羅」，不是「你這個壞蛋掃羅」；是兄弟、是按手，當然我們希望這是出自內心的，如果只是外表做的，神就非常不喜悅了。希望我們是出自內心的願意接受上帝給我們的帶領，像亞拿尼亞、腓利一樣，神要我們去我們理性覺得不該去的地方，神說，我們就去；神要我們做我們覺得非常奇怪的事情、好像自投羅網，神要我們做，我們就去做，我們知道上帝帶領的總是最好。而且祂讓掃羅聽到的就是「兄弟掃羅」，這稱兄道弟給掃羅多大的鼓勵！當然我們信主，不一定第一次碰到的基督徒都是很好的，但讓我們有一個心，希望我們能讓別人信主時，碰到我們這個基督徒是好的。 亞拿尼亞聽到上帝的指示以後，就去跟掃羅講了。我們也不知道掃羅所在的地方到底是個什麼樣的地方，亞拿尼亞怎麼就可以這樣進去，怎麼樣就按手在他身上。不過，用按手這個很親切的動作、用很好的聲音稱他是兄弟，然後說：「在你來的路上向你顯現的主，就是耶穌，」。事實上保羅已經知道就是耶穌了，因為：「他說：主阿！你是誰﹖主說：我就是你所逼迫的耶穌。（5節）我要使用你。」好奇怪？我使用的不是那聽我話的；我使用的是那悖逆的。神要怎麼使用就怎麼使用，感謝主，神要揀選誰就揀選誰，要恩待誰就恩待誰。祂在揀選的時候，事實上，在萬世以前就揀選了。在《加拉太書》裡保羅有說：「那把我從母腹裡分別出來、又施恩召我的神，」；在《以弗所書》更講到我們的被揀選，是在萬世以前就被揀選的；這第一個（在第三章講）這是個奧秘，第二個（在第一章4節）：「神從創立世界以前，在基督裡揀選了我們」，神揀選我們，當然我們也要靠著主，讓我們的揀選能更加堅定。這裡就是神揀選了一個我們想不到的器皿。揀選、使用他之前，為什麼他有這麼多「負」作用？我們都不知道，我們只知道主的恩典是最好的，在各樣事上顯出祂的智慧來。「耶穌，打發我來，叫你能看見」各位，看到嗎？這就叫做肢體的生活。耶穌可以直接要掃羅看見、耶穌可以叫掃羅根本就沒有眼瞎、耶穌可以叫掃羅直接在認罪悔改之後就看見了，但就是這個亞拿尼亞讓他看見的，不是掃羅自己看見的。這「看見」當然眼睛是看見了，但也讓他有「靈裡的看見」；雖然掃羅自己有非常多屬靈的經歷，但這「靈裡的看見」還是很重要，神要讓他再一次聽到神要怎麼使用他，讓他大開眼界：原來神要這樣使用我。這就是在說，我們每個人可以彼此扶持的，沒有一個人可以了不起到一個地步不需要別人；也沒有一個人差勁到你不可以服事別人。身上一個肢體越是卑賤的，神越給他加上俊美；越卑賤，越不可少的。在教會裡，我們真是希望有更好的彼此配搭。亞拿尼亞以後我們也不知道他到哪裡去了，但他就是替保羅施洗，而且是叫他能看見的，然後又叫他能夠被聖靈充滿。這裡並沒有講掃羅在這地方就說出了方言，同時下文來看好像也沒有，不過聖靈就充滿了他了。雖然在《使徒行傳》多處講到聖靈充滿時都有方言，這裡似乎是沒有。他需要被聖靈充滿，不要在被懊惱充滿、不要再被血氣充滿，要被神的話、聖靈充滿。當然掃羅還有很多要學習的，我們總是當重生得救以後有神的靈，而且希望這生命就在不斷的聖靈充滿底下，越來越豐富。 九18 掃羅的眼睛上，好像有鱗立刻掉下來，他就能看見。於是起來受了洗； 亞拿尼亞的按手叫保羅眼睛、靈裡都看見「掃羅的眼睛上，好像有鱗立刻掉下來」，那個鱗片就掉下來。這一點不知道保羅在後來寫《哥林多後書》時，有沒有讓他也有一點聯想。第三章講到說：摩西把帕子蒙在臉上。那帕子蒙在臉上不是摩西的問題，是以色列人的問題；以色列人沒有辦法看那個光。然後保羅就講說，有人到今天還有帕子。這指兩件事：一個是摩西蒙帕子；一個是今天我們讀經的時候，猶太人還是有帕子，就是沒有信心，那帕子要拿掉才能看得清楚；鱗片要拿掉，才能看得清楚。這鱗片拿掉、帕子拿掉，我想不管怎麼樣，都是求聖靈做一個工作，讓人看到真相、看到真理、看到自己的錯誤、看到上帝的真實；特別讓人看到自己以前是多麼的膚淺、糊塗、多麼自以為是。掃羅就是這樣，以前以為對他有益的，現在因為基督都當作有損的，因為他有過這樣的經驗。我覺得最寶貴：我的道德、理想、對基督徒的逼迫，都是最對的事情，沒有想到是錯誤的、是在逼迫基督的。現在他看見了，「於是起來受了洗」，受了洗，當然就是悔改、信靠耶穌的一個記號；悔改、信靠耶穌、領受神的恩典的一個記號，也是一個重新的開始、一個立志。 九19 吃過飯就健壯了。掃羅和大馬色的門徒同住了些日子， 「吃過飯就健壯了」感謝主，各位，當然可以不吃飯也健壯，但我們的肉身總是給我們很多的影響，上帝一點也不羞愧、上帝很高興的繼續使用祂所造的肉身讓我們健壯，或者是吃過飯健壯；而不是聖靈充滿健壯；而不是讀了聖經健壯。我特別用這些做例子，有人真是被聖靈感動，禁食禱告還是很健壯，可是各位，再怎麼樣健壯，身體還是身體，會被影響，連我們的主耶穌都會因為太多的勞累而疲倦、而口渴，甚至到最後就是死亡。那我們怎麼可以說，我們的身體不會給我們任何的影響？只是我們自己要攻克己身，叫身服我；就是身體要成為我們靈魂、成為上帝的工具，而不是要控制上帝的。他現在健壯了。 「掃羅和大馬色的門徒同住了些日子，」這我們都要去思想：這是多麼困難的事情，但感謝主，大馬色的門徒就接納了他。雖然昨天還是很危險，今天就重生得救。這一點在任何一個時代、任何一個教會都可以阿們。當然必須真的重生得救；真的重生得救，不管你原來是什麼狼、什麼虎、什麼豹、什麼熊、什麼殺人放火的，在上帝的帶領之下都美好。當然我們今天有的時候不盡然是這樣，有時我們看到一些過去生活有一些重大毛病的，在他悔改信主以後，好像還是很難擺脫那些東西。我想有一個情形是他沒有真的悔改；有的情形是他在悔改的時候沒有被聖靈充滿；或者沒有明白十字架道路；或對自己不夠明白，以致於他對自己的對付也不夠，以致於很容易就故態復萌，以前犯的罪會再犯，而且犯得更嚴重。但是我相信在聖經裡面、在聖靈工作的時候，不管以前有多少的缺失，現在都能夠改得過來了。上帝就揀選了這樣一個人。我們再想到上帝的揀選，上帝怎麼揀選摩西的？摩西是一個何等沒有自信的人，或曾經多自信的人，不管自信不自信，他都不想被揀選，神就揀選、使用了他。也想到在《士師記》裡有些英雄，包括我們覺得參孫該被揀選嗎？亞比米勒該被揀選嗎？《士師記》裡面有很多不好的使者。約書亞揀選得對嗎？他是那麼一個無能的人，但上帝實在也揀選、也使用、也成就了連摩西都沒有辦法成就的一件事，就是把迦南人趕出去，讓以色列人得到那塊地。神揀選大衛的時候，特別提醒撒母耳：你不要看外貌。人看外貌，耶和華是看內心的。神揀選我們，祂不按牌理出牌；但我們揀選神可要按牌理，就是我們要謙卑的憑著信心。祂怎麼揀選我們，那是祂的事情、是祂永恆的旨意；我們揀選上帝，求神光照我們，讓我們看到祂是最美好的，就歡歡喜喜的撇棄一切來揀選祂、天天揀選這條道路、好好的來事奉祂。現在掃羅跟門徒住在一起，也在學習，雖然他學習得非常快，可能過幾天，這新進門的就比老師還要更懂了；非常可能，但他還是需要學習。然後他就開始服事了。 掃羅在大馬色傳道（20-25節）
九20 就在各會堂裡宣傳耶穌，說他是神的兒子。 掃羅開始宣揚神的名「就在各會堂裡宣傳耶穌」。我們的主耶穌當年也是在會堂裡面，在猶太教聚會的地方宣揚神的國、宣揚人需要悔改，這也是宣揚。「說他是神的兒子」就是你需要悔改、需要相信這位神的兒子；需要相信這位神的兒子為你所預備的救恩。 九21 凡聽見的人都驚奇，說：在耶路撒冷殘害求告這名的，不是這人嗎﹖並且他到這裡來，特要捆綁他們，帶到祭司長那裡。 掃羅的改變叫人驚奇「凡聽見的人都驚奇，說：在耶路撒冷殘害求告這名的，不是這人嗎﹖」是，是這個人！這個人現在改變了。那個人不是一個牧羊的人嗎？那個人不是幫我彈彈琴，讓我晚上能睡覺的嗎？這都是掃羅王說的。所以當大衛得勝的時候，雖然掃羅剛跟他講過話，他還說：「那少年人是誰的兒子？」好像還不認識他一樣，當然掃羅那時可能被鬼附、精神病也是很嚴重，但是我們都很吃驚神的使用人。事實上，我們看到耶穌的時候不也是吃驚、驚奇：「我們今天看到非常的事」，因為我們不知道耶穌這麼偉大、不知道祂身上能力這麼大；耶穌看到我們是不是也是驚奇呢？看到我們這麼小信，還是看到我們這麼有信心呢？祂家人的小信叫祂驚奇、百夫長是有信心的叫祂驚奇。神這樣做事？這個人是這麼的不好，而且他到這裡（大馬色）來，特要綑綁他們，帶到祭司長那裡去。我們生活中當然不是每天都碰到這種神蹟奇事：我們要做一件事，結果上帝攔阻了，後來做出一百八十度相反的事情。本來要抓基督徒，結果不但沒有抓基督徒，自己也變成基督徒；不但自己變成基督徒，還去勸別人作基督徒。是不是每個人都有這樣的變化是最好的呢？很多人信了耶穌以後，並沒有要好好的跟隨祂、要為祂得人如魚，那就可惜了。希望我們每個人都是有很大的改變，以前把自己獻給世界、在世界得到安慰；現在把自己獻給上帝，在上帝裡面得到飽足。他們很稀奇掃羅這樣的人，現在變成這樣的人，但掃羅的確有這樣的能力了。 九22 但掃羅越發有能力，駁倒住大馬色的猶太人，證明耶穌是基督。 上帝賜他能力證明耶穌是基督「掃羅越發有能力」。「能力」是保羅非常喜歡用的字眼，尤其在《哥林多前書》裡面，他講到上帝的能力，就是人看起來的無能；我們要在神面前有能力，也是總是謙卑承認自己無能；就如同我們要有智慧，就要承認自己愚拙；就如我們要富有，要承認自己的貧窮，去依靠上帝、被上帝來使用。掃羅有能力，這在《提摩太前書》一章12節「我感謝那給我力量的我們主基督耶穌」，祂給我力量，不是我自己有能力。我哪裡有能力？所有的能力、美好、智慧都是出自上帝的。在《提摩太後書》四章17節，保羅馬上就要死了，他在地牢裡，知道自己已經沒有多少時間了，但他還是很樂觀：「惟有主站在我旁邊，加給我力量，使福音被我盡都傳明，叫外邦人都聽見；我也從獅子口裡被救出來。主必救我脫離諸般的兇惡，也必救我進他的天國。願榮耀歸給他，直到永永遠遠。阿們。」這從獅子口裡救出來，大概不是指真正的獅子，可能指的是危險的環境。總之，神會加給我力量，雖然我在這時候好像沒有力量，馬上就要死了，但一路上神都加給我們力量，隨時都是神給的力量，不管人怎麼看。「有能力」這「能力」顯然是悟性、智慧方面的，這我們也需要。有時我們的能力是表現在神蹟奇事；有時我們的能力是一種耐力；有時我們的能力就是像以利亞一樣行的神蹟奇事；有時能力就是悟性上面的。在這裡，能夠「駁倒」，後來在十八章28節也有「駁倒」。我在念神學的時候，老師們都不同意辯論、跟人家吵，但我自己看聖經，恐怕是需要的。當我們能把別人的錯誤呈現出來，那是很對的，只是我們求主讓我們不是憑著血氣，但讓那愚拙、愚昧又自以為聰明的人，被我們辯得無話可說，這是對的。我們並不是想要怎麼樣打倒別人，而真希望把上帝的真理，包括藉著口舌的辯論、也可能有時是藉著其他方式，像大衛跟歌利亞體力的決戰，讓人知道耶穌是基督、耶穌是上帝所揀選的彌賽亞。注意：「駁倒住大馬色的猶太人，證明耶穌是基督。」猶太人不需要證明別的：猶太人不需要證明上帝創造世界、上帝是獨一的，但猶太人真需要你證明耶穌是基督，到今天他們還是不相信。雖然保羅已經駁倒了、雖然我們已經把這事實都講出來了，可是當他們沒有信心的時候，他們就是不信。我們繼續去做，證明耶穌是基督、耶穌是上帝所使用的那一位、耶穌是上帝單獨使用的那一位、除了祂以外，別無拯救，在天下人間沒有賜下別的名我們可以靠著得救；我們要證明、要宣告、要教導、要傳講耶穌是基督。 九23 過了好些日子，猶太人商議要殺掃羅， 「過了好些日子」就是過了三年（加一17、18）。掃羅（或者保羅）可是能在主後三十五年左右信主，信主之後他就在亞拉伯曠野，在大馬色這一帶傳揚福音。有人就想到他那時在曠野是一種苦修，上帝特別教導他的；我想倒也不一定，他在亞拉伯應該是傳福音，回到大馬色也是傳福音。這三年造成了猶太人很憤怒，要殺他，在整個《使徒行傳》就看到這一點，猶太人是在逼迫基督徒的。當然我們非常羞愧的承認，這一千年來，中世紀的時候，基督徒（包括後來改教家）也是逼迫了猶太人。猶太人有他們的錯誤應該被處罰，但是我們對他們的逼迫、不按法律來對他們，那是不對的、是應該悔改的；也沒有好好傳福音給他們也是錯誤的，而猶太人心也是真硬，聖經上也是這樣講。猶太人在教會一開始的時候，就不斷的在敵擋：耶穌的時候在敵擋；教會的時候在敵擋；耶穌之前也是，耶穌講過說：「你們殘害先知、你們做的跟你們祖宗一樣」。猶太人真的是很聰明，在各樣的文化、學術上都表現得很好，可是他們有個最愚蠢的地方：他們不能夠認識耶穌。是不是也就是因為上帝給他們很多的智慧，他們就自大、就不能認識耶穌呢？不管是怎麼樣，我們看到這裡，他們「商議要殺掃羅」，他們不聽還要殺掃羅，他們覺得掃羅是褻瀆的。 九24 但他們的計謀被掃羅知道了。他們又晝夜在城門守候，要殺他。 「但他們的計謀被掃羅知道了」這一點我們也很稀奇，掃羅兩次都知道。在《使徒行傳》廿三章30節，當猶太人要殺他的時候，有些計謀：就是有四十個人埋伏起誓：不殺保羅就不吃不喝。結果保羅知道了。這「知道」沒有看到什麼聖靈特別告訴的，而他就是朋友很多。各位，我們不包打聽、也不佈什麼眼線，但是我們靈巧像蛇也非常的好。這次他們計謀被掃羅知道了，然後他們「晝夜在城門守候，要殺他。」守著、等著要殺他。 九25 他的門徒就在夜間用筐子把他從城牆上縋下去。 他的門徒就做了這件事。在《哥林多後書》第十一章保羅也回答這樣的話：他有好多的艱難、受苦、冒死、「在大馬色亞哩達王手下的提督把守大馬色城，要捉拿我，（32節）」，這一節講到好像是提督要捉拿我；而這裡講到好像是猶太人要捉拿我，有人覺得這衝突。也不是衝突，只不過在講：最終是猶太人要抓，而一定這大馬色亞哩達王，也是跟猶太人合作要抓。就跟彼拉多和希律一度是仇人，但他們要殺耶穌，跟猶太人一起要殺，那是一致的。「他的門徒就在夜間用筐子把他從城牆上縋下去。」這也有點像《約書亞記》第二章那兩個探子這樣被喇合拯救。於是掃羅逃出去了。 掃羅在耶路撒冷（26-31節）
九26 掃羅到了耶路撒冷，想與門徒結交，他們卻都怕他，不信他是門徒。 耶路撒冷的門徒不接納掃羅是不是耶路撒冷這時候也表現得不大好？我們已經看到耶路撒冷開始在衰敗、在遲鈍。大馬色的門徒，像亞拿尼亞，都毫無困難，可是在耶路撒冷就困難了。也許太遠的地方，他惡名昭彰。不管怎麼樣，希望我們都有巴拿巴的心，對一個人悔改了，能夠接納得快。不過我還是要說，必須他真是悔改了；而且我們要審慎因為真的有很多人，尤其是過去有很多惡劣習慣的人，是很久了（吸毒或什麼），突然就馬上要他使我們一視同仁的對待，那也是不智。所以保羅在《提摩太前書》第三章一再講：「初入教的不可以作監督，恐怕他自高自大」。神的恩典都夠用，但是一般來講，神的恩典也不是就跟我們的本性一定衝突，你過去所經歷到的一些打擊挫折，是會有負面的影響：這負面影響不一定馬上這麼快就去掉，我們有一點等候是好的。感謝主，沒有人接納保羅，這是他們的錯，但是巴拿巴實在是心裡很大方，我們前面看過，他就願意散財、就願意把這些東西拿來，而且很謙卑的放在使徒腳前，讓大家來使用。他對錢是這麼的大方，願意分散使用；他對人也是這麼大方；也有這麼大的聰明，知道錢留在他身上沒有什麼用，能夠大家來使用最好；他也知道人才在哪裡，他會使用。巴拿巴如果做君王，那真是很好的君王、領導者。領導者、君王的特點就是要能夠用人。用人唯才，很多人就是用人唯奴、用人唯嫉，在嫉妒的態度下用一些小人，不肯用那些人才。巴拿巴能夠把財分開，然後把人才介紹給使徒。 九27 惟有巴拿巴接待他，領去見使徒，把他在路上怎麼看見主，主怎麼向他說話，他在大馬色怎麼奉耶穌的名放膽傳道，都述說出來。 惟有巴拿巴接待他
「領去見使徒」這我們想到在《加拉太書》保羅也有講這件事情。好像又有一點不大一致，當然還是一致的。當保羅到了耶路撒冷的時候，過了三年，他去總共是十五天，「至於別的使徒，除了主的兄弟雅各，我都沒有看見。」保羅在那裡特別要講的重點就是：他所領受的，不是從人來的，他只有看見雅各，別的弟兄都沒有看見；他不是從別的使徒來得到關於上帝、耶穌的信息，是耶穌自己教導他的。《加拉太書》第一章那裡講到說他到了那個地方，就是那十五天；在《使徒行傳》第九章這裡就講到說巴拿巴不斷的在對他們講他做了些什麼樣的事。 九28 於是掃羅在耶路撒冷和門徒出入來往， 然後好像很正面的，「於是掃羅在耶路撒冷和門徒出入來往，」。 九29 奉主的名放膽傳道，並與說希利尼話的猶太人講論辯駁；他們卻想法子要殺他。 奉主的名放膽傳道在大馬色那麼遠的地方有人要殺他，現在到了耶路撒冷這地方他們也要殺他。這個時候是猶太人，有的也是進猶太教的這些基督徒，他們的身份就更不確定，產生的問題就更多，這以後會講到。保羅到了耶路撒冷，跟門徒有點來往交通，這很好，但更重要他就開始傳道。他在任何一個地方都這樣放膽傳道，他不害怕。你越是害怕，就越沒有力量，記得耶和華對耶利米說的：不要在他們面前驚惶，免得我使你在他們面前驚惶「所以你當束腰，起來將我所吩咐你的一切話告訴他們；不要因他們驚惶，免得我使你在他們面前驚惶。（耶一17）」。你不要怕、不要找理由。我們面對魔鬼，越怕就是越沒有信心，這神不喜悅的，要放膽而且要奉主的名。所謂「奉主的名」一個是倚靠上帝、倚靠主；另一個就是把主的名高舉起來。我事奉你是靠著你；我事奉你是要榮耀你。「並與說希利尼話的猶太人講論辯駁」，這「說希利尼話的猶太人」常常特別保守。這其實也不稀奇，我們看海外的華僑，對自己的民族或文化愛護、持守的心常常比本地的要強烈一點。所以，不管在哪一方面，如果說反共，那在海外的，就比在台灣還要更反共；如果是台獨的，就比台灣更台獨。因為在國外好像總有一點覺得沒有依靠，又不太願意融入當地的文化（這是他們的錯），就容易強烈的去凸顯自己所喜歡的那種東西。這「說希利尼話的猶太人」也是海外的僑胞，這些猶太的僑胞也是特別對自己本國的傳統，特別因為在國外，不再國內，就特別有那種渴慕、要珍惜的心態，這當然也是錯的。他們就特別要跟保羅爭執。保羅本來也是做這個事情，他也是說希利尼話的猶太人，現在他自己要跟他們辯論，他們卻想法子要殺他；辯不過就要殺，或是覺得可惡就要殺。當然我們要說，猶太人在今天比較沒有這樣的氣息了，相反的，在中世紀我們基督徒常有，這都是需要求主赦免的，因為宗教上的事不能用殺來解決，我們只能用禱告、用聖靈的能力、用神的話來改變他們，否則他們沒有違法的話，我們不能去殺他們。 九30 弟兄們知道了就送他下該撒利亞，打發他往大數去。 神使掃羅在「大數」隱藏了許久「大數」就是他的老家。掃羅回到他自己的老家去了，要避免這危險。我們也知道：犧牲未到最後關頭，不輕言犧牲。我們不是輕易犧牲的、不是隨便就是想死、想殉道，我們也躲，「有人在這城逼迫你，你就逃到那城」。他們把他送到「大數」去，一去「大數」，這段時間就非常長了。一直到第十一章，掃羅再次出現，就是25節巴拿巴到「大數」去找他。這中間的時間有多長不確定，不過解經家講最少應該有六年，長的話可能有十多年。十多年！掃羅在大數傳福音十多年，居然都沒有記載他的事情？是他韜光養晦，還是他的事情就不被人家知道？是神特別把他隱藏了嗎？很多的學者都覺得這很奧秘、奇特。他三次或四次傳道，兩年或者再多幾年（四年或五年），那記載的有多少！幾年就記了那麼多的事情（使徒行傳記了好多），可是在「大數」那地方比這些都更長時間裡，卻一個字都沒有記載。這太稀奇了，所以很多學者百思不解，覺得這是一個奧秘。我覺得這一點都不是奧秘，神要使用一個人，一定要經過這個；越是神要大用，越要經過這種學習隱名埋姓，你不要因為你身上有上帝的恩典、有神的呼召、被神大大的使用，你就趾高氣昂。為了要讓你不趾高氣昂，神特別要在你一開始的時候，給我們一些挫折，叫我們學習不倚靠自己、學習隱藏、學習不為自己在做。掃羅是這樣，你有什麼好吃驚的，要他等了差不多十年左右才能出來再做工作，其他的時候都隱名埋姓，不知道他在做什麼。耶穌不也是這樣？耶穌是卅年！從祂出生一直到祂開始工作，卅年都沒有任何動靜。當然也因為這樣，也是有很多異端就捏造一些耶穌童年，或者是後來所行的事情。我們想想看，掃羅到任何一個地方傳道都可以記載很多事情，在「大數」居然有十年左右沒有人知道，神也沒有記載。你覺得委屈嗎？我覺得不委屈，對一個年輕信主的，就需要學習隱藏，耶穌隱藏的時間更長！摩西不也是這樣嗎？摩西還隱藏到八十年！我們在神面前如果真的是越多的隱藏、越多的順服、越多的願意背十字架，神越能使用；越是還是想要出風頭、還想跟人爭名奪利、還想用血氣來服事的話，那就根本不能服事了。今天我們大家不耐煩，總想主趕快使用。對，我們是求主差遣工人、是迫切的求主讓祂的工作快快行出來，但是我們更要說：主啊！我不要傳福音給別人，自己倒失落了。我們不要求神做工作的目的，只是要快快的滿足我自己的私慾、為了讓世人看到我多麼的好。我們在這裡花一點時間說：掃羅在「大數」，就跟耶穌一樣，隱藏沒有出來。耶穌是宇宙萬物的主宰，但祂就作木匠的兒子，在那小小的工作間裡面不知道刨了多少木頭，做那些事情；祂是建造宇宙萬物的，祂做那些事情，學習謙卑順服；摩西學習謙卑順服；大衛也學習！從他在掃羅面前彈琴、很紅，到殺歌利亞，到他最後作王，可是隔了很長的時間，也是隔了幾十年。亞伯拉罕等神的應許，不也也等了很長嗎？七十五歲蒙召，一百歲才得到以撒。我們都不要抱怨，也不要稀奇，神給我們怎麼樣的等待、忍耐，這都是主的恩典。 現在他到大數去了，在大數那一段差不多十年左右，最少有六年的韜光養晦。 九31 那時，猶太、加利利、撒瑪利亞各處的教會都得平安，被建立；凡事敬畏主，蒙聖靈的安慰，人數就增多了。 得平安、被建立、敬畏主、蒙安慰、人數就增多「那時，猶太、加利利、撒瑪利亞各處的教會都得平安」。得平安，我們也知道等一下又會不平安了。我們在世就是不斷的經歷這些：有平安、有災難、有被建立、有被打擊，我們都感謝主，主讓我們經歷什麼都好。「被建立」，也有被打擊、拆毀。你看這些地方現在好像都沒有基督教的色彩了。「凡事敬畏主」，這是早期我們看到的：凡事，經歷到任何時候，我們都更怕神、更敬畏神，不是患得患失的、不是懼怕刑罰，像《約翰壹書》說：「愛裡沒有懼怕愛既完全就把懼怕除掉。懼怕裡含著刑罰，懼怕的人在愛裡未得完全。」但聖經又要我們懼怕神？懼怕和敬畏這兩字，原來是一樣的，就知道我們的懼怕裡沒有怕刑罰；我們懼怕只是因為上帝本身的威嚴、偉大讓我們肅然起敬；我們並不是怕自己的得失，因為上帝總是把最好的都給我們。這時在凡事上，在每件事上，都有主最好的旨意、帶領，凡事敬畏、懼怕神。也「蒙聖靈的安慰」，這「安慰」裡也有鼓勵。我想在初代教會真的很多有安慰，我們受到逼迫，需要神擦乾我們眼淚；鼓勵，我們經歷到一些喪氣的事，需要被鼓勵。這安慰、鼓勵是不是也有一些提醒，因為我們會犯錯，盼望聖靈總在我們身邊提醒我們。教會總是被建立；總是要敬畏神、要有智慧；總是要聖靈常常來安慰我們，然後「人數就增多了」。人數增多這個事情，我常常也聽到有人會講：重質不重量、人多有什麼用。但常常說這話的，有一種給自己、給教會沒有增長找一個藉口，我們不應該是這樣的。我們希望得救的人越發增多，不是為別的，就是得救是一件好事、出死入生是一件好事、蒙神的祝福是一件好事，所以我們希望更多的人能夠得到。我們求神讓更多的人進這個窄門、走這個小路，雖然找到的人非常少，但，願你去找他們、願你把他們找到，讓他們能成長、蒙安慰。整個教會狀況暫時是這樣，當然也可以說永恆是這樣，但我們那永恆是指屬靈方面的，在生活中常常還是會碰到許許多多的艱難。聖靈總在安慰我們，我們也總應該敬畏上帝；在每件事上被主來建立，而且是金銀寶石的工作。 彼得醫治以尼雅（32-35節）
九32 彼得周流四方的時候，也到了居住呂大的聖徒那裡；
九33 遇見一個人，名叫以尼雅，得了癱瘓，在褥子上躺臥八年。
九34 彼得對他說：以尼雅，耶穌基督醫好你了；起來！收拾你的褥子。他就立刻起來了。
九35 凡住呂大和沙崙的人都看見了他，就歸服主。 彼得行神蹟醫好癱瘓的這也是一個神蹟奇事。我們當然以也記得耶穌在世的時候，也醫好過癱瘓，不管是躺在褥子上的，或是躺在畢士大池邊卅八年的，上帝都能夠拯救。耶穌做的事我們也做，做這些事、醫病是讓人認識耶穌；醫病是讓他身體好，更讓他靈性起來，來跟隨主。願耶穌醫好我們的身體，更讓我們的心靈是滿有能力的。「起來！」我們已經看到好幾次了：亞拿尼亞、保羅，起來！你去做；腓利，起來！你去。現在「以尼雅，起來！收拾你的褥子」不再需要這個了，把它收好，願意開始學習來跟隨主！耶穌有的時候是吩咐門徒起來，門徒就跟隨祂了。我們希望我們的起來，不是起來做壞事，是來跟隨祂。好像那躺臥卅八年的，起來了以後，就不是很好的跟隨，因為在《約翰福音》五章14節「後來耶穌在殿裡遇見他，對他說：你已經痊癒了，不要再犯罪，恐怕你遭遇的更加利害。」很可能他在那個時候所做的，因為躺臥卅八年可能像一個不想工作的乞丐一樣，他就在做一些行騙、或其他的什麼事情，所以有提醒。我們起來，好了，不要去犯罪；身體好了，心靈更好，要用健康的身體去服事主；不要用一個健康的身體去更做一個罪人。大家「都看見了他，就歸服主」就是說：神的工作能夠讓人歸向上帝，是很好的事情。 彼得叫多加復活（36-43節）
九36 在約帕有一個女徒，名叫大比大，翻希利尼話就是多加（就是羚羊的意思）；他廣行善事，多施賙濟。 彼得在醫治了以尼雅以後，大家都看見，歸服了主。顯然這件事情就讓彼得的聲望很高。各位，神蹟奇事不會是很多的，很多就不是神蹟奇事了。當然每件事都是神做的，都很稀奇，只是，是奇事，就應該是比較少的，在這比較少的時候，我們看到就很稀奇。希望我們看到稀奇就更加信靠上帝；不要看到比較少的時候，就很稀奇這個事情而已，而沒有去歸向上帝；我們也很希望這些比較少的事情產生的時候，是讓人更加去尊重神的話、尊重神的道。彼得有了醫好這個人的經驗，可能就是為醫好下一個人做預備。下一個人「大比大（或多加）」行了很多善事，但生病死了。各位，有時我們行善、愛主，結果是更多的禍患，我們是不是因此就不信靠上帝？就抱怨上帝？求主讓我們不抱怨、不生氣，讓我們經歷這些上帝給我們的事情時，是更多感恩。這人「廣行善事，多施賙濟。」但她死了。不要抱怨上帝！神的帶領總是最好的。她是復活了沒錯，但很多人並沒有復活。 九37 當時，他患病而死，有人把他洗了，停在樓上。 他們就把她放在樓上，然後去請彼得。 九38 呂大原與約帕相近；門徒聽見彼得在那裡，就打發兩個人去見他，央求他說：快到我們那裡去，不要耽延。 他們趕快請彼得來救多加我想他們趕快去請彼得過來，是有一點想要叫她從死裡復活。我們今天在台灣大概不會，起碼我聽說在印尼，或中國大陸有這樣的情形：有信徒他家人沒有信主，他是獨子，他死了會有很多不好的見證，大家為他禱告，結果他就復活了。這我相信是有，雖然我們希望這一類的傳言不要是以訛傳訛，希望是很正確的，不要為主做這假的見證。我們希望有，但今天當人死了，恐怕就是辦安息禮拜，不會再想到說要讓他從死裡復活。什麼時候人死了就辦安息禮拜，什麼時候人死了我們還想叫他復活，這個我是覺得一般情形下就是辦安息禮拜，但我絕對不否認，也求主幫助我們，如果我們能行神蹟奇事也很好。 基督徒不覺得死亡是最壞的事不過這裡還有一個想法就是：人離開這個世界，到主那裡去，是好得無比的，叫他再回來，對他來講其實是次好的。我們一定要有這樣的觀念，不要覺得死亡是最壞的事情；死亡是壞，但死亡帶來的離世見主是好得無比。如果他沒有信主，那也是好，回到世上他沒有信主的話，那罪加一等；如果沒有信主的人早一點離開這世界，少做一點罪惡，也是比較好的事。總之我們不要貪生怕死，神叫我們活下來只有一個目的，要我們更榮耀上帝、更傳揚上帝、享受上帝，而不是像一般人的貪生怕死。現在他們希望彼得來，我想是希望他做拯救的工作。 九39 彼得就起身和他們同去；到了，便有人領他上樓。眾寡婦都站在彼得旁邊哭，拿多加與他們同在時所做的裡衣外衣給他看。 她一定是表現得非常好，大家才非常的難過。 九40 彼得叫他們都出去，就跪下禱告，轉身對著死人說：大比大，起來！他就睜開眼睛，見了彼得，便坐起來。 彼得叫多加復活耶穌生平曾經有三次叫死人復活：一次是睚魯的女兒，一次是拿因寡婦的兒子，一次是拉撒路，這三次彼得都在場，所以彼得應該能夠相信神有把這樣的權柄給他，因為耶穌也講過。當然你也可以不信，彼得也看過這些事，到耶穌被出賣的時候，他要不認還是不認。神蹟奇事不一定能叫我們更信靠主，真是要求聖靈幫助，使我們更信靠主。彼得叫他們都出去，耶穌使拿因寡婦兒子復活時，也是把眾人都趕出去。不過彼得跪下來禱告，耶穌沒有做這個事。彼得禱告了多久，多久才有把握，然後「轉身對著死人說：大比大，起來！」 九41 彼得伸手扶他起來，叫眾聖徒和寡婦進去，把多加活活的交給他們。 「把多加活活的交給他們」我們也想到到後來保羅也曾經把猶推古活活地交給他們，大家得了安慰不小（徒廿）。那是個剛剛摔死的人，為他禱告，他就活過來，那個好像我們可以接受。可是如果已經死了又復活了，我們是不是能接受呢？我想其實說真的，如果是年老的、有病的、已經是有智障的，叫他活得更長，就是活在這種狀況更長，那並不是最好的事情；但如果復活了，能更好的來服事祂，那就好了。可惜聖經裡沒有講這四個人復活以後有沒有更愛主。包括在舊約裡，以利亞、以利沙叫人復活有沒有更愛主，好像都沒有講。如果沒有的話，我還是說他們不如在天上更好，在天上沒有任何的煩惱。我們覺得他活在人間好，那是對我們這些活的人，我們怕死，事實上在主那裡很好。我在這裡只是要說一件事情，就是我們相信神給這樣的能力，我們也希望這樣的能力是叫那復活的人有更好的見證，否則他復活就沒有什麼意思了。不管他有沒有什麼見證，我相信就跟拉撒路一樣，別人會更有信心，信靠上帝。「把多加活活的交給他們」這個字眼很像在《列王記上》十七章23節以利亞叫人復活的那個情形。 九42 這事傳遍了約帕，就有許多人信了主。 神蹟奇事使人信主並不是壞的事情，只是希望他們是真實的信，而不是只要看神蹟奇事。《約翰福音》十一章45節「那些來看馬利亞的猶太人見了耶穌所做的事，就多有信他的；」但也有人去告祂。耶穌行神蹟奇事，有人信祂，這是好的，但是希望總是更建立在十字架上，而不是需要不斷的有神蹟奇事來強化我們的信仰。如果不斷的是這樣，就不是個好的信的狀況。 九43 此後，彼得在約帕一個硝皮匠西門的家裡住了多日。 這跟彼得後來到哥尼流那裡，已經有點關係了。因為硝皮匠常常要接觸死屍的皮革，對猶太人來講，這是不聖潔的；接觸屍體總是不聖潔的；外邦人也是不聖潔的，不該接觸的。可是我們在《加拉太書》已經看到，在這裡也是一樣講到了：我們不要把別人看成不潔淨的。舊約的時候有，那只是要讓人知道信主和不信主的不一樣。今天我們知道信主和不信的更是不一樣，但我們的目標是希望不信的能夠成為信主的；是有分別，但這分別讓我們更愛他們，更叫他們能夠願意歸向主。我們要這樣去接觸不信主的人，彼得就有兩次：一個在硝皮匠家裡，原來猶太人應該覺得這是不潔淨的，但現在是被接受了。另外當然就是哥尼流，外邦人，彼得也去那裡，就更稀奇了。
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