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第十一章
彼得向耶路撒冷教會報告（1-18節）
十一1 使徒和在猶太的眾弟兄聽說外邦人也領受了神的道。 使徒們聽說了這事，卻有錯誤的成見大家聽到了，使徒也聽到了。這使徒應該就是耶路撒冷那些使徒，還有那些奉割禮的，包括主的弟兄雅各恐怕也是。聽說「外邦人也領受了神的道」，他們應該很高興，這是耶穌講的：「並要在耶路撒冷、猶太全地，和撒瑪利亞，直到地極，作我的見證。」，可是他們沒有很高興，如果這些外邦人先受了割禮，先成為猶太人，他們會很高興，你看成見多大。在今天傳福音的時候也是一樣，當西方人到東方、到中國、到印度、到黑人那裡傳福音，我們到底是傳福音讓你成為基督徒，還是傳福音讓你先成為一個猶太教徒？要先成為一個孔教徒、要先成為一個共產黨、要先成為一個中國人、要先成為一個美國人、要先成為一個很文明的英國人嗎？我看很多人犯這樣的錯誤。有時我們宣教士到非洲去，是不是覺得：他們沒有穿衣服，先要讓他們穿上衣服；他們沒有電話，先要讓他們有電話；他們吃東西用手抓不用叉子，先要讓他們用叉子？有的時候我們是不是把自己的文明、文化、習慣，不管它是不是好的，我想很多時候最少是好意，或我們行之久已的民族來看，有很多的方便，但是你如果把那個當作福音，那就是律法、就是讓人不得救了。一個人得救純粹是信耶穌，至於他有沒有說方言、是不是穿西裝打領帶、吃飯是用手抓還是不用，這個不重要。當然我們承認當一個人信主的時候，他過去的罪惡一定要丟掉，那是一定要悔改的，但不是他就要遵行某些另外一種文明方式的生活。這，我說，也是罪惡，穿西裝打領帶又何嘗不是罪惡、虛假？重點不在這裡，重點在你是不是真的棄絕了從人、從地所來的一切，我真覺得這些是罪惡：我所有一切的良善是罪惡、所有一切沒有歸榮耀給主、不信靠上帝而做的都是罪惡，不管它是殺人放火，還是治信仁勇嚴，或任何一種美德，只要沒有歸榮耀給上帝、信靠上帝，那都是不對的。現在猶太人初代基督徒碰到一個困難：外邦人要得救要信耶穌沒有錯，但他們覺得還要加上成為一個猶太人，這樣才順眼；你受了割禮、守了摩西律法才好。我再次說，這就像一個維多利亞時代最傳統的英國基督徒，當他看到可能是非洲的土人，他們沒有穿衣服、用手吃生肉，他可能覺得好野蠻，這個習慣無論如何要改，無論如何要悔改，這就錯了。各位，這個不是道德上需要悔改的事，這就是一個風俗習慣，當然沒有穿衣服在某些情形下可能還是不妥當（我只能說可能是），用手抓了吃，你實在不能說那一定是不道德的。還有太多這樣的習慣了，我們覺得一定要怎麼樣，其實那都是可以包容、可以欣賞、或可有可無的東西。猶太人會覺得受割禮、守律法太重要，因為受割禮的意義就是要守摩西律法。可是最重要的一件事就是：我們並不是守律法、受割禮得救的！我們並不是穿了西裝、用叉子吃飯才得救的，我們是耶穌基督的寶血得救！也就是說我們用手吃飯…，在這些習俗上不一樣，並沒有關係，重要的是你有沒有信靠耶穌。要防範的是：不要把任何一個習俗當作得救的條件、變成福音，那就反而變成律法主義，就讓人不能得救了。你看這些在耶路撒冷的人，等到彼得回到耶路撒冷，奉割禮的門徒就跟他爭辯了。 十一2 及至彼得上了耶路撒冷，那些奉割禮的門徒和他爭辯說： 彼得是使徒，他們居然敢這樣責備彼得，那真的是為律法大發熱心，也就是他們錯誤了。 十一3 你進入未受割禮之人的家和他們一同吃飯了。 奉割禮的門徒責備彼得你怎麼可以去？律法上嚴嚴禁止跟那未受割禮污穢的外邦人在一起，你怎麼可以去？所以那時我們就派了六個人去監視。當然那不是他們派的，是那時有六個人也是懷疑，就跟他一起去。你「和他們一同吃飯了」各位，一起吃飯有什麼關係？一起吃飯表示你認同，最起碼你不覺得他是一個污穢的人。這就是後來在《加拉太書》的時候，彼得也是有同樣情形：他跟這些外邦人一起吃飯，等到從雅各這邊，這些耶路撒冷來的，奉割禮的來了，他馬上就不敢了。就像好比你是個新黨的，有很好的民進黨朋友一起吃飯，等到你新黨總部來的人看到你跟他一起吃飯，你就趕快避開不認識他了。那就會讓人家覺得你這友誼是假的，友誼敵不過政治立場。我不是說我們不需要某些地方有某種程度的小心，不要叫人跌倒，但在信仰的事上，這就不是禮貌、小心的問題了，這是：我們是不是把耶穌基督流寶血當作救恩的唯一道路？還是說要受割禮、守律法？守律法有什麼不好？守律法非常好，但把守律法當作得救的條件，那就叫褻瀆上帝、就叫自大、就叫把耶穌基督重釘十字架，明明的羞辱祂；那就是「無知的加拉太人哪！耶穌基督為你們釘十字架，已經活畫在你們眼前，誰又欺哄、迷惑了你們？」。魔鬼叫我們離棄上帝有很多的辦法：邪惡犯罪是一個辦法、女色男色是一個辦法、吃喝嫖賭貪婪是一個辦法，但叫我們守律法、規規矩矩的有道德也是個辦法，這個辦法真是最詭詐的。守道德、守律法有什麼不好？可是我卻一再要提醒：很好，但絕對不能把這當作得救的條件！這絕對是得救以後的結果，而且每個人表現得並不一樣，不可以把他覺得一定要怎麼樣才對。他們責備他：你居然跟他們一起吃飯、覺得他們不是污穢的，你這樣違反我們的律法，你這樣也叫大家覺得律法不重要了。彼得就要把這個事講得很清楚，雖然他不像保羅那樣就明白了因信稱義的道理，而把因信稱義的道理很深入的講出來，但彼得這也是聖靈感動講的，是對這些人這樣講就夠了，就是講出聖靈的見證。 十一4 彼得就開口把這事挨次給他們講解說： 「講解」，對已經得救（或自以為已經得救）的人還要再講解，因為他們其實並不知道上帝的救恩多豐富；他們並不知道人得救不是靠行律法、不是靠受割禮，是靠上帝白白的恩典。 十一5 我在約帕城裡禱告的時候，魂遊象外，看見異象，有一物降下，好像一塊大布，繫著四角，從天縋下，直來到我跟前。 彼得詳述他的異象「魂遊象外」這詞今天的用法有點諷刺，好像心不在焉，不過在當時，是神要他心特別在焉，給他一個特別的異象，要他特別專心知道；而且當然還是要在他醒過來的時候，用悟性告訴他這是什麼意思。他看到一個異象：「有一物降下，好像一塊大布，繫著四角，從天縋下」，彼得也很囉唆，這種話在這裡要重複的講嗎？是的，很重要，這樣講就是要告訴大家，他對這異象非常清楚，這真的是從上帝來的異象、「從天縋下」的異象，連四個角都有。「直來到我跟前」這是上帝告訴我的，而且這一連有三次！從天上來的，有四個角，很清楚，很vivid 、很明確。所以你們現在要確實知道這是出自上帝的。 十一6 我定睛觀看，見內中有地上四足的牲畜和野獸、昆蟲，並天上的飛鳥。 這異象代表：外邦人也要得救我已經講過，這是所有的受造物，潔淨的和不潔淨的都在一起，就是都變成不潔淨的了。不過這裡當然有另外一個意思，就是：這都是上帝所造的，固然在罪惡、墮落歷史裡變成污穢，可是我們仍然是因為上帝的恩典，所有潔淨和不潔淨的，都要進到方舟裡去，都要得到拯救。所有的外邦人都要得拯救，這異象就是這樣。得救的都只有一個辦法，不是要成為猶太人、中國人、印度人才能得救，是要成為神的兒女；沒有任何的國籍、種族、性別、階級、知識的區分。 十一7 我且聽見有聲音向我說：彼得，起來，宰了吃！ 要跟他們一致，我跟他們一起吃，神還叫我吃污穢的東西。因為那都是神造的，也都是神救的。 十一8 我說：主阿，這是不可的！凡俗而不潔淨的物從來沒有入過我的口。 我就跟主說了：「主阿，這是不可的！」我跟你們一樣，禮教大綁我非常的守的。 十一9 第二次，有聲音從天上說：神所潔淨的，你不可當作俗物。 神揀選的都是聖潔的這是神所造的，而且，有一段時間神把它當成不潔淨的，為要讓以色列人跟外邦人分別出來，讓以色列人知道你們是分別為聖的、是有上帝恩典的、是被揀選的，只有你們認識上帝，因為上帝單單揀選你們，讓你們認識祂。所以你要跟外邦人區別，但那區別最基本的是你們認識上帝、信靠上帝、被上帝揀選，其他食衣住行上禮儀的規矩，都是次要的。可惜人總是喜歡拿雞毛當令箭，把次要的變成基要的，基要的就忘記了。所以他們就把這些禮儀上的習俗，和外邦人嚴分得很厲害。其實所有神揀選的都是聖潔的，不可以看做俗物。 十一10 這樣一連三次，就都收回天上去了。 也有人覺得彼得錯過一個機會，以致於他不能成為外邦人使徒。其實彼得還是，在耶路撒冷的會議他已經講過了，他還是教會的代表。這裡「收回天上去了」，只是在表示：清楚的跟他講了三次，應該已經很夠了。就跟亞伯拉罕為所多瑪、蛾摩拉祈求六次就夠了。有人說他應該繼續求，但從經文來看，神覺得這時就夠了，亞伯拉罕也表達夠清楚了。 十一11 正當那時，有三個人站在我們所住的房門前，是從該撒利亞差來見我的。 我們已經講過，神的時間真是非常巧妙，就在這個時候，剛好哥尼流派來的人就到了。 十一12 聖靈吩咐我和他們同去，不要疑惑。（或作：不要分別等類）。同著我去的，還有這六位弟兄；我們都進了那人的家， 聖靈吩咐：不要分別「不要疑惑，或作：不要分別等類」前面說過我們要分別，要分別為聖、要分別善惡、對錯、美醜，這個要分；但我們又要沒有分別。神要我們分的，我們分別；神要我們不分的，我們就不分。我們蒙恩不分什麼，那都是從神來的；我們認罪，都是罪人，也不分什麼。但神要我們分的時候，我們就很清楚的分。這個時候不要分，跟他們是一樣的，你們都蒙恩了；都在我面前是蒙恩的人。當然從以前就是，只是在救恩歷史上，現在是很明確的因著聖靈、因著耶穌的工作，看到外邦人也蒙恩了。 所以就都進了外邦人的家「同著我去的，還有這六位弟兄」你看，六個弟兄跟彼得一起去，當然也是他們稀奇，也是我說的，他們有監視的作用。他們很懷疑怎麼可以跟外邦人一起、到外邦人家裡？這是不可以，雙方沒有往來的。也可以說像今天在台灣政治上面，跟中共是敵對，但比起二、三十年前跟共匪的勢不兩立時，有一點接觸都是很危險的事。猶太人跟外邦人接觸，你記得耶穌跟撒瑪利亞人談話的時候，祂的門徒跟「孔子見到一個美女，他的學生子路非常的不高興」一樣，怎麼可以？這六個人也是很疑惑、不解、不放心，所以「都進了那人的家」。感謝主，都進去了，最後都成為一家人了。 十一13 那人就告訴我們，他如何看見一位天使，站在他屋裡，說：你打發人往約帕去，請那稱呼彼得的西門來； 十一14 他有話告訴你，可以叫你和你的全家得救。 這是：花開兩朵，各表一枝。一個是在哥尼流家裡，一個是在彼得住的地方，都有聖靈的工作。彼得兩個地方都詳細、扼要的講了，讓他們無話可講。這的確是聖靈，當然最後還是無話可講，是聖靈在他們當中，使他們也說出方言來。 十一15 我一開講，聖靈便降在他們身上，正像當初降在我們身上一樣。 聖靈降在外邦人身上這裡彼得當然不必再講拿撒勒人耶穌的事情，因為他講絕對是正統，聽的人知道得很清楚、從來不會疑惑他講的，倒是擔心他可能沒有講的；他是不是沒有講「你們也要受割禮」？其實，他沒有講的才是對的，因為聖靈沒有要他們受割禮，就已經降在他們身上；聖靈、上帝都已經接納他們了。這是個太強烈的經驗，從五旬節來講，這些猶太人太強烈的知道這是《約珥書》、甚至整個舊約的應驗。怎麼也應驗在外邦人身上？沒有受割禮、沒有遵行律法的人，神也憐憫？是的，因為耶穌的救恩，讓所有人都得救了；所有人得救都不是因著守律法、不是因著他們是猶太人、不是因著他們身上有割禮的記號。「我一開講，聖靈便降在他們身上」，當然聖靈降下，是彼得講了一段時間之後；但彼得在這裡要講的就是：聖靈實在是從一開始就接納他們。這也不是說謊，因為聖靈的確已經在一開始就在哥尼流身上，後來也在彼得身上做感動的工作，現在只是更明確的叫大家都看到降臨在他們身上，「正像當初降在我們身上一樣」。同樣的主，一主，一信，一洗，一靈。 十一16 我就想起主的話說：約翰是用水施洗，但你們要受聖靈的洗。 彼得就想起主的話這個倒是新的。在當時，一看到聖靈降在他們身上了，彼得只有說：「這些人既受了聖靈，與我們一樣，誰能禁止用水給他們施洗呢﹖」，彼得是這樣講，而他想的（16節）當時沒有講，但這時他有講：「我就想起主的話說」。主的話！是我（這懶人，聖經又不熟）的話，就會照本宣科說：「一看到聖靈降在他們身上，我就想起我的拿手好戲：這正是先知《約珥書》上的話。」。但是「《約珥書》上的話」那是對五旬節時猶太人講的，現在他不引《約珥書》上講的，因為那個經驗對這些人來講，好像還不夠，要更大的權威，就是耶穌的權威。當然約珥的權威、耶穌的權威，都是聖靈默示、都是神的話。 你們要受聖靈的洗但在這裡，就更要提醒他們：不僅是約珥（你們已經知道他們所承受的是《約珥書》上的應驗），耶穌也講一樣的話。《約珥書》上講：末後的日子，要澆灌凡有血氣的。但那好像是應驗在猶太人身上，到後來才知道也是應驗在外邦人身上；而且我們的主耶穌也講過了：「約翰是用水施洗，但你們要受聖靈的洗。」。這是主講的，不過當然也是施洗約翰講的，在《馬太福音》三章11節「我是用水給你們施洗，叫你們悔改。但那在我以後來的，能力比我更大，我就是給他提鞋也不配。他要用聖靈與火給你們施洗。」耶穌自己沒有很直接的講到說「我要用聖靈給你們施洗」但我們知道在《約翰福音》後面，耶穌一再提醒有保惠師要來；在《使徒行傳》一開始也講到「你們要等候所應許的；你們要受聖靈的洗」。耶穌雖然沒有講我要用聖靈施洗，但祂說我要差聖靈來，就是我要讓你們受聖靈的洗了。所以彼得是在講主的話，主說的：「你們」，不是只有這十二個門徒、不是只有這以色列人猶太的門徒；主說的：「你們」是使萬民都做我的門徒。他們都需要受到聖靈；聖靈也都會在他們身上。「主的話」我們又想到：有神的靈就一定有神的話；神的話一定要把神的靈的工作說得很清楚；聖靈一定讓我們很確實的經歷、也信靠神的話的大能。 十一17 神既然給他們恩賜，像在我們信主耶穌基督的時候給了我們一樣；我是誰，能攔阻神呢！ 信耶穌時就有聖靈「神既然給他們恩賜，像在我們信主耶穌基督的時候給了我們一樣」，這我們又要說了：信耶穌的時候就有聖靈嗎？我們不要太死板的來看歷史或聖經上的話，生活中我們要靈活的來看（靈活並不是我們說謊話）。他們信主耶穌時，好像並沒有聖靈，又好像有；那時起碼沒有說方言，也沒有特別講到說你們要受聖靈，但是記得在《使徒行傳》也有講（彼得之前有講過）、在耶穌生平的時候有講過：「我如果是靠著神的靈趕鬼，這就證明神的國臨到你們了。」，以及彼得作見證時說：「當耶穌在世時，聖靈就在祂的身上，使祂周流四方，行善事，醫好凡被魔鬼壓制的人（徒十38）」能行神蹟奇事。以前耶穌工作的時候就有聖靈了，耶穌工作既然是靠著聖靈，我們經驗了耶穌工作的好處，當然也就經驗聖靈工作的好處；當耶穌打發我們出去工作的時候，那跟耶穌自己工作的時候不也一樣？都是聖靈。只是當然是在耶穌復活以後，尤其在《約翰福音》廿章，向他們吹一口氣，說；你們受聖靈。這件事到五旬節時應驗、實現。聖靈一直都有，在舊約、在《創世記》的時候都有，比較確定的時候，我們說是五旬節以後，但我們不能說「在耶穌基督的時候就給了我們」是錯誤的，「在耶穌基督的時候就給了我們」是正確的；我們信耶穌的時候，就已經給了我們這樣的恩賜了。那我們又說，什麼時候信的？各位，我們今天都會把這分得很清楚：什麼時候信的、什麼時候決志的、什麼時候真正重生得救的，不過我們在聖經裡沒有看到劃分得這麼清楚，我們也不敢說一定要劃得這麼清楚。有很多人很喜歡問這些，在中國大復興一個很重要的人物Mary Monson很喜歡問：你有沒有重生？有人也學著問。其實我們沒有辦法找到一個絕對標準的方式，讓我們把一個人大復興、得救、得勝的生活活出來，都是靠著聖靈、靠著信心、靠著神的恩典；我們不太能夠說你什麼時候信的，這特別在《約翰福音》多次講到：門徒看見就信了、看見就信了，好像以前都還沒信一樣，以後又再信一次。我想就是每一次聖靈讓他們更強化對上帝的信心。就好像我現在一樣，我也是現在講到這裡，我就又信耶穌了。你說，康牧師，你今天才信耶穌的？不是！我很早就信了，只是在現在聖靈感動我，我就更知道我的主更真實，我就更信靠祂。我們信主耶穌基督的時候，聖靈就給了我們，又一次說，有耶穌基督就有聖靈；有信心就是聖靈的工作。 誰能攔阻神呢！「我是誰，能攔阻神呢！」我們看到好幾次「攔阻」。你看，到神面前好像有很多的攔阻，有時是我們的無知，有時是我們的小信，有時是傳統的習慣。不要讓任何事情成為攔阻！如果沒有信、不信，就沒有得救，就不能夠受洗；但當你已經領受了聖靈，神的話也實現了，你能攔阻上帝嗎？你攔阻不了，要攔阻你就要燒成灰了，你是敵基督的！我能攔阻上帝嗎？其實也就是說：你們能攔阻上帝嗎？你們敢攔阻上帝嗎？我們切切的記得：凡是不傳因信稱義、凡是對上帝恩典打折扣的人，都在攔阻上帝！他們可能用的是好心，其實是更多攔阻上帝的恩典。就像很多的異端，甚至我覺得恐怕所有的異端都有好意，要維護某個真理，就忘記了全面的真理、忘記了上帝，總是在多考慮到人的理性的方面，沒有考慮到上帝絕對的權柄。沒有人可以攔阻上帝！《羅馬書》九章20節「你這個人哪，你是誰，竟敢向神強嘴呢﹖受造之物豈能對造他的說：你為什麼這樣造我呢﹖」我們能強嘴？能攔阻上帝？我們不能！你們也不能攔阻，上帝已經做工作了，我們只能去見證、傳揚上帝已經做的工作；我們絕對是個被動的器皿，當然在神施恩之下我們也可以主動。 十一18 眾人聽見這話，就不言語了，只歸榮耀與神，說：這樣看來，神也賜恩給外邦人，叫他們悔改得生命了。 神的救恩也給外邦人這對我們今天來講，簡直是簡單得不能再簡單的常識，但在當時很艱難。在今天是簡單得不能再簡單的常識？也不見得，你看看在歷世歷代，包括這二、三十年新保羅觀New Perspective，那就是一個舊異端重新的出現，不相信神賜恩給外邦人、不相信神賜恩給每一個人。你只要憑著信心，不是你的肉體、功德、出身，一切是上帝的恩典。神本來就是這樣，你本來就應該把榮耀歸給神，神是這麼公平，你如果以為我們有什麼特權，那真的神沒有榮耀了、神真是一個很狹窄的異邦地域性的小神。沒有！神是偉大的神！沒有早做，因為祂有時間，神在人間做事有時間的，人本來也不能一下都能領受，但祂的時間、祂的方式都最好。舊約時要得救還不是一樣，祂揀選的人一樣也是得救的；祂一樣讓外邦人也在神的恩典中有分，像路得、喇合都是，只要神揀選都可以得救，「神也賜恩給外邦人，叫他們悔改得生命了。」我們今天真是禮失求諸野，我們現在好像要多為猶太人禱告了；好像猶太人很少得到這樣的恩典了；好像猶太人反倒從這恩典中失落了；當從恩典中失落，就好像更難回去了。我看那些Post-Christianity 後基督教的country，像歐洲的這些國家，恐怕比我們亞洲沒有經歷過主的人還更敵擋上帝。我們在台灣今天的困難也是，很多人聽到了福音而不願意信，那就一次比一次更難，我相信原始部落的人如果第一次聽的時候，他們接受度，恐怕都還比今天在基督教文明中成長而拒絕的人要更高。神早就有講了，在《羅馬書》十五章9-12節：「並叫外邦人因他的憐憫榮耀神。如經上所記：因此，我要在外邦中稱讚你，歌頌你的名；」，原文說這是在外邦中以色列人被擄時說的話，實際上也是在講到說外邦人有一天也要來稱頌你的名。那也就是第10節「你們外邦人當與主的百姓一同歡樂」也是《申命記》卅二章的話；「又說：外邦阿，你們當讚美主！萬民哪，你們都當頌讚他！」這是《詩篇》一一七篇1節的話；「又有以賽亞說：將來有耶西的根，就是那興起來要治理外邦的；外邦人要仰望他。」這是《以賽亞書》十一章的話。我們都知道神的恩典會臨到每一個民族，外邦人也可以得到。「神也賜恩給外邦人，叫他們悔改得生命了。」我們能悔改也是上帝給的恩典，我們能得到上帝給我們的永生、新的生命。這個是福音向外邦展開的一個很大的關鍵，哥尼流之前是向撒瑪利亞人，現在是向哥尼流、也向羅馬人，不過更多的時候，我們看到是保羅出去傳福音時。我們看到司提反的事情真是反而讓福音越來越廣傳。 安提阿的教會（19-30節）
十一19 那些因司提反的事遭患難四散的門徒直走到腓尼基和居比路，並安提阿；他們不向別人講道，只向猶太人講。 門徒四散傳福音，多半只向猶太人講因為這患難，有人就離開了，但我們感謝主，離開這地方還是去傳福音，只是他們的習慣還是只向猶太人講。就是他們總有這觀念：外邦人是不能得救的；猶太人也不能得救，需要先信靠耶穌才能；那外邦人還早呢，如果要得救先要成為猶太人，或又要成為猶太人又要成為基督徒。我們現在不這樣講了，我們說每一個人，猶太人、外邦人通通是罪人、通通是滅亡的，不管你有多少摩西，你沒有耶穌就沒有用，所以猶太人、外邦人是一樣的，聽福音，大家都要聽；聽福音的反應也都是一樣：你信了耶穌就可以得救。我們跟每個人傳，傳的內容也都是一樣。但當時不是這樣，很多人還是只跟猶太人講。 十一20 但內中有居比路和古利奈人，他們到了安提阿也向希利尼人傳講主耶穌（有古卷作：也向說希利尼話的猶太人傳講主耶穌）。 也有些向猶太僑胞傳福音感謝主，有些人被聖靈的光照、影響，知道這也是給外邦人的。這真是稀奇，普世宣教向外邦人宣教的運動，天主教其實一直也都做得不錯，基督教在改教運動以後，反而有些遲滯、停滯下來，是到了莫羅埃維亞兄弟會的時候開始比較多一點，然後到近代十九世紀時也有很多。我們感謝主，有些時候在神學上，包括在十九世紀自由主義興起那時非常悲哀的，但在保守圈子裡也有很好的對外傳福音的工作、也有很好的復興。這時在逼迫中也看到福音開始向外邦人傳了。現在也是一樣，有的時候新派神學在進展，但聖靈工作也在很多保守人的圈子裡面工作。「傳講耶穌」到了安提阿這地方。安提阿是羅馬的第三個大城，聖經裡有兩個安提阿，都是不小的。這個敘利亞的安提阿是第三大城，第一是羅馬，第二個是亞歷山太，第三個是安提阿，後來君士坦丁比安提阿大，還有以弗所也是個羅馬的大城。 十一21 主與他們同在，信而歸主的人就很多了。 主同在，就有神蹟奇事；主同在，就有能力；主同在，就有人歸主。當然我也說過，主同在，也可能叫我們有很多的禍患、艱難。 十一22 這風聲傳到耶路撒冷教會人的耳中，他們就打發巴拿巴出去，走到安提阿為止。 感謝主，巴拿巴出去就到了安提阿這地方。耶路撒冷教會還是個母會，對福音廣傳以後會不會有些失控，他們還是有一點監督。一般我們基督徒不太願意承認有個什麼總會，因為那好像天主教一樣，從上到下，不過《使徒行傳》是這樣，今天我們是不是還要這樣不是我們在這裡討論的。耶路撒冷就派巴拿巴去看一看。 十一23 他到了那裡，看見神所賜的恩就歡喜，勸勉眾人，立定心志，恆久靠主。 蒙恩的人總看到恩典巴拿巴到了那裡，看到神很多恩典他就歡喜。這也希望我們能看到，我是覺得一個蒙恩的人，他也能更多看到恩典；一個刻薄寡恩的人，他也常常看到問題和麻煩。我希望我們是更多看到上帝給我們的恩典。他「看見神所賜的恩」，我想，那些比較刻薄寡恩的猶太派奉割禮的，他就會覺得這裡沒做對、那裡沒做對，那就很不好了。巴拿巴是看到上帝賜的恩典很歡喜，又勸勉眾人：「立定心志，恆久靠主。」沒有信的，要信主；信了主以後，要在這信仰上千萬不要動搖、要不斷的更堅定。在《提摩太後書》三章10節「但你已經服從了我的教訓、品行、志向、信心、寬容、愛心、忍耐，」志向！立定心志！我們要有這樣的志向，因為艱難是很多的，主也一定會幫助我們。 十一24 這巴拿巴原是個好人，被聖靈充滿，大有信心。於是有許多人歸服了主。 巴拿巴還有「能識人」的優點巴拿巴、司提反都是這樣，被聖靈充滿，很有信心。他去，好像本來有點監督的意味，看看有沒有失控的現象，可是他去了，不但沒有像奉割禮的，讓人家有點白色恐怖之感，反而是讓人能夠更多的來信靠主、更看到主奇妙的作為。這裡還有一件非常重要的事情就是：他往大數去找掃羅。掃羅（或保羅）從他信主以來到現在，在大數這個地方時間很長，可能已經有六到十六年的時間（各學者有不同的解釋），這是在《使徒行傳》九章30節「弟兄們知道了就送他下該撒利亞，打發他往大數去。」保羅在那裡隱名埋姓了六年以上的時間，大家好像都把他忘記了，但感謝主，巴拿巴沒有忘記他；巴拿巴在六年前見過他，就始終沒有忘記他，當年也是巴拿巴把他接待去見使徒在耶路撒冷，現在還是知道要找到這個人。這個人才真是有能力的人、才真是我們需要的人。這就是伯牙賞識鍾子期，能看到千里馬的人，他有眼光，自己不是那麼有能力，但能看到有能力的人，這巴拿巴很大的優點。 十一25 他又往大數去找掃羅，
十一26 找著了，就帶他到安提阿去。他們足有一年的工夫和教會一同聚集，教訓了許多人。門徒稱為基督徒是從安提阿起首。 巴拿巴找掃羅到安提阿來帶領信徒巴拿巴非常有大將之風，他知道自己不足以對這麼多信主的外邦人、或猶太人，實在需要一個更好的人來做帶領的工作，就把保羅（或掃羅）帶到安提阿去。在那裡一年，和教會一同聚集，教訓了很多人。保羅在這段六到十幾年的時間裡，一定有非常多的長進，其中一個最奇妙的長進，當然就是謙卑，他這麼有能力，卻好像隱藏了很久很久。但他的工作現在就讓這些門徒有個名稱，叫基督徒了。以前怎麼稱呼這些跟隨基督的人？信奉這道的、這教門的，等等不同的稱呼，現在就開始稱為基督徒了。基督徒這個字：小基督，是不是有諷刺的意味？可能並不是一個尊稱，但我們感謝主，不管是不是尊稱，像循理會Methodist、Baptist浸禮會這些，一開始都不是最好的稱呼，但沒關係，因為他們本身有美好的見證，遲早就成了一個很好的稱呼。基督徒是個很好的稱呼，我們是小基督、是跟隨基督的、我們身上顯出像基督一樣的生命，當然我們很不配，但讓我們配！感謝主。從安提阿開始，因為這個地方有掃羅在教導他們，是個非常好的教會，被稱為基督徒，而且成為一個宣教開始的大本營。 十一27 當那些日子，有幾位先知從耶路撒冷下到安提阿。 有幾位先知來這裡看到有「先知」。我們今天好像一般不講「先知」，講「先知」的時候，就是講他傳講上帝的話；靈恩派的弟兄姊妹講「先知」，好像比較是講將來的預言。這我想我們不必有太大的爭執，只要我們還是相信：聖經是唯一有權威的神的話。我們並不反對神在某些個人身上，有的時候對將來的事情有一些先有的看見，只是這要非常小心，不要上了魔鬼的當、不要因此驕傲、不要因此好奇。我們所有講的，是希望讓人更認識耶穌；所有的預言，盼望是讓人更相信這位聖經裡的耶穌，而不是有些什麼特別稀奇古怪的經驗，那很危險，可以走火入魔的。 十一28 內中有一位，名叫亞迦布，站起來，藉著聖靈指明天下將有大饑荒。這事到革老丟年間果然有了。 先知預言有饑荒那時的先知是預言將來會有饑荒，「這事到革老丟年間果然有了」就是沒有多久就有了，門徒就把錢送給猶太的弟兄。這「天下」，我想還是指著耶路撒冷附近的地方，要不然別的地方怎麼有東西送給猶太的弟兄？耶路撒冷教會衰敗得也很早，有人說是因為他們行共產制度，我想倒不是。我看很多國家、民族、甚至教派，在很輝煌的時候，或很輝煌之後，也會受到魔鬼很大的攻擊，就敗壞得很快。耶穌會就是一個，他們在剛成立時，有的人很愛主，現在變成一個純粹講學問，而且講的學問都是似是而非的，有非常多新派的道理從耶穌會還有天主教這大教會出來；在德國的路德宗原來也是有那麼好的因信稱義的道理，還有在荷蘭的加爾文宗，都常常變得墮落得非常的利害，尤其有非常美好的過去的，墮落起來就更厲害。耶路撒冷是不是也是，有過聖靈很奇妙的工作，後來就一蹶不振，一直到今天了。不去講這些，我們講到說，耶路撒冷曾經有很豐富的供應個人的時候，有一天他也需要，包括在靈裡和物質上，需要別人來供應。我們希望我們總是能供應別人的，但我們也接受別人的供應和指證。 十一29 於是門徒定意照各人的力量捐錢，送去供給住在猶太的弟兄。 十一30 他們就這樣行，把捐項託巴拿巴和掃羅送到眾長老那裡。 巴拿巴和掃羅就把捐項送去。你看這也是安提阿，他們不但差錢、差人、救濟，而且有很好的見證，真是覺得這是一個很美好的教會。
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