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第十三章
十三1 在安提阿的教會中，有幾位先知和教師，就是巴拿巴和稱呼尼結的西面、古利奈人路求，與分封之王希律同養的馬念，並掃羅。 安提阿教會善於造就信徒看「安提阿的教會」！門徒稱為基督徒是從這裡開始。這是個濟貧的教會，賙濟耶路撒冷教會；這是個宣教的教會；這是能夠造就弟兄姊妹的教會。「有幾位先知和教師」，「先知」是有上帝啟示的人，不過我想「先知和教師」就是傳講上帝話、教導人認識上帝話的人。巴拿巴當然是第一個，後來就是保羅是最被看重、最有教導權柄的。「尼結的西面、古利奈人路求」我們比較不知道，「與分封之王希律同養的馬念」這就覺得很稀奇了，他也是官家，而且是很大的官家，所以他也知道希律的事情。我們看到福音不僅是在中下階層，現在也開始往上階層去了。我們一點不要因為福音在上階層時就特別巴結，或特別覺得怎麼樣，我們相信這都是上帝的話、上帝的作為，讓人能夠信主；尤其是在高位的時候，更要謙卑。我們看到有高位的人信主，證明福音的大能時，當然也非常的感恩。 十三2 他們事奉主、禁食的時候，聖靈說：要為我分派巴拿巴和掃羅，去做我召他們所做的工。 他們事奉主、禁食的時候並不是安提阿教會開了什麼大會決定要怎麼做，真的就在「事奉主、禁食的時候」。這「事奉主、禁食的時候」看不出有什麼特別，不是特別有什麼宣教大會、不是特別他們有什麼準備，就是他們在事奉主、就是他們有禁食禱告。禁食禱告的意思，在舊約裡很多時候是在緊急、危急的時候，像《士師記》最後那幾章，以色列人內亂的時候；像《約拿書》；尼希米、以斯拉、以斯帖等都有禁食的時候，因為非常緊急、危急、憂愁。耶穌也說：新郎在的時候，陪伴的人不禁食；新郎離開，就悲哀、就禁食了。禁食有很多的意義，包括：危急時禱告、愛人禱告、不吃飯是心裡憂傷…，不管是什麼樣的原因，這些都有個結果：是讓我們更有信心、更去倚靠上帝。這裡也是，當我們專心禱告，好像連飯都不去吃的時候，聖靈工作了。我們並不是把禁食看做功德，但若神的恩典讓我們能夠專心的為事情禱告，我真是巴不得這樣的禱告、聖靈這樣的工作，更多在我們當中，以致於聖靈能夠讓福音廣傳的現象，更廣的在我們今天世代也有。 聖靈指示差派人出去傳福音「聖靈說：要為我分派」要為著我、因著我的差遣、因著我的工作；聖靈在說話（聖經 中不多這樣講：聖靈直接說話），而且說話的權柄跟上帝說話是一樣的，因為聖靈本來就是上帝。「分派巴拿巴和掃羅，去做我召他們所做的工。」這個工是聖靈召他，當然也是耶穌召他（你記得保羅在大馬色的路上和後來，不是聽到耶穌對他的呼召？），也是上帝召他（在《加拉太書》裡保羅有講，就是父神呼召他）。聖父、聖子、聖靈，是三位一體，就一體來講，根本三個不能分；就位格來講，是三位。這是從耶穌基督來的啟示、是施恩召他的上帝告訴他的、也是聖靈在這個時候就把以前已經講的現在更具體的說。當然我們說保羅在大數也有傳揚福音，但這個時候就是更廣泛的到其他地方去，成為一個對外宣教的隊伍。「去做我召他們所做的工。」神對每個人都有呼召：呼召叫我們信靠祂、呼召叫我們成為祂的僕人。我們今天常常把呼召跟信主分開，好像每個基督徒都信主了，但不一定蒙召作傳道人，這是錯誤的！我們蒙召成為神的兒女；成為神的兒女，就成為神的工人；成為神的工人，就是全時間工人，不管是不是全時間傳道。我們所做的一切事情都是要榮耀上帝，要把上帝、福音的好處跟人同得。 十三3 於是禁食禱告，按手在他們頭上，就打發他們去了。 再禁食禱告聖靈要他們去，於是他們就再「禁食禱告」。他們事奉主、禁食的時候，聖靈這樣說，然後他們再禁食禱告。在禁食當中聽到聖靈的聲音，聽到之後，再禁食禱告、更專心禱告。這真是感謝主！我要說這都是聖靈先開始工作：聖靈使他們禁食、聖靈使他們聽見聲音、聖靈使他們繼續去禁食、聖靈使他們繼續去工作，都是一切出於主。我們希望這樣的現象在我們身上：我們尋求神、我們禁食、我們禱告、我們聽主的話、我們傳揚主的話。 現在教會「按手在他們頭上」，「按手」是傳遞權柄、傳遞負擔，好像是用按手的形式來傳遞一個東西。在舊約時甚至有傳遞罪惡，就是按手在那羊的身上，把以色列人的罪惡歸在牠身上；摩西按手在約書亞身上，把權柄、尊榮給他；耶穌按手也把祝福給別人；這裡的按手把責任、權柄給人；保羅對提摩太也說：你不要輕忽按手所得的恩賜。「就打發他們去了」，按手給他們一個宣教的身份，也給他們完成宣教工作的聖靈的能力，而且也表示：我們的心也是跟你一起去。 十三4 他們既被聖靈差遣，就下到西流基，從那裡坐船往居比路去。 十三5 到了撒拉米，就在猶太人各會堂裡傳講神的道，也有約翰作他們的幫手。 在各會堂傳講神的道聖靈帶他們到這些地方，「就在猶太人各會堂裡傳講神的道」，這是保羅一開始的習慣，總是先對猶太人講，但猶太人越來就越不聽。到了我們今天傳福音，不可能先到猶太會堂，因為基督教跟猶太教已經勢同水火。這裡面有我們的錯，猶太人當然也是錯，拒絕這福音；而且從《使徒行傳》、從耶穌就開始拒絕了。「也有約翰作他們的幫手。」這約翰就是約翰馬可，巴拿巴的表弟，在《使徒行傳》十二章25節出現的，《歌羅西書》四章10節說「巴拿巴的表弟馬可」，也就是寫《馬可福音》這那一位。他曾經有不大理想的時候，但最後卻是福音書的作者，保羅後來也說這個馬可對他傳福音有幫助。感謝主，願我們也像馬可（約翰）一樣，不是說我們要臨陣逃脫，而是能夠回頭；我們不要像猶大一樣，一直回不來。 十三6 經過全島，直到帕弗，在那裡遇見一個有法術，假充先知的猶太人，名叫巴耶穌。 這「巴耶穌」應該就是第8節「行法術的以呂馬」。 十三7 這人常和方伯士求保羅同在。士求保羅是個通達人，他請了巴拿巴和掃羅來，要聽神的道。 「方伯」是官銜。「士求保羅是個通達人」，通達人就是個開放的人，他請了保羅和巴拿巴來，要聽神的道。 十三8 只是那行法術的以呂馬（這名翻出來就是行法術的意思）敵擋使徒，要叫方伯不信真道。 神有時讓「敵擋」臨到我們當然也知道，任何一個人傳揚福音，包括耶穌、保羅，都會有很多的敵擋，有的時候神讓這敵擋不臨到我們；有的時候神讓敵擋臨到，臨不臨到都有祂的恩典。我們甚至不敢說一定不要臨到，因為有時這臨到的敵擋讓我們更謙卑、更知道艱難、更去倚靠上帝、也看到神更大的祝福。當然就我們肉體來講，我們還是希望不要有什麼敵擋。 十三9 掃羅又名保羅，被聖靈充滿，定睛看他， 聖靈也在環境激動人時工作「掃羅」的意思是：向神求來的；「保羅」的意思是：小。掃羅當然是舊約便雅憫支派的一個王；保羅也是便雅憫支派的，他一個名字叫掃羅，一個名字叫保羅。「被聖靈充滿」這讓我想到參孫。參孫也是有的時候在被別人激動、激怒時，會被聖靈充滿，或聖靈會感動他，做非常強烈的事。這也表示說，當有一些環境很激動人的時候，聖靈也會在其中工作。我常常想：我不希望在太激動的時候說話，因為太激動時好像都是血氣不是聖靈，這是有可能，但也可以在很激動的時候，聖靈特別工作。我說過，參孫好幾次聖靈感動他，都是在環境非常讓他憤怒、激動的時候：包括獅子向他吼叫、或非利士人惹他生氣的時候，他都會很激動。這個時候保羅也很激動，因為有人敵擋福音；這個激動不是血氣的激動，而是聖靈的激動，他就很嚴厲的「定睛看他」。這「定睛看」記得在美門口的時候彼得也說：「你定睛看我們。」「那人就留意看他們，指望得著什麼。」只是彼得讓他得到的不是他想要的金銀，而是更美好的上帝的醫治、上帝的救恩。在這裡保羅「定睛看他」是要責備他，但我們也希望責備的結果，最後是讓他能得救。 十三10 說：你這充滿各樣詭詐奸惡，魔鬼的兒子，眾善的仇敵，你混亂主的正道還不止住嗎﹖ 保羅責備混亂主道的以呂馬保羅這個責備很好，我想我們基督徒常常太懦弱了。當然我絕對不是說我們要亂發脾氣罵人，但我看在舊約，尤其在《詩篇》裡，也不止《詩篇》，耶和華所做的事，包括《創世記》、《出埃及記》裡面，對亞伯拉罕、以撒、雅各、法老、還有那些敵擋上帝、上帝僕人、上帝百姓的人，都很嚴厲的責備，都也求神申冤！我們今天都太弱了一點，也許也是基督徒跟世俗的人太混同了，所以我們也不敢太求神怎麼責備世人。但大衛、很多人、現在保羅也在責備：「充滿各樣詭詐奸惡，魔鬼的兒子，眾善的仇敵」這樣罵人，最重要的就是你在「混亂主的正道」，你要趕快停止！ 十三11 現在主的手加在你身上，你要瞎眼，暫且不見日光。他的眼睛立刻昏蒙黑暗，四下裡求人拉著手領他。 信靠，主的手有憐憫；拒絕，主的手有刑罰
「現在主的手加在你身上」主的手在人的身上，這就很強烈了。各位，主的手在人身上，可以是非常好的，記得大衛在數點民數被上帝責備以後，先知迦得說有三個災，你去選一個災，大衛後來選的就是：我要落在耶和華的手裡，我不要落在人的手裡，因為在耶和華的手裡有豐富的憐憫。這是你信靠上帝，那你在神的手裡就是一個慈繩愛索，那手就是保護你的手、就是褓抱你的手、就是安慰你的手、就是鼓勵你的手；但如果你是在拒絕上帝的時候，其實你也在神手裡，不過就是在神刑罰的手裡，那就很不好受了。在《出埃及記》九章3節「耶和華的手加在你田間的牲畜上，就是在馬、驢、駱駝、牛群、羊群上，必有重重的瘟疫。」；七章4節「我要伸手重重地刑罰埃及」；當術士沒有辦法行的時候，術士就會對法老說：這是上帝的手，我們中文聖經是：「上帝的手段」，其實就是上帝的手（出八19）。當然，上帝的手是個形容的說法，上帝的手可以重重的罰人、可以安慰、恩待、憐憫人。《詩篇》卅二篇4節「黑夜白日，你的手在我身上沉重；」這也是個處罰的手，就很嚴重了。卅八篇2節「因為，你的箭射入我身；你的手壓住我。」非利士人領教過上帝的手，就是在《撒母耳記上》第五章那裡：「耶和華的手是重重的攻擊那城」神的手可以是最慈愛、最憐憫、恩待、引導我們的手，但也可以是最嚴厲、讓我們懼怕的手。不過不管是什麼樣的手，這手讓我們最後是歸向主，那就是好的了。「主的手加在你身上，你要瞎眼，暫且不見日光」，保羅自己不是經過這樣的手嗎？「他的眼睛立刻昏蒙黑暗，四下裡求人拉著手領他。」，其實最重要是你的手要在耶穌的手裡面。 十三12 方伯看見所做的事，很希奇主的道，就信了。 我們不知道最後這個以呂馬或巴耶穌有沒有得救，但是他使別人得救了。有的時候上帝行的重災在人身上，人看到了就得救；人看到了就懼怕。在《使徒行傳》也看到這樣的事：就是當亞拿尼亞、撒非喇得罪上帝、欺哄聖靈，死亡的時候，主的道也傳得更廣。也可以看到亞干的死，讓以色列人警惕起來，不敢再犯罪。希望我們不是亞干，但很遺憾看到有這樣的人，希望我們不是。方伯信了，後來有沒有更長進，我們也不知道，求神幫助了。 十三13 保羅和他的同人從帕弗開船，來到旁非利亞的別加，約翰就離開他們，回耶路撒冷去。 約翰馬可離開這約翰就是馬可，「約翰就離開他們，回耶路撒冷去。」他回去，傳統解釋就是他吃不了苦；但最近的解釋可能比較對，就是：馬可約翰不大受得了保羅那種因信稱義：外邦人不需要受割禮、守律法就可以得救。他其實不是感情上、或肉體上軟弱，恐怕他在神學上也不夠正確，可能他回去的理由是這個。不管是哪一個理由，都是不應該的。 十三14 他們離了別加往前行，來到彼西底的安提阿，在安息日進會堂坐下。 安提阿有敘利亞的安提阿、「彼西底的安提阿」，這是另外一個安提阿，小得多，但也是個相當大的城市。「在安息日進會堂坐下」安息日應該就是星期六的上午，後來的聚會都變成星期天、主日，因為耶穌的復活是在主日。 十三15 讀完了律法和先知的書，管會堂的，叫人過去，對他們說：二位兄台，若有什麼勸勉眾人的話，請說。 在會堂讀、解釋神的話這裡讓我們想到主耶穌好像也是這樣，實在像主耶穌的風範：就是讀神的話，然後來解釋神的話。事實上我們今天講道，也應該還是這樣，都是講上帝的話。 十三16 保羅就站起來，舉手，說：以色列人和一切敬畏神的人，請聽。 「保羅就站起來，舉手」，這是叫大家注意。「以色列人和一切敬畏神的人」我想這就是敬虔人，我前面說過，不僅以色列人是聽眾，還有一些敬畏上帝的外邦人，他們被以色列人、或猶太教這種很好的道德和宗教吸引，甚至最後就成為猶太教的教徒，這就是保羅說的對象：敬畏上帝的人。我們當然也希望我們都是敬畏上帝的人，也不只是敬畏，我們愛祂、我們認識祂對我們的慈愛，但我們的確有真實的認識祂，這種敬畏比一般的害怕上帝還要更深，知道、認識祂的慈愛、憐憫和權能。 十三17 這以色列民的神揀選了我們的祖宗，當民寄居埃及的時候抬舉他們，用大能的手領他們出來； 保羅從舊約講起我們講道要講什麼？現在跟一些猶太人講，猶太人要聽什麼？要讓猶太人他們認識耶穌，有一個好像不可少的，在以前彼得講的也是這樣，現在更有學問、更認識上帝的保羅，當然都是在聖靈感動下，講得也是同樣，只是更深入，說：我們所傳的並不是新的東西；我們所傳的是在舊約裡就已經預言的，當然你可以從各樣的經文裡來講到耶穌，保羅是從「神揀選了我們的祖宗」這句話可能就涵蓋了整個《創世記》：亞伯拉罕、以撒、雅各被揀選了，然後就是《出埃及記》。就從舊約聖經一開始講起：他們寄居埃及，寄居埃及也是出自上帝的帶領，就是上帝讓他們有機會逃難到埃及，然後因為亞摩利人的罪孽還沒有滿，所以他們要在埃及再過四百年，在這四百年的時候「抬舉他們」。 神抬舉、帶領祂的百姓這「抬舉他們」用得很奇怪，當然聖經都是聖靈默示的話，正確也很恰當，只是從我們來看，說「抬舉」，剛去埃及的時候你說被「抬舉」那還好，那時雅各自己和七十個子孫到埃及，因為約瑟是宰相，所以雖然來逃難，他們風光得很；而且法老對他們也很寬大，在最好的歌珊地住下了。但是法老以後就不行了，約瑟死了以後，新的埃及王起來時，以色列人就受到很大的欺壓了。在《出埃及記》第一章可以看到他們好命苦，被壓迫得好厲害，做苦工、而且好多人要要死掉被丟在尼羅河裡。可是我說過，《出埃及記》尤其第一章跟《使徒行傳》很像，就是逼迫越多，神的兒女就越發達，這個原則恐怕在今天都是，真的在逼迫當中，我們更去信靠上帝，神的恩典就更加彰顯出來了。說「擡舉」我們覺得奇怪，為什麼用「擡舉」？他們實在好可憐，被壓迫，不是「擡舉」；可是被壓迫，反而使他們人更多，那不是「擡舉」嗎？在壓迫當中神興起了摩西；然後藉著摩西他們又被壓迫了，因為做磚不給草，但在這裡面，神又用重大的神蹟來擊打了埃及人，那不是「擡舉」嗎？讓他們最後出埃及好神氣，昂首離開埃及地。那是「擡舉他們」。各位，我們真的不要看一時！真的不要用世界的觀點來看到到底上帝是不是在擡舉我、上帝做得對不對！我們相信上帝做的都是最對的，有時給我們很重的十字架、很重的打擊，甚至好像死亡，我們感謝主，主都不會做錯。「用大能的手領他們出來」天天用雲柱、火柱帶領他們很奇妙的引導。 十三18 又在曠野容忍（或作：撫養）他們，約有四十年。 這是《民數記》、《申命記》和《利未記》了。在曠野這四十年，「容忍」也可以說「撫養」，當然又是容忍，又是撫養，上帝說：「我要忍耐你們到幾時呢？」摩西要為他們一直求，可是神在忍耐他們，甚至要消滅他們的時候，也在撫養、教導他們，也讓他們知道學習上帝的事情。這講得最簡單扼要的就是《申命記》第八章，那四十年的管教和處罰也變成一個恩典：「這四十年你的腳沒有腫，衣服沒有穿破，你要思想神管教你像管教兒子一樣。神把你和你列祖不認識的嗎哪給你吃，要你知道：『人活著不是單靠食物，乃是靠耶和華口裡所出的一切話』」這是容忍他們，也是撫養他們。 十三19 既滅了迦南地七族的人，就把那地分給他們為業； 這是《約書亞記》了。 十三20 此後給他們設立士師，約有四百五十年，直到先知撒母耳的時候。 這裡又是《士師記》、《路得記》、和《撒母耳記上下》了。 十三21 後來他們求一個王，神就將便雅憫支派中基士的兒子掃羅，給他們作王四十年。
十三22 既廢了掃羅，就選立大衛作他們的王，又為他作見證說：我尋得耶西的兒子大衛，他是合我心意的人，凡事要遵行我的旨意。 保羅從舊約一直引到耶穌保羅講這些，就是一直要引，引到耶穌；不是只是在炫耀他也懂得舊約的歷史、不是要告訴他們說我們沒有背離舊約的傳統，當然這也是他要講的，但更重要的他要引到耶穌，就是從《創世記》開始，整個以色列人的歷史，不管在迦南地、在埃及、在曠野；不管在士師、在作王的時候，最後的目的都是要到耶穌、到那位彌賽亞。掃羅被廢了，就選立大衛；大衛是耶西的兒子，是上帝尋找到他的，「我尋得耶西的兒子大衛，他是合我心意的人」。當然這在《撒母耳記上》十三章14節也就是掃羅在開始不得上帝的喜悅的時候，上帝說祂選了另外一個，這是合祂心意的：「凡事要遵行我的旨意」。大衛當然有很多缺點，我想很多人並不喜歡大衛，因為他實在缺點甚多；但他實在也有個優點，就是他始終會去抓住上帝，而掃羅不會，掃羅到最後就是抓著王位。就是你最後信靠的是什麼，那決定了一切。「我尋得我僕人大衛（詩八十九20）」當然上帝早就知道大衛，只是從人來看真的好像是尋找，千萬人中找到他。誰會找到這個小孩子？連撒母耳都找不到，甚至上帝已經跟他講了就是耶西這七個小孩裡面的一個。連撒母耳都找不到，連上帝都這麼清楚跟他講，但他有成見：這個以利押，好高大、好英俊，我就用我的肉眼來覺得這就是了，耶和華說：不是！「不要看他的外貌和他身材高大，我不揀選他。因為，耶和華不像人看人：人是看外貌；耶和華是看內心。」我們始終不能看內心；始終也只想看外貌，求神讓我們能夠更多看到人的內心、更多不看人的外貌、不憑著外貌肉體來認人了。大衛是上帝所喜悅的，凡事要遵行上帝的旨意。是不是遵行上帝的旨意，這很重要。後面36節：「大衛在世的時候遵行了神的旨意」，我們希望我們總是遵行上帝的旨意，遵行上帝旨意最重要就是信靠祂、順服祂；事實上就是信靠、順服祂，而不是我們一般想的說：遵行上帝的旨意是跟誰結婚等等，那都是非常次要的。上帝的旨意是要我們接受祂的愛、接受祂的權柄、信靠順服。大衛就是這樣，他犯了很多的錯誤，但他始終在這一個大方向上沒有錯。掃羅好像有很多優點，但大方向錯了，他要遵行的就是怎麼樣保住他的王位，那不行，他沒有聽上帝的話。現在畫龍點睛，最重要的話要出來了。 十三23 從這人的後裔中，神已經照著所應許的，為以色列人立了一位救主，就是耶穌。 神已成就應許，立了耶穌為救主前面講的沒有一個字是廢話，因為神揀選我們的祖宗，神也揀選了耶穌基督；神揀選了亞伯拉罕，神也揀選了亞伯拉罕的後裔；神揀選以色列人，救他們出埃及，神也揀選了摩西，神也揀選了像摩西一樣的耶穌，救人出來。神實現了應許，把那應許的地分給他們，其實耶穌就是我們永遠的產業。神揀選了一個王，可是那王不合神的心意；就像以色列人，總是在揀選上帝不喜悅的。神選了大衛，大衛也是預表耶穌的。然後大衛的後裔裡面有一位，神為他們立了救主，就是耶穌。這個「神在大衛的後裔裡，要立一位永永遠遠坐寶座的」在《撒母耳記下》第七章，就是當大衛要為耶和華建殿的時候神給他的應許，當然後來在《詩篇》裡也有講到說這個人的後裔裡面，神要立一位救主，那當然不是所羅門，所羅門只是預表的，因為所羅門自己的國位很快就沒有了。大衛的後裔絕對只有指耶穌基督，當然也可以是指教會。神所應許的已經成就了，所立的救主是耶穌。現在講到救主，沒有講到彌賽亞，因為以色列人整個都在一種待拯救的狀況中，當然這救主後來也是他們的王。神向大衛的應許今天已經實現了，但有個跟以前司提反講的類似情況：神也揀選了摩西，但以色列人就拒絕；神揀選、賜給我們的，我們都拒絕，包括耶穌基督。 十三24 在他沒有出來以先，約翰向以色列眾民宣講悔改的洗禮。 保羅這時講到了新約馬上跳到新約的時候了，整個舊約後來保羅就沒有講了，因為在大衛以後，所羅門、國家亡了，都沒有救主出現；有曇花一現的約西亞王、希西家王，但是沒能夠救以色列人，以色列人就越來越悲慘，悲慘到現在是在羅馬人的統治之下。但神不會廢棄祂的應許：對大衛的應許、對眾以色列人的應許，祂已經立的就是耶穌基督，你們不必再去想別的了，耶穌基督就是我們的救主。耶穌還沒有出來時，也有在舊約就已經預言的施洗約翰，你們也聽過施洗約翰講天國近了、講你們要悔改。這悔改的洗禮是鋪平主的路，讓你們歸向基督的。 十三25 約翰將行盡他的程途說：你們以為我是誰﹖我不是基督；只是有一位在我以後來的，我解他腳上的鞋帶也是不配的。 施洗約翰為耶穌到來鋪路約翰也一再講，約翰對他的門徒曾經講過：「你們以為我是誰﹖我不是基督」在《約翰福 音》第一章20節就有講，人家就來問，施洗約翰你是誰？你到底是誰？當然施洗約翰自己也曾經懷疑過，不過在信心堅定的時候他說他不是基督，雖然有人以為他是基督，他說不是，任何人除了耶穌基督以外不是真正的基督。當然我們是小基督、基督徒，但絕對不是那一位基督。以後有一位是更大的，我作祂的奴隸都不配、「我解他腳上的鞋帶也是不配的」。現在要講得更清楚了，施洗約翰的見證講完了，你們也都知道他，我現在告訴你們： 十三26 弟兄們，亞伯拉罕的子孫和你們中間敬畏神的人哪，這救世的道是傳給我們的。 救世之道是耶穌基督「弟兄們，亞伯拉罕的子孫」原來稱他們為以色列人，現在稱他們為「亞伯拉罕的子孫」，因為耶穌也是「亞伯拉罕的子孫」；耶穌是亞伯拉罕「那」一位子孫、「那」一位後裔，只這一個，這是《加拉太書》保羅一再講的，我們也一再講使萬國、萬民都蒙福的子孫是「那」一位（加三16），是說你那個子孫，就是指著耶穌基督。這個才是真正我們的救主，你們也是亞伯拉罕的子孫，不過你們要信靠祂才能成為真正亞伯拉罕的子孫。你們這些敬畏上帝的人要知道：敬畏耶和華是智慧的開端，智慧就是耶穌；你們敬畏上帝就要聽從這從舊約開始就為耶穌所做的見證；而且也是我現在要跟你們做的見證。這裡保羅雖沒有用見證這詞，他的意思也是見證，不過他也是在傳「救世的道」。我們今天講見證跟傳道好像不大一樣，見證是指耶穌在我身上的作為，但在那個時候，見證和傳道是一樣的，都是在講耶穌基督。這「救世的道」是給這世界、所有的人聽的、是傳給我們的，每個人都要聽。我們！保羅也在講我們，他不是在講你們；我們傳講上帝道的人，一樣也需要聽上帝的道。 十三27 耶路撒冷居住的人和他們的官長，因為不認識基督，也不明白每安息日所讀眾先知的書，就把基督定了死罪，正應了先知的預言； 這些人不認識基督，不明白聖經我們講到以前，這是在好多年前在「耶路撒冷居住的人」，當然是耶穌死在耶路撒冷，和他們的官長，不認識基督，「也不明白每安息日所讀眾先知的書」，基督來到他們中間，他們反而把基督釘死，他們不認識；他們每個安息日都在讀先知的書。當然摩西的書、先知的書他們都讀，因為摩西的書、先知的書就跟保羅剛才一開始從《創世記》一直講到《撒母耳記下》或《列王記》，舊約裡面重點都講了，但是你們都不明白。這裡我也要提醒弟兄姊妹，很多人在講原文、原文，猶太人並不明白所讀的書，今天很多聖經的學者還很喜歡參考猶太人舊約的註釋書，甚至像Anker Bible還有很多人請猶太人寫舊約的註釋書，我不否認那裡有很多的學問，但那裡沒有基督，我不覺得那個可取。去看那個可能可以看到一些很細微的地方，很有收穫，但大方向都是錯的，有什麼好去看他們？他們根本不明白安息日所讀的書。我在這裡也說：我們不要迷信語文、希臘文、希伯來文專家，最懂得希伯來文的希伯來人把耶穌釘死了，最懂得希臘文的這些希臘哲學家是最反對基督教的。我們有這些語文的恩賜很好，但最重要的還是認識耶穌。他們不認識，因為沒有聖靈、沒有謙卑的心、沒有被神揀選。每個安息日在那裡讀，讀得自己也很累，沒有得到安息，也沒有看到安息日也好，先知也好，都是在預表、在見證耶穌的。他們「把基督定了死罪」，基督本來是他們的王，卻被他們定了死罪，可是這一切人的錯誤，我們又再一次看到十字架的弔詭之處，就是；十字架充滿了人的罪惡，充滿了人的不當，但十字架又顯出了上帝極大的恩典，「正應了先知的預言」，這是上帝的定旨先見，人一切的錯誤也在神的計畫當中，人的錯誤該罰，但神的計畫是最美好的。 十三28 雖然查不出他有當死的罪來，還是求彼拉多殺他； 「雖然查不出他有當死的罪來」希律、彼拉多查不出，猶太人也找不出耶穌有什麼罪。彼拉多是最懂法律的，知道祂沒有當死的罪。猶太人說祂當死，因為祂褻瀆，祂自以為是上帝，但如果祂講的是真的，那就不但不是褻瀆而你應該來敬拜祂，祂說的是實話。他們「還是求彼拉多殺他」這一切的錯誤，「成就了經上指著他所記的一切話」。 十三29 既成就了經上指著他所記的一切話，就把他從木頭上取下來，放在墳墓裡。 這一切成就了上帝的話成就了，並不能說彼拉多、猶大、或猶太的這些官長能夠得到賞賜，沒有！因為你是在敵擋當中成就了上帝的旨意。我們總是說神在預定計畫每一件事，可是我們人不能因為說神預定了就懶惰；也不是因為神預定了我成就美好的事我就不得賞賜，因為我們絕不在被迫當中成就神的一切預定；也不是因為神預定我們作惡，我們作了惡能夠免去處罰，因為我們自己並不知道神怎麼預定，我們乃是完全因著自己的情慾犯罪，所以也應該被處罰。成就了這一切的話，然後「把他從木頭上取下來，放在墳墓裡。」這裡講得又好像太仔細了，不要這麼囉唆，當然是從木頭上取下來，放在墳墓裡。這裡只是重新描述以色列人都知道的，也是我們在福音書上很仔細的講的：耶穌是真正的死了，真的放在墳墓裡；墳墓裡真的是有人在看守，但神也真的叫祂從死裡復活了。 十三30 神卻叫他從死裡復活。 十三31 那從加利利同他上耶路撒冷的人多日看見他，這些人如今在民間是他的見證。 多人見證耶穌復活「那從加利利同他上耶路撒冷的人」就是那些從加利利就開始跟隨祂的門徒，包括那些婦女，「多日看見他」祂復活以後有四十天，活活的顯給眾人看（徒一3）「這些人如今在民間是他的見證。」是，我們見證耶穌真的從死裡復活，我們雖然沒有看到，但我們領受這些見證，也像看到了一樣。 十三32 我們也報好信息給你們，就是那應許祖宗的話， 十三33 神已經向我們這作兒女的應驗，叫耶穌復活了。正如詩篇第二篇上記著說：你是我的兒子，我今日生你。 耶穌復活也是應驗神的話注意，在27節講：把耶穌釘死，這應驗了先知的預言。耶穌生平所做的事和祂的死，是應驗了先知的預言，當然祂的復活也應驗了這應許的話。神應許什麼？promise、應許都是指將來的，神promise要做的事情是讓以色列人得到什麼，是從神對亞伯拉罕、對摩西、對大衛都有的，我說過，神跟他們立約，神對他們有應許，神給他們律法。應許、約、和律法，雖然在《加拉太書》有一些區分，但基本上也沒有什麼差別。我們等候的應許、律法的終結、律法的成全、還有上帝給我們的福音、上帝給我們立的約，最後都是要我們得到耶穌，在基督耶穌裡我們就有一切。神的應許已經應驗了，當然還沒有完全應驗，要到耶穌再來的時候，祂消滅了一切罪惡後，才完全應驗。但是耶穌再來的時候又完全應驗了嗎？所有的祝福不是在永遠裡面叫我們享受嗎？所以耶穌所有的應許、上帝的應許早就已經在永遠裡實現了，也在永遠裡面繼續的在實現。我們這些作兒女的，兒女要得到上帝的應許、或得到那約、或得到那遺產、或得到那遺囑，那應許是叫耶穌從死裡復活。當然耶穌來的一切所做的事情已經是應許的實現，復活更是把這一切應許的實現再肯定，因為基督如果沒有復活，這一切都是虛假了。但是祂生平時所教訓的、所做的，特別在十字架上死這件事情，是讓一切應許已經基本上實現了，復活只是讓這些更真實，知道耶穌不是騙子，祂真的從死裡復活，是神替祂申冤，神證實祂真的是彌賽亞。正如《詩篇》第二篇上說：「你是我的兒子，我今日生你。」神什麼時候生耶穌？從神學來講，從永恆裡都生，所以沒有哪一天耶穌沒有被生，耶穌是永遠存在的聖子，祂在永恆中被生；當然也可以說祂道成肉身的時候，祂是生下來成為神的兒子；也可以說祂是在復活的時候被生下來，因為《詩篇》第二篇的確說：「你是我的兒子，我今日生你。」保羅的確用這段話來說耶穌已經復活了。很奇怪，一個人復活是他出生的日子，當然一個人復活顯出祂真是神的兒子，在大能中被立為神的兒子，這在《羅馬書》講到：按肉身說是大衛的子孫；按聖善的靈說，因為祂的復活，祂是上帝的兒子。祂復活，顯出祂是真的被上帝所生。 十三34 論到神叫他從死裡復活，不再歸於朽壞，就這樣說：我必將所應許大衛那聖潔、可靠的恩典賜給你們。 耶穌從死裡復活，不再歸於朽壞當我們講到耶穌什麼時候是神的兒子？在永恆中是神的兒子，永恆中被神生；耶穌道成肉身的時候是神的兒子；耶穌特別從死裡復活的時候是神的兒子，死裡復活祂不會再歸於朽壞；祂本來也是不朽壞的。我們人是必朽壞的，祂是不朽壞的，變成必朽壞的，然後又變成不朽壞的；從神成為肉身，然後再復活。各位，耶穌的復活，不像拉撒路或任何其他人的復活，其他人復活，活了會再死，復活了以沒有再給別人什麼能力，當然也是個見證。可是耶穌的復活實踐上帝對祖宗所應許的話；把所有的應許都集中在耶穌的身上：把神給亞伯拉罕、以撒、雅各、大衛、摩西、亞當、夏娃、全世界人在舊約裡面的應許，保證讓我們脫離罪惡、重新得到上帝的喜悅、成為祂的兒女、要萬國、萬族、萬民因著亞伯拉罕的後裔蒙福，所有的應許都集中在耶穌基督的身上，集中在耶穌在十字架上為我們所做的，以及祂從死裡復活，復活後祂繼續把神的恩典賜下。我們在五旬節的時候看到祂死裡復活以後的恩典，包括赦罪的恩典，也包括賜下聖靈。聖靈就是讓我們認罪悔改、重生得救的。聖靈跟耶穌當然不能分，但也是因為耶穌從死裡復活，這個恩典就臨到了。 神賜下所應許的救恩「我必將所應許大衛那聖潔、可靠的恩典賜給你們」。「聖潔」總是要記得是獨特的意思；「可靠」：絕不會改變，不管在任何時候，看起來有多少的不一樣，絕對不會改變。這話是引自《以賽亞書》五十五章3節，那裡前面就講到：來啊，所有乾渴的，到水這裡來啊，「你們為何花錢（原文是平銀）買那不足為食物的﹖用勞碌得來的買那不使人飽足的呢﹖你們要留意聽我的話就能吃那美物，得享肥甘，心中喜樂。」聽我的話就好了。我們看到在舊約就是聽神的話、信神的話，就跟新約聽耶穌的話、信耶穌的話、吃耶穌的肉，是一樣的意思。信祂！你來，來聽，來聽主的話，聽到主的話，主話本身就有那力量。有人說我們不應該再接受聖經有這種魔法般的能力，我們不會說聖經有什麼魔術、魔法，這是褻瀆上帝的字眼，但我們的確說聖經的話就是神的話，本身就帶著能力。是，很多時候我們聽的時候根本不覺得祂怎麼樣，但我們還是說，神能夠使信心從聽道而來；神能夠使信心、聖靈的工作，因著神的話而來。你們來！渴就來，饑就來；來了就來吃，就來喝，就來聽，聽了就得活了；聽到的就得到生命。就像《以西結書》裡那枯骨一樣，當耶和華叫以西結向那枯骨說話、說預言的時候，枯骨聽、聽、聽著就能夠復活了（結卅七）。我們今天也是一樣，聽了就復活了，祂的話像雨水、像風、像生命的力量，讓人滋生就必活。「你們當就近我來；側耳而聽，就必得活。我必與你們立永約，就是應許大衛那可靠的恩典。（賽五十五3）」都會過來。保羅對聖經的熟悉也是很驚人，從《創世記》一直講到耶穌的死和復活，然後又回到《以賽亞書》說這就是上帝應許給大衛的那恩典。恩典賜給誰？如果賜給大衛，當然也就賜給了大衛的子孫；如果賜給大衛的子孫，我們在《以賽亞書》五十五章講，是跟所有乾渴的人來講，包括素不認識你的國民都會過來。耶穌復活後在五旬節以後，我們就看到這恩典的確是不斷的賜給你們，賜給所有各國、各族、各民、各方的人。 十三35 又有一篇上說：你必不叫你的聖者見朽壞。 耶穌不朽壞，叫我們也不朽壞這是在《使徒行傳》第二章就引過的《詩篇》第十六篇，是門徒們喜歡引的經文：「我將耶和華常擺在我面前，因他在我右邊，我便不致搖動。因此，我的心歡喜，我的靈（原文是榮耀）快樂；我的肉身也要安然居住。因為你必不將我的靈魂撇在陰間，也不叫你的聖者見朽壞。」。「聖者」就是上帝所揀選、所喜悅、所使用的那位。「聖」總是獨特的，上帝獨特的那一位。「見朽壞」，耶穌死了以後是到哪裡去？也有些爭執，有人說是到陰間去，這是根據《彼得前、後書》裡的話；也有人說是立刻到父那裡，「父啊，我將我的靈魂交在你手裡」，「今日你就要跟我在樂園裡」。我想加爾文的解釋是很好的：如果說是到陰間裡，那只是說耶穌是真真正正的死了，但是祂的確是永遠跟父在一起，祂沒有朽壞；祂不但沒有朽壞，祂把那必朽的變成不朽的，給我們生命的盼望，替我們承擔了一切的刑罰。這個人，耶穌是大衛的子孫、是亞伯拉罕的子孫、是上帝的兒子，祂從死裡復活了，然後把這恩典賜下來，叫所有信靠祂的人也不朽壞、也成為上帝的聖者、上帝所揀選的。 十三36 大衛在世的時候遵行了神的旨意，就睡了（或作：大衛按神的旨意服事了他那一世的人，就睡了），歸到他祖宗那裡，已見朽壞； 大衛不是那位救主這個人不會是大衛自己，雖然大衛有象徵性、預表作用。「大衛在世的時候遵行了神的旨意，就睡了」這在前面看過，聖經裡喜歡說大衛是合神心意的人，相對的當然就是掃羅並不是合神心意的。我們也一再講過大衛犯了很多錯誤、很多的罪惡，但他總能夠回到神面前，總還能夠在種種的情慾罪惡當中，還是能夠回到神那裡。但掃羅就不行，掃羅始終是口頭上回到神那裡，表面上有很多的難過，但他始終想要抓住的不是神，而是他國王的座位。大衛就是始終倚靠上帝、歸榮耀給上帝，雖然有偏差但總還是會回到神那裡。這就是一個遵行神旨意的人，因為遵行神旨意的人就是信靠祂的人，先不是說他要做什麼，而是他要完全投靠上帝，上帝會為他做一切的事情。遵行了神一切旨意，事實上也就是神為他做了一切事，他都接受、都相信，最重要他接受上帝為他所預備的赦罪的恩典。 他「就睡了」，「睡」聖經裡常常用來形容神的兒女死的情形，用「睡」就表示會復活，就是一定會醒，而且醒了以後狀況會更好。睡得越香，醒來精神狀況就越好，所以用睡來形容，是一種安息、一種盼望，醒了會更好；也是一種舒適，不是我們今天想到的死亡好可怕，是舒適的、是有盼望的；不僅是解脫現在的勞苦，而且得到更美的盼望。「歸到他祖宗那裡，已見朽壞」肉身是朽壞了。再一次，我們不能說在舊約的時候沒有復活，聖經裡有足夠的經文，包括從《創世記》開始，耶穌就以：「亞伯拉罕、以撒、雅各的神」來說舊約就有復活了。也在《哥林多後書》第五章看到，我們好像脫下了舊的衣服，穿上新的衣服一樣，那必死的被生命吞滅。事實上，我們的肉身在離開這世界時，好像還在朽壞，但立刻到主哪裡，而且主也給我們一個新的、美好的肉身。朽壞是指我們現在這個臭皮囊看起來是朽壞了，事實上他是在主那邊。 十三37 惟獨神所復活的，他並未見朽壞。 唯獨主耶穌祂沒有朽壞，祂把我們這些會朽壞的更新了。所以保羅是在講舊約所有的預言，包括最直接的大衛，也不是指大衛，而是大衛的子孫，就是耶穌基督。你看大衛的墳墓在這裡，他已經死了、已經朽壞了，所有應許給他的經文，應驗在耶穌的身上。 十三38 所以，弟兄們，你們當曉得：赦罪的道是由這人傳給你們的。 赦罪之恩由耶穌而來看起來，整個保羅在講的信息好像相當複雜，從《創世記》開始講耶穌，講到最後給我們恩典，我們每個人得到恩典。各位，我們得到什麼恩典？亞伯拉罕的子孫、大衛的子孫使我們得福，是得到什麼樣的福氣？永生？神的兒女？各樣的應許？有沒有必要具體來講呢？有！保羅很喜歡這樣講，就是我們罪得赦免。我們不大希罕這一點，我們不大覺得自己罪孽深重，所以我們也不大覺得罪得赦免是很重要的事情。可是「因信稱義、罪得赦免」太重要，我們所有的罪惡、痛苦、災難來臨就是得罪了上帝，所以當罪得赦免的時候，我們所有的痛苦就沒有了；而且所有的罪得赦免的時候，表示在上帝那邊稱義、得到義，得到義就得到上帝一切的祝福和賞賜，那是有福的。就好像《詩篇》卅二篇1-2節、《羅馬書》四章7-8節：「得赦免其過、遮蓋其罪的，這人是有福的！主不算為有罪的，這人是有福的。」神藉著耶穌基督的死和復活給我們的福氣就是赦罪，因為赦罪看來是小事情，實在我們所有的痛苦就沒有了，因為所有的痛苦是罪來的，引起神的震怒；而所有的福氣是因在神面前稱義而來，罪得赦免了，義白白加在我們身上，因為義加在我們身上，所有的福氣也就來了，因我們在神面前站立得住，討祂的喜悅。不是我們自己的作為、不是行律法、不是靠著我們肉體，是因為我們接受了祂為我們所行的一切、祂在十字架上、祂一生所行的一切，這樣我們的罪就得到赦免了。不過這中間還稍稍有一個轉彎，我們不是只是罪得赦免，而是「赦罪的道是由這人傳給你們的」。我們要得到這赦罪的道路、或赦罪這道理，都是從耶穌傳來的，耶穌是道路、真理、生命；耶穌是那個真理、耶穌是那個道路，我們要能夠走在赦罪、走在不得罪上帝、得稱為義、得到上帝的恩典、恩寵的路，是要從上帝那裡來、是要從耶穌那裡來，耶穌傳給我們。就是說，祂不僅是這個道理；祂也是這個道理的實踐；也是我們走在這個道理上面的道路。不僅我們知道，而且有路可以走；不僅有路可以走，我們也有那個能力，那就是生命了。這個道是我們聽了祂講，然後傳給你們的，祂也把這道實踐了。「傳給你們」傳到你們這裡，今天我保羅傳到外邦人，這中間有聖靈極豐富的工作和恩典。我們就再次想到說，當我們傳福音給別人時，真的是要謙卑，因為我們真是好不配，這是上帝使我們能夠有的恩典，是我們本來也糊里糊塗，包括初代教會，即便在五旬節之後還是很多時候糊里糊塗的。後來有司提反的死、有福音傳到撒瑪利亞、有哥尼流的事情，然後現在有保羅這最清楚聖經的人，在最好的教會被差出來，把最完全的道理傳講出來：赦罪的恩典從耶穌而來，赦罪的道由耶穌傳講，當然也是耶穌實踐、鋪成的。 十三39 你們靠摩西的律法，在一切不得稱義的事上信靠這人，就都得稱義了。 信靠耶穌就得稱義；不是守律法稱義「你們靠摩西的律法」，我們如果要守律法來稱義，那你真死路一條。這一點我們可能不能花太多的時間講，又是要幾個鐘頭的事情。神給我們摩西的律法，看起來是要我們去遵行（頒佈律法都是要我們遵行的），可是律法其實是讓我們知罪的。好像在《羅馬書》第二章13節那裡「原來在神面前，不是聽律法的為義，乃是行律法的稱義。」好，那我們就行律法吧！可是問題就是我們不能行律法。所以律法，在《羅馬書》三章20節裡很清楚告訴我們「律法本是叫人知罪」，然後在五章20節「律法本是外添的，叫過犯顯多」，在第七章：律法是叫我死的「誡命來到，罪又活了，我就死了。那本來叫人活的誡命，反倒叫我死；（七9-10）」所以律法的功能跟我們原來想的完全相反；我們原來想律法的功能是讓我們知義的，結果是知罪；知道自己有罪、知道罪是什麼、然後就去犯罪。然後律法應該減輕社會的罪惡的、律法應該叫這個社會沒有罪惡的、律法頒佈的就是叫罪惡越來越減少，沒有想到律法是把罪惡越顯越多，律法也挑起我們犯罪的心。這是《羅馬書》保羅苦口婆心在講的一件事，可是我們最不容易聽進去，就是因為這最好的東西，怎麼會犯最大的罪？因為不是律法不好，是我們不好，我們肉身已經賣給罪了，所以最好的律法也是叫我們不斷的犯罪，然後叫我們絕望、被定罪，叫我們因為被定罪真是更恨惡上帝了。不過感謝主，我們除了律法，也傳講福音：就在我們最絕望、最發現自己不行的時候，我們發現耶穌在十字架上替我們履行了律法一切的義務和刑罰，那就給我們最大的福氣。你說耶穌基督那是新約的事，沒有，舊約也是一樣，舊約、新約每個人得救都是因信稱義；都是憑著上帝的恩典，不是靠著我們自己的作為。亞伯拉罕，親愛的弟兄姊妹，記得在《創世記》的時候，亞伯拉罕信神，神就以此為他的義。不是舊約時是因行為稱義，新約時因信稱義。律法根本就不能叫人稱義。《加拉太書》三章8節：「並且聖經既然預先看明，神要叫外邦人因信稱義，就早已傳福音給亞伯拉罕，說：萬國都必因你得福。」在舊約的時候，早已傳福音給亞伯拉罕了，所以「可見那以信為本的人和有信心的亞伯拉罕一同得福；凡以行律法為本的，都是被咒詛的；」「沒有一個人靠著律法在神面前稱義」。《加拉太書》不斷的講：以行律法為本的都不行，你要靠行律法的話，那你就是死、就是死，你不知道你已經罪孽深重到什麼地步了，你去看一看吧！《羅馬書》四章15節「律法是惹動忿怒的（或作：叫人受刑的）；」律法應該是造成上帝喜悅的：「你真乖、真是遵守了我的律法」，但是因為我們肉身已經賣給罪了，律法所規定的我們都不去做；律法規定不要做的我們通通去犯，所以律法是惹動憤怒，「哪裡沒有律法，那裡就沒有過犯。」各位，千萬、千萬一定要記得，我們不是憑律法稱義的，你一想要藉著你的肉身守律法來討上帝喜悅，來讀經、來禱告、來愛自己的配偶、來忠實、來善良、來好好的做，這是人天經地義的想法，但這絕對是通往地獄的想法！因為我們不能以行律法為本；我們不能靠我們自己；我們只能信上帝行的，信上帝藉著耶穌為我們所做的！赦罪的道是由這人傳給我們的，我們只有犯罪之道；我們的肉身不斷的走在犯罪之道中；我們不斷的想要去守律法而違反律法。所以再想靠著律法的話，就繼續在死亡中吧。沒有一個人靠著律法在神面前稱義，這是明顯的。照儒家、康德、一般有良心的，都是覺得每個人都是靠行律法在神、在人面前被稱為義，這是明顯的，可是，在聖靈默示下的保羅和從《創世記》開始的作者就說：亞伯拉罕是因信稱義的。不僅亞伯拉罕是因信稱義的，大衛也是！《羅馬書》第四章「正如大衛稱那在行為以外蒙神算為義的人是有福的。」大衛是這樣，亞伯拉罕是這樣，所有神的兒女都是這樣。我們如果靠著摩西的律法，也就是上帝的律法，在一切事上都不得稱義，我們虧缺了神的榮耀，那麼辦？我們都死了。不得稱義就是被定罪；被定罪就是死亡、就惹上帝的怒氣。我們要去做，就惹上帝的怒氣；我們接受上帝為我們所做的，就得到上帝稱義和喜悅。「信靠這人」！這人替你成就了一切；這神而人、這神的羔羊、這神人間的中保，就得稱為義了。舊約也是這樣？是的！亞伯拉罕是這樣、摩西是這樣。你說：「摩西也是這樣？」對的，叫摩西信上帝、叫以色列人信上帝。摩西更是頒佈律法、叫大家遵守律法的，可是那個要守律法，是恩典之後守律法，不是靠著自己先守了律法然後換到什麼恩典。《約書亞記》、《士師記》、《詩篇》裡面，通通都是這樣。我們靠著律法，我們的肉身賣給罪了，就繼續被罪的權勢（就是律法）轄制，叫我們墮落、叫我們死亡，完全不能稱義。信靠上帝、信靠耶穌為我們預備的救恩，就得稱為義了。我們當然也記得在《以賽亞書》五十三章11節裡就講：「有許多人因認識我的義僕得稱為義；並且他要擔當他們的罪孽。」義僕就讓你得稱為義；《羅馬書》五章18-19節：「如此說來，因一次的過犯，眾人都被定罪；照樣，因一次的義行，眾人也就被稱義得生命了。因一人的悖逆，眾人成為罪人；照樣，因一人的順從，眾人也成為義了。」各位，這真是生和死；地獄和天堂。靠著自己都是死，靠著主得稱為義到天堂，被神喜悅接納。這樣就喜樂了嗎？這裡保羅講的道跟《希伯來書》作者寫的很像，《希伯來書》作者總在講我們蒙恩、蒙恩、蒙更大的恩典，耶穌比摩西更了不起、耶穌比天使更了不起、耶穌所帶來的應許是更美的應許，都更好，一切更好、更好、更好，但是如果你忽略了這樣的救恩就更壞、更壞、更壞；越好的東西你唾棄了、忽略了就越壞了。所以在這裡保羅也是說你們要很小心，他不是說你們要很喜樂、很安心，他說你們很小心。我們今天也是要小心越蒙恩典，越不要踐踏這恩典。 十三40 所以，你們務要小心，免得先知書上所說的臨到你們。 我們務要小心、珍惜救恩當上帝把一切恩典給我們的時候，我們要小心，不要敬酒不吃吃罰酒，拒絕的上帝的恩典，那麼上帝的災禍和警告就會臨到了。上帝為你們從創世以前就預備、計畫、實踐的這些恩典：你能夠因著祂兒子的死和復活，就得稱為義！你要小心，不要不得到這義，以致滅亡臨到。就如同舊約、新約都是因信稱義，也都因不信而滅亡。 十三41 主說：你們這輕慢的人要觀看，要驚奇，要滅亡；因為在你們的時候，我行一件事，雖有人告訴你們，你們總是不信。 輕慢上帝的要滅亡你們對上帝的恩典輕慢，連看都不看；也不覺得稀奇，神所做的事你覺得無足輕重，這叫藐視神、輕慢神、輕看神的恩典。未必說就是完全的忽略或抵擋，但是很強烈的在輕慢、覺得無所謂（敵擋還是把祂看得很重），當然敵擋也好，輕慢也好，你沒接受，最後都是一樣的結果。這是《哈巴谷書》一章5節的話：「耶和華說：你們要向列國中觀看，大大驚奇；因為在你們的時候，我行一件事，雖有人告訴你們，你們總是不信。」這講到神要興起迦勒底（就是巴比倫）這個國家來，你們以色列人輕慢上帝的，看了要稀奇，也要滅亡；你一直不看、不聽，到最後迦勒底人來會把你們滅亡的，你總是不信。以色列人一直不聽上帝的話，上帝怎麼講都不聽：上帝說你聽我的話會蒙福，他們不聽；上帝說你再不聽我的話會受禍，他們還是不聽；一再不聽，災禍就越來越多，而他們還不肯悔改，最後上帝說我要興起迦勒底人來。你還是不信我知道，但迦勒底人會來滅掉你。在亞哈斯王時就已經看到以色列人還是不信，還是以為有耶和華的殿，我們這萬世一繫，不會滅亡的。今天的人雖然不像以色列人（表面上還信），但比那還要壞，他們信自己，他們不相信上帝會滅人。福音派裡也有很多人有這種普救論的講法，不相信上帝會滅人，不相信神的恩典、原理，輕慢神。 信耶穌的要得救這裡講的跟《哈巴谷書》的原理一樣，但現象相反，原則上也是說你們不信就會滅亡：你們覺得我所做的事情不值得一看、我說的話不值得一聽，那你們聽、看我要做這件事，你們還是不會信：在舊約時是興起迦勒底人來滅你們，新約的時候就是耶穌基督來救你們，耶穌基督的救恩！ 一個是神興起了禍患；一個是神興起了拯救，為什麼把他相提並論？因為都是神的作為；都是神要警告你也好、拯救你也好、處罰你也好，都是要你最後能夠因此而悔改歸向上帝，你們還是不信。保羅可以從《創世記》講到新約耶穌的復活，再回到《哈巴谷書》，然後就剛好講出那聽眾的情形（就是他們不肯聽要滅亡）。我看到這裡，真是求主憐憫，我常羨慕彼得講道就那麼多人悔改信主，我要的就是這個。弟兄姊妹，我們要的就是主所要的，主的帶領當然也希望萬人得救，不希望一人沈淪，但如果在主的帶領中他們真的沈淪了，我們也是感謝主一切的作為。我們不要想出風頭：就是我做的事情人家會很稱讚。求主幫助！這裡保羅講了這麼一篇道，我是覺得講得精彩極了，唯一的遺憾，對我們這些不懂聖經的人來講，好像就是複雜了一點。其實沒有複雜，就是整個舊約的應許在耶穌身上實現了；實現了，你不聽的話，你要滅亡，就跟《哈巴谷書》那時所說的以色列人一樣。反應是怎麼樣？我看恐怕也是輕慢，既沒有很大的憤怒，也沒有很大的接受；這種冷冰冰，或不冷不熱的態度、作法，也是惹神憤怒的。 十三42 他們出會堂的時候，眾人請他們到下安息日再講這話給他們聽。 有人很想聽，再請他講，包括這實在是很震撼、很難了解的事。 十三43 散會以後，猶太人和敬虔進猶太教的人多有跟從保羅、巴拿巴的。二人對他們講道，勸他們務要恆久在神的恩中。 務要恆久在神的恩中
「散會以後」，這也很稀奇，主角、主軸應該是聚會的時候，結果常常是聚會以後還有人要聽。感謝主有猶太人和敬虔進猶太教的人，就是外邦人因為猶太人好的道德見證，他們也願意進猶太教。現在他們也知道不要進猶太教了，要進基督教，就跟從保羅和巴拿巴，然後兩個人就繼續對他們講道，「勸他們務要恆久在神的恩中」這是Perseverance of the Saints聖徒的恆忍、或聖徒恆久的被神保守。就我們自己來講，當然需要恆久的忍耐，要持守這信仰是多麼的不容易，有這麼多打擊、誤會、我們自己的軟弱和敗壞、撒但的引誘、這世界的干擾，但願神、聖靈在我們裡面，神的話在我們耳中、心中不斷的作見證，我們一定要在主的恩中，一定不要失去這恩。當然我們能夠繼續被保守不失去主的恩，也是神的恩典已經在我們身上，但不是說我們就不要努力、就可以隨便。神對罪人的恩典已經顯明出來，我們要常在這恩典中。 十三44 到下安息日，合城的人幾乎都來聚集，要聽神的道。 要聽神的道感謝主，聖靈工作，也是這些人去跟別人講。你有沒有感覺到我們今天真是很乏力？有時我做講員，或聽人報告說：「今天晚上的聚會請大家務必參加，而且告訴你們的親友來」，來聽的人現在都已經聽得意興闌珊、不大想聽了，你還想請他再介紹人來聽？常常就沒效果，因為聽的人已經沒興趣，怎會介紹人來聽？連他自己都不來了。可是如果真的聖靈有工作，聽的人感動了，他也許就繼續叫人來，而且叫很多的人來。現在合城的人幾乎都要來了，我們剛剛看反應好像沒有什麼很特別，可是神的話（我不是說神的話有懷疑，而是神的話有的時候看起來沒有那麼明顯的結果，但在這時候有非常明顯的結果）在這些聽的人身上最少產生了一個結果就是：他們很積極的去叫別人來聽，而且「叫別人來聽」這個勸告裡面，都好像有聖靈的能力，就都來聽，要聽神的道。我們也說，到底是為什麼要聽神的道？是好奇？是像在雅典看到的情形：有點好奇，說說聽聽新聞，並不是把神的道當作至寶？那沒有什麼用，不過我也說，你願意聽神的道，神的道或早或晚，總會產生很強烈的作用。當然對不信主的人來講是你終於大大的斥責、排斥這道，也可能你就大大的接受了這道。現在大家要聽，有渴慕的心。 十三45 但猶太人看見人這樣多，就滿心嫉妒，硬駁保羅所說的話，並且毀謗。 猶太人嫉妒保羅而硬駁、毀謗他這是猶太人的老毛病了：把耶穌解到彼拉多那裡是出於嫉妒，還有自保，要保住自己的產業、官位，免得羅馬人來奪走他們的東西。基本上是嫉妒，當然也有人的確是覺得耶穌在褻瀆上帝，不過在這麼多的神蹟奇事和有權柄的話語傳講之下，他們並不真心覺得耶穌是個褻瀆的騙子。像保羅剛開始不也是覺得耶穌是個騙子，要多方的逼迫信奉這道的，後來真的是在大馬色的路上認識了耶穌，他才知道他做錯了。基本上是一種嫉妒，也是一種自保，就「硬駁保羅所說的話，」「硬駁」就是強詞奪理。也提醒一下：在強詞奪理的時候，不需要跟人家辯論，除非你在辯論時可以暴露他的醜陋、可以引人歸主。「並且毀謗」，中傷，做人身的攻擊。 十三46 保羅和巴拿巴放膽說：神的道先講給你們原是應當的；只因你們棄絕這道，斷定自己不配得永生，我們就轉向外邦人去。 救恩有次序，先是猶太人，後是外邦人耶穌也是這樣，耶穌一生工作都是在猶太人當中，很少到外邦人那裡，因為這有個救恩的次序，神總是揀選了猶太人，要猶太人先領受到上帝的話以後，他們知道這是真實的；他們領受、認識上帝的話就活出一個美好的生活，用他們的生活、言語、行為見證，使人家也得到這福音的好處，可是猶太人就沒有做到。一直到《使徒行傳》還是這樣。先傳給他們，因為你們最懂神的話、最長久在期望、等待應許的實現當中，你們最應該能夠接受，所以先傳給你們，然後你們可以最有效的傳給外邦人。「神的道先講給你們原是應當的」，可是你們不聽，你們棄絕，而且一再棄絕，你就「斷定自己不配得永生」。我們什麼都不配，當我們配的時候，是神使我們配，所以當你不配的時候是你拒絕了這神的恩典，那你真是加倍的被拒絕：一個是神的話臨到你；第二個是神的話先臨到你；第三個神的話一再臨到你，聽了這麼多還不信，那你不配得到，「我們就轉向外邦人去」。 十三47 因為主曾這樣吩咐我們說：我已經立你作外邦人的光，叫你施行救恩，直到地極。 神立我們作外邦人的光「作外邦人的光，叫你施行救恩，直到地極。」這是《以賽亞書》四十九章6節的話「現在他說：你作我的僕人，使雅各眾支派復興，使以色列中得保全的歸回尚為小事，我還要使你作外邦人的光，叫你施行我的救恩，直到地極。」《以賽亞書》四十二章6節也講了類似的話，總之就是上帝要叫以色列人作外邦人的光，當然以色列人沒有做到，是我們主耶穌做到了，祂是外邦人的光。不僅主耶穌做到，主耶穌的門徒也做到了，所以「我已經立你」，這「你」就是上帝的僕人、就是以色列人、就是先知、就是那受苦的僕人耶穌基督；就是跟隨、相信受苦僕人的教會，像這裡，保羅就好像大言不慚的說：「主曾這樣吩咐『我們』」，就把《以賽亞書》上的話用在自己身上。保羅也把《以賽亞書》四十九章6節的話用在我們身上，照聖經的話是這樣說的：「神立我們作外邦人的光」。各位，你是光嗎？我們真的不是光，我們是領受了耶穌的光，耶穌是真光，但你領受了光，就會發光，你就是那些還不信主的外邦人的光。你說：我真是不配。是，我們不配；但，也不是不配，因為神的恩典叫你配、叫你是，你就應該說：我配得，神使我配得的。我就「施行救恩，直到地極」，就是施行這光，傳揚這福音一直到地極。《路加福音》二章31-32節「就是你在萬民面前所預備的：是照亮外邦人的光，又是你民以色列的榮耀。」意思都是：你是我們的榮耀、榮美、光；我們生命裡有任何好的都是從你而來；這好要叫其他人也得到這好處：就是信靠你。門徒是這樣、教會是這樣、以色列人是這樣，一直要到地極。求主給我們這樣的力量、這樣的享受、這樣的平安：我們也享受到主的光光照，讓我們出死入生、讓我們頭腦清楚；在主的光裡讓我們看到真理、真相是什麼；看到主的拯救，我們原來在震怒之不，現在不在震怒之下，而在神的保守之下。真是好大一個改變，從地獄到了天堂，那其他所有在地獄裡的人，我們也要去跟他們講，就算走到地極，我們也要去講。當然這也是耶穌的吩咐，一直到地極傳揚福音。 十三48 外邦人聽見這話，就歡喜了，讚美神的道；凡預定得永生的人都信了。 外邦人聽見福音，就歡喜總是這樣：「外邦人聽見這話，就歡喜了」，常常本國子民不希罕聽、也不想聽，那也令我們在得救以後是越來越親近主、越來越是基督國度裡的人、越來越是本國的子民了。但願我們總有個態度，就是越來越知道自己像外邦人一樣；也就是我們自己原來是不配蒙恩、不配得拯救的；我們是極其不配、是局外人；像《以弗所書》第二章講的，是在救恩之外、沒有神、活在世上沒有指望。所以當神的盼望傳給我們的時候，我們真是非常強烈的說：主，我真是不配，謝謝你給我，我們渴慕，而且我們謙卑。當然外邦人不都有這樣態度，但跟老基督徒比起來好像常常就是這樣。你看歐洲常常很自大，覺得他們是文明的，他們現在棄絕基督教好像更是文明的；美國、英國也自大，他們覺得他們曾是基督教國家，而現在更有理性了可以棄絕這些；好像亞洲、非洲這些比較晚聽到福音的，他們還會對福音有盼望、會對福音渴慕。（當然我這說的是一般）。看！得到福音好處的，最後就丟掉福音了；沒有得到或剛剛得到的就非常渴慕、就很歡喜、就「讚美神的道」、就開始傳揚。希望我們越得越多，但越多我們越謙卑、越渴慕、越歡喜、越「讚美神的道」。 凡預定得永生的人都信了。你怎麼能夠在眾多的人中去信靠？在祖先給你這麼多年的綑綁裡，你怎麼能拋棄祖先流傳的愚昧、虛枉的行為來歸向這真光？是因為神的揀選、因為神預定讓你得救！「凡預定得永生的人都信了。」我們相信一切的是都在神手裡，信不信也在神手裡，然而我們一點不因此歸咎給上帝。因為從人來看，也完全是我們自己的選擇。願你用你自己的選擇（從人來看）來證實你是預定得救的人：不要用你的輕視、抱怨上帝（從人來看），來顯出你是預定下地獄的。 十三49 於是主的道傳遍了那一帶地方。 有人就是這樣，因著嫉妒不要得永生；有人就是因著猶太人的拒絕得到福音，這也是保羅在《羅馬書》九、十、十一章所講的論點，就是：福音就傳到外邦人那裡，希望外邦人得到福音的好處時，多少能夠激發猶太人發憤的心或嫉妒；讓他們也願意看到、知道自己棄掉的東西這麼好，真是愚蠢，趕快回去，回到我們這兩千年一直棄掉、敵擋的耶穌基督吧。我們現在還沒有看到，但照《羅馬書》講會有這一天的。我們外邦人也不要自誇，是根托著你，不要以為猶太人被丟棄你被接上，你要是不信，也要被丟棄，就像歐洲、美洲一樣，都是接受了，然後又不要主，而被丟棄得更慘。你不要自大，一定要恆久在祂的恩典當中，靠著神的保守，我們持守這信仰。 十三50 但猶太人挑唆虔敬、尊貴的婦女和城內有名望的人，逼迫保羅、巴拿巴，將他們趕出境外。 這不也有點像耶穌在傳福音的時候，有時有人接受；有時有人拒絕。《約翰福音》講到後來拒絕的情形很多，但這裡是一開始就拒絕；有接受，但馬上又拒絕。後面也看到有很好的「虔敬、尊貴的婦女」有願意信靠上帝的，在《使徒行傳》十七章4節「他們中間有些人聽了勸，就附從保羅和西拉，並有許多虔敬的希利尼人，尊貴的婦女也不少。」我們好像也是看到好像女人信得要比男人早一點，而且尊貴有名的女人也多。這裡就看到他們挑唆「虔敬、尊貴的婦女和城內有名望的人，」這些人大概是原來聽了還不錯，但被猶太人挑唆，就「逼迫保羅、巴拿巴，將他們趕出境外。」 十三51 二人對著眾人跺下腳上的塵土，就往以哥念去了。 記得這是耶穌吩咐的，表示我們跟你一點關係都沒有，到審判的時候，你是你，我是我。我們曾經可以有很好的關係，我把這福音傳給你，我們都是一國的人、一樣的塵土、一樣的地、一樣的天國，但你不願意，那你身上的塵土、一切屬你的，我都跺下，都不要跟我有關係，我要到別的地方去，滅亡是你自己自取的，然後「就往以哥念去了」。 十三52 門徒滿心喜樂，又被聖靈充滿。 感謝主，願我們總是「滿心喜樂，又被聖靈充滿。」即便在這世上為義受了很多逼迫；越受逼迫越歡喜，因為這是主的恩典，主看我們配傳揚福音，也看我們配受到這些打擊，所以就把更多的聖靈充滿在我們心中，而不要在這個時候被怨恨、抱怨、生氣、不滿充滿。任何時候，當走在神的道路中的時候，我們都被聖靈充滿，即便走神的道路受那麼多苦。真的很奇怪，我覺得常常走在神的道路中，碰到黑暗、打擊的事，我就不是聖靈充滿，而是怨恨充滿，因為覺得神不公平。願我們都有主給的智慧和敬虔，就是跟隨主、走主的道路；若好像沒有得到好處而得到壞處，就更感謝主，因為知道我們的主耶穌也是經歷這樣的日子；我們主耶穌也說過：「人若因我辱罵你們，逼迫你們，捏造各樣壞話毀謗你們，你們就有福了！」
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