第十五章

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耶路撒冷會議(1-21節)

十五1   有幾個人從猶太下來,教訓弟兄們說:你們若不按摩西的規條受割禮,不能得救。

有人來教訓要受割禮才能得救

「從猶太下來」恐怕也是從耶路撒冷,他們來教訓安提阿的弟兄們。他們這不是什麼倚老賣老,實在是以他們傳統的信念要來反對保羅。「你們若不按摩西的規條受割禮,不能得救。」受割禮不是那身上畫一刀的事情,受割禮是指著你是不是要接受那割禮後的律法?我們基督徒要不要守這些律法?各位,我們當然是守律法,耶穌是成全律法不是廢掉律法,但我們不是守了律法才得救的,我們是因著耶穌成全的恩典我們去守;我們先蒙恩、先稱義、什麼都沒有做的時候,先得到上帝的喜悅了,而且以後一直是這樣。只是我們一直越來越承認自己什麼都沒有的時候,上帝也會讓我們好好的來守律法。但這守,不管守得怎麼好,都不能叫我們稱義,稱義只有耶穌基督的救恩。現在這些人他們覺得,就跟我們前面看過的,一定要按摩西的規矩受割禮才能得救。我們講過,得救只有一個,就是信耶穌;不用先變成猶太人、美國人、中國人;先把衣服穿起來、領帶打起來、拿叉子吃東西。不管怎樣,把得救的條件除了信耶穌之外再加上任何一個東西,就都是異端、是該下地獄的。但這裡這些猶太人就覺得天經地義,信耶穌是很對,但摩西的律法怎能不守?各位,摩西的律法,耶穌都在十字架上替我們成全了,我們不守;我們如果守任何摩西的律法、或守任何道德規矩,不管是飲食的、節期的、十誡的、前四誡、後六誡,都是一樣,我們守,是蒙恩以後的事情,我們不是守這些來換取上帝的恩典。我們信耶穌就得救,不是受割禮、守律法得救。

十五2   保羅、巴拿巴與他們大大的紛爭辯論;眾門徒就定規,叫保羅、巴拿巴和本會中幾個人,為所辯論的,上耶路撒冷去見使徒和長老。

保羅、巴拿巴為真理大大的辯論

屬靈的工作、福音的工作那麼好,到了外邦人那裡,但是被魔鬼來攪擾了。也是好意,但還是出於魔鬼,就是:要受割禮、守律法才能得救。我還是說,雖然我們基督教的解經家比較不同意耶路撒冷是母會,一切的仲裁要到耶路撒冷,因為這樣好像覺得有個會特別大,這樣會讓羅馬天主教振振有詞,因為到最後重心就從耶路撒冷移到羅馬,一切要羅馬說話才拍板、羅馬說話才定案、羅馬說話別人就不能說話了。但我覺得這不需要那麼大的爭執,如果在歷史上,不管在聖經裡,耶路撒冷或羅馬成為最高法院並沒有什麼不好,這跟我們因信稱義、基要真理沒有什麼基本上的違背。當然我們基督教是比較強調各個堂會是平等的,但我們也知道各個堂會之間常常因為沒有一個上司、沒有一個主導、監督,常常會很亂。當然今天天主教也很亂,但再亂他們還是有個頭頭。我們基督教沒有,就很容易亂。你說:我們有聖經!對,有聖經很好,但是有時人會亂解聖經。

不過不管怎麼樣,在那個時候,問題不是說耶路撒冷或羅馬哪一個比較大,問題是:是不是真的因信稱義?是不是人得救純粹靠信耶穌就好?純粹的、完全的、百分之百的,不需要再加上一絲一毫的律法;你的行為好壞。當然我不能說你的行為好壞沒有關係,但我們相信真正重生得救的人會結出好果子,但那絕對是根好了,才會結出好果子;不是你果子好了,根才好。我們絕對要把信心、信靠耶穌放在最重要、唯一的地位。保羅就跟這些人爭辯,這爭辯很難,因為其實保羅在整個三、四次傳福音的路上都發現,最大的攔阻就是猶太人、甚至猶太的基督徒。今天傳福音最大的攔阻常常就是神學家、就是那些信仰不純正的,他們總是常常把「唯獨救恩、唯獨基督、唯獨聖經、唯獨恩典、榮耀唯獨歸給基督」的唯獨去掉;常常就是把人看得比較好,把上帝的權威打折扣。我們需要有今天的保羅和巴拿巴,我很高興看到巴拿巴也一起爭辯,他是柔和的人,柔和的人常常不大跟人爭辯什麼,但這是生死的問題、教會前途的問題,怎麼可以不爭?這是最重要、大是大非的事情。好像在這個地方沒有辦法有結論,大家就說,你們上耶路撒冷去見使徒和長老,讓他們來定規;實際上,使徒和長老也不能定規,是真理來定規,真理才是正確的。

十五3   於是教會送他們起行。他們經過腓尼基、撒瑪利亞,隨處傳說外邦人歸主的事,叫眾弟兄都甚歡喜。

保羅、巴拿巴起行往耶路撒冷

這也非常感謝主。各位,這是一場大官司、大仗、大是大非的辯論,但不管怎麼樣在辨明福音,我們總不忘記辨明的重點、目標,就是要傳福音給別人。不要在那裡辯了半天,就算辨明了、吵贏了,變成一個最偉大的護教家,卻沒有去傳福音。當然我也不是說我們每個人都要做一樣的事,是分工合作,神學家也許有神學家的工作,但神學家如果不能去傳揚福音,那我不知道他是什麼樣的神學家。相反的,如果一個傳福音的人不知道他所傳的福音裡面的神學真理是多麼寶貴的話,那他傳的也不是。我的意思是說:我們每個人多多少少都要是一個神學家,都要對我們所信仰的基本真理有個很清楚的認識;我們也求主幫助,讓神學家真的能幫助每個人去傳福音;如果我們一切所讀、所說的,到最後不是隨處傳揚福音的話,就真是不好。他們「隨處傳說外邦人歸主的事,叫眾弟兄都甚歡喜。」這裡就是見證這件事情,眾弟兄聽了都非常高興;當然那些有偏差、有錯誤、甚至是異端的猶太基督徒就很不高興。不過我們感謝主,他們到一個地方就說這外邦人歸主的事,而我們相信他們也有傳福音給其他人。

十五4   到了耶路撒冷,教會和使徒並長老都接待他們,他們就述說神同他們所行的一切事。

保羅、巴拿巴到了耶路撒冷

 有神同在、「神同他們所行的一切事」那你還需要質問什麼嗎?這是神的見證!神已經在那裡見證,你不記得在哥尼流事件時,猶太派奉割禮的聽到他們說方言,就無話可講了。他們真是經歷過上帝的作為,神都接納了,那我們是誰?我們能夠攔阻嗎?當然不能。可是現在好像那敵擋的勢力是越來越強,在當時彼得講出外邦人說方言,就可以堵住那奉割禮的人的口,現在好像不太能夠了。你看到魔鬼的力量在教會裡越來越多,當然聖靈的工作也越來越多。

十五5   惟有幾個信徒、是法利賽教門的人,起來說:必須給外邦人行割禮,吩咐他們遵守摩西的律法。

 有些「律法主義者」不接受「因信稱義」真理

這裡說「惟有幾個」,這幾個後來在《加拉太書》時,我們看到更嚴重。我們現在不去談《加拉太書》跟這一段的關係,因為有很多不同的爭執,不過意義是一樣的,就是:律法主義者。有人說是種族主義,其實梅欽Machen講得很對,保羅並不是說這些猶太基督徒的民族意識不對,最重要的是他們對於上帝的恩典、因信稱義的認識不夠。保羅要爭的,包括在《加拉太書》要爭的,就是梅欽Machen已經反駁了的;後來又有一種新保羅觀New Perspective,覺得保羅的觀點就是猶太人不要太小氣,要接納外邦人。但這實在不是保羅要講的重點,不管是猶太人、外邦人,不是你要不要接納別人的問題,是你是不是相信因信稱義的真理、是不是相信神在基督裡已經接納我們,只要信靠祂就得救了,跟你的種族、血統、功德都沒有關係。這是很重要的事,但有幾個人就不肯接受,而他們幾個人也非常的影響大家,到《加拉太書》時影響就更大、衝突就更多。當然也許也因為這樣,耶路撒冷教會後來就越來越式微,維護真理的人也越來越少。「吩咐他們遵守摩西的律法」一定要遵守摩西的律法。我們是因著遵守摩西的律法才得救的嗎?我再次說,不管在《加拉太書》或《羅馬書》全本聖經裡面,都不是。《加拉太書》五章3「我再指著凡受割禮的人確實的說,他是欠著行全律法的債。」你要守律法、行割禮,不要以為你可以守得全,因為就是最講律法的雅各也講:你在一條上跌倒,就在眾條上都跌倒了。你想要守全的話,就要每一條都守;內心、外面都要守,那也就自打嘴巴,因為你會發現根本不能守。所以你真的要受割禮的話,你就定自己的罪:你是一個不守律法的人。你要大家受割禮,本來的意思是說我們大家守律法,可是卻反而不守;不但不守,也正顯出你是不守的人;人不可能守全律法。真要守全律法,是耶穌替你守全了、耶穌替你成就了一切,你接受耶穌為你守的就好了。你們這要靠律法稱義的,是與基督隔絕,從恩典中墮落了。要靠律法稱義,不要以為這是小事,「這是好心,雖然有一點偏差,但還是好心;律法是這麼好的,叫人不姦淫、不偷盜、不殺人,這不是很好嗎?不要太在意」不!靠律法稱義的是與基督隔絕,從恩典中墮落!是墮落、是死亡、是跟基督分開的。這聖經中最重要、唯一的大是大非,我們一定要守住。我們是因信稱義,我們不羞辱上帝的名、不羞辱十字架的工作,我們要肯定因信稱義。不過當時真的好難,這幾個人的影響很大,而且繼續也有些影響。

十五6   使徒和長老聚會商議這事;

 看,他們聚會商議,好像還是一直不能解決,猶太人的勢力真是很大。當然我也不稀奇,看到現在新保羅觀和歷世歷代那異端、伯拉糾思想:「覺得人還是不錯、人應該守律法、人應該很有道德規矩;因信稱義是不完全的,會叫人的行為不好」,我就不稀奇為什麼在這裡討論這麼久、這麼清楚聖靈的工作,還是不能說服他們。因為人就是有這種驕傲、人就是不覺得自己這麼爛、就是不覺得上帝這麼偉大。

十五7   辯論已經多了,彼得就起來,說:諸位弟兄,你們知道神早已在你們中間揀選了我,叫外邦人從我口中得聽福音之道,而且相信。

彼得站起來說話:

神使外邦人聽到福音

彼得站起來說:「諸位弟兄,你們知道神早已在你們中間揀選了我,」這是大家都知道,彼得是被耶穌揀選做代言人的。彼得當然在一開始五旬節,甚至更早的時候,他就是教會的領袖,《馬太福音》十六章裡就已經講了:當彼得認了耶穌是基督以後,這天國的鑰匙就給你了、教會就建立在你這磐石上。不管是猶太人、外邦人,彼得是馬首是瞻;在哥尼流事件後,比較正式的、官方的向外邦人傳福音,就是彼得開始的。「叫外邦人從我口中得聽福音之道,而且相信。」福音、真道、真理、奧秘、應許,其實也都是一樣的意思:強調好消息,那是福音;強調將來會更豐富的,是應許;強調我們人靠著自己腦袋不明白,是個奧秘;強調絕對不虛假,那是真理或真道。「從我口中」就是我開始這個工作,其實你們大家也都在做這工作,我們傳揚福音的真道、真理。《以弗所書》一章13「你們既聽見真理的道,就是那叫你們得救的福音,也信了基督,既然信他,就受了所應許的聖靈為印記。」我說了:真理、道、福音,是一樣的意思,各有不同側重之處而已。從我開始,外邦人要從我們口中聽到福音。

十五8   知道人心的神也為他們作了見證,賜聖靈給他們,正如給我們一樣;

神也為外邦人作見證

我們人不知道這個人到底有沒有得救、不知道他信的情形怎麼樣,但神知道;神使人得救,神知道人的內心,人在神面前根本完全不能隱藏。在《歷代志上》廿八章9節大衛勸他兒子所羅門的話:「你當認識耶和華你父的神,誠心樂意地事奉他;因為他鑒察眾人的心,知道一切心思意念。」你真的要知道,人只能看外貌,神能看到人的心;神知道我們的內心如何,「神也為他們作了見證」這當然就是《使徒行傳》第十章哥尼流他們說了方言。更早時耶穌在工作時,是見證神的慈愛、憐憫和拯救;耶穌在見證、在說明神真的是這麼好的時候,神也在為耶穌作見證;就像我們見證神,神也藉著神蹟奇事,見證我們所說的,這在《約翰福音》第五章36節:「但我有比約翰更大的見證;因為父交給我要我成就的事,就是我所做的事,這便見證我是父所差來的。差我來的父也為我作過見證」。耶穌為父作見證;父也為耶穌、為耶穌的工作作見證;施洗約翰為祂作見證;我們彼此都在作見證,希望這見證使更多人聽到、魔鬼的詭計不能得逞。他們真的是得救,因神為他們作見證、「賜聖靈給他們,正如給我們一樣」。這「賜聖靈」,在《使徒行傳》第十章那裡,是把聖靈賜給外邦的基督徒,叫他們也說出方言,使那些猶太人無話可講,真的是神在工作了!聖靈賜給他們,也可以有比較更深的見證,在《加拉太書》三章2「我只要問你們這一件:你們受了聖靈,是因行律法呢﹖是因聽信福音呢﹖」你們受了聖靈,是因你們行律法嗎?在五旬節時你們行了什麼律法?就是聖靈白白降下給我們。重點不在說方言,重點在我們領受聖靈、得到神的兒子、得進入神的國,這都不是我們行了律法;我們要行律法進去的話,永遠進不去。我們就是聽信福音、就是憑著聽到了上帝的恩典,願意就能夠進去。不要靠聖靈入門,靠肉身成全;靠聖靈入門,也靠聖靈成全。所有從阿拉法到俄梅戛、從開始到結束,得生是靠著聖靈、行事是靠著聖靈、得榮耀是靠著是聖靈,一切是主做的、一切是我們憑著信心、一切都是主的恩典、一切都是主的權柄。神「賜聖靈給他們」,見證他們,真的不需要守律法,神就喜悅、悅納他們,跟我們一樣。你說:我們以前守過律法。我們以前守律法沒有得到聖靈,是得到了聖靈以後,我們發現才更能真正的守律法。

十五9   又藉著信潔淨了他們的心,並不分他們我們。

神也潔淨外邦人

為什麼要潔淨他們?因為猶太人看他們是外邦人、是污穢的,需要被潔淨。其實外邦人和猶太人一樣都需要被潔淨,都是藉著信心,也就是藉著神的恩典、也就是藉著耶穌的寶血、藉著真理。能夠潔淨我們的是神的話(神的話叫我們分別為聖、神的話讓我們脫胎換骨);主耶穌的寶血讓我們被潔淨;聖靈使我們潔淨,脫離肉體的私慾。神的話、主耶穌的寶血、聖靈都潔淨我們。我們相信主耶穌的寶血,就重生得救,也就像被潔淨了,所以說聖靈潔淨我們、神的恩典潔淨我們、神的話潔淨我們。這好像是講潔淨的工具,神在潔淨我們;我們領受這工具的結果,就是憑著信心;也就是領受神藉著聖靈、藉著神的話、藉著耶穌的寶血在我們身上所做的脫胎換骨、脫離罪惡的工作。我們相信神做這一切,我們就被潔淨、我們的心就被潔淨了。

並不分他們我們

「並不分他們我們」當然不會分,因為這是神的工作;如果是人的工作當然就會分。如果是打籃球,那高的人就佔便宜;如果是讀書,IQ好的人就佔便宜;如果是選美,那美麗的就佔便宜。我們如果講人間的事情,當然很多可以分的,每件事都可以分、可以因為種族分、因為學問分、因為各樣的事情分。但當我們成為神的兒女,那就是神的工作了。神的工作,神只有一位,那哪裡有分的?不分他們、不分我們,在基督裡都合而為一了。這保羅在《加拉太書》有講,在《羅馬書》三章22節也有講:「就是神的義,因信耶穌基督加給一切相信的人,並沒有分別。」我們今天要解決人間這些因為種族、血統、階級等產生的衝突,除了回到耶穌基督以外,沒有別的辦法;只有耶穌基督的救恩能讓我們合而為一、能讓我們沒有衝突。另外在《羅馬書》第十章11-12「經上說:凡信他的人必不至於羞愧。猶太人和希利尼人並沒有分別,因為眾人同有一位主;他也厚待一切求告他的人。」沒有分別了。《加拉太書》三章28「並不分猶太人、希利尼人,自主的、為奴的,或男或女,因為你們在基督耶穌裡都成為一了。」《以弗所書》第二章也告訴我們不分猶太人、外邦人,都已經親近、都已經歸為一體,與神和好了。我們都被一個聖靈感動,進到神的面前、我們不再做外人和客旅,是與聖徒同國,是神家裡的人了。合而為一,一主、一信、一洗、一神(弗四);我們一個體、一個指望,不分!今天有太多的紛爭,我不是說政治上或其他方面有這些糾紛一定是不好的,我想多多少少有對錯、是非,但這如果造成了我們人類無休止的自大和攻擊、歧視別人,我們就真的製造自己的問題了。我們如何又能有好的分(就是把善惡、美醜、對錯、是非,分得很清楚),又能夠合一:就是在主的恩典中,彼此謙卑的接納,那只有在耶穌基督的福音裡面了。現在猶太人、外邦人沒有分,都成為一了,這對猶太人而言真是石破天驚的事。其實不只是猶太人,我們華人也是,我們種族也是很強烈、也是很歧視別人、也是很自大的。階級也是一樣,若我們學問或經濟方面能力比別人好,也是隨時要表現出來看不起別人的樣子,這些都是叫人起爭執的一些東西。我們披上了基督,有聖靈在我們裡面、有耶穌的工作,我們就不再分、就相愛。若分,也是肢體上的分工而合作。我們是一體,非常的合;但我們又是不同的功能,非常的分,但這分和合都是叫整個的肢體得到最大的幫助。神已經讓外邦人跟猶太人沒有區分了,這件事我們能不能更深的接觸?更深的相信沒有分了?我能不能看到一個非洲的黑人(或菲勞、泰勞)說他是我的肢體嗎?願聖靈幫助我們不說虛假的話!這偉大的教訓是在我們生活中會有、可以經歷到的和平、和好、友好、一體,但你們猶太人又要開始分了。你們一旦要守起律法的時候、割禮上有記號、你要別人跟你一樣的時候,就開始分了:他們是差勁的、我們是好的。這樣分,不只是對他們的不好,保羅在《加拉太書》特別責備;保羅也有講在吃祭偶像物的時候,我們也不要傷了弟兄姊妹的良心。總之,不要為那不需要爭執的事情爭執,但當為真道打仗時,那要好好的打仗。你現在如果還要讓外邦人來受割禮、守律法的話,那叫試探上帝。試探上帝就是為難上帝、折磨上帝。我本來想到這應該是試探、為難那些外邦基督徒,但聖經上說這就是試探上帝,因為你自己就惹上帝的憤怒,而不是這些外邦人惹上帝的憤怒。如果你叫他們受割禮,當然他們會惹上帝的憤怒,使他們失去救恩;但你自己就是在試探上帝,惹上帝的憤怒,你叫人家沒有得救。

十五10   現在為什麼試探神,要把我們祖宗和我們所不能負的軛放在門徒的頸項上呢﹖

 我們不可試探神

彼得在提醒那些猶太派的基督徒說你們在試探上帝。什麼是試探神?像以色列人在曠野拼命叫這個、叫那個,那是從一種不信的態度在為難、在抱怨,那叫試探神。耶穌說:我不要從殿頂跳下去,因為不可試探主你的神。不要在一種虛假、以為是信心的,我說過,試探跟有信心,看起來一點都沒有分別,你從殿頂上跳下來看起來可能是有信心,也可能是試探上帝;你可能並不是懷疑上帝,但你可能在折磨上帝。你在不知道上帝的心意是什麼,就要上帝一定來做一些什麼事。試探可以是完全沒有信心,但表面看起來可以是很有信心。所以我們不太能從人的外表仲奪他是不是試探,總之試探是一種沒有信心的舉動。你們現在就是沒有信心、不相信上帝的拯救;你們還是不相信,對外邦人、對自己都以為說上帝的作為不夠,我們要守一守律法。我們的祖宗守了這律法嗎?不,我們跟我們的祖宗都不能負這個律法的軛!沒有人能夠真的行律法稱義,沒有,連一個也沒有!最明顯是保羅在《羅馬書》和《加拉太書》講的,但從《創世記》也告訴我們:人沒有辦法守神的律法、人只有信靠上帝;上帝為我們守、上帝為我們做,我們才有拯救、才有盼望。你不要把我們和我們祖宗所不能負的這律法的軛放在門徒的頸項上!其實不管是外邦的門徒、猶太的門徒,受割禮就表示我們要去守律法來討神的喜悅,我們都做不到!你做不到而又要人家去做,這個不應該;你不應該要人家去做這上帝都不要我們做的事情;你不是在試探、為難、折磨人,你是在試探上帝;是要把自己還有那些原來已經得救的人,再從真理、恩典中墜落、失去了救恩。你讓人沒有救恩,這叫做試探上帝;你自己也沒有救恩了。

十五11   我們得救乃是因主耶穌的恩,和他們一樣,這是我們所信的。

得救都是靠主恩

「我們得救乃是因主耶穌的恩」我們得救不是憑著自己守律法,我們總是說:得救也好、得勝也好,一切是靠著主的恩典。教會歷史上最大的一個異端就是伯拉糾,他好像始終要維護人的道德責任、好像要維護上帝的善良,其實到最後因為不相信上帝的恩典,就什麼都沒有維護。事實上從伯拉糾這種比較自由主義的人想要維護道德,其實最後也是廢掉道德(自由主義常常最廢掉道德的);看起來他們原來要公平,到最後就是完全沒有公平,在一種糊里糊塗的愛裡面,什麼東西都被混淆了。我們得救是因為恩,就是因為高舉主耶穌的恩,我們才能夠講到行為、講到律法;如果不是在福音、不是在神的恩典下、不是在聖靈下,那律法我們都行不了,越來越行不了,而且是很多的罪惡。我們只有在主的恩典之下能夠成全律法因為耶穌替我們成全了。我們得救是因為主的恩,他們、我們;猶太人、外邦人;舊約、新約,都是一樣。不要以為舊約沒有,舊約、新約,都是一樣,是靠著主的恩典。

十五12   眾人都默默無聲,聽巴拿巴和保羅述說神藉他們在外邦人中所行的神蹟奇事。

眾人無話可說

 這又讓我們想起哥尼流的事情。這些神蹟奇事能不能叫那些人聽了覺得有道理?就像哥尼流的事情叫那奉割禮的覺得:這樣看來,神也賜恩給他們了。可是當恩典、真理一再地講,而一再地拒絕時,好像就越來越難了。這一次還不是全然難,講了這些,到保羅、巴拿巴住了聲以後,雅各就說了。這時你看到雅各好像已經成為領袖了;這位主的兄弟甚至已經取代了彼得,因為他是最後拍板定案的。

十五13   他們住了聲,雅各就說:諸位弟兄,請聽我的話。

十五14   方才西門述說神當初怎樣眷顧外邦人,從他們中間選取百姓歸於自己的名下;

 雅各發言裁奪:

外邦人要成為神的百姓,這個,猶太人不是很樂意接受,但也不是太反對。因為外邦人可以成為神的百姓,但你就要像路得或敬虔人一樣,歸到猶太人當中、遵守猶太人一切的法規,那你就可以了。其實神從外邦人中取百姓歸自己的名下,這純粹是神的揀選、神的恩典;神要憐憫誰就憐憫誰,要恩待誰就恩待誰。這個,猶太人就不大能接受了,因為他們堅持覺得:對!神揀選,那就可以,但神的揀選一定會要這些外邦人受割禮變得跟我們猶太人一樣。雅各、保羅要反對的就是這個:不僅外邦人成為神的兒女不在乎守律法、受割禮,你猶太人成為上帝的兒女也不是守律法、受割禮。我們再次想到保羅的觀點:想想,你們猶太人之父亞伯拉罕,他稱義是在他受割禮之前,還是受割禮之後?是在受割禮之前;他有信心,神就稱他為義了。所以那割禮只是他信心的一個記號、見證而已。割禮沒有什麼重要,信心才是重要的。我們信了上帝,在舊約時就看到你們猶太人成為上帝揀選的百姓,哪裡是你先受了割禮、先守了律法,上帝看你割得不錯、守得不錯,才揀選你作祂的百姓?沒有!像我們根本什麼良善也沒有做、也沒有受割禮的時候,上帝就揀選、恩待我們。對亞伯拉罕是這樣、對亞伯拉罕的子孫是這樣、對外邦人、對你我,也都是這樣。弟兄姊妹,我們在上帝面前一無可誇,一定要記得這一點!不要自大、不要誇口、不要以為我們可以行任何的功德來在上帝面前站立得住。

這時,雅各也引了舊約聖經上的話了。這也很稀奇,我們都感謝主,《使徒行傳》這麼多的引舊約聖經,那就表示新約和舊約是一樣:耶穌的救恩。人能蒙恩,都是一樣的;是舊約來證實新約、證實耶穌講的是對的,不是什麼異端、新潮流。舊約就已經預言了耶穌會成就這些事,教會也應該這樣做。

十五15   眾先知的話也與這意思相合。

十五16   正如經上所寫的:此後,我要回來,重新修造大衛倒塌的帳幕,把那破壞的重新修造建立起來,

引舊約說明外邦人會歸主

這裡引了《阿摩司書》九章11-12節的話;「到那日,我必建立大衛倒塌的帳幕,堵住其中的破口,把那破壞的建立起來,重新修造,像古時一樣,使以色列人得以東所餘剩的和所有稱為我名下的國。此乃行這事的耶和華說的。」這講到說:以色列好可憐,被其他的國家、以東,欺負,但上帝會叫他們重新剛強起來;整個南國、北國都要重新被修造起來,歸向上帝。那裡是指著以色列好像要再度的強大起來。這裡就不是了,當然也有一些時代主義的講,這是講以後猶太人會信主、會歸向上帝。但我想在這裡雅各講:先知的話跟這相合,是講外邦人歸於主的名下。我們還是要傳統、正統的解釋:就是教會跟以色列沒有什麼分別;舊約的以色列人,和新約的教會,通通是神所揀選的百姓,都是憑著信心進入這約,跟肉體、血統實在是毫無關係。舊約時,上帝在以色列人受懲罰、悔改了之後,重新修造大衛倒塌的帳幕,但這實際上的應驗,好像都從來沒有應驗過,南、北國亡了以後,一直沒有復國,到1949年才復國;而這復國跟我們今天屬靈的真理沒有關係。事實上神的工作就是在耶穌的時候、或聖靈的時候,這事就應驗了:「我要回來,重新修造」,耶和華重新回來。耶和華什麼時候回來?就是主耶穌降臨的時候;五旬節聖靈降臨的時候。「大衛倒塌的帳幕」這話蠻動人的,讓我想起聖法蘭西斯,他開始他的工作就是在夢中看到家鄉附近一個破舊的教堂,聽到耶穌跟他說:你看我的教堂已經倒塌,你把它修好吧。然後他就花了錢去修這教堂。但我們也知道那絕對不是說耶穌要法蘭西斯修一個小教堂。從歷史上知道,上帝是要法蘭西斯把整個破壞的天主教堂改變過來、把它修造起來、把它從腐朽中更新。法蘭西斯做了多少、以後能持續多少,也不是我們要講的,但我們相信基督教會或歷世歷代大衛倒塌的帳幕;舊約的以色列人、新約的教會,不管歐洲、亞洲、非洲、美洲各個地方,我們還是相信神會繼續的工作。雖然我對歐洲、美洲,好像看到歷史上他們腐敗就墮落下去了,但我們相信神還是讓真理的光、福音的光在他們中間。

上帝要重新回來,這就是指在歷史上,包括在五旬節以後、包括在這一章的耶路撒冷會議以後、包括耶穌來了以後。耶穌來、聖靈來就是要把神的國(舊約時是大衛的家、以色列這國家,新約時就是教會),這帳幕、這破壞的,重新修造建立起來

十五17   叫餘剩的人,就是凡稱為我名下的外邦人,都尋求主。

神會叫凡屬祂的都尋求祂

誰是餘剩的人?所有神的兒女都是剩餘的人、都是餘民;都是在災難中、在艱難中願意背十字架跟隨主的。在大批、大批的人拒絕進窄門、走小路、背十字架時,單單以耶穌為救主的,他們是被神恩待了。這些剩餘的人、這些願意在任何情形下作屬主的人就是:「稱為我名下的外邦人」。這「稱為我名下的外邦人」在《阿摩司書》九章12節有講「使以色列人得以東所餘剩的和所有稱為我名下的國。」,在《以賽亞書》就講得更多:所有這些屬神的外邦人,都會重新來歸向我。這些外邦人歸向主,尤其在《以賽亞書》四十章以後看到很多,因為耶和華的僕人(那是指以色列人)到全世界各地去傳揚福音,福音就會越來越廣的到不同的地方去,一直到海島。這在四十二章講到僕人把福音一直傳、傳、傳到海島都得到祂的訓誨。這裡就是在講到福音不斷的廣傳,外邦人、猶太人能夠在歷世歷代教會傳福音當中;這些剩餘的人,就是經歷各樣患難、生活,像保羅在《羅馬書》講的那餘民、剩下的人。我們就是餘民、每個信耶穌的人都是餘民,就是經歷各樣的風波還是願意信靠耶穌的,這些人就是「稱為我名下的外邦人」。外邦人、猶太人其實也沒有任何的差距:前面講大衛倒塌的帳幕,下面講到我名下的外邦人,都一樣;都合而為一;都來尋求主了。大家都在上帝的恩典中,願意來尋求這真理;願意更多的來尋求神。已經是神的兒女才會更多的尋求神;當然也是當福音廣傳的時候,叫其他好像還沒有聽到主福音的人也願意尋求,那這些人就表示他真是預定得救的、是從創世以前就揀選的人。

十五18   這話是從創世以來,顯明這事的主說的。

 神早就說過這話

主很早就說過這樣的話,在《以賽亞書》四十五章21「你們要述說陳明你們的理,讓他們彼此商議。誰從古時指明,誰從上古述說﹖不是我耶和華嗎﹖除了我以外,再沒有神;我是公義的神,又是救主;除了我以外,再沒有別神。」這位神(尤其在四十章以後)常常講到:祂是神、祂是預定的神、是事情還沒有發生祂就先講的這位神。感謝主,我們相信我們的主既是全能的神,就沒有一件事在祂的掌控之外;既是全能的神,每件事都在祂計畫之內;既是全能的神,全地都要被祂管裡,不是只是以色列;既是全能的神,歷史的每一時刻:現在、過去、將來也都在祂的掌控之下。「這話是從創世以來,顯明這事的主說的。」上帝從創世以來就顯明祂自己;創世以前的旨意就在創世以後逐漸逐漸的顯明出來。雅各在這裡講的真是非常好的神學:講到神的全能、神的預定、神的公平、神的公義、神的救恩的計畫,也引了《阿摩司書》裡的話來講,講到說猶太人、外邦人通通都是因信稱義的。大衛的帳幕就是外邦的教會;外邦的教會就是真的以色列人,不管血統上是不是以色列人。你看舊約裡面(摩、賽、耶、但)都有講:外邦人稱為主名下的,都會來尋求上帝。所以雅各就做了一個結論。

十五19   所以據我的意見,不可難為那歸服神的外邦人;

 雅各做出會議結論

「不可難為」跟前面講不可試探神一樣,我們不為難上帝、不折磨上帝,若是的話我們真的要受很大的苦了。但我們折磨上帝的方式如果是叫人守律法的話,那就是折磨自己、為難自己,因為我們守不了;也是「難為那歸服神的外邦人」,他們已經信了,你還要他們守律法?神都接納了,你還不接納他?不過他們列了幾個規矩,這規矩也有很多的爭議,有人說這規矩根本不要列。我想這規矩從一個觀點就是:要避免外邦人在某些場合中特別會冒犯猶太人的弟兄,或者是特別容易犯罪,所以就在這幾件事上要小心。

十五20   只要寫信,吩咐他們禁戒偶像的污穢和姦淫,並勒死的牲畜和血。

有幾件事要注意

「禁戒偶像的污穢」這我們很能懂,猶太人最討厭拜偶像。我們現在信了主,不在律法之下;但不在律法之下,並不是說我們可以隨便;我們信了主,就是專一的信靠這位獨一的真神,絕對不再拜偶像了,偶像的污穢一定要遠離。那麼「姦淫」呢?這我想也是外邦人在性道德上恐怕比較隨便,所以也要特別提出這一點。我們也不能說猶太人就沒有姦淫的事,不過這是外邦人容易犯的。「勒死的牲畜和血」這我們就不太懂,勒死的牲畜應該是不可以吃的、血要放得乾乾淨淨。這兩個好像都跟吃有關係,這也恐怕跟外邦人拜偶像有關係,所以與其說這些是猶太人要求外邦人在某些吃的事上特別小心,不如說就是要求這些外邦人不要去拜偶像、不要有這些在拜偶像當中常有的這些淫亂和飲食的放縱。就是這裡不是說給他們新的律法,而是要他們特別注意容易犯的錯誤。當然信靠耶穌、信而受洗、認罪悔改,所有的罪,不管是受洗之前、之後所犯的,神都赦免了,但我們還是希望不要故意的犯罪,尤其是這種外邦人的特點:偶像的淫行和吃喝的事上要禁止、要小心。

十五21   因為從古以來,摩西的書在各城有人傳講,每逢安息日,在會堂裡誦讀。

這些要注意的事不是為難的

外邦人也知道猶太人的規矩,因為從古以來,摩西的書在各城有人傳講,每逢安息日,在會堂裡誦讀。這對他們來講應該不是太困難的事;他們知道這樣的事,他們如果願意信靠耶穌,一定也已經聽過這些事情,就學習著不要去做,所以在這些事上,不是為難他們的。

會議覆函安提阿(22-35節)

十五22   那時,使徒和長老並全教會定意從他們中間揀選人,差他們和保羅、巴拿巴同往安提阿去;所揀選的就是稱呼巴撒巴的猶大和西拉。這兩個人在弟兄中是作首領的。

 他們現在就要去執行這耶路撒冷會議的結果,送到安提阿去。這裡有些人,包括「稱呼巴撒巴的猶大和西拉」,這兩位做首領的。

十五23   於是寫信交付他們,內中說:使徒和作長老的弟兄們問安提阿、敘利亞、基利家外邦眾弟兄的安。

交給他們信帶去到安提阿、敘利亞、基利家。

十五24   我們聽說,有幾個人從我們這裡出去,用言語攪擾你們,惑亂你們的心。(有古卷在此有:你們必須受割禮,守摩西的律法。)其實我們並沒有吩咐他們。

這還是看到這群猶太基督徒的勢力不小。各位記得這耶路撒冷會議是第1「有幾個人從猶太下來,教訓弟兄們說:你們若不按摩西的規條受割禮,不能得救。」有幾個人從耶路撒冷到安提阿去講的,如果照這裡來看他們是假傳聖旨、他們說這是從耶路撒冷的決定:你們一定要受割禮否則不能得救。他們是這樣講的,然後在那耶路撒冷會議的會場上也有人就一直在反駁保羅和巴拿巴。在路上當然也有人,不只是幾個信徒(起碼這幾個信徒造成的影響力是非常大的)。這裡雅各就說:我們沒有吩咐他們。那麼如果沒有吩咐他們,可能一開始就應該講說:這事不要討論,我們並沒有這樣講。所以,可見得是有些人在吩咐他們;有些人雖然假傳聖旨,但這些人縱然地位沒有高到可以發聖旨,也可以高到有一點混淆事情。就是我們看到耶路撒冷裡面,猶太教的力量是很大的。

 十五25   所以,我們同心定意,揀選幾個人,差他們同我們所親愛的巴拿巴和保羅往你們那裡去。

 這會議是大家通通同意的,揀選幾個人差他們同親愛的巴拿巴和保羅往你們那裡去。

十五26   這二人是為我主耶穌基督的名不顧性命的。

雅各肯定保羅和巴拿巴

如果你要跟安提阿的教會講說保羅和巴拿巴是為主的名不顧性命的,好像有點多餘,因為安提阿教會已經知道這事,保羅一定跟他們講了,也許保羅很謙卑沒有多講,但我想在他們所受到的這些遭遇裡面也可以明白。保羅跟安提阿的感情是非常深厚的。那麼這裡講說他們是為主耶穌的名不顧性命,除了再一次肯定保羅和巴拿巴所做的工作,我想也是要對眾人,不僅安提阿的眾人,也對耶路撒冷的眾人說:我們肯定這兩個人,我們知道這兩個人所做的事情。

十五27   我們就差了猶大和西拉,他們也要親口訴說這些事。

「我們就差了猶大和西拉」這當然也是主的門徒,「他們也要親口訴說這些事」把我們的決定講清楚。

十五28   因為聖靈和我們定意不將別的重擔放在你們身上;惟有幾件事是不可少的,

聖靈和我們一起肯定這會議結論

感謝主,這裡講到是「聖靈和我們」,聖靈是有意志的,在《使徒行傳》裡我們常常看到,包括在安提阿教會要差派保羅和巴拿巴的時候:十三章2「聖靈說」,聖靈在那裡說話,要他們做事情;更早時也看到,所以《使徒行傳》真的是聖靈的行傳。在第八章29「聖靈對腓利說:」、廿章28節也有講。聖靈是有位格的,不是只是個抽象的力量;聖靈是上帝的靈、是耶穌的靈、是基督的靈;聖靈會思想、會生氣、會憂愁、大有能力。就「體」來講:父、子、靈沒有任何的分別;就「位」來講,聖靈是第三位。聖靈現在跟我們一起定意,他沒有說耶穌和我們一起定意,因為耶穌現在是在天上;他沒有說天父跟我們一起定意,因為那好像比較太廣泛了。在整個《使徒行傳》裡(當然今天也應該是一樣),聖靈的見證就是耶穌的見證、上帝的見證。當聖靈降下來讓哥尼流他們能說出方言時,就表示上帝肯定這件事;現在聖靈也跟我們一起肯定這件事情,雖然在這裡我們並不是聽到說保羅所去之地這些外邦人都說出了方言,而說聖靈對我們見證這事情絕對沒有錯。保羅所去的地方那些人有沒有說方言不重要,我們實在知道聖靈已經肯定他們了,那我們是誰?我們能攔阻嗎?

不是給新律法,而是要注意的事

現在聖靈跟我們決定不要把別的重擔放在你們身上。其實不要放在別人身上,也是不要放在我們自己身上。弟兄姊妹,不要被律法的軛轄制住,要在基督的靈、聖靈裡得到自由。基督釋放了我們,叫我們得自由;主的靈在哪裡,哪裡就得自由。憑著肉體要守律法,那真是死路一條,靠著聖靈我們能夠得勝;能夠相信耶穌所做的事情、耶穌為我們所做的事、上帝稱我們為義的事。「惟有幾件事是不可少的,」不要把這個當成律法,好像我們一定要遵守這個;如果是這樣,那還有好多要寫的,可以說謊、殺人、不孝順父母嗎?十誡裡還有好多都沒有提?我再次說,這是有幾件事情外邦人容易犯的,就特別提醒他們要小心謹慎,不是說把律法刪、刪、刪剩下這四條,不是這意思。我們不靠著任何律法來稱義,不管是三條、四條,或千條、萬條;我們不在律法之下,我們不以行律法為本,都是靠著恩典。只是在生活中(猶太人和我們自己都是)有幾件事要小心。

十五29   就是禁戒祭偶像的物和血,並勒死的牲畜和姦淫。這幾件你們若能自己禁戒不犯就好了。願你們平安!

禁戒偶像,還有這血和勒死的牲畜。我說了,可能這跟偶像有關係;姦淫,外邦人比較多的不好的習慣,要避免。「這幾件你們若能自己禁戒不犯就好了。願你們平安!」當然都是靠著上帝不犯,能夠得到平安。

十五30   他們既奉了差遣,就下安提阿去,聚集眾人,交付書信。

十五31   眾人念了,因為信上安慰的話就歡喜了。

 更清楚認識上帝的恩就歡喜

各位,你聽到這樣的話,會有什麼安慰?有四件事情要禁戒:第一是偶像,第二是血,第三是勒死的牲畜,第四是姦淫。這樣會歡喜嗎?其實是有很大的歡喜!我們很難想像,就好像今天非洲或格陵蘭,很遙遠地方的人他們聽到我們在美國也好、在台灣也好、在日本也好的教會完全接納他們了,我們是一體、一家人,我們非常歡喜。當然我們今天又不是非洲人,不知道被接納有多麼歡喜,可是這種感覺你應該在很多地方都有:我們台灣現在又有這些省籍的糾紛,彼此的不能接納、不能相愛、不能信任、有很多爭吵,任何被拒絕的一方都會很難過。有時出國時不管在歐洲、美國,會覺得白人或當地人對我們有些看不起、有些刁難,我們也很難過(當然我們要想我們也常常犯同樣的錯誤)。如果能夠接納,該有多好?各位,我就很希望我們對泰勞、菲勞、印傭能夠更客氣、更好一點。當然我這是講的一般,若是在主裡面,就有更深的情誼了,不因為他們的種族、膚色,而有所不喜歡。如果曾經有一些東西叫他們覺得有距離,現在這封信就說了:過去曾說你們不屬我們,除非受割禮,我們沒有這樣做;我們差遣了兩個最親愛,也是你們所喜歡的弟兄,另外還有其他的人一起去;我們完全知道你們所愛的保羅和巴拿巴他們是為主耶穌的名不顧性命,我們跟你們一樣的肯定他們;但有幾件事情注意一下;我們都是一家人、都是一體的,在種族、在任何事上沒有分歧了。這樣他們就歡喜了。不過,我還是要說,重點不在我們沒有種族主義、民族主義;我們沒有什麼自大,好像不容別人;最重要重點總是因信稱義,我們確知這事,每個人都是因為耶穌基督的恩典得救的。所以這裡所寫的東西,除了否認那些來攪擾的人的話、除了說不可少的是這些以外,我相信也更清楚的把這會議裡因信稱義的道理講了出來。神已經賜聖靈給他們跟我們一樣,為什麼要分?已經藉著信潔淨了他們的心,不分他們我們。我們不能分,就像《以弗所書》所講的一樣,我們是一家人、互為肢體;我們是憑著主的恩典得救的。所以這裡解決的並不只是種族的糾紛,而最重要的還是,對上帝恩典的認識更清楚。這才是好,這大家才歡喜了。

十五32   猶大和西拉也是先知,就用許多話勸勉弟兄,堅固他們。

 願我們都能如此

這裡看到先知所做的事,就是:「用許多話勸勉弟兄,堅固他們。」我們通常講先知,總是講說預言、將來要發生的事,這裡看到先知也是個勸慰別人、堅固別人的,這是我們該做的事情。願我們每個信靠上帝的人都是先知,傳講上帝的話:不僅傳講福音叫人歸主,也用福音讓人被勉勵、被堅固。這勸勉、堅固,一方面讓他們的動搖(怕被別人歧視、怕我們被上帝歧視、怕我們做得不夠好,要再多做一點、怕上帝會不會嫌我們做得不夠好,)有正確觀念,知道上帝替我們做的,信就好了;接受上帝為我們所做的,這樣我們就堅固了,否則我們再怎麼努力都不行、就算猶太人制度完全認同我們也不行。另外,重要的不是種族問題,而是相信上帝為我們解決了一切的問題。看到了上帝解決了問題,那種族,還有其他的糾紛才能夠消除。他們得到堅固了,因為上帝的話讓他們堅固。人的話或者魔鬼的話叫我們動搖、害怕、覺得被歧視、緊張;神的話叫我們得到安慰。

十五33   住了些日子,弟兄們打發他們平平安安地回到差遣他們的人那裡去。(有古卷在此有:

 去了、住了,表示我們真的合一了,就再回到他們原來的地方,可能是耶路撒冷。

十五34   惟有西拉定意仍住在那裡。)

十五35   但保羅和巴拿巴仍住在安提阿,和許多別人一同教訓人,傳主的道。

我想保羅比較喜歡的地方就是安提阿,我不敢說他不喜歡耶路撒冷,但安提阿這差傳的教會是他最喜歡的。

保羅開始第二次宣教之旅(36-41節)

十五36   過了些日子,保羅對巴拿巴說:我們可以回到從前宣傳主道的各城,看望弟兄們景況如何。

 這我們會覺得是件遺憾的事情。保羅要再去看看他們從前宣傳主的道的各城,看他們狀況如何。這去是很對的,我們看《加拉太書》就知道,這些在加拉太境內的教會,很多很快就變節了,所以早一點去提醒、警戒他們是對的。要去就是保羅開始了他的第二次宣教旅程。

十五37   巴拿巴有意要帶稱呼馬可的約翰同去;

十五38   但保羅因為馬可從前在旁非利亞離開他們,不和他們同去做工,就以為不可帶他去。

保羅、巴拿巴因馬可而分開

那時有衝突了,巴拿巴要帶他的表弟約翰馬可去(在《歌羅西書》看到他是巴拿巴的表弟),而保羅因為他從前曾經離開,這我們講過,傳統的理由是說馬可還小,怕吃苦;現在的解釋就是馬可受不了保羅這種因信稱義:把外邦人跟猶太人一視同仁,不需要受割禮。馬可可能受猶太人影響不喜歡保羅這種福音。不管哪一個理由,尤其是最近期的這個理由的話,馬可實在對真理認識不清楚,不可以帶去的。我認為保羅不帶他去是對的。可是巴拿巴這很柔和的人就不能接受了。

十五39   於是二人起了爭論,甚至彼此分開。巴拿巴帶著馬可,坐船往居比路去;

 兩個人就分開,從此《使徒行傳》就沒有再提過巴拿巴。我想這個人非常的好,但也失之太寬了。太寬,神也不能用;太寬、太緊都不行,要剛剛好走在神的道路中。我們一定要完全的討主的喜悅,不要因為自己的個性而太寬或太嚴。我知道很多人是認為:各打五十板,覺得巴拿巴和保羅都對,但我再想想,尤其馬可是在信仰上的因信稱義不同的話,那保羅更是正確。也因為保羅的拒絕,我想到後來保羅才能說:馬可在我傳道的路上是有用的:一方面是在監獄裡就稱馬可是他的同工,一方面對提摩太的書信裡也講到說馬可有用。在嚴厲的拒絕人時,對他的反省、提醒、和造就,我想是很對的;寬大會叫他一直站不起來。

十五40   保羅揀選了西拉,也出去,蒙弟兄們把他交於主的恩中。

 保羅就選了西拉出去了,弟兄們就把他交託於主的恩中。

十五41   他就走遍敘利亞、基利家,堅固眾教會。

他們就開始到各地堅固教會。

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