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第十六章
十六1 保羅來到特庇，又到路司得。在那裡有一個門徒，名叫提
摩太，是信主之猶太婦人的兒子，他父親卻是希利尼人。 這裡看到提摩太的出現。這時他還年輕，母親是個敬虔、信主的猶太人，父親是希利尼人。 十六2 路司得和以哥念的弟兄都稱讚他。 大家都稱讚他。我們在《提摩太前、後書》看到這個人是有很多軟弱的個性。但感謝主，不管我們是多剛強、多軟弱；不管我們有多少優點或缺點，只要我們願意信靠上帝、願意走十字架的路、願意被主對付、不自大驕傲、堅定的相信上帝，就可以被主使用，而且越來越豐富的生命可以流露出來。 十六3 保羅要帶他同去，只因那些地方的猶太人都知道他父親是
希利尼人，就給他行了割禮。 提摩太行割禮是為減少障礙，不是妥協保羅讓提摩太行了割禮。這個行割禮是為了方便、減少傳福音的障礙，不是妥協。有人說保羅怎麼這樣子妥協，或說他不一致，因為在《加拉太書》第二章保羅說：這提多，我是沒有勉強他受割禮，因為有偷著引進來的假弟兄，私下窺探我們在基督耶穌裡的自由，要叫我們作奴僕。為什麼不給提多受割禮，而要給提摩太受割禮？我想叫提摩太受割禮就是修直主的道，《以賽亞書》四十章講的。我們信靠耶穌這是最窄、最小的路和門；這是十字架的路、是捨己的、是單單信靠耶穌、是因信稱義的，我們絕不可以把這個門變得寬大，寬大了就是叫人下地獄。那通往地獄的門是寬的、路是大的，找到的人非常的多。大家不肯走信主的道路，我們若是把這路變大，那是叫人下地獄、是不可以的。但若是修直主的路，一點沒有讓他變大，只是讓人減少任何的攔阻走到耶穌那裡，那是很好的。舉個例子：當戴德生到中國來傳福音的時候，他就留辮子、穿長袍馬掛，打扮就像個中國人一樣，也學中國話，住在中國人當中。後來有些養尊處優的宣教士住在東交民巷、天母等比較舒服的地方，不跟中國人在一起，那都不合「道成肉身」。戴德生跟中國人住在一起，盡量減少跟他們中間的區別，叫華人信靠耶穌能夠更方便。這就是保羅讓提摩太受割禮的理由：讓猶太人要信耶穌就更方便、更沒有障礙，那受割禮非常對；留辮子、穿長袍馬掛非常對。我相信戴德生若到蘭嶼去傳福音，大概也穿丁字褲；若他到非洲某個地方，也許他就用手抓著吃飯。我已經講過，信耶穌就得永生，不要加上任何律法，不但不加上任何律法，我們希望人到耶穌那裡越方便越好。其實方言也是這個意思，就是讓人家聽到用自己的鄉談來傳講神的大能，叫人更加方便的信耶穌。可是今天方言反而常常變成攔阻，因為那變成舌音了，不是一種當地人很能聽得懂、很親切的話。總之，我們傳福音，向什麼人，就做什麼人，為要得什麼人；不是我向什麼人，做什麼人，而失去我自己的福音。（我看很多人就是這樣）。當我們跟青少年傳福音，也許我們染頭髮，但我們並不認同他們的生活習慣，只是讓我們和他們中間的距離能夠越來越小、他們能夠聽福音更方便。各位，你不要染頭髮跟他們一樣，然後吸強力膠跟他們一樣犯罪，那你就墮落了；沒有得到他們，你反而在他們當中把自己的靈魂失去。記得保羅說的是：我向什麼人，就做什麼人，好要得到一些人，而不是把自己失去。很多基督徒講錯誤的本色神學，就在這裡大錯特錯。我所引的經文在《哥林多前書》第九章16節開始「向什麼樣的人，我就作什麼樣的人。無論如何，總要救些人。」要得、要救，不是要跟他們一起混混；是要救他們，他們是很可憐的；我要用最方便的方式，讓他們能夠領受救恩。但當那些猶太人要勉強提多受割禮，說人要得救要受割禮時，就不是修直主的道，而是把主的道弄寬，寬到沒有得救：信耶穌不夠，還要受割禮。那保羅絕對是一秒鐘都不讓步的，就像好比戴德生的內地會，若每一個參加內地會的人都要留辮子、穿長袍馬掛才行，把這當作一個得救的條件的話，那就變異端。我可以舉出很多這樣的例子：教會裡有很多的傳統，這些傳統一般都是好的，但若那傳統變成得救的條件，我們就要打破這樣的傳統。我說得嚴重一點，我自己不會說方言，但方言我們不能禁止，像《哥林多前書》十四章說的，是造就人、是非常好的；但若有人說：說方言才得救，那就是異端。就好像讀聖經很好，你說：聖經要讀完一遍才能得救，這也是異端；就好像傳福音很好，你說：一定要每年領人歸主，這樣你在天上的位置才能保住，那也是異端。我們鼓勵人傳福音、鼓勵人看聖經、禱告、愛主、過聖潔的生活（這是巴不得每個人都該做的），但我們不會說這裡面有任何一樣是我們得救的條件；我們不會說任何一樣我們要做到了才能得救，因為，我再一次強調：我們因信稱義！得救是耶穌的寶血，得救是上帝為我們做的。得救、得勝、在上帝面前站立得住，通通是百分之百靠著上帝為我們做的，不是我們自己做的。當把這些東西當條件時，保羅就絕對拒絕；當把這些東西只是當作減少福音的攔阻的話，那很樂意的做。所以提摩太受割禮，要減少猶太人對福音的排斥；提多不可以受割禮，因為要持守福音的純正。保羅沒有錯，是我們自己沒有弄清楚。 十六4 他們經過各城，把耶路撒冷使徒和長老所定的條規交給門
徒遵守。 就帶著提摩太去，把這條規交給門徒遵守，叫他們知道應該怎麼樣做才是對的。 十六5 於是眾教會信心越發堅固，人數天天加增。 大家信心堅固，因為這因信稱義，走在神的旨意當中，人數就天天增加，主就與他們同在了。 十六6 聖靈既然禁止他們在亞西亞講道，他們就經過弗呂家、加
拉太一帶地方。 他們全然信靠順服神的帶領我們對神的帶領真是要敬畏、要順從。我們對任何人、任何國家、任何書、任何個人（父母、老師、所謂的大師）、甚至科學上的鐵則，都不能百分之百的相信；盡信書不如無書，對任何東西有一分（或很多分）懷疑的成分，這個因時、因地制宜。包括對自己，我們可能完全錯誤，這我們一定要肯定，才是個健康的態度、才合真理，因為我們都是罪人。但是我們對神要百分之百的順服，百分之百的相信。這一點都不是迷信，因為你信的神祂既是全能、全智的，你就不要在任何一件事上挑戰祂。我知道這很困難，很多人（包括相當多的神學家）都覺得盡信神不如無神、盡信聖經不如無聖經。這大錯特錯！對別的是這樣，對神絕對不是這樣，那才是最合邏輯的。信靠上帝，絕對百分之百的相信；在任何一件帶領上都相信。說得屬靈一點，這叫做背十字架；就是對付自己的肉體、對付自己的想法、完全放在上帝的手中。如果講得客觀、科學一點，也是我們既知自己的弱小、軟弱、既知神的偉大，那我們當然就順服祂。 聖靈禁止他們在亞西亞講道現在「聖靈禁止他們在亞西亞講道」這很稀奇了，聖靈怎麼會禁止人講道？我們看《哥林多前書》講：不要禁止方言，更要鼓勵講道（當然那裡是說先知說預言，這兩個我覺得沒有什麼基本上的不一樣），神怎麼會不准我們講道？整個《使徒行傳》的重點就是沒有人能禁止神的道；《使徒行傳》的最後一句話就是「傳講、教導神國的道，沒有人禁止」。不可以禁止的，禁止的這人可咒可詛。可是，聖靈禁止他們講道，聖靈怎麼會禁止？還有個問題，你怎麼知道這是聖靈在禁止？怎麼知道這不是他們心中有馬可的心，膽怯也好、抗拒聖靈也好，他們自己不想傳道，就說聖靈禁止？各位，這些我覺得在人間都很難有一個百分之百的外在證據，讓人所謂客觀的可以看到而服氣。有位西方學者邁爾就有個很古老的觀點（我以前覺得非常對的觀點，現在覺得不對），他說：我們對耶穌、或對任何一件事（日本有沒有侵華、某人是不是個好的總統、某個黨派好不好等等）應該找到一個無神論的聖經學者、一個天主教徒、一個東正教徒（反正就是各宗各派的代表），讓他們幾個人在哈佛大學圖書館的地下室討論，以最客觀的資料最後得到結論，說耶穌是怎麼樣就是怎麼樣。他說這應該是辦得到的。各位，這辦不到，因為當人（無神論或有其他信仰的）的預設是不先接受聖經絕對權威的時候，就達不到。就算我們通通接受聖經權威，我們達到的共識可能更一致，但因著我們的私心、偏差、所得到聖靈的光照不一樣，雖然大體上比剛才那幾個人開會更能得到一致的結論，但也不可能是完全一致的。也就是說：我們怎麼知道這是聖靈？怎麼知道這樣解釋是對的？實在我覺得沒有什麼一個客觀、外在絕對的標準。當然，聖經是個客觀外在的標準、還有把聖經濃縮出來的教條、教義也是，不過這有簡化和偏差的危險。我自己很喜歡路德宗和加爾文宗的教條，不管衛斯敏司教條、新教理問答、比利時信條等等，我都覺得是最好、最恰當的。但他講得越詳細，就越容易有偏差；講得越抽象、概括，就越容易有含糊不一樣的解釋。你說：我們乾脆就完全回歸於聖經。回歸聖經、完全相信聖經是正確的，這不錯，但很多異端也說他完全回歸聖經。就是說：我們要把它濃縮了，用外在幾個教條來核定這是不是合真理、合聖經，是方便，但也容易有偏差。我的意思還是說：我們不大能夠找到一個絕對可靠、任何情形都很靈驗的東西，神好像沒有給我們這個；神給我們的就是聖靈在我們心中的見證；這是內在的見證，而不是外在的，屬神的人能夠認識祂。這也很稀奇，這路德、加爾文這麼強調聖經的，也都很強調「聖靈的內證」。我講這個，還是要回到一件事情（這不只在解這節經文而已，而是我們平常就碰到的問題）：我們怎麼知道這是聖靈在帶領？各位，如果追根究底到最後，我覺得我們沒有一個客觀的標準來服人，只有說（有一點像保羅對哥林多教會講的，）：「若有人想要辯駁，我們卻沒有這樣的規矩，神的眾教會也是沒有的。（林前十一16）」。就是你要辯，我是不跟你辯的；或者說「若有人以為自己是先知，或是屬靈的，就該知道，我所寫給你們的是主的命令。若有不知道的，就由他不知道吧！（林前十四37-38）」。就是我沒有辦法再講了，他也可以說他講的是主的命令，我也可以說我講的是，但真正屬靈的，我們同被一個聖靈感動，就知道這是的。我們相信在歷世歷代正統的教會都有一本聖經、都有聖靈感動，所以基本上我們不會有太大偏差、不會有太多不一致（雖然正統教會裡也彼此有相當不幸的一些爭執、或所相信和不信的），但我們還是要說：我們有聖靈、有神的話，一個謙卑願意受教的人，基本上在神將一切關乎敬虔的事都告訴我們了；一個敬畏上帝的人，他基本上就能夠知道該做什麼，這是《彼得後書》一章3節：「神的神能已將一切關乎生命和虔敬的事賜給我們」賜給我們了，所以我們就要分外殷勤，「有了信心，又要加上德行；有了德行，又要加上知識；有了知識，又要加上節制；有了節制，又要加上忍耐；有了忍耐，又要加上虔敬有了虔敬，又要加上愛弟兄的心；有了愛弟兄的心，又要加上愛眾人的心；」這樣可以使我們「所蒙的恩召和揀選堅定不移」，可以永遠不失腳。當然都是靠著主的恩典，我們有聖靈幫助。因此我問的問題，自己恐怕沒有辦法給你一個你喜歡、滿意的答案。我怎麼知道這是聖靈？實在我沒有辦法百分之百的說服你。我也可能錯，但我相信聖靈、聖經不會錯，一個敬畏上帝的人，可以知道這是出於聖靈的感動。聖靈會做這樣的事的，神不會背乎自己，但就我們有限的腦袋來看，我們以為是背乎，其實沒有背乎：例如神說，不可殺人；神不但叫亞伯拉罕殺人，而且殺的是他的獨生子。這兩個怎麼可能一致？一點都沒有不一致，在各種情形下，一個願意信靠上帝的人，可能有各種不同的推論解釋：包括神能叫死人復活、或神最後的作法根本沒有叫亞伯拉罕去殺他…，因此神沒有違反這兩條誡命的任何一條：叫亞伯拉罕獻上兒子；又說不可殺人。還有很多的例子，想想剛剛講到的：聖靈要我們傳福音，但聖靈禁止保羅在亞細亞講道。在那個時候禁止，為什麼？其實這問題的普遍性比我們想的要多得多，就是我們生活中常常會想到一些事情：神為什麼做了這樣的攔阻、那樣的攔阻？尤其我們真的是相信神全能，掌管每一件事發生，那為什麼造成這樣、那樣的事？那願意信靠上帝的人，我們就在這些事上更信靠上帝；不是懶惰、也不是推卸責任、盲從，就是願意信靠上帝。「我的羊聽得見我的聲音」；越信靠順服，我們就越能夠屬靈、越能夠知道主的聲音。聖靈禁止他們在亞細亞講道，而且後面是耶穌的靈不許。先講聖靈，後面講耶穌的靈（當然就三位一體的一體來講是一樣，就三位來講是不一樣）。先講的是聖靈，我想是要我們讀者都有一個觀念：就是聖靈在帶領。整個《使徒行傳》的特點就是聖靈，從第一章開始就是聖靈會降在你們身上，你們要去等候那所應許的這位從舊約、從永恆就開始的神的靈，祂在工作；祂是打發人工作、祂是造成各種的狀況，叫神的旨意得以執行、教會得以遵行祂的旨意，不管在有意或無意、不管是藉著逼迫或藉著大量人歸主，總之，聖靈在工作。這裡就跟聖靈使一些逼迫產生，使教會被煉得更淨、更純、更有力量一樣，現在不是逼迫產生，就是讓傳福音的人受到攔阻。這很困惑，我們在傳福音、在傳講上帝的話，這麼好的事怎麼還會受到攔阻？不管那攔阻是直接來自聖靈，或聖靈藉著希律、猶太人的攔阻。聖靈會做這樣的事，就如同魔鬼也會以經上的話來嚇人一樣，我們通通需要有聖經，也需要有聖靈來幫助我們更加能夠分辨。聖靈可能做攔阻這個事情的，就像天父可能叫亞伯拉罕獻自己的兒子。當然我們要知道一個越謙卑、越聖潔、越懂神的話的人，在聽神的話、解釋神的話、被聖靈帶領時，才越可能正確；而一個越謙卑、生活越聖潔、越順服主、背十字架的人，不是一個體貼肉體、隨著自己肉慾隨時去做事的人，才可能越在操練熟悉神的話時越來越熟悉；也能在使用自己悟性時（我一再講悟性的重要；越倚靠聖靈越要用悟性、悟性應該還在感情之前，不要被感情所引導，要被悟性所引導；悟性要被聖靈來引導、被神的話來引導。），才能越恰當的知道是聖靈的帶領。聖靈會禁止他們在這個地方講道，是要保護他們嗎？我們有時在生活中會碰到神怎麼叫他趕快離開這裡、不要在這裡停留等等，神可能有意思要保護他們到另外一個地方；有時神沒有施行這樣的保護，我們都感謝主。在這裡聖靈就是禁止他們在亞細亞講道，這是很痛苦的一件事情，這裡講得是很輕描淡寫，但我們想想會覺得不可思議，聖靈怎麼會禁止？《使徒行傳》從開始到結束都是聖靈鼓勵他們講，現在禁止。但他們很清楚這是聖靈禁止他們在這個地方講道。他們就「經過弗呂家、加拉太一帶地方。到了每西亞。想要往庇推尼去」。 十六7 到了每西亞的邊界，他們想要往庇推尼去，耶穌的靈卻不許。 耶穌的靈也禁止他們去庇推尼「耶穌的靈卻不許」。第二次了，上次講聖靈、三位一體的第三位；這次講耶穌的靈。我想他們對聖靈雖然是越來越認識，其實認識了聖靈就是認識了三位一體的真神，因為有了聖靈才有聖子；有了聖子才有聖父；有了聖靈才會有父和子。有子就有靈、有靈就有父、有父就有了一切；有子、有靈也是一樣。不過這裡說「耶穌的靈」是有一點不一樣，我想他們體會到這是那位順服天父帶領的、他們所信靠的那位主耶穌祂的靈。我再次說，就「位」來講是不一樣，就「體」來講當然是一樣。這次他們特別體會這是那位神的羔羊的靈、是他們曾經跟隨三年半的那位聖者耶穌的靈，就是道成肉身的那個人、他們的老師。他們印象最深刻的就是祂是如此的順服天父，即便看起來是最不合理的一件事、即便把你帶到死亡的路上，受這麼多不當受的羞辱、甚至到最後天父都把你丟棄了。看起來天父真是落井下石，不像是個好父親，但是耶穌順服。如果在這看起來最荒謬、最不合理的事上（我是說看起來，事實上，上帝做事沒有荒謬、不合理的）耶穌都順服了，那麼，耶穌那順服的靈今天如果叫我們碰到一件匪夷所思、怎麼樣都不可能的（耶穌不是禁止他們行淫亂、說謊；如果耶穌的靈是禁止他們做惡事，那就很對了。），耶穌是禁止他們做一件耶穌吩咐他們要做的事，就是傳福音，不許他們！上次是聖靈，現在是耶穌；上次是那位創造宇宙天地萬物主宰的靈，現在是那位順服天父到底、到死，而且要人把這福音傳出去的靈叫你不要傳。這我們很難解釋，我覺得保羅他們（包括西拉和提摩太，及不久後加入的路加）很痛苦，最想傳福音的，神叫他不要傳福音；最喜愛自己獨生兒子的，神叫他把獨生兒子獻上，這就是十字架！願我們在生活中隨時學會這一點，我們知道體貼聖靈、順服是對的。但真的好辛苦，怎麼會這樣？這以撒明明是上帝給的，怎麼會要收回？你明明叫我傳福音，怎麼現在兩次禁止了？第一次禁止也許是這地方有什麼特別的事情，那我就換個地方，可是，還是不行？ 十六8 他們就越過每西亞，下到特羅亞去。 他們就順服往特羅亞去他們為什麼這樣走，我們不知道。但我還是說，我們並不是每一分、每一秒都要聽到一個聲音，說你要這樣走、要那樣走。我知道很多人會喜歡最好是有這種聲音，可是我們基督徒不應該有這樣的聲音、不應該求這種外在的聲音，我們應該求聖靈在我們內心的見證和神的話；如果一定要求外在的異象，這容易上當。就像《申命記》十三章講的那種邪靈叫你去不認上帝。《以賽亞書》卅章20節說的：「你必聽見後邊有聲音說這是正路要行在其間」我想我們在理解這經文時，如果理解成：出去上班要走這條路，或那條路；一定要聽到有聲音才走的話，那就真是愚昧、就真叫寂靜主義quietism，就是我們安安靜靜聽聲音，那不對的。那裡是在教你有一個等候信靠主的心；這等候也不是說坐在那裡等，等候是：不以自己的意念為大、不以自己自主專權為念，而是願意順服上帝，即便上帝給的是非常艱難的，我們也願意順服。這樣就像《詩篇》廿五篇講的一樣：一個人敬畏上帝，上帝就會指引他、就會把自己的約指示、就會指示他當選擇的道路。也不是聽到什麼聲音，就是一個順服主、跟隨主、背十字架、捨己習慣的人，就越來越能夠聽聖靈而不聽自己的聲音。兩次的禁止後，他們（包括保羅在內）怎麼知道要去特羅亞？我們只能說他們是順服聖靈的，雖然在這種他們最想傳福音、他們一生就是要傳福音，而已經兩次禁止的情形下，我不知道這整個的時間是幾天或幾個禮拜，真是很痛苦，可是他們順服，還是對了。我們從後面事情的發展，就只能說一件事：神定意要讓福音先傳到歐洲。現在保羅所在的地方是在亞洲，他第一次傳福音所在地方也都是亞洲，就是今天土耳其、巴勒斯坦一帶地方。如果保羅繼續在這些地方工作，教會興旺了，這樣可能保羅也不會惹起羅馬人最後把他殺掉，不過不曉得，這很難說，但若他只在亞洲這邊，不到歐洲去，可能隔羅馬政府遠一點；在亞洲繼續傳，也許生命可以活得更長、福音傳得更廣，但更重要的是整個人類歷史就會改寫：基督教是先在亞洲發揚光大，那也許繼續傳，回教、印度教就不會產生，我們中國可以早一千年就歸主，真的人類歷史會大大的不一樣。因此這段經文對我們亞洲來看是不是就更難過了，因為很明顯的神就是要福音先到歐洲去。但我們今天不要有任何的抱怨，當然更是不敢有、也不會有了。因為就算是歐洲他們先蒙福音，然後美洲，亞洲算是比較晚的，但向誰先給、多給，就向誰先要、多要，神也是很公平的。另一方面，當年給了歐洲、給了美國那麼多，我們相信今天在亞洲，神也照樣公平的給我們。你說真的公平嗎？當時很多人沒有聽到福音就死了，我們還是相信神絕對是公平的，會最恰當的來帶領這些事。而我們就會說，神在歷史上的旨意是福音相當早的時候就要傳到歐洲去，而不是在亞洲繼續發展。神這樣恩待歐洲人，虧待（不要說虧待）亞洲人，可是我們相信主！保羅他們也就是順服，就到了特羅亞。負面的在攔阻，正面的也終於在第9節出現了。 十六9 在夜間有異象現與保羅。有一個馬其頓人站著求他說：請
你過到馬其頓來幫助我們。 在夜間有異象現與保羅
「有一個馬其頓人」有人說這就是路加，我們沒有證據，但這以後路加就開始加入他們。「請你過到馬其頓來幫助我們。」過來，過來，這是個異象。跟前面聖靈和耶穌的靈不許一樣，我們不曉得他們怎麼知道這就是聖靈的意思、他們怎麼知道真是個異象而不是自己的夢。保羅一定是跟提摩太和西拉都有交通。我很感謝主他們在靈裡可以交通，有時我們真是靈裡的問題沒有人分擔；談政治、談別的，很多酒肉朋友，一談屬靈的事就沒有了。希望我們有靈裡的朋友，那才是真正的朋友。 十六10 保羅既看見這異象，我們隨即想要往馬其頓去，以為神召
我們傳福音給那裡的人聽。 他們即往馬其頓去現在他們一起分享這個異象：我們是不是要過去？保羅是看見了，然後一定也跟他們分享了，所以「我們隨即想要往馬其頓去」。這時對保羅來講也是大旱逢甘霖，困惑了那麼久，終於現在知道神還是要我傳福音，只是地點跟我們以前想的不一樣。「以為神召我們傳福音給那裡的人聽。」保羅看到了這異象，大家就往馬其頓去。我還是要強調，我們生活中不要太去想有什麼特別、靈異的經驗，要想想保羅在生活中並不是天天碰到這樣，事實上很少碰到這樣。我們很多人喜歡有這樣，我是說我們應該多把聖經的原則、十字架道理在我們的悟性中了解、在我們的生活中操練，不要常常很他律的要聽到一種聲音、見到一種異象才去做。那個不是保羅、不是耶穌、不是所有屬靈人，包括有最多奇妙、奇特異象的以利亞、摩西這些人，所有的；他們多數的情形，就是在一種很平凡的神的帶領中，穩健的往前走，就越走越對。當然有的時候不知不覺可能是不知道走錯的時候就向這裡，要傳福音在這裡，結果聖靈禁止，他們也不必有什麼罪惡感，因為這並不錯，只是他們不了解聖靈要他們去歐洲就是了。剛開始不了解，聖靈用的方法不是一開始就要他們去歐洲，而是在這個地方禁止，他們能夠順服，然後下面再給他們指引道路。願我們都這樣禱告：「親愛的主，你要禁止我，讓我可以停止；你要帶我去，讓我可以去；叫我東就東、叫我西就西」。這是神喜悅的，他們同心也是很喜悅的。去那邊也是一樣去幫助人。我們幫助人什麼？現在教會有好多幫助的方式，我看恐怕很多基本上都是錯的；我們幫助人沒有比讓人聽到福音更重要了。很多人說：可是、可是，他肚子餓的時候，聽什麼福音？各位，肚子餓的時候更需要聽福音；餓肚子？死人都有福音傳給他、死人都需要聽到福音。我們任何一個時候都是說：人得救是因為福音、因為耶穌基督，不是家道豐富、不是吃飽喝足。現在很多人覺得這重要，最少他們覺得這一樣重要。但，靈魂的得救，認識耶穌比什麼都重要。從聖經上很清楚可以看到神要我們傳福音給那裡的人聽。我們不一定有金銀，雖然今天很多人喜歡說：金銀我都有了、糧食、衣服都有，都要給你，給了你以後再給你耶穌。我們不是這樣說，而是：我們別的沒有，我們給你福音、給你耶穌基督。如果神真的讓我們富裕、能有東西，我們當然也給，但不管是什麼樣的人，我們總是讓他先聽福音。對基督徒來講也是繼續需要聽福音，包括全備的福音；包括他自己應該捨己、應該奉獻。 十六11 於是從特羅亞開船，一直行到撒摩特喇，第二天到了尼亞
波利。
十六12 從那裡來到腓立比，就是馬其頓這一方的頭一個城，也是
羅馬的駐防城。我們在這城裡住了幾天。 來到腓立比傳福音這是到羅馬的頭一個城，也是羅馬的防駐城，紀念亞歷山大的父親而有的。這裡也有很多羅馬的老兵，看一般的註釋書都告訴你是個什麼樣的城、什麼樣的歷史；安東尼和布魯特斯最後的決戰也在腓立比的平原，這是歷史上很多人喜歡談的一個叫人京陵懷古的地方。感謝主，在聖經裡，包括在《使徒行傳》裡，你看到希臘、羅馬、次於他們的腓立比，都沒有多去講它們的歷史和文化。有人要去學習、觀察也很好，我不會覺得這不好，但盼望你學習、觀察、了解的這一切，讓你看到上帝的恩典、看到福音是最重要、福音是唯一重要；讓人認識耶穌基督最重要，比認識其他歷史都更重要。因為只有認識耶穌基督，其他一切的歷史才有它的意義，個人的也好、團體的也好。 十六13 當安息日，我們出城門，到了河邊，知道那裡有一個禱告
的地方，我們就坐下對那聚會的婦女講道。 當安息日，到聚會禱告的地方去講道「當安息日」在《使徒行傳》看到，尤其跟猶太人傳福音，還是在安息日，到他們會堂；時間是安息日，地點是會堂，到後來逐漸（尤其跟外邦人的基督徒）改變，時間就是主日，地點就是任何一個地方，包括信徒的家裡。他們這個時候還是先找猶太人，這地方猶太人不多，所以這裡還沒有會堂，只有聚會的地方、禱告的地方。「到了河邊」在《以斯拉記》八章15、21節，有講到以斯拉在河邊跟他們禱告、宣告事情；更有名的是《詩篇》一三七篇1節講到：他們在巴比倫時在河邊坐下，追想錫安就哭了。「我們就坐下對那聚會的婦女講道。」我看到這裡都會覺得好難，我跟計程車司機、不信主的婆婆、丈夫、同事…怎麼開口？有人說凡事起頭難，這我承認凡事起頭難，但若這句話的意思是說：起頭難，後來就容易了，我倒覺得也不一定是這樣；起頭難，後頭也是一樣難。就我們肉體來講，所有討主喜悅的事，我覺得沒有一件不是困難的；但所有討主喜悅的事，沒有一件聖靈不會幫助我們，但我們真的要學習背十字架。這裡就對聚會的婦女講道了。我們也看到古今中外好像都是這樣，婦女總是比較早、比較快、比較多能夠聽福音，也比較熱心一點。也許在那邊一講，男人就不怎麼想聽，或者猶太男人就抗拒。各位姊妹，你們是有福的（當然弟兄姊妹、男人女人都是有福的），我是指女人在這種謙卑、隱藏的事上，更顯出上帝的樣式。女人總是比較早、比較快、比較多的信靠耶穌、比較更熱心的跟隨主；但名分通常都沒有，權力更是沒有。感謝主，這樣更顯出像主的門徒一樣。 十六14 有一個賣紫色布疋的婦人，名叫呂底亞，是推雅推喇城的
人，素來敬拜神。他聽見了，主就開導他的心，叫他留心
聽保羅所講的話。 呂底亞歸主「有一個賣紫色布疋的婦人，名叫呂底亞」這人跟哥尼流類似，是個外邦人、敬虔人，對猶太教有一些親近的。「是推雅推喇城的人」在《啟示錄》二章18節也看到這個城鎮。「紫色布疋」是貴重，皇家、有錢、有地位的人才能用的東西，表示這婦人是有錢的人。有錢人進神國難嗎？是難，但靠主就沒有一件事不能成就。她有錢、有地位，但她「素來敬拜神」，她對神敬畏。但即使你敬拜神，跟哥尼流一樣，也可能還並不太認識，或認識得並不全。「他聽見了，主就開導他的心」。這一路上每個人能接觸到福音，這是主的恩典；神能夠派人來，這是主的恩典；來了你又剛好在，這也是主的恩典；在，你能聽，這是主的恩典；聽了又能繼續尋求，這是主的恩典；尋求能夠明白，這是主的恩典；明白了能接受，這是主的恩典。這中間每一環都可能斷掉。有人根本一開始渴慕，但神並沒有派人來；有人派人來，但我們失之交臂；有人派人來，但我睏得不得了，睡著了或不想聽；或者聽了，就像撒種的比喻一樣，不明白；或者聽了被擠住。但有人就是神把一連串攔阻都排除了，「他聽見了，主就開導他的心」。求主也來開導我們的心；求主讓我們越來越渴慕、越願意親近、越願意愛主。「叫他留心聽保羅所講的話」。我在講道時也多次有這樣的經驗：有人就很願意聽，有人就不能聽；有人就一定打瞌睡，就算在白天也打瞌睡；有人在晚上已經聽了七、八堂，那麼疲倦，他還是聽得很專注。感謝主，當然我不對，但神的話一定是對的，有人就願意聽、講了能明白。從舊約到新約都是，神講的，有人根本不願意聽，或沒機會聽，或聽也不明白。我們能聽，比法老、比那些硬心的以色列人、比那些比牛羊還頑梗、不明白上帝話的人，我們真是有福，因為我們並不一絲一毫比他們好；我們能有任何一方面一絲一毫比他們好，那是主的恩典。 十六15 他和他一家既領了洗，便求我們說：你們若以為我是真信
主的（或作：你們若以為我是忠心事主的），請到我家裡
住。於是強留我們。 呂底亞熱心服事使徒留心聽，聽了明白了，就願意受洗。受洗了就求、強烈的要求：若真的把我當信主的，就到我家裡來。這是想服事，是很好的，但如果是反過來，傳道的人強要大家奉獻、要對我好，就很傷感情。當然有的時候也不能不講，因為這是個責任，但總是傷感情。如果奉獻的人主動強求要奉獻，那就真是美好無比。就像後面在《哥林多後書》第八章看到的：馬其頓教會就有這種恩典，他們是再三的求使徒准他們在這供給聖徒的恩情上有分，然後就做得真是非常豐富、非常多。我們今天常常再三的躲、再三的裝假，不想要去奉獻；不想去奉獻自己的時間、力氣去愛人，而有人就是願意。馬其頓教會跟這裡的呂底亞一樣，對使徒他們好。但是也有對他們不好的事發生。 十六16 後來，我們往那禱告的地方去。有一個使女迎著面來，他
被巫鬼所附，用法術，叫他主人們大得財利。 有一個被巫鬼所附的使女在腓立比這一段有很好的事，就是呂底亞信主了，而且熱心款待。然後他們再往這個地方去，這次就碰到攔阻了。各位，要相信上帝的帶領是最美好的，要順服。相信、順服並不是消極，可以是非常積極、應當是非常積極、主動。當然也不是一成不變，有時是先有困難，後有順利、有時是先有順利，後有困難。這裡就是先順利：有人願意聽、願意信；然後又有困難。這次「有一個使女迎著面來」這使女是被巫鬼附的，「用法術，叫他主人們大得財利」。好可憐的女孩子，當然我們不知道後來這個女孩子怎麼樣，我們知道這鬼已經趕出來，但保羅和西拉可是真苦，挨了皮肉之傷，且若是用木棍打的，恐怕內傷也不少。保羅後來在《哥林多後書》第十一章就講了：被打、碰到船難、各樣艱辛。感謝主，願我們只要不被罪傷害，為主受再多的苦都是好的。當然就算是我們犯了罪受苦，主管教也是好的，認罪悔改，主就洗淨、就喜悅我們；我們就感謝主、就可以走得更好。這個可憐的人叫她的主人大得財利。被巫鬼所附，我想她可能說出一些話、做出一些事很靈驗。這種事在台灣也聽了很多，在東方這種迷信、被邪靈攪擾的地方時有可聞。當然邪靈基本上沒有什麼能力，所以多半只是叫人越來越苦；所有的你去接觸牠，都是越來越苦、不能快樂。但的確也有一些靈驗的、可以叫人暫時快樂，不過那被利用的工具，像那使女，總是苦的。其實利用她的巫鬼也好、她的主人們也好，也都是苦的，只是暫時他好像得到很多的利益。我們也不知道這使女為什麼會這樣，是她犯罪？是她父母犯罪？是她天生就倒楣？（當然我們不相信倒楣，因為我們不相信運氣這個事，神都在帶領。）我們不一定知道為什麼這女孩這麼可憐，遭遇這麼坎坷的身世，但我們知道一個答案，就是我們可以把她身上的鬼趕出去、我們可以叫她得自由，即便因此我們受到鞭打、重傷。感謝主。 十六17 他跟隨保羅和我們，喊著說：這些人是至高神的僕人，對
你們傳說救人的道。 十六18 他一連多日這樣喊叫，保羅就心中厭煩，轉身對那鬼說：
我奉耶穌基督的名，吩咐你從他身上出來！那鬼當時就出
來了。 保羅把鬼趕出去下面保羅把牠趕出來的情形叫我們有一點奇怪。為什麼保羅沒有早一點把牠趕出去？這我們也不知道，是保羅一開始沒有把握？要保持禮貌不好意思趕人家？還是保羅一開始縱容、錯誤太多？應該一開始就趕，這我們不大知道，不過的確是保羅等了好多天，煩了以後才趕的。也許保羅也需要學習他應該一開始就趕，也許保羅並沒有錯，這我們不敢說什麼。 為什麼保羅禁止鬼為上帝作見證？另外，很稀奇的是，這是不是也是保羅沒有趕的原因？就是這鬼既是鬼，當然是敵擋上帝的，為什麼會替保羅和上帝作見證？甚至要勸這些人聽保羅所講的？「喊著說：這些人是至高神的僕人」各位，這話其實在耶穌時代也看到，污鬼也會講：我知道你是誰。當別人不知道時，污鬼可是知道耶穌是誰，而耶穌常常就叫牠們不要講。為什麼？污鬼是為上帝作見證，那要講，多多益善，不是嗎？為什麼耶穌要牠們不要講？這裡也是，當巫鬼所附的小女孩講說：「這些人是至高神的僕人，」為上帝、為這些人作見證，也勉勵那些聽道的人：他們是「對你們傳說救人的道」。這都是純正、正確的話，為什麼巫鬼會講這樣的話？而為什麼保羅要把牠趕出去？是不是保羅一開始聽，覺得這很對，牠在那裡作見證；而這小女孩本來影響力也很大，她這樣一講大家都會聽到，那感謝主啊。今天如果星雲法師或什麼異教徒說：「基督教很有道理，你們要到教會去聽道」，我們是不是就願意接受？我不敢說我們要天天跟這世界上不信主的人唱反調，但基本上我認為是敵對的態度，只是我們還在一起生活，外在沒有違反國家的政令時，當然是和平共處；或在很多，甚至所有屬世的事上可以合作，但在屬靈的事上是不行的。為什麼耶穌不准污鬼講：你是至高神的兒子？為什麼耶穌禁止牠們講？為什麼保羅也禁止？其實很容易了解：如果今天巫鬼這樣講，不管是對著耶穌的聽眾或保羅的聽眾，今天這樣稱頌、叫大家來聽保羅的道，也可能有一天在更多人的時候，這巫鬼就說剛好相反的、破壞的話。巫鬼所做的，總是似是而非、混淆視聽的，牠會不會也讓人混淆？如果人來聽道，一開始聽到這巫鬼所做的見證是很對的，於是就來聽；聽了以後巫鬼在他們生活中再說一些錯誤的，他們也不能分辨。是巫鬼帶我來、叫我來聽，說這是救人的道的，如果我以後繼續聽巫鬼的話，那有什麼不對？所以我想耶穌和保羅都禁止巫鬼繼續講，因為我們不要這種見證。這就好像如果今天一個基督徒墮落了，他原來是常常為主作見證，他墮落以後，在他沒有悔改之前，是不可以讓他作見證，免得他使這福音受到毀謗。當然福音受到毀謗，不一定是見證人的錯，可能是聽的人錯，或政府的錯，像中國大陸一樣；但有時真的是見證人錯。這個時候見證的人是巫鬼，牠所講的現在是對的，而以後可以繼續用這個來欺哄人，整個的福音就受到傷害了。所以保羅應該要禁止（耶穌也禁止的），且越早越好。保羅可能禁止得太晚、趕鬼太晚了一點。 十六19 使女的主人們見得利的指望沒有了，便揪住保羅和西拉，
拉他們到市上去見首領； 「得利的指望沒有了」你看這世界上的人，包括基督徒也有、傳教士也有，他們只是把耶穌、把敬虔當作得利的門路。我們今天在台灣當然是沒有，敬畏上帝不是有什麼利，但在韓國可能有、在君士坦丁以後的羅馬可能有、當基督教越來越得勢的時候可能有，因此我就常常覺得：基督教真的有很大的力量，未必是一個福氣。如果福音能廣傳當然很好，但基督教有逼迫的時候，對傳的、聽的都能讓他們更純潔、只依靠上帝，不是為了世間的利益；可是當逼迫沒有、信耶穌有一些物質好處的時候，反而可以把我們的信仰帶得不純淨。這個世界本來就是上下交征利，都是以利益來結合的。我們求主幫助我們不是利益結合，總是真理、真理中的愛結合。 這使女的主人從來不會愛這使女，看到鬼出去了以後，覺得很遺憾不能利用她了，其實當然那使女就非常得福了。這多麼讓我們想起在《福音書》裡面，格拉森那被群鬼所附的人，當那鬼被趕出去的時候，不知鬼的數目有多少，豬的數目有二千是不是鬼就有二千，如果是群，就是六千。格拉森的人看到那人的鬼趕出去、人醒過來、讓二千頭豬淹死了，他們就求耶穌離開他們：醫一個被鬼附的人，要二千頭豬死掉，這代價太大了，我們可是不願意。他們真的沒有愛心，這世界上的人也不會真的有愛心，就跟大利拉對參孫一樣，不是真有愛心，參孫只是被騙了，沒有真的愛心的；他要的只是利益、只是自己的舒服。現在他們既不是愛使女，也不是真的痛恨保羅或保羅傳的上帝，只是保羅斷了他的財路。各位，我們為什麼信靠上帝？盼望不是為了利益；為什麼痛恨魔鬼？盼望是因為認識了真理。 保羅、西拉趕出鬼，使女的主人們見財路斷了，就「便揪住保羅和西拉，拉他們到市上去見首領」。看他們多殘忍，以前這女孩被鬼附，他們見有利就做，這跟世界上我們看到包括在印度、在中國大陸、在很多地方，把小孩子故意弄傷了，然後去乞討，不是一樣的殘忍嗎？人真是都很壞、很邪惡。 十六20 又帶到官長面前說：這些人原是猶太人，竟騷擾我們的城，
十六21 傳我們羅馬人所不可受不可行的規矩。 他們把保羅、西拉交官其實保羅跟猶太教一開始就是徹底分開的；我們基督徒一開始就是跟他們分開的，得救只有信靠耶穌、只有憑著信心。猶太教不是一個信心的宗教，是律法的。雖然現在新保羅觀不承認，但我們清楚看到：只要是沒有聖靈光照、只要不認識耶穌，大家都是要憑著肉體、靠著律法來稱義的，每個宗教、每個文化都是這樣，包括提倡新保羅觀的這些異端。我們千萬不要這樣，我們在聖靈光照下知道我們是因信稱義，一切是主所做的。 不過在那個時候，他們當然把基督徒跟猶太人混在一起，說：「這些人原是猶太人，竟騷擾我們的城」，其實雖然猶太人也被逼迫，在聖經裡很清楚的告訴我們，這個世界，《詩篇》第二篇有講：列邦、萬國、猶太人、外邦人，最後都會一齊來敵擋基督徒的；有時我們可以在很多事上跟他們合作，但在終極的信仰上我們是不一樣，遲早他們是要敵擋我們的。 基督徒對這世界沒有、也有騷擾他們「騷擾我們的城，傳我們羅馬人所不可受不可行的規矩」這話對不對？我又要說了，第一點：保羅在後面講，無論是該撒的律法、是猶太人的律法，我都沒有違反。我們基督徒沒有違反律法；我們基督徒應該是任何一個國家民族最喜歡的良民，因為我們誠實辦事；基督徒應該是最好的妻子、丈夫、雇員、老闆，（我們不是給自己臉上貼金，理論上是這樣，很多時候我們並沒有做到），就是希望我們是聖潔、善良、對人坦承、幫助人、對人好的；在這世界上，不管我們的老闆、上司、下屬、同事、國家、民族，對基督徒都應該有一種他們是可靠、忠心、很好的印象。不過還是要記得《約翰福音》有講：因為我們是屬基督的，世人就恨我們、無故的恨我們，因為他們在恨我們之前，已經恨耶穌、恨上帝。世人為什麼恨我們？因為他們是有罪的，有罪的看到無罪的上帝、跟隨魔鬼的人看到聖潔善良的上帝，他們就無故的恨我們。他們可憐，但他們恨我們、他們不知道我們帶給他的福音是真正能救他們、他們不知道上帝才是愛他們的、他們所聽從的魔鬼是對他們不好的，但他們被這世界的神弄瞎了心眼，所以他們恨我們。當然有的時候他們不一定恨我們，但至終講到這信仰問題、這一切的終極關懷時，他們會恨我們。所以，我們是不是有「騷擾」這些世界上的人？是，也不是，就我們是良民、是忠心來講，我們不騷擾、我們是讓每個城更安和樂利；就我們要指出他們的罪惡、他們應當悔改來講，他們在罪惡中，我們讓他們因罪惡而不安和痛苦的話，那我們是在騷擾他們。各位，這都是說在理想的狀況中是這樣，因為很多時候基督徒跟非基督徒是同流合污，甚至有時比非基督徒更壞，所以有時我們騷擾他們、造成混亂，是錯誤的也有。但我們說理想的狀況，基督徒善良的時候，也會叫這個城很平安，因為我們尊主為大、對人也和善、良善、忠心。但另外一方面，因為我們指出他們的罪惡、指出真神的真實，他們會覺得我們在騷擾他們。然後，「傳我們羅馬人所不可受不可行的規矩」，我們有沒有傳一些規矩，是羅馬人所不可受、不可行的？有，羅馬人拜偶像、中國人祭祖、其他人祭拜假神偶像，我們說不可以，絕對不可以。不僅在宗教的事上，在道德的事上也很多，如淫亂等等，我們說不可以，這些都是不可以的，所以他們會不高興。可是《雅各書》不是說嗎？叫人得到自由的律法！我們是讓他們真正得到自由、讓他們所做的其實是羅馬人或任何一個民族最當行、最當受的，所以我們給他們規矩，就那是良善的，是他們應當行、應當受的；就他們是罪惡的，他們覺得不當行、不當受。所以他們對保羅和西拉的攻擊、或這個世界上對基督徒的攻擊，有對，也有錯；或者是全對，也是全錯。全錯就是我們實在那麼好，他們不應該攻擊我們；全對就是：因為他們在惡者的手下，當光明的神派祂的使者來的時候，他們當然不能容忍。 十六22 眾人就一同起來攻擊他們。官長吩咐剝了他們的衣裳，用棍打； 這官長是很不合理，居然沒有好好的審問就打他們。保羅也沒有抗議，大概這時提了也沒有用；或許提了，沒有人聽。但我們從後面看就知道我們基督徒不是冤枉挨打的。 十六23 打了許多棍，便將他們下在監裡，囑咐禁卒嚴緊看守。 十六24 禁卒領了這樣的命，就把他們下在內監裡，兩腳上了木狗。
十六25 約在半夜，保羅和西拉禱告，唱詩讚美神，眾囚犯也側耳而聽。 保羅和西拉禱告，唱詩讚美神感謝主，我們曾在前面看過：彼得在曾遇到風浪時（在還沒有聖靈，或聖靈不清楚時），即便耶穌在船上，他也害怕。然後在《使徒行傳》十二章，他在等死、就要被希律殺掉時（因為雅各已經被殺，希律好像要繼續辦他時），他被四班兵丁看守、兩條鐵鍊鎖著，他居然睡得那麼沈，要天使拍他的肋旁；雖然屋裡滿有光照耀，他仍然睡得非常好，還要被拍醒。願我們也有這樣的安息，在罪惡的環境中天天都有，因為知道我們在主的手中，就能夠安息。這一次保羅、西拉是多麼的委屈，在腓立比受苦、受害、受痛苦，上帝好像沒有保護祂的僕人，還叫他們這樣被打、冤枉、委屈，但感謝主，保羅和西拉在唱詩、在禱告、讚美神。而且有這樣大的屬靈的力量：「眾囚犯也側耳而聽」。各位，這些都不要把他統一化、齊一化，覺得我們每次遭遇都應該是這樣。我自己有時就會這樣想：為什麼這個人能行神蹟而我不能？為什麼這個人在這種情形下能被神保守、或他不碰到這樣的災難而我要碰到？各位，這樣想非常幼稚，容易上魔鬼的當！是那喜歡抱怨的老亞當在我裡面作祟。我們當然可以求神保守我們都平安，但神要怎麼帶，那真是神的旨意；甚至聖經上是有講：我們會有苦難。苦難或平安；或蒙福或受禍都出於神，我們就歡喜快樂接受主的帶領；我們就積極的防備任何的災難、積極的準備，做任何正確的事，就對了。我們就在這感謝讚美主的情形下，這樣來受委屈也好、做正直的事也好。 十六26 忽然，地大震動，甚至監牢的地基都搖動了，監門立刻全開，眾囚犯的鎖鍊也都鬆開了。 忽然地大震動這裡有一句話沒有講出來，我們看下文就知道：眾囚犯可能因為兩個理由所以沒有跑，要不然這個時候正是跑的好機會。第一個理由就是：這是個很可怕的地震，地震可以嚇死人的，他們可能是嚇住了而不敢跑；另一個理由就是保羅、西拉的見證、唱的詩歌，叫他們想多瞭解、多聽，所以沒有跑。不過這實在是很稀奇的事情，怎麼會在地震時、在可以跑時不跑？ 十六27 禁卒一醒，看見監門全開，以為囚犯已經逃走，就拔刀要自殺。 十六28 保羅大聲呼叫說：不要傷害自己！我們都在這裡。 這時不跑也是很有理由，因為裡面氣氛也是很詭異、恐怖：地震、又漆黑一片，多恐怖，他們不敢動。保羅說：「我們在這裡。」你可以在我們這裡尋求到幫助；只有在主那裡有幫助。 十六29 禁卒叫人拿燈來，就跳進去，戰戰兢兢的俯伏在保羅、西拉面前； 在《創世紀》後來約瑟的夢不是實現了？不是他的兄弟伏在他的腳前？神不是也要叫所有我們的仇敵作我們的腳凳，如同叫仇敵後來俯伏在基督的面前做祂的腳凳？後來神不是要叫人都知道祂如何愛我們這些神的兒女，而且叫我們的仇敵都來拜我們？我們不是在求這些榮耀、權力，讓我們真是求我們是順服上帝的。現在他們「俯伏在保羅、西拉面前」。 十六30 又領他們出來，說：二位先生，我當怎樣行才可以得救﹖ 唯有信靠耶穌才能得救「我當怎樣行才可以得救﹖」這問題少年官、很多人都問過，嚴格的說，這問題是錯的，我們不能做任何事得救；如果還能做的話就表示我們還不知道自己需要被拯救。我們需要被拯救，就是知道自己在一種一無所能的狀況中；是壞到極處、可憐到極處、危險到極處；我們不是要一個小小的幫助、小小的扶一下，我們是需要被拯救！如果需要被拯救，不要想能行任何的事了；我們什麼事都不能行，只有等候上帝對我們的拯救。這等候兩個字也許不對，我們就是知道自己的沒有能力。當然也有人問過很多類似的問題，《路加福音》第三章10、12、14節：施洗約翰在施洗的時候，就有人來問：「我們當做什麼呢﹖」；稅吏說：「我們當做什麼呢﹖」；兵丁說：「我們當做什麼呢﹖」我想要做的事情還是信心中間表現的悔改的行動，還是一致的：就是你要信靠上帝。所以不管要做什麼，都是從信心中間來做、都是從信靠這位上帝來做。各人做法不一樣，但都是同一個信心。《約翰福音》第六章28、29節也講到，人為了要得到那食物就問耶穌：「眾人問他說：我們當行什麼，才算做神的工呢﹖耶穌回答說：信神所差來的，這就是做神的工。」《使徒行傳》二章37節也看到眾百姓聽到講道後說：「我們當怎樣行﹖彼得說：你們各人要悔改，奉耶穌基督的名受洗，」這仍然是說是信靠上帝！我們做任何事情都是從信心而開始。《使徒行傳》廿二章10節保羅自己也問過：「主阿，我當做什麼﹖」主說，去大馬色，在那裡要將派你做的事告訴你。其實那表現的還是：你要信靠我。我們任何一個時候是信靠上帝的。少年官問：「我要做什麼才可以得救？」那裡主說：你要撇棄一切來跟隨我、變賣一切分給窮人。其實重點還是說，你不要再信你的錢財，要信靠我；不要再以你的錢財為樂，沒有用的，你要信靠我。 十六31 他們說：當信主耶穌，你和你一家都必得救。 一人得救，全家聽福音得救更方便這也跟當初彼得跟十一個使徒一齊站起來講話一樣，其實還是彼得一個人說，別人不一定是齊聲一致的唸一樣的話，而是彼得說的時候大家都阿們。保羅說的時候，西拉是阿們的。「當信主耶穌，你和你一家都必得救。」這話也有很多的討論：是不是一人得救，就全家自動得救？照文法來看，不是沒有這樣的可能，不過我們就用一般最平常的瞭解：你信了主耶穌，傳福音給家裡人，家裡人就可以信而得救了。不是你信，他們自動就得救。這也應該是《哥林多前書》第七章作丈夫、作妻子的可以救自己的配偶，也可以讓他們的子女聖潔的意思，不是說他們自動會因為你的得救而得救、不是因為一人得道，雞犬就自動升天，而是一人得道、認識了上帝，就更讓家裡人有機會聽到福音得救。起碼禁卒是全家信了主，不是禁卒一人信主就代表了全家。我們更知道很多人信主但沒有全家都得救，看《創世紀》雅各跟以掃兩兄弟，雅各信了，以掃並沒有自動得救；亞伯信主，該隱也沒有自動得救；亞伯拉罕信主，他全家自動得救了嗎？甚至耶穌是上帝的獨生子，道成肉身來到世上約瑟家裡，約瑟家裡人就自動得救了嗎？實在我們非常清楚是耶穌死了以後，祂的哥哥雅各才信主的。所以我們不要死板的來解釋這經文，這裡在說的是：一人得救，對全家的得救是非常方便的。 十六32 他們就把主的道講給他和他全家的人聽。 你看！「你和你一家都必得救」是全家人都來聽了，就信了。 十六33 當夜，就在那時候，禁卒把他們帶去，洗他們的傷；他和屬乎他的人立時都受了洗。
這時「禁卒把他們帶去，洗他們的傷」感謝主，你在這裡有沒有受到感動？保羅的傷、痛；西拉的傷、 痛，這時卻還能讚美，卻還能安慰禁卒，卻還能告訴他們得救之道；保羅應當是需要被救的，結果他還把得救之道告訴別人。有福的人，我們是樣樣都沒有，但樣樣都有：我們似乎是貧窮，卻是叫人富足的，這是保羅在《哥林多後書》第六章4-10節講的話：「反倒在各樣的事上表明自己是神的用人，…似乎憂愁，卻是常常快樂的；似乎貧窮，卻是叫許多人富足的；似乎一無所有，卻是樣樣都有的。」這時也看到他們是囚犯，樣樣都沒有，很可憐；他們卻樣樣都有，甚至能叫這禁卒一家信主。但傷還是要洗，他們自己的痛還是有。 十六34 於是禁卒領他們上自己家裡去，給他們擺上飯。他和全家，因為信了神，都很喜樂。 當然這裡我們也想到：其他囚犯現在怎麼樣了？保羅有沒有傳福音給他們？他們在那裡聽。不管有沒有，我們相信禁卒是重生得救，禁卒就有機會對這些囚犯傳福音。他當然不會因為傳福音，甚至因為這些人都信主而把他們都放了，到底國法還在，不管那國法公不公平，但他一定會對他們更好。「給他們擺上飯。他和全家，因為信了神，都很喜樂。」這時沒有講保羅、西拉很喜樂，為什麼？因為我們的義，要勝過法利賽人的義才能進神的國，我們的喜樂也要勝過法利賽人的喜樂。這個時候人信主了、洗了傷了、吃了，這時是喜樂。可是誰在這種情形下會不喜樂呢？他們這時喜樂就沒有什麼稀奇（雖然我們相信這時他們是喜樂的），而他們的喜樂更表現在禁卒也還沒有受洗、他們的傷也還沒有被洗、肚子也還沒有吃飽，在25節時腳上了木狗、在被打時，他們禱告、唱詩，讚美神。這時他們喜樂就真是勝過文士和法利賽人的喜樂了。 十六35 到了天亮，官長打發差役來，說：釋放那兩個人吧。
十六36 禁卒就把這話告訴保羅說：官長打發人來叫釋放你們，如今可以出監，平平安安地去吧。
十六37 保羅卻說：我們是羅馬人，並沒有定罪，他們就在眾人面前打了我們，又把我們下在監裡，現在要私下攆我們出去嗎﹖這是不行的。叫他們自己來領我們出去吧！
十六38 差役把這話回稟官長。官長聽見他們是羅馬人，就害怕了， 這又很奇怪了，當禁卒（現在已經是一家人了）說現在你們可以出去時，保羅卻好像有一點不講情面了，說：「叫他們自己來領我們出去吧！」當然解經家也告訴我們，這事也是保護腓立比的基督徒，因為基督徒如果冤枉被打，而官家沒有一個道歉的姿態，那麼基督徒以後日子不好過。所以，我們感謝主，我們活著不是為自己的利益，而我們活著真是一切為著我們鄰舍的好處，包括我們自己的身體、生命，也是為著鄰舍的好處，好叫我們更好的服事上帝。為了要叫基督徒得到當有的保護，我們不希罕這世界的保護，但我們也求主讓我們不受到任何傷害，有當有的保護，不要被冤枉。保羅說，他們怎麼可以這樣，非常違反羅馬的法律，沒有定罪居然就打我們、就下在監裡，現在要攆出去，就這樣私了，這樣不行。我甚至不知道如果在今天保羅是不是還要求賠償。當然不是貪婪，還是希望公平，以及對以後的教會的方便。所以我們基督徒在這些事上都要學習：在沒有辦法喜樂時喜樂、在自己很多痛苦時給人快樂、在需要伸張正義時，也伸張正義。叫他們自己來領我們出來。 十六39 於是來勸他們，領他們出來，請他們離開那城。 他們一聽到是羅馬人，打錯人（因為羅馬人身份很高的在《使徒行傳》已經可以看到），就來勸、領他們出來。 十六40 二人出了監，往呂底亞家裡去；見了弟兄們，勸慰他們一番，就走了。
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