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在帖撒羅尼迦的騷動（1-9節）

十七1   保羅和西拉經過暗妃波里、亞波羅尼亞，來到帖撒羅尼迦，在那裡有猶太人的會堂。

繼續靠主前行，來到帖撒羅尼迦

真是只能佩服，也不養傷？傷應該不輕；也不休息？應該需要休息的。感謝主，他們在主裡面得到安息、得到力量，為著關心靈魂，如同火燒；為著上帝的愛在他們裡面，為著聖靈的引導，他不辭勞苦，有力量。願你我都有這樣的力量。各位，這樣的力量並不減少我們在肉體中的辛苦和痛，但願我們不是像Storike那種出自自己的，而是真正為著主、靠著主、出自主的。

十七2   保羅照他素常的規矩進去，一連三個安息日，本著聖經與他們辯論，

照素常的規矩在會堂講道、辯論

素常的規矩是先到猶太人的會堂；素常的規矩是在安息日；素常的規矩是本著聖經，不是照著自己；素常的規矩也都是有辯論。《使徒行傳》常常出現「辯論」，好像我們都不大喜歡辯論，那是因為我們自己心虛、對神的話不清楚、對別人也不瞭解、沒有能力。也不敢說鼓勵辯論，我們就是在傳揚所知道的就是了。但如果有需要要辯論時，盼望我們也像《彼得前書》一樣，存著溫柔敬畏的心，把我們信仰、盼望的緣由跟他們很清楚的講出來，叫他們無話可說。如果有需要辯論時，也求主給我們智慧和力量去辯駁，讓人無話可說。就像耶穌、像保羅，都有這樣在口舌中的辯論，讓人自知無理被打敗、無可反駁。

十七3   講解陳明基督必須受害，從死裡復活；又說：我所傳與你們的這位耶穌就是基督。

辯論：耶穌就是基督

辯論什麼？先講結論就是：這位耶穌就是基督，因為他們不相信耶穌就是基督。耶

穌、基督在今天幾乎已經是同義字，可是在當時耶穌是一個人，基督是他們所盼望的彌賽亞；耶穌就是他們所盼望的那一位。當聖靈光照的時候，彼得就說：你是基督，是永生神的兒子。可是這基督也跟猶太人所想的不大一樣，不是只是一個受膏者、一個上帝的僕人；事實上祂不僅是上帝的僕人、上帝使用的受膏者，祂就是上帝自己！保羅在這裡就跟猶太人辯論，他先要講耶穌就是基督。基督怎麼會受害？基督應該是把那些壞蛋殺死的，基督怎麼會受害？基督怎麼會死？基督只會殺死那些羅馬人，如同大衛不是被非利士人殺死、不是在非利士人手下受害，大衛是殺死非利士人，這樣才對。各位，我們講的不是榮耀的神學，相對的，是講十字架神學；十字架神學才是真正的榮耀。我們講說耶穌的受難是必須的；上帝是公義的而讓這件事必須；上帝是慈愛的而讓這件事必須；耶穌的道成肉身讓這件事必須；耶穌有聖靈大能讓這件事，祂的死和復活，都是必須的。我們的罪惡必須有一個贖罪的羔羊；我們必須讓耶穌替我們受難，否則我們沒有拯救了。這些是必須的。神學家Jonathan Edwards常常講到說：所有發生的事，都是必須的（他是講預定論）；而耶穌的生和死更是必須的。跟猶太人想得不一樣，猶太人想怎麼基督、那偉大上帝的僕人會受害？怎麼會死？那復活又是什麼？他們當中還有人不相信復活。有復活！這每一個都是必須的，結論就是：耶穌就是基督。

十七4   他們中間有些人聽了勸，就附從保羅和西拉，並有許多虔敬的希利尼人，尊貴的婦女也不少。

有些人聽了勸就信了

「他們中間有些人聽了勸」。我們通常就會想到：看到了神蹟就好了。事實上，看到神蹟跟聽到了勸，並不衝突；聽到了勸更重要，聽到了上帝的話。用Jonathan Edwards的話說：當我們看到福音書上這極美、極真實、極善良，上帝偉大的道理時，人心就被震撼住。我真是希望我今天在傳揚福音、傳揚耶穌的時候，我仍然能看到這是極偉大、極美的事情。這道理本身就是了，如果神再讓我們有神蹟奇事見證主的道的話，我們當然也感恩。在這裡沒有講到神蹟奇事，而就是把這極美、極偉大的事情傳講出來。有人聽了這個勸、這辯論，悟性被聖靈使用，就讓他們「附從保羅和西拉，並有許多虔敬的希利尼人，尊貴的婦女也不少。」再次看到不僅很多婦女信，而且是尊貴的婦女。這也是古今中外都有的，包括在中國近代史上也有一些尊貴的婦女先信，最起碼比她的先生要先信。「虔敬的希利尼人」就是像呂底亞和哥尼流這樣的人，他們是外邦人但對猶太人這位神、對猶太教所講的覺得很被吸引，結果他們不再留在猶太教裡面，而信了耶穌。

十七5   但那不信的猶太人心裡嫉妒，招聚了些市井匪類，搭夥成群，聳動合城的人闖進耶孫的家，要將保羅、西拉帶到百姓那裡。

猶太人心裡嫉妒

「那不信的猶太人」原文就是猶太人，「不信的」三個字是後來加的。這些猶太人心

裡嫉妒，我們也想到從一開始猶太人就是出於嫉妒，把耶穌釘死的；當然還有很多無知、貪婪，但，是個嫉妒。各位，我們怎麼可能對上帝、對耶穌嫉妒？祂是神哪！我們就順服祂、就倚靠祂就對了，怎麼還去嫉妒？

十七6   找不著他們，就把耶孫和幾個弟兄拉到地方官那裡，喊叫說：那攪亂天下的也到這裡來了，

福音真的會攪亂天下

「攪亂天下的」這句話很多人都喜歡用。我們基督徒是給世界和平的，我們是和平之子。但那世人不一定聽的時候，他們就會被攪動、就會跟我們敵對。當然我們基督徒在歷世歷代是犯了很多錯誤，我們不可以說我們真是為了福音攪亂天下，很多時候我們是為了罪惡攪亂天下，就像十字軍。但我們還是說那福音是有力量的；福音也真的會攪亂天下，叫那不信的人非常的不安。就算你信了，在你信和不信之間，也一定會有些掙扎。他們到這裡來攪亂這個城，我們要到普天下攪亂天下。並不是我們想攪亂，而是這些人在罪惡當中，當他們聽到聖潔福音時，他們會被攪動；當拒絕時，他們更會跟我們對抗。

十七7   耶孫收留他們。這些人都違背該撒的命令，說另有一個王耶穌。

他們也違背、也沒有違背該撒的命令

看，這就有一些似是而非的道理了，包括耶穌被處死的時候，也有這種政治的栽贓。耶穌的確是王、耶穌是真的王、耶穌比該撒還要大得多了。但記得耶穌說的：「我的國不屬這世界，如果我的國屬這世界，我的臣僕會為我爭戰，所以你不必擔心。」耶穌說這話不是謊話，也不是在玩文字遊戲，是真的。尼布甲尼撒，你不必怕我們猶太人造反；亞達薛西王，你不必怕我們猶太人造反；共產黨，你不必怕我們基督徒造反；我們不會跟你對抗的，我們的國不是這個世界的。如果是這個世界，我們會爭戰，我們的國不屬這世界。我們的國是仁愛、喜樂；是平安；是認罪悔改，歸向基督的；就是福音建立的世界。但你們也應該擔心，因為當我們傳揚這個國的時候，我們會叫人對這個國的君主有絕對的效忠，那就不再對你們有絕對的效忠，只有相對的忠誠。是，我們是攪亂天下的，也是給天下和平的。願意信靠主的人，天下和平；不願意信靠的，是你們自己來攪亂；但你在願意之前、還在魔鬼手下時，心會不安。我們沒有違背該撒的命令，我們是良民，我們納稅。最早時，特土良這位護教士就已經講到：我們沒有違反羅馬人的法律，但你們會不安，是你們違反自己的法律；你們因為在罪惡裡，連自己的法律也並不能守。我們沒有違背該撒的命令，該撒是我們的王，我們效忠，但絕對效忠的是上帝；該撒你自己也應該效忠這樣一位上帝。所以，我們今天有沒有衝突？有，也沒有。有，我們要你效忠這位上帝、要你棄絕偶像，這上帝跟你所拜的其他神都不一樣；這上帝手裡有你一切的性命和氣息，你要順服祂、謙卑敬畏祂；也不可以把祂跟別的假神相提並論；你不可以把祂跟別的假神說成都是能幫助我們的；祂不是一個燈奴，祂是你的主。是，我們違背了該撒的命令，因為該撒自以為是，他要學習順服；但我們也沒有違背該撒的命令，我們沒有叫人造反，反而叫人忠心的順服該撒，如果在該撒沒有違反上帝的時候。「另有一個王」是另有一個王，這王不是世界的王，不是你們所想的王；這王是永恆的王；用福音，不是用刀劍來征服。你們是用暴利（像資本主義）和暴力（像共產主義或羅馬人）來征服；我們是用真理、用愛來征服，叫你悔改、看到自己的罪惡，藉著聖靈的重生，成為我們的一份子。

十七8   眾人和地方官聽見這話，就驚慌了；

十七9   於是取了耶孫和其餘之人的保狀，就釋放了他們。

到庇哩亞傳道（10-15節）

十七10   弟兄們隨即在夜間打發保羅和西拉往庇哩亞去。二人到了，就進入猶太人的會堂。

帖撒羅尼迦之亂後，前往庇哩亞

他們留在帖撒羅尼迦不只三個安息日而已，只是在安息日時，是本著聖經跟他們辯論，後面一定還有一些時間跟他們在一起。可能保羅在這裡甚至有好幾個月，因為我們從《帖撒羅尼迦前、後書》看保羅對他們的教訓是花了一點時間，相當深入。不過從這裡猶太人惹的這場亂，跟前面在腓立比那使女的主人們惹的亂，就看到猶太人跟外邦人最後都會一起來結合敵擋耶和華和祂的受膏者。現在猶太人在攻擊耶孫的事情，但顯然沒有造成太多的影響，這時耶孫他們是被保、被釋放，保羅他們就到下一個地方去了。

十七11   這地方的人賢於帖撒羅尼迦的人，甘心領受這道，天天考查聖經，要曉得這道是與不是。

庇哩亞人甘心領受這道

帖撒羅尼迦那裡領受度不高，會辯論；有些人會聽，但很多人不聽。但這地方的人是「甘心領受這道」。主為什麼這樣、那樣帶領？我們真是不知道；為什麼不是每個地方都是好土、都接受得這麼愉快？我們不知道。但主不管把我們帶到什麼地方、怎麼樣的情形：被打還是被接待、預備飯還是丟雞蛋，我們都感謝主。我們當然很希望人聽了願意領受、在考查的時候是存著一個要領受的心，而不是個隨便信的心。這裡的人非常好，要「曉得這道是與不是」，我們絕對不是要人被騙、要人迷信，而是要人在完全悟性被聖靈光照下，口服心服的信靠上帝，既不是出於威迫，也不是利誘，是出於認識這是真理。

十七12   所以他們中間多有相信的，又有希利尼尊貴的婦女，男子也不少。

 再次看到這些尊貴的婦女就來信了。「男子也不少」感謝主，男子也不少，表示很多時候男子真是不多。

十七13   但帖撒羅尼迦的猶太人知道保羅又在庇哩亞傳神的道，也就往那裡去，聳動攪擾眾人。

猶太人追來聳動人敵擋福音

這又看到猶太人真該被責備的地方，並不是故意反猶，但真是看到猶太人或任何一個民族、群體，當不願意信靠上帝，不但自己不願意信靠上帝，還在那裡阻擋福音的時候，真是可咒可詛。所以保羅在《帖撒羅尼迦前書》第二章講到猶太人：當地的基督徒受到猶太人的苦害，「這猶太人殺了主耶穌和先知，又把我們趕出去。他們不得神的喜悅，且與眾人為敵；不許我們傳道給外邦人使外邦人得救，常常充滿自己的罪惡。神的忿怒臨在他們身上已經到了極處。（帖前二15-16）。」真是很可悲，猶太人本來是選民，現在反而是特別抗拒上帝救恩的；就如同教會歷史上很多教會領袖、神學家，一但到了那種自高自大的地步時，就常常拿了天國鑰匙自己不進去，別人要進去也不准他們進去。我們看到有人在傳福音，就像保羅，走遍天涯海角去傳福音；有人在敵擋福音，也是走遍天涯海角去敵擋福音。保羅他們到哪裡，就有猶太人跟著到哪裡去聳動、騷擾。我們求神憐憫，基督徒對猶太人有很多不光輝的地方、很多不當的逼迫，但我也要說，猶太人不願意信靠上帝，神的震怒在他們身上。

十七14   當時弟兄們便打發保羅往海邊去，西拉和提摩太仍住在庇哩亞。

十七15   送保羅的人帶他到了雅典，既領了保羅的命，叫西拉和提摩太速速到他這裡來，就回去了。

保羅往雅典去

看保羅真是好辛苦，從腓立比就受害，然後逃、逃、逃。他到了歐洲以後，總是飢寒交迫，或者說好壞交織，有呂底亞對他這麼好；然後又被打；又有禁卒信主的事情；也有在帖撒羅尼迦被猶太人逼迫；到庇哩亞，人家願意信主、很多人願意信，但帖撒羅尼迦的人又去聳動眾人，而且聳動得很厲害，保羅不能不離開。主啊，在傳講福音為什麼有這麼多艱難？但，主要我們經歷，我們就經歷吧，讓我們繼續傳福音的火熱，不被任何東西打消。

保羅在雅典（16-34節）

十七16   保羅在雅典等候他們的時候，看見滿城都是偶像，就心裡著急；

保羅看到的是人需要福音

並不是說我們要嘩街喝道，好像到雅典、羅馬、紐約等這些地方，我們都一定要像保羅一樣，看見滿街沒有信主的人，就很焦急；就什麼都不看了，專門去傳福音。如果是這樣當然也很好，我也不是說每個人都要是這樣，但起碼我希望我自己是這樣：看到雅典，就跟耶穌看到耶路撒冷一樣，是心裡著急，要傳福音給他們哪！雅典這麼偉大的文明，在五個世紀前雅典是黃金時代：伯理克理斯還有後來的蘇格拉底、柏拉圖、亞里斯多德，雅典的哲學，還有戲劇、悲劇、文明，一切都到了頂點，可是他們不認識上帝。到了耶穌、保羅這個時候，雅典在軍事、政治上的勢力早就沒落，被羅馬人取代，但他們的文明、哲學還是很高明的。結果保羅在這裡沒有看到這些，他看到的是他們需要福音；就像耶穌看到耶路撒冷時，不是看到那偉大的殿，是看到這個城的危險：他們在拒絕福音中是多麼的悲慘，而且繼續拒絕，將來要更悲慘。各位，我們真的要看到人需要福音、沒有福音的人是可憐的。

十七17   於是在會堂裡與猶太人和虔敬的人，並每日在市上所遇見的人，辯論。

保羅任何時機都在與人辯證福音

他在等，而且很急的在等的時候，他又想到傳福音的重要，心裡著急。我們再次求主幫助，到處都是靈魂在喪失，使我們著急；讓我們不要耽誤自己被造就、別人蒙福音的好處，快快的抓住機會，好好的領受福音；認識上帝，傳揚福音。「在會堂裡與猶太人和虔敬的人」虔敬的人還沒有成為猶太教徒，但很喜歡猶太教的，要跟他辯論真是很不容易。我再次說跟猶太人辯論、領猶太人歸主可能最難。猶太教跟基督教這麼像，事實上我們共同有一個舊約，但他們是因行為稱義，他們不認識耶穌，所以就更困難。就好像跟儒家傳福音也是困難的，因為他們自己覺得自己的文化多高明、自己道德多好。常常跟罪人傳福音還比較容易一點，因為很容易就看到自己的敗壞，需要一個救主。在這裡不只是看到這些猶太人和虔敬的人，還有看到外邦人、「每日在市上所遇見的人」，也要與他們的哲學辯論。

十七18   還有以彼古羅和斯多亞兩門的學士，與他爭論。有的說：這胡言亂語的要說什麼﹖有的說：他似乎是傳說外邦鬼神的。這話是因保羅傳講耶穌與復活的道。

傳福音是傳講耶穌與復活的道

 通常講「以彼古羅」是縱慾派；「斯多亞」是禁慾派。其實「以彼古羅」剛開始講得也很合理，他說人生要快樂但需要節制，後來就比較是快樂就流於縱慾了。「斯多亞」是禁慾的，但禁慾並不就是基督教，一樣，禁慾和縱慾都不是認識到人沒有辦法靠著自己過出一個好的生活，只有靠著耶穌。這兩派的人都不認識恩典，保羅也跟他們爭論。「這話是因保羅傳講耶穌與復活的道。」感謝主，是傳講耶穌復活的道。看到嗎？我們傳講時，不是在傳講哲學、不在傳深奧的道裡，我們傳耶穌；傳耶穌基督的福音，就是祂為我們死，但祂的死真是上帝的死，有代贖的功效，因為祂從死裡復活了。所以總是在傳這個，我們今天在傳耶穌基督和祂釘十字架嗎？我們在傳上帝的救恩、人的罪惡嗎？我們真的在傳這些？還是我們仍然在傳世界的東西？我們有沒有不知不覺就傳了別的東西？對，我們傳耶穌基督人家會覺得我們講的是沒有知識的，我們喜歡宣揚自己，但我們要知道：耶穌基督才是人需要的，要傳講耶穌基督與祂釘十字架和祂復活。

十七19   他們就把他帶到亞略巴古，說：你所講的這新道，我們也可以知道嗎﹖

 「亞略巴古」Mars' Hill，就是戰神的山，「說：你所講的這新道」，這是新的，雅典人沒有聽過的，他們喜歡這些新道理。

十七20   因為你有些奇怪的事傳到我們耳中，我們願意知道這些事是什麼意思。

雅典人不信，只當新聞說說聽聽

保羅在雅典的街上，他著急、傳福音，就開始跟人有辯論，他們就把他帶到亞略巴古，要聽一下這個新道理。這一節很幽默，他們並不是渴慕真道，就是想要說說聽聽，也很客氣、很有文化。我自己唸亞里斯多德時，覺得他（還有一個猶太女哲學家Henna Arent），他們簡直荒唐極了。他們覺得人生就吃飽飯，尤其Henna Arent（不知道她是不是有演戲、出風頭的癖好），他真的覺得人要成為一個演員才好，如果只是一個labor、worker很辛苦的工作者，天天為生活在那裡流汗、煩惱，沒有出息的。從亞里斯多德的觀點、馬克思的觀點看也是這樣。我覺得他們都是不切實際，而且是好逸惡勞的人，他們覺得人工作是不應該，甚至勞力是恥辱。當然在生產力沒有解放的時候，很多人必須作奴隸的事、必須做體力勞動的事，那馬克思說：當生產力解放、工業革命以後，我們就不要再工作了、不要汗流滿面才能餬口了。每個人因為有無限的吃喝玩樂，就可以舒舒服服的上午作詩人，下午作音樂家。這是荒唐到極點的話，一個人如果天天吃喝玩樂，他才不會去作詩人、音樂家；才不可能有任何藝術、文化、學術的創作，他一定是飽暖思淫慾，就跟現在社會一樣。太多人從小到老，真的是不需要工作、也不屑、也不肯、也不想工作。馬克思也好、亞里斯多德也好、Henna Arent也好，他們想的這種理想狀況：茶來伸手、飯來張口，有很多吃喝，我們在台北也看到不少這樣的人，開著漂亮車子，反正有多的是的錢，盡量刷卡、玩。各位，這樣的生活真的有意義？這樣的生活真的能叫自己或別人產生正面的意義？真能像馬克思說的，當生產力解放了我們就不需要做體力勞動，可以做正經事了？剛好相反，在正統的基督教講：對，工作是一個咒詛，但沒有罪惡、沒有咒詛之前，人也需要工作；對，咒詛就是人墮落以後要汗流滿面才能餬口，固然這是一個咒詛，但你願意接受這樣的懲罰和咒詛，其實汗流滿面才能餬口你吃的飯才是香的、睡覺才睡得甜，而像現在的人天天無聊、沒事幹、不用流汗、喝喝咖啡、擦擦指甲油、聊聊八卦、看看你的新衣服、這些有錢的婦女就在那兒談談什麼健康食品、最近這個腰酸背痛…，這都是吃飽飯沒事幹的人才會得病；真的天天在勞動流汗，不會有什麼病，還會生活得更幸福快樂。基督徒向來覺得要工作，不僅是加爾文、有加爾文思想的清教徒造成的資本主義，就是修道院時候也是一樣，靈魂的大敵就是懶惰；我們一定要汗流滿面餬口，而且最好是勞力的。有的人勞心，寫一些亂七八糟的文章、學術報告、教一些亂七八糟的書，百分之九十九以上是知識份子其實都應該去勞力才好。不過我們不去談這些了。就是講到在雅典的時候亞里斯多德、Henna Arent、馬克思的理想：人不要做什麼事，就是吃吃喝喝、不慮衣食、將新聞說說聽聽、表演你的優秀，人生就在這裡。各位，這樣的人生還有任何的價值？人生的價值在辛苦的工作，靠著上帝辛苦的工作，把上帝給的恩典，在辛苦工作中自己享受，也跟人分享。雖然有很多的淚水、汗水，甚至血水，但感謝主，這樣比那吃吃喝喝沒事幹，來說說新聞聽聽（這一定是有更多的色情墮落，而不會在文明上有什麼貢獻。）雅典人就是這樣吃吃喝喝，所以這樣的人你要他聽到福音有個願意領受的心，也沒有的。他們在這裡信的人不多，自以為有哲學思維，妨礙他們得救；這種哲學思維或者說這種吃喝玩樂、閒得沒事幹的態度，也妨礙他們得救。有人說保羅在裡講的道不恰當，妨礙他們得救，我不同意，但保羅在這裡的確是沒有什麼效果（耶穌講的也有時沒有什麼效果，我們不能說耶穌講的不對），我們看保羅講什麼：

 十七21   （雅典人和住在那裡的客人都不顧別的事，只將新聞說說聽聽。）

十七22   保羅站在亞略巴古當中，說：眾位雅典人哪，我看你們凡事很敬畏鬼神。

 保羅指出他們的錯誤：不知所拜的是誰

「凡事很敬畏鬼神。」各位，敬畏、懼怕神，然後：「你們所不認識而敬拜的」。所以我們對上帝、對真神要認識！悟性上的認識很重要；基督徒我們常常說，要知道我們所信的是誰，從舊約到新約都看到，我們信的是有內容的：這位神是宇宙萬物的創造者、托住者、管理者、預定者、拯救者、審判者，除祂以外別無拯救；祂是三位一體的真神，有能力、智慧，祂做什麼事，祂的名就是什麼，神的兒女都要知道。越知道祂豐富的恩典、慈愛，我們就越信靠祂、越愛祂；越知道祂為我們做了些什麼樣的事，我們就越能在跟隨祂、認識祂的事上就更虔誠。在台灣一些民間宗教裡面，你真的問他信的是誰，他不知道。佛教徒這幾年好像很注重知識，可是你真的知道那個佛嗎？恐怕也不重要吧？我覺得佛教徒裡面最重要的恐怕還是認識人，裡面根本沒有神叫你去認識。是極端的無神論：人可以成為佛。那跟我們還是南轅北轍，我們覺得需要認識這位上帝。今天在基督徒生活裡面，我們不是常常講敬拜主嗎？如果你不知道神多偉大，你怎麼敬拜祂？你不認識祂在敬拜祂，你可能在敬拜偶像、你根本沒有得救！這裡講的也要跟《約翰福音》第四章耶穌跟撒瑪利亞婦人談道一起看，那婦人問耶穌說：我們祖宗在這山上禮拜，你們說禮拜的地方是在耶路撒冷。這裡常常有個翻譯的錯誤，不是「心靈和誠實」，而應該是：「神是靈，所以拜祂的要在『靈』和『真理』裡拜祂」。我們拜祂如果不是在靈裡拜祂、不是在真理裡拜祂，那麼我們所拜的我們不知道；拜而不知，就是沒有得救，白白的在拜、徒然的在拜，因為你不知道到底拜的是誰？你要在真理裡、在靈裡拜祂；你要認識祂在拜祂。

十七23   我遊行的時候，觀看你們所敬拜的，遇見一座壇，上面寫著未識之神。你們所不認識而敬拜的，我現在告訴你們。

 拜錯了神就沒有得救

《使徒行傳》十七章這裡也講到說你們在敬拜一座壇上的未識之神，當然保羅和任何人都應該知道他們並沒有得救：你們雖然拜得很虔誠；巴力的先知也拜得很虔誠，拿刀刺自己；很多人拜得很虔誠，但拜的對象錯了再虔誠沒有用；你這客體在拜一個主體時，你拜的不是真正的主、真正的上帝，你這客體再敬虔也沒有用。當然我們敬拜上帝時需要敬虔，如果我們敬拜的是真神，而我們卻態度不對、不好、把真神褻瀆、怠慢，那我們也是要滅亡的。就像一開始造了個金牛讀說：以色列，這是領你出埃及的耶和華，那你再敬虔、再痛哭流涕、再唱、再跳也一樣，上帝不喜悅，甚至上帝根本都憤怒，更多的定罪你。我在這裡引的《使徒行傳》十七章、還有《約翰福音》第四章、還有以色列人拜金牛犢、還有巴力的先知拜巴力，都告訴我們；拜神如果誠懇、熱情、又叫又跳、有各樣的動作，可以完全不對，因為你拜錯了神。你必須認識神！

拜錯了神就會越拜越多

我看到你們好敬畏鬼神，這些雅典人怎麼敬畏鬼神？說來也有點諷刺，是不夠敬畏的敬畏，就是怕漏掉，這是在雅典，但跟任何一個異教國家（包括台灣）都是一樣，如果你在拜假神，你會越拜越多，因為既拜的是假神，不是拜獨一的、最有權力真神，你遲早會發現他能力不夠，他管轄的範圍不過是方圓十里；他管轄的事情不過是讓女人生孩子；我考大學、我的工作他不能管，所以還要拜一個黃大仙；黃大仙疾病不能管，所以還要拜一個觀音或媽祖；這神很大了，不過他對商場、情場的事情恐怕還是不能管，又再拜一個什麼王母娘娘。你會越拜越多、越拜越不平安，因為這些神沒有一個是真神、沒有一個是全能的神，就會越拜越多。雅典人也很聰明的，他們不敬畏上帝但他們在世事之上還有點聰明。那通通拜了，會不會還是有遺漏的？所以就再有一個神叫做：未識的神。這就好像押寶，每個都押，總可以萬無一失吧？殊不知每個都押就表示沒有一個是真的；你需要押這麼多寶，就表示這些沒有一個是真的；你需要拜這麼多神，這些神沒有一個是有力量的。他只不過在這方面稍有一點力量，我們在人間也知道，你如果這方面有一點力量，有些人這方面就有更大的力量了。那我們不如成為一個無神論，信靠自己；而不是每人都像很聰明的無神論那麼有力量，那所以就只好又拜神、又拜自己了。假神和自己都是那麼沒有力量，在面對這個世界上的生老病死的時候，都是絕望，所以你拜自己、是個無神論、你拜假神、像一個印度人一樣，千千萬萬甚至億億兆兆的佛和神都沒有用，不能給你真正的安全感，因為都是假的。你就算是像雅典人這麼聰明：都拜了，一個都不漏；有一個神或一群神是我們還不認識、還寫不出你們的名字的，就算你是未識之神吧。保羅當然不是說這未識之神就是耶和華，而是你們根本所拜的神都是錯的，你們不知道真神是誰，你們所不認識而敬拜的，我現在告訴你；你們有敬虔的心，但不認識誰是真正應該拜的。我告訴你，第一個你根本不需要壇，也不需要殿，我告訴你真神是怎麼樣的神。

十七24   創造宇宙和其中萬物的神，既是天地的主，就不住人手所造的殿，

保羅講說有關真神的知識和真理

保羅的神學沒有錯，在這裡講的也沒有錯，甚至他非常提綱挈領的把所有重要該講的講了：神是「創造宇宙和其中萬物的」這是單數的；祂是「天地的主」，這也是單數的，就是那一位神，不是眾鬼神。真神就是獨一有能力創造的；不僅創造，祂也是管理的，所以祂是天地的主。這裡已經把兩個最重要的教義：一個是Creation、一個是Providence，上帝的創造，和上帝的護理，都講進去了。

神不住人手所造的殿

當然繼續他還會講，如果神這麼偉大，神要住在人手所造的殿嗎？《使徒行傳》第七章48節司提反也講過這樣的話，因為這不是司提反的觀念而已，是在舊約所羅門在獻殿時就有的觀念。我曾經提過，你如果真的看到所羅門的殿，實在會有點羞愧，印度的泰姬陵比所羅門的殿漂亮太多了；其他的一些殿或歐洲一些大教堂，都比所羅門的殿要大太多。我們有點羞愧怎麼這麼小的殿要被說成富麗堂皇的、這麼了不起，但後來就真是感恩，神就知道我們會發現這個殿其實沒什麼了不起，連希律（這半調子的猶太人）修的殿，（事實上猶太人都不喜歡他修的殿，因為他信仰不純正，）還比所羅門修得好，那就表示上帝真的並不看重一個人手所造的殿，有那個殿只是在敬拜上帝的時候方便而已。事實上，神的殿是叫人禱告、叫人敬拜上帝，不是叫人看其中的富麗堂皇，我們不跟人家比。所以今天真的求主讓每一個教堂，希望我們的設備、裝飾、裝修是恰到好處。這一點我又跟清教徒一樣，有用的才花一點功夫，其他那些富麗堂皇、彩色玻璃、裝飾，我是覺得不大需要，這我不多說，但聖經上講的殿沒有要多富麗堂皇。你說大衛、所羅門的聖殿不是很富麗堂皇？對，形容得富麗堂皇，實質上我們看也沒什麼，而且最後也毀掉了。所以最重要的聖殿還是我們！我們都是神富麗堂皇的珍珠寶貝，希望我們每個人都是神最貴重的器皿，被神的火來煉、被神的真道來充滿、被神的聖靈來潔淨，使他真的成為像《哈該書》說得一樣：珍寶，萬國的珍寶都到了神這裡，被祂建成一個殿，連於祂的身體；祂的國、祂的殿、祂的城在一起。神根本不住在人手所造的殿，神不是住在耶路撒冷的聖殿，天和天上的天都不足為祂的居所。神不像我們今天，包括在台灣，這些宗教廟宇要請一個神明進去住，如果要去住在這一個小小的殿，還要你來搭來建，還要你來替他做很多事，更不要說裡面很多斂財的事情，這不是神了！天地的主祂不會住在人手所造的殿（廟），根本不住在任何一個「地方」，祂住在人的心裡。當然當祂住在人的心裡時，相反的更是這樣：就是我們住在祂裡面。主，你世世代代作我們的居所。祂住在我們裡面表示祂愛我們；我們住在祂裡面表示我們信靠祂、被祂保護；在祂那裡找到安居、安歇、安眠之處，在祂那裡找到力量。也因為我們的身體是聖靈的殿，求主讓我們就更聖潔、更善良。主不住人手所造的殿，也不在一座壇裡，大的、小的都不是。滿城都是偶像不是真神，就表示那些殿也不是真的殿了。在雅典或雅典郊區，我們看到多少漂亮的殿，就是看那些大理石、那些遺跡就知道比所羅門的殿棒得太多，可是那最多顯出人很聰明、有智慧，建得這麼好的殿；但也顯出人的愚蠢，這麼好的殿居然是為了那不存在的假神所建。你不如拜自己的手能建這麼好的殿，那些神明根本不存在而且下流。

十七25   也不用人手服事，好像缺少什麼；自己倒將生命、氣息、萬物，賜給萬人。

神不需要人手服事

我們常常講「服事神」，再想想，誰需要被服事？一般來說，是沒有能力的。現在我們一般服事的有兩種人：一種是大官、董事長需要被服事（好像服事人的人都是奴隸、比較低階的下人；被服事的就是上等人。越高級的餐館，服事的人越多，只差沒有餵你吃了，吃一口給你換一個碟子，什麼都幫你服事好）。因為你是大官，有權有錢，你的精力需要做別的事，所以儘量減少你其他的活動，讓你能夠專心做生產、能讓人家發財、過好日子。不管是總統也好、董事長也好，這也表示你還是精力有限，你這個、那個不能做，所以人家要幫你做。另一種需要被服事的人是沒有能力的，服事的越周到，表示被服事的越沒有能力：生病的、年老的需要服事，如果到了老年痴呆、智障的就更需要服事了，吃喝拉撒什麼都需要服事。所以越需要被服事的，表示越是偶像，越差勁；越能去服事的，這個菲傭有力氣，他翻身、按摩有力氣，越能服事的人其實就是越有力氣的，不是很諷刺嗎？在羅馬的時代，誰最能服事？是奴隸；誰最需要被服事？是那些君王，那表示君王真是沒有力量；是不是也表示說偶像是最像老年痴呆、智障、殘障的？他什麼都不能做，連最差最差的病人他的產生還不是被人家製造的，可是偶像連他的產生都是別人製造出來的，那麼偶像就絕對是虛假的。相反的，真神呢？祂根本不是被人造出來，也不需要住在人的殿裡，也不需要人替祂打造金身、擦拭、燒香、供拜、不需要人給祂吃喝的。剛好相反，這上帝沒有任何需要；這上帝把生命、氣息、萬物賜給萬人；祂在服事萬人、祂在使萬物產生、祂在讓萬物繼續的存在、祂在讓萬物有生命有氣息、祂讓萬物能生長、祂讓萬物在生、老、病、死、生長和消化當中，顯出祂是真正的神。

前面講到：保羅到亞略巴古跟這些並沒有慕道、尋求神的心、只有點好奇喜歡將新聞說說聽聽的雅典人，去講上帝是偉大的，比你們自以為文明的雅典人的神明要偉大得多了。這位神祂創造、管理，祂不需要人來服事。雅典人和這世上所有不認識上帝的人以為要幫上帝修造一個好大的廟就是服事上帝，好像越偉大的神要有越偉大的廟。其實剛好相反，越偉大的神越不需要人為祂建一個殿、蓋一個廟；祂不需要人來服事。我講過：越爛的、越糟的、越有病的、越是智障的、越是四肢不全的，才越需要服事。上帝有能力！就像耶穌說的：「人子來，不是要受人的服事，乃是要服事人（太廿28）」，上帝更是、聖靈更是，三位一體的真神都是，把人所缺少的給人。人什麼都缺少，所以什麼都需要神來服事；神什麼都不缺少，所以神什麼都不需要人服事。

神把生命、氣息、萬物賜給萬人

神把生命、氣息、萬物賜給萬人。當然神不僅是創造了萬物，萬有也是倚靠祂而立的，《歌羅西書》、《希伯來書》都這樣講。《詩篇》一四五篇15-16節講得好「萬民都舉目仰望你；你隨時給他們食物。你張手，使有生氣的都隨願飽足。」這裡講得非常生動，上帝就好像天女散花一樣，把所有一切萬物所需要的賜下，當然這裡是講食物，其實不只食物，陽光、空氣、雨水、一切我們看得到、看不到的能量，都是上帝所賜的。《詩篇》一零四篇27-30節也講：「這都仰望你按時給他食物。你給他們，他們便拾起來；你張手，他們飽得美食。你掩面，他們便驚惶；你收回他們的氣，他們就死亡，歸於塵土。你發出你的靈，他們便受造；你使地面更換為新。」一切在上帝的手裡；上帝給你什麼，你就有什麼；上帝收回什麼，你就什麼都沒有了。感謝讚美主，神把生命、氣息、萬物賜給萬人。其實不只是萬人，我們也說一切的東西都在上帝的帶領之下人才有的。不過我們也的確看到現在有很多人多多少少受佛教的影響，覺得萬物都是齊一的、有些環保主義者覺得看重人類這是一種人類主義，就像歧視別的種族叫做種族主義；歧視別的性別叫性別主義；歧視別的物種叫做人類主義Speciesism，就是覺得人類這個種Species最好；比動物、樹木等什麼都好。這個想法並不合聖經！也不合傳統像康德講的：以人類為中心。當然我們並不贊成康德的哲學，我們覺得是：神是一切的中心，但神的確叫人來管理、人的性命的確比其他的動、植、礦物更有價值（但我們不濫用這些）；而且就是因為在神創造人的時候，人有其他種類所沒有的智慧，和從神來的能力，所以人就應該藉著上帝給他的能力和工作，來把萬物管理得更有條不紊，動、植、礦物都各得其所的來發揮，這需要極大的智慧。人在管理經濟、市場、創新發明時，都有某種程度的優越，但因著他自己的墮落，這某種程度的優越也是很混亂的，以致於我們實在不能說人管理得很好。也許有些時候市場調節得還不錯，但總的來看，整個人類在管理這宇宙時，是管理得非常不好，這是因為人離棄了上帝。可是神的確一開始是把生命、氣息、萬物賜給萬人。安息日是為人造的；人不是為安息日造的；萬物、氣息、生命也是給人的；但人不是為這些而活的。我再說，我們人不應該自高、也不應該自大，我們應該對動、植物各樣都看得很好；但我們還是說，這是因為上帝給我們的責任，我們的價值是比這些東西要更高。神是把這些賜給了我們，賜給我們享受、賜給我們管理，我們人是比他們高的。在這裡保羅已經把人的生命、人的價值也放進去，然後再次把人的來源講出來。

十七26   他從一本（有古卷作血脈）造出萬族的人，住在全地上，並且預先定準他們的年限和所住的疆界，

所有人都是亞當、夏娃的子孫

所有人都是亞當、夏娃的子孫

「從一本造出」當然是指亞當、夏娃。現在有很多人覺得神不是只有造亞當、夏娃；或者人類的始祖不是只有亞當、夏娃；有人說，你看該隱殺了他弟弟以後還怕碰到別的人。我想從聖經來看的話，應該是只造了亞當、夏娃，該隱怕其他人，是他殺了人以後的那種恐慌，雖然那個時候世上沒有很多的人。在《哥林多前書》十五章，還有《羅馬書》第五章看到，所有人都是亞當、夏娃的子孫，就如同所有得救的人，都是耶穌所拯救的。人從亞當、夏娃開始住在全地上，這個跟「神將生命、氣息、萬物，賜給萬人」有點關係；神將生命、氣息、和全地都賜給萬人：一切都給你們，給你們吃、看、享受。加爾文和愛德華滋都常常講到說：神所造的這麼美，我們看到這美，就激發心中對這造物主的認識和敬拜；雖然因為我們的罪，這個認識和敬拜會有所扭曲，但我們還是知道有這位奇妙的上帝。

神使人分住在全地上

「住在全地上」祂為我們所預備的真是美好。上帝創造、管理、照顧、賜與萬人，把他們住在全地上，生養眾多，遍滿了地。在《創世紀》十一章就看到巴別塔的人所犯的罪，就是他們不要分散到全地；他們犯的罪不僅是他們在抗拒上帝的命令、要自大、要宣揚他們自己的名，也是他們抗拒上帝叫他們分散到全地的命令；他們要住在這個地方，不要分散在全地上。可是神要我們住在全地，這裡面我想也有神很奇妙的恩典。對，也許某些地方特別適合人居住，如地中海氣候的地方，土地肥沃、四季分明或溫暖；有些地方像沙漠、北極、格陵蘭、非洲黑暗大陸可能不是很適合人居住。但神也讓他們住在那地方，神也創造了沙漠地。我們也看過這一類的紀錄片，沙漠地也有非常豐富的資源、奇妙的景觀，如果能克服這些環境的話，事實上亞伯拉罕也就是住在這些地方的。全地，高山、平原、海上、船上、樹林都有人居住，都是可以住的、都是美好的地方。神讓我們在不同的地方，享受到神同樣豐富、智慧的供應和帶領。這是神的恩典，讓我們在這裡面學習倚靠上帝，也學會彼此的扶助、扶持、互相的幫補。神讓我們住在這裡。

神預先定準人的年限和疆界

下面的事又顯出神在管理我們權柄，保羅在幾句話裡面就充分的顯出上帝。當然當時講的時候可能不只這幾句，但在聖靈默示下，當時所講和這濃縮記錄下來的，真是漂亮極了！有人說保羅這篇道講得不好，實在是沒有看到他裡面有多豐富、多恰當的神學。下面講到上帝的管理，而且「預先定準他們的年限」，限制了他們的年限。我們中國人說：「閻羅王要你活到三更天，你不能活到五更天」當然我們不相信閻羅王，也不相信所謂的命運，但我們相信萬事、萬物，飛鳥的飛和掉在地上、任何一件事情，都在上帝的手中；我們人既是上帝這麼看重、是按著神的形像造的、是有這麼重責任的，那當然神對我們的每件事也都管理。在人墮落、不理上帝以後，神仍然是「預先定準他們的年限」、仍然在管理、甚至神尤其在管理。「預先定準他們的年限」，意思就是就是我們可以活多長。在《啟示錄》裡，有騎在灰馬上的「死」，但「死」的鑰匙是在人子耶穌的手裡。上帝管我們的生，也管我們的死；管我們生的每件事，也管我們死的時刻。這給我們最大的安全感，知道我們上帝做的是最好的；我們的年限，神預先就定準了，我們相信萬事、萬物都在神的預定當中，只是我們不去猜神怎麼預定我們的這些細節，我們就是用神啟示出來，讓我們如何用神給我們善良的智慧，來管理我們的一生和工作。但我們知道我們的生命在神定準的界限當中，可能一般我們的年歲是七十，若是強壯可到八十；照今天科學、醫學的發達或許有一天可以一般是八十，若強壯到九十，這不重要，都是神在那裡界定的，包括祂要讓我們科學發達到什麼地步。

不僅我們生命的時間，還有地理位置、空間也是，「所住的疆界」也在上帝的帶領之下。我們住在哪裡？或搬家、或不同的工作，在人間來看，這是公司的事、是小孩子就學、移民造成的事情，可是這些事情一樣都在神原來的帶領當中。在《申命記》卅二章8節「至高者將地業賜給列邦，」包括我們華人也是，有多大的土地，雖然我們侵略人家、搶奪別人、或被別人搶奪的，有人間的這些罪惡，但我們還是知道這是在上帝的手裡。「將世人分開，就照以色列人的數目立定萬民的疆界。」這講的更是很強烈，萬民的疆界原來也是因著以色列來立定的。以色列，叢薾小國還有什麼重要的？有！在神眼中他是最重要的，其他國家的歷史、地理是因著他而有所改變的。我們能相信是這樣嗎？我們能相信神最看重的是我們神的兒女的去處，在這世上，神這麼看重我們，求主讓我們不要看輕神給我們的責任和恩典。原來萬民的疆界是照以色列的人數來定的：以色列的大和小、狀況，影響了萬民的疆界。這我從來沒有想過這一點，我以為萬民的疆界是成吉思汗、亞力山大定的，是神藉著這些窮兵黷武的英雄定的。是，好像也是，但是跟以色列有關係的。也許過去看不出太多關係，我們相信現在多多少少已經看出來了，在二次大戰以來，以色列實在是舉足輕重，影響到世界舞台。雖然還是沒有說因著以色列民的人數立定疆界，後來「耶和華的分本是他的百姓；他的產業本是雅各。」我們的分、我們的產業是耶和華；耶和華的分是我們；我們當中有祂，祂當中有我們；我們擁有祂，祂擁有我們，這是神給我們很奇妙的恩典。這樣講就更通了：如果上帝擁有的是這個以色列，那當然外邦都是襯托這個擁有的：耶和華怎麼遇到他、怎麼保守他、怎麼帶領他。另外在《詩篇》七十四篇17節「地的一切疆界是你所立的；夏天和冬天是你所定的。」是，我們今天也因為人、溫室效應、罪惡，（都是因為罪惡，戰爭也好，溫室效應也好，都是罪惡、貪婪造成的），讓這個氣候都變得很厲害，夏天不像夏天、冬天不像冬天、各樣的天災特多，但我們還是說，這些仍然完全在上帝的掌管當中，在上帝的計畫和預定當中；是，神使用人的罪惡來刑罰人的罪惡、來顯出神的公義，這都在上帝的帶領當中。

上帝不僅造了世界、上帝不僅服事世人、上帝不僅不需要人來服事祂，上帝在那裡管理：在罪惡的人身上，讓某些人活得這樣長、某些人住在這些地方，這當然都不是我們這小小頭腦可以明白的，很多時候我們也非常困惑為什麼好人活得短、壞人長命；為什麼霸權可以佔領這麼大土地、愛好和平的（我們比較想到的是波蘭）卻常常是被欺負的？這我們不懂，但我不相信一個虔誠的基督徒，若神給他這樣歷史的恩賜是可以博覽群書，我不相信他不能看出一些端倪來；我相信我們還是可以看出神在這些人類歷史、列邦、強權的興衰當中，上帝仍然是公平、慈愛（不過這些如果不把耶穌基督的救恩放進去，我們實在還是不瞭解）。在這裡，保羅在對雅典人說我們的生命，個人也好、團體也好、國家也好，你們在四百年前不是還有伯羅奔尼撒戰爭？跟斯巴達打了那麼久，你們以為勝敗是出於誰？後來你們不是被羅馬征服了？你們以為勝敗是出於誰？這些勝敗都在上帝的手裡，人不認識祂，祂卻在掌管。祂定下這些疆界。下面保羅講的最重要的，要呼之欲出了。我覺得講得太棒了：上帝創造、上帝管理、上帝服事萬人、上帝叫我們住在這個世界上的生命年限和疆界，也包括我們的工作、事業可以大到什麼地步，這一切的生、老、病、死、工作、吃喝、嫁娶，都在這一篇講道裡面有了。上帝這樣定，是要我們幹什麼？上帝定了一切，我們是木偶嗎？我一再講，我們不是木偶，在上帝一切的帶領之下，那結果或那目的是要我們這些不是木偶而是有意志的人（即便是墮落的意志），去尋求祂。  

十七27   要叫他們尋求神，或者可以揣摩而得，其實他離我們各人不遠；

上帝一切的帶領要叫人尋求祂

「要叫他們尋求神」這真是好感動，原來我們活著、我們吃喝、玩樂、所做的一切事情，是要我們去尋求上帝的。耶和華你在哪裡？我要尋求你，我要尋求你的面。什麼叫做「尋求神」？我們有了罪、有了原罪，每個人都有罪；每個人一生下來都不認識上帝，像《羅馬書》第一章有講：神明明可知，可是我們故意的不認識祂。我們不認識祂，上帝就藉著生、老、病、死、工作、蓋造，每一件事情對我們的慈愛、憐憫，和小規模的提醒、審判：包括預先定我們的疆界，包括這裡可能因為有洪水所以不能住人、那裡可能因為瘟疫氾濫所以不能住人，就是小規模的警戒和刑罰、審判。有的時候是讓我們看到人生的短促和痛苦，大多數時候是讓我們看到這世界、人生的美麗和上帝的預備。這人生、這地球有多少美景！不必去看什麼大峽谷、最宏偉的高山和大海，單單在台灣這裡看一看山和海就知道。我看過有一些對台灣地理有瞭解的人說，我們這地方海島型的氣候，植物、動物、鳥類、昆蟲的種類和景觀，是在平原上要走上幾千公里才看得到的，而我們可以在幾個鐘頭以內通通看得到。這裡面非常的豐富，我們住在台灣這地方的人非常幸福，神給我們極美、極美的環境；且所處的地位又接近海洋，又接近大陸，所以海洋、大陸的優點我們也都有；又有太平洋的洋流，使我們各種魚類、生物都有，這是非常奇妙。我相信在台灣你可以看到這些奇妙，在每個地方也可以，敬畏上帝的人告訴我們有多少的奇妙。上帝給我們看到、給我們經歷到，即便我們這樣墮落、罪惡，還給我們這麼多的美好。我們在這麼多的美好裡面，親愛的弟兄姊妹朋友，神為什麼叫我們享受這些美好？要我們就在這些昆蟲、植物、大自然當中，享受他們、享受吃喝玩樂、享受台灣驚人美好的食物、水果嗎？如此而已嗎？如果是這樣，我們就通通弄錯了！神造這一切、神管這一切、神甚至讓我們死亡、讓我們享受、也讓我們常常覺得虛空的虛空、神也讓我們受到審判、神也讓我們有疾病、神也讓我們失業，這一切遭遇好的也好，壞的也好；生也好，死也好；遷移也好，疆界也好，要讓我們尋求上帝；要讓人知道你現在所看到、所摸到的這一切，不是上帝要你尋求的。神不是要我們尋求吃得飽、穿得暖這些，而是這些後面更深的：你在吃飽喝足的時候，要尋求神；你在吃不飽、喝不足的時候，你要去尋求神。神給我們生命，要我們尋求生命的主；給我們氣息，要我們尋求氣息的主；神給我們萬物，要我們尋求創造萬物的主；神讓我們有生、有死，要我們在生、死之間去尋求神；神讓我們住這裡、住那裡，要我們在遷移、居住的時候去尋求神；在一切的變動和不變動、在一切的福和苦當中，神要我們去尋求那使我們得到永遠福樂的上帝。這裡面有太深太美的文學、有非常好的神學，最重要這裡面有非常深的上帝的智慧和愛。

更多思想「尋求神」

「尋求神」我們想想，從最早的時候，聖經就叫我們尋求祂；本來即使在沒有罪惡的時候，神也要我們尋求祂：就是我們把祂當作最寶貝的，我們隨時都想要得到祂。當我們呼吸最新鮮、最好空氣時，我們不是在尋求空氣、不是在享受空氣，我們是想要呼吸到我們的上帝；空氣是這樣，陽光、雨水、萬事萬物、婚姻、家庭、讓我們快樂的、讓我們不快樂的，神都讓我們在經驗這些的時候，不管受到滿足的享受或打擊，讓我們去尋求後面的那位上帝；就是讓我們有這些享受或打擊後面的上帝，祂有最美好的旨意；祂的旨意要我們因著認識這位上帝，而得到永遠的福樂。祂已經把自己顯出來了，我們實在不需要尋求祂，但我們又因為在罪惡當中，所以我們真是也需要祂；我們需要去尋求祂，我們看不到。常常我們會尋的是長壽、富貴、伴侶，但我們更需要在尋找伴侶、妻子、長壽、富貴、工作、財富的時候，尋求那叫我生命真正滿足的上帝。其實這一切已經給我，但這一切不是上帝。奧古斯丁在懺悔錄常常講到：「在這裡、在那裡，萬物都告訴我：我不是上帝，你要尋求造我的上帝。」所有的東西，不是讓我們真正得到滿足，是讓我們去尋求那位上帝。神要我們在生活中的每件事情，不是尋找妻子、愛情、其他東西；對，我們也尋找這些，那叫我們生活能得到滿足；是神給我們的能力、需要；我們需要找到飯食、配偶、工作、學問、人生的意義，但這一切都只有在認識造我們的上帝、信靠祂當中才能得到滿足。

聖經裡一些「尋求神」的經文

來看看聖經裡一些「尋求神」的經文：《申命記》四章29節，那裡上下文講到說當以色列人不去尋求神、不要神、忘記神、然後拜偶像：「在那地住久了，生子生孫，就雕刻偶像，彷彿什麼形像，敗壞自己，行耶和華─你神眼中看為惡的事，惹他發怒。」神一再提醒，他們還是不悔改，神就把他們「分散在萬民中」，然後「你們剩下的人數稀少」就去事奉人手所造的假神。事奉假神何等痛苦、沒有意義，然後就會開始「尋求耶和華─你的神」，他們就開始重新尋求這曾經撇棄不要的上帝。我們尋求自由、平等、博愛這些高貴的理想、或低賤的理想（有人尋求賭博、吸毒、玩女人的地方），不管高級或低級，都顯出人心中那極度的空虛；我們去尋找那些不能聽、不能看、不能吃、不能喝、不能聞的神，到後來就極其痛苦，在最痛苦的時候「你們在那裡必尋求耶和華─你的神。你盡心盡性尋求他的時候，就必尋見。日後你遭遇一切患難的時候，你必歸回耶和華─你的神，聽從他的話。」遇見一切的患難，你會尋求上帝，神是有憐憫的，感謝主。後面講神是主動的先來和你說話、先來引導你、帶領你；祂單單的愛你，要你知道只有祂是神。是的，願我們這樣來尋求神；在難處時尋求神；在平安時更是尋求神，免得我們逼得一定要在難處時才尋求神。

《歷代志上》十六章9-10節大衛在頌讚讚耶和華的時候，對神的兒女說：「要向他唱詩、歌頌，談論他一切奇妙的作為。要以他的聖名誇耀；尋求耶和華的人，心中應當歡喜。」我們尋求祂的時候是歡喜的；比尋求寶物treasure、尋求一個工作、妻子、到美國去尋求一個學位，還要更有盼望。看史蒂文生的金銀島，尋寶的時候可能也很興奮，這中間起伏也非常多：有時覺得藏寶圖是個騙局、寶已經被挖走；有的時候又有點希望。我們在尋求配偶、愛情、自由、真理、理想時，多多少少也有起、也有伏，但如果是單單的尋求那些，最後一定不會歡喜的，包括尋找真理。像不信上帝的人，恐怕沒有什麼比知識份子（我是說真的在尋找真理的，不是那些庸俗、只想寫些論文，出出名的，）在尋找真理要更喜悅；或像一些藝術家（如梵谷）尋找一種美，並表達出來，或享受那個美；當然很多人想到要尋找的是性。不管你去尋找這些東西，可能帶著一些盼望、得到了有一些喜悅，到最後，還是會失望、不會歡喜；我們尋求聖靈是歡喜，因為在尋求神時就已經確定一件事，就是：神已經找到了我們，像那失去的羊、失去的錢、失去的兒子；若非已經被主找到，或已經開始被主感動要回到祂那裡的時候，我們永遠不會去尋求上帝；當我們被感動要去尋求上帝，就表示已經有非常大的盼望了；其實我們已經被祂找到了，我們才會找到祂。所以我們的心歡喜，知道一定找得到，不像金銀島、不像找愛情的會找失敗、會找不到。「要尋求耶和華與他的能力，時常尋求他的面。」各位，我們尋求耶穌、尋求上帝，不是一次尋到祂（我找到了！像阿基米德找到答案一樣）、被祂光照、看到祂是救主、看到祂是唯一主宰、看到我們多麼需要祂、看到除祂以外別無拯救、我們得救了而已，而是以後繼續尋找祂；已經得到祂才會更加渴慕祂、更想多得到祂、更多得到祂的笑容、更多得到祂的豐富。我們喜歡一種知識，譬如喜歡數學，找到答案後，會繼續研讀數學；喜歡電腦知識，得到了可能更想得到；得到了愛情，當然得到以後可能會覺得無聊甚至後悔；但若是主給我們的愛情、或任何美好東西，我們都在裡面會越得越豐富。我也知道有人喜歡看誰的書、聽誰的音樂，越聽越覺豐富（當然那東西本身要很美好的），不過，再豐富只有在神、在神的話、在聖經、在信靠上帝裡面才是越得到越要尋到；越得到越發現豐富、祂有無窮無盡的珍寶；我們在得到祂裡面就有更多的享受。所以大衛說：尋求的人，你要歡喜；而且要繼續、時常尋求祂的面、祂的祝福。所以尋求、尋求新的；也要紀念、紀念過去的，過去祂所行的永遠的約、祂怎麼吩咐、祂的話怎麼成就；記得祂這永不改變的恩典、真理，我們就可以繼續的、更豐富的經驗、並去尋求祂的恩典和真理。

《歷代志下》七章14節，所羅門對百姓說：如果上帝發脾氣了，「我若使天閉塞不下雨，或使蝗蟲吃這地的出產，或使瘟疫流行在我民中，這稱為我名下的子民，若是自卑、禱告，尋求我的面，轉離他們的惡行，我必從天上垂聽，赦免他們的罪，醫治他們的地。我必睜眼看、側耳聽在此處所獻的禱告。」所獻的禱告就是在尋求上帝。在尋求神時我們是自卑、謙卑；我們禱告實是有信心的；我們尋求祂的時候是轉離我們的惡行的。你在尋找你妻子的時候，手裡抱著另外一個女人，你想你會找得到她嗎？你在尋找真理時，手裡、腦中想到的是謊言、欺騙、學術的欺詐，你能找到真理嗎？你在尋找寶物時，把藏寶圖丟掉了，你找得到嗎？如果我們不是已經有聖靈、已經有真理、已經有上帝的光，我們找得到上帝嗎？如果要更多找到上帝，當更多離棄罪惡、更多願意去向上帝獻祭、認罪悔改，這是尋求神的態度。

在《歷代志下》十五章2-15節，亞撒利雅對亞撒和猶大、便雅憫眾人說「你們若順從耶和華，耶和華必與你們同在；你們若尋求他，就必尋見；你們若離棄他，他必離棄你們。」你們離棄祂已經很久了「不信真神，沒有訓誨的祭司，也沒有律法，已經好久了；但他們在急難的時候歸向耶和華─以色列的神，尋求他，他就被他們尋見。」因為急難的時候，就像西方人常常說的：「在戰壕、槍林彈雨當中，沒有一個真正的無神論」。當然無神論者會說：我那時候求神，只是一時軟弱。那我寧願聖靈讓你看到你永遠是在軟弱當中的，若不是神托住你，你在神的震怒下真是死不得其所。讓我們尋求祂、不要離棄祂，你離棄祂，祂就離棄你！越是沒有神的時候，我們就越不想尋求祂；在很艱難、急難中若歸向上帝，切切的尋求神，祂就會被尋見，願我們也都去尋求祂；願我們在豐富的時候知道這豐富的源頭，我們更盡心盡力的尋求神。在《歷代志下》十五章12節他們聚集在耶路撒冷時，「他們就立約，要盡心盡性地尋求耶和華─他們列祖的神。凡不尋求耶和華─以色列神的，無論大小、男女，必被治死。」尋求神當然是被聖靈感動、已經被神得到、已經嘗過這美好滋味時我們才可能去尋求，要不然我們怎麼尋求祂？

《歷代志下》廿章3-4節這是約沙法在大軍犯境時懼怕，懼怕不一定是好事，但若去尋求耶和華就是件好的事：「約沙法便懼怕，定意尋求耶和華，在猶大全地宣告禁食（就是我們飯都不吃，只一心一意的尋求耶和華的幫助）。於是猶大人聚會，求耶和華幫助。猶大各城都有人出來尋求耶和華。」所以當我們碰到艱難、困苦，碰到任何事情時，不管那情緒是如何的不正面，但盼望都有個非常正面的結果，就是你去尋求神，從耶和華那裡得到幫助。是，可能在失火時我們尋求的是救火隊；可能在沒有錢的時候我們尋求的是錢；在生病得癌症時我們尋求醫生；我不否認這些尋求是對的，不過更希望求主幫助我們來尋求我們的神。沒有一個時候我們不是在尋求神的，因為能夠真正救火、能夠真的得醫治；甚至沒有火也好、沒有癌症也好，我們生命唯一的目的、喜樂，就是從神而來的永遠的生命。讓我們就是尋求神；任何一個時候尋求神，從祂得到滿足、單單從祂那裡得到一切的豐富。

在《以斯拉記》八章22節以司拉也勉勵以色列人要尋求上帝：「我求王撥步兵馬兵幫助我們抵擋路上的仇敵，本以為羞恥；因我曾對王說：我們神施恩的手必幫助一切尋求他的；但他的能力和忿怒必攻擊一切離棄他的。」當有人幫我們的時候也很好，但我們是倚靠上帝的。我們不是說一定要照字面以斯拉說的，不要人幫忙；像尼希米就要王幫忙。我們不是說哪一個對哪一個；每一個都可能對、都可能錯，只要出於信心的，你怎麼做都對；不出於信心的，怎麼做都錯。以斯拉這裡說他不要幫忙，因為我們在尋求祂的人，神一定會幫助我們；神不會叫倚靠祂的人失望或失敗的。

《詩篇》裡尋求神得幫助就更多了，因為很多時候人給的幫助是那麼的沒有用，甚至常常造成很多的禍患，十四篇2節「耶和華從天上垂看世人，要看有明白的沒有，有尋求神的沒有。」沒有，一個都沒有。所以尋求神是上帝的恩典，如果不是神幫助我們、繼續吸引我們，我們沒有辦法尋求祂，不會覺得祂可愛、寶貴、美好。弟兄姊妹，我們要瘋狂的尋求神，在台灣的人大概是瘋狂的尋求金錢、政治上的權力、女色、博士學位、這些世界上的滿足，這都不一定是全部錯，但如果我們不在主裡面，就全部都錯了；若不在主裡面得到一切滿足，我們做這些都只是瘋狂、空虛，而且會傷人。人如果沒有上帝，不會尋求上帝的；求上帝讓我們更多的專心尋求祂。

《詩篇》廿四篇4-6節「誰能登耶和華的山﹖誰能站在他的聖所﹖就是手潔心清、不向虛妄、起誓不懷詭詐的人。他必蒙耶和華賜福，又蒙救他的神使他成義。這是尋求耶和華的族類，是尋求你面的雅各。」這裡用雅各，當然以色列人的祖宗是雅各，但也是表示雅各一生都在尋求什麼？他很少去尋求上帝，他尋求愛情、妻子、財富，尋求他可以抓得到的東西。神找到了他，讓他真正能得到平安，其他東西都會消失。誰能得到神？是尋求祂的人，誰能真正尋求得到神？是手潔心清、不向虛妄、起誓不懷詭詐的人。也就是說他單純的倚靠上帝，知道只有上帝是使他蒙福、使他稱義的。所以讓我們繼續去尋求神，抬起頭來，等我們的主、歡迎我們的主進到我們當中。

《詩篇》卅四篇4、10節「我曾尋求耶和華，他就應允我，救我脫離了一切的恐懼。」、「少壯獅子還缺食忍餓，但尋求耶和華的什麼好處都不缺。」孟德爾頌裡有一首詩就是我尋求神，祂聽我的呼求。前面講到約沙法在恐懼中尋求神；我們在艱難時、發現我們束手無策時尋求神；我們當然也求主讓我們在得著最豐富、功成名就時、正得到博士學位時、升官發財時也尋求神，願我們心中說：主啊，這一些我都可以不要，我要你；在這些裡面我能夠榮耀你、享受到你、把你在我身上的恩典表達出來，就感謝你；若這些東西讓我忘記了你是我的至寶，我不要這些。讓我們在有一切和沒有一切的時候，都尋求神、仰望祂。困苦的人呼求耶和華，耶和華就垂聽。不要只有在患難的時候去尋求神，願我們在富裕時、比少壯獅子更強壯時、是被少壯獅子追殺時，更是尋求神、敬畏上帝。

《詩篇》四十篇16節「願一切尋求你的，因你高興歡喜！願那些喜愛你救恩的，常說：當尊耶和華為大！」是，我們尋求神的時候，有時不一定是立刻就尋到，但不管是不是立刻尋到，我們要有一個正確的神學，就是：我們能夠去尋求神的時候，是我們已經得到神了，我們要更多得到神；要得到神的心越迫切、越歡喜、越滿足，我們就越真是得到神了。我們不是說，尋求耶和華的應當歡喜嗎？而且這裡從下文來講，尋求神的就是喜愛你的救恩，那表示我們需要被拯救，我們也知道主在拯救我們，我們尊神為大。下一節說：「但我是困苦窮乏的，主仍顧念我；你是幫助我的，搭救我的。神啊，求你不要耽延！」是，不論我們現在所遭遇到的是困苦窮乏，或需要幫助，或我們真的歡喜極了，主啊！我要得到你，我不要有一分鐘、一秒鐘的短缺、沒有你、心中不愛你、有別的東西代替了你。

《詩篇》七十八篇34節「他殺他們的時候，他們才求問他，回心轉意，切切地尋求神。」我們已經看到好幾個尋求神很悲哀的經文，就是：人常常在很艱難的時候才去尋求神，若在很順利的時候常常就不會去尋求神。感謝主，如果我們真的是在很艱難時才尋求神，神給我們艱難吧！但我們更希望我們在平順的時候尋求神。這裡是耶和華殺他們的時候、他們艱難的時候，他們才尋求祂。當然我們也知道有些人在艱難、被神追殺時，甚至是更觸怒上帝。讓我們去尋求祂，把一切手中的東西都丟掉；紀念耶和華是我們的磐石、我們的救贖主。不過後面說「他們卻用口諂媚他，用舌向他說謊。因他們的心向他不正，在他的約上也不忠心。」就是說我們很多時候尋求神，不是在尋求神自己，而是在尋求一些好處、尋求避免一些災難而已，這就不純潔，甚至是完全錯誤。若你凡事、交朋友都是因他使你有功名利祿的墊腳石的話，那不是真的交朋友，只是在互相利用。在人間這種情形比比皆是，包括婚姻裡也都有，但希望我們認識上帝，我們不去向祂諂媚、不是為了要吃餅得飽、不是為了要得到祂一些好處，而是要得到祂的十字架，好叫我們單單的是認識祂，因為才是永遠的福樂。

《詩篇》八十三篇16節「我的神啊，求你叫他們像旋風的塵土，像風前的碎稭。火怎樣焚燒樹林，火焰怎樣燒著山嶺，求你也照樣用狂風追趕他們，用暴雨恐嚇他們。願你使他們滿面羞恥，好叫他們尋求你─耶和華的名！」。神不是殘忍，祂非常慈愛憐憫，但很多時候我們在祂慈愛憐憫中，就放縱自己的私慾，就沒有辦法真的在尋求祂，因此我們要求主用最重的災攻擊我們，（只是不要奪去我們的性命）叫我們去尋求你。

《以賽亞書》廿六章也把這種思想再繼續的講，第9節講到說神施行審判的時候，地上居民就學習公義了。如果恩待惡人，他們不會學習公義。16節在急難中才會去尋求神、懲罰臨到時就傾心吐膽的禱告。

《何西阿書》五章6節，他們後來去找耶和華，找不到了，然後有很多的災難臨到；災難越多時，他們就開始去尋求上帝。《何西阿書》十章12節，也是講同樣情形：你們什麼時候去尋求祂？現今就是！不要等災難。現在就是！不管現在是充滿了祝福，還是充滿了禍患，（我們當然求祝福的持續、禍患的離開，但是要真正的祝福持續和禍患離開）就是我們得到主。

神所做的一切奇妙工作，對我們而言，當然是要我們得到祂的拯救、去信靠祂，但保羅在這裡對亞略巴古的人就說，神一切奇妙的工作，就是要叫我們去尋求祂。這是神做的一切事吸引我們，吸引的結果我們就可以去尋求祂、渴慕祂；就會覺得這世上一切東西怎麼都不能滿足我，一定還有個東西，那就是上帝。上帝不斷用祂的慈愛在呼召我，藉著祂的創造、藉著祂將生命、氣息、萬物賜給我、藉著祂讓我住在這世上、藉著祂讓我看到我自己和別人的生老病死、我們的移動、工作、起伏、一切，讓我在這一切裡面享受到主的恩典；讓我在這一切的裡面也覺得人生的空虛，因此我知道我要更多的去尋求這位主。我們尋求幸福、真理、快樂、愛情，其實都在尋求主；只有在找到主的時候我們才找到一切。當我們在尋求神的時候，我們可不可以得到祂？這又是看神的恩典了，我們每個人都要去尋求，「或者可以揣摩而得」或者可以找到祂，如果不是神憐憫恩待，我們可以說：一個都揣摩不得；如果是神憐憫恩待，每個人都可以得到祂。神給我們這個去揣摩祂、思想祂的標準就是聖經。你照著聖經去思想祂、尋求祂，就像在尋求寶藏一樣，就找到了。事實上還是有很大的不一樣，聖經並不是一個尋找寶藏的寶圖，當你找到了寶藏就可以把寶圖丟掉；聖經就是那個寶藏；祂讓我們找到上帝，祂本身也就是上帝的話；祂讓我們找到聖靈，祂本身也就是聖靈默示；祂讓我們找到耶穌，祂本身就是耶穌的道；當然祂本身也是為耶穌作見證的。我們並不是在敬拜一本聖經，但聖經所給我們的知識，聖靈所使用的，是唯一可靠讓我們認識上帝的資料。所以我們要得到上帝，揣摩而得，非要靠著聖經不可、非要靠著神的話不可；不管我們自己看聖經，或聽人憑著聖經所講的道。

「其實他離我們各人不遠」上帝離我們不遠，這話講起來有點好笑，上帝離我們不遠，祂在哪裡？各位，那就是上帝無所不在的教義；祂無所不在，所以離我們不遠。這道就在我們口裡，就在我們心裡，保羅講過，你不必上天下地去尋找上帝，上帝就在你的身邊；也不必跑到喜馬拉雅山或某一個地方去拜訪一個高僧，其實祂離我們不遠。在《羅馬書》十章6-8節「你不要心裡說：誰要升到天上去呢﹖就是要領下基督來；誰要下到陰間去呢﹖就是要領基督從死裡上來。他到底怎麼說呢﹖他說：這道離你不遠，正在你口裡，在你心裡。就是我們所傳信主的道。」這引自《申命記》卅十章14節，神已經把這放在你心裡了。當然我們不是說每一個人在心裡就可以找到上帝，是或者可以揣摩而得，但一定需要有上帝的話。就像這些雅典人，他們永遠找不到上帝的，除非現在神把保羅派來，你去聽保羅口裡所講出來的上帝的話，你聽到，就可以跟神原來在你心裡已經給你（即便你墮落，還是有給你）那殘存的對上帝那渴慕的意識sense of devine，可以說是神覺，我們有各種知覺、感覺；不是嗅覺、味覺、觸覺、知覺、聽覺，是神覺，神放在我們心裡的（羅一、二）。當我們心裡有上帝的道、上帝的話時，就知道我們心裡模模糊糊、可能有很多錯、可能不太有把握的東西就是這位上帝在對我們的呼召，我們就歸向祂了。神是離我們不遠，神也無所不在，即使在罪人身上也還是隨時對他說話，你只要尋找，就一定尋得見，因為你已經被祂尋見，才會去尋找祂。

「神相近」的一些經文

《詩篇》卅四篇18節：「耶和華靠近傷心的人，拯救靈性痛悔的人。」神遠不遠？神不遠；神在哪裡？當我們越是傷痛時。人的心傷痛時當然也可以很遠離神，我也看到這樣的人，因為遭遇不幸的事情，就恨惡上帝，就不來聚會，也是有。但我們在傷痛時，靠著聖靈我們可以更接近上帝；我們更可以求神擦乾我們眼淚；更可以對這世界絕望；更可以對上帝充滿了盼望。

《詩篇》七十五篇1節「神啊，我們稱謝你，我們稱謝你！因為你的名相近，人都述說你奇妙的作為。」你的名相近其實就是你相近；神的名就是神自己。神自己用祂的名所代表的各種特性：你智慧相近、能力相近、審判相近、拯救也相近、高舉也相近，反正神要做的一切都因為神在我們身邊，都會表現出來祂做的是甚好的，只要我們是用信心接受。那我們就稱謝你、稱謝你、就看到你真是有說不盡奇妙的作為。

《詩篇》一一九篇151節「耶和華啊，你與我相近；你一切的命令盡都真實！」我們越是遠離主的律法，越是覺得主的律法難行、行不了，好遠；越覺得難懂，就越懂不了，好遠；越願意渴慕祂、背十字架、勝過肉體，我們就越知道實在是好行、好懂；可以行，可以懂，你離我們不遠，你非常的愛我們。

《詩篇》一三九篇「耶和華啊，你已經鑒察我，認識我。我坐下，我起來，你都曉得；你從遠處知道我的意念。我行路，我躺臥，你都細察；你也深知我一切所行的。耶和華啊，我舌頭上的話，你沒有一句不知道的。你在我前後環繞我，按手在我身上。我往哪裡去躲避你的靈﹖我往哪裡逃、躲避你的面﹖我若展開清晨的翅膀，飛到海極居住，就是在那裡，你的手必引導我；你的右手也必扶持我。黑暗也不能遮蔽我，使你不見，黑夜卻如白晝發亮。黑暗和光明，在你看都是一樣。我在母腹中，你已覆庇我。我在暗中受造，在地的深處被聯絡；那時，我的形體並不向你隱藏。我未成形的體質，你的眼早已看見了；你所定的日子，我尚未度一日，你都寫在你的冊上了。」我自己常常不知道我的一切，所以「求你鑒察我，知道我的心思，試煉我，知道我的意念，看在我裡面有什麼惡行沒有，引導我走永生的道路。」當然不是神不知道，是我們自己不知道。我們需要更呼求神，求神讓我們知道自己的狀況是什麼，好去信靠祂。

《詩篇》一四八篇14節「他將他百姓的角高舉，因此他（或譯：他使）一切聖民以色列人，就是與他相近的百姓，都讚美他！你們要讚美耶和華！」當我們傷痛時神相近，呼求時神讓我們得勝。我們呼求、信靠祂，不是為了自私的理由，真是為榮耀祂、真是在聖潔善良中，神也讓我們被高舉；高舉時、有榮耀時，我們也真是覺得神相近。不過我還是要說，一個信靠上帝的人，不管是在得榮耀時，或在受最大艱難痛苦時，都知道神跟我們相近，神從來不遠離我們。

《以賽亞書》五十五章6節「當趁耶和華可尋找的時候尋找他，相近的時候求告他。」什麼時候相近可以尋找、可以求告祂？也記得《何西阿書》說：現在就是！任何一個時候你有信心，神就在了、神就可以找得到。

《耶利米書》十二章2節「你栽培了他們，他們也扎了根，長大，而且結果。他們的口是與你相近，心卻與你遠離。」這很可怕。耶和華真的與我們相近，祂幫助、栽培我們，其實我們生命、動作、氣息、存留，都在乎祂，祂隨時都在我們身邊，可是我們有真的相信祂嗎？口裡相信祂，心卻遠離祂；我們欺騙上帝，也欺騙自己，但神不被欺騙的。

《耶利米書》廿三章23節「耶和華說：我豈為近處的神呢﹖不也為遠處的神嗎﹖耶和華說：人豈能在隱密處藏身，使我看不見他呢﹖耶和華說：我豈不充滿天地嗎﹖」不要欺騙上帝，上帝是無所不在、無所不知的。祂離我們不遠，我們照著上帝的話尋求祂。對這些雅典人來講：你現在聽我的話，向祂禱告，去信靠祂，就一定找得到祂。祂真的不遠，真的不需要你念到博士學位、把整本聖經都會被得滾瓜爛熟；或者說你的行為改善得很好了，祂才在你身邊、祂才愛你。是祂愛你，你才能尋求祂、才能讀聖經、才能善良。祂愛你，願我們因為祂的愛、因為祂跟我們這麼近，我們會回應祂、會尋求祂、會知道我們已經得到祂。

在《申命記》四章7節「哪一大國的人有神與他們相近，像耶和華─我們的神、在我們求告他的時候與我們相近呢﹖」有時你在苦苦哀求，覺得神好像沒有聽你的時候（聖經裡很多這樣的話），祂好像很遠，其實你尋求祂的時候，祂就在你身邊，而且你已經得到祂了。

十七28   我們生活、動作、存留，都在乎他。就如你們作詩的，有人說：我們也是他所生的。

我們生活、動作、存留，都在乎上帝

「我們生活、動作、存留，都在乎他」這就像前面25節說的：「將生命、氣息、萬物，賜給萬人。」我們能活下去、心跳的狀況，都在乎祂；這樣說並不是我們就不要照顧自己的身體、也不是說我們不看醫生，只是說醫生怎麼做，任何事情、任何人怎麼做或不怎麼做，都是上帝的旨意。一切都在上帝的照顧中，但是不是每個人都知道上帝在身邊？我想，太多人、大多數人根本不覺得神在他身邊，也根本不覺得有這樣一位神，那些進化論者、無神論者，不管科學家、文學家、哲學家都是一樣，雖然就是神給他們智慧使他們現在能夠做科學研究、寫詩、做最好或最壞的事情（這些優秀的人做出的優秀奇妙的作為，都是神的作為），但他們卻不認識上帝，真是可惡。我也要說平凡的人，沒有那麼優秀，沒有唱出這麼好的詩歌，難道我們就沒有在舉手投足中間顯出我們的生命、氣息、動作、存留，都來自上帝嗎？一樣的。不管是智障、白癡；不管是一滴水、一個原子分子、或整個星雲、或我們的思想都在乎祂，我們看到祂就真知道一切在乎祂。那我們是不是因為祂無微不至的在每一件事都在做，而該有所回應？舉一個還是不大恰當的例子：我們是不是能夠在每個時候都察覺到周圍的空氣？有空氣，我們就該有個動作就是去吸空氣、呼吸空氣，當然因為神的恩典太多，我們根本不覺得要去呼吸空氣，直到我們在覺得比較悶的時候，好像要用力吸兩口，也就覺得空氣的寶貴。各位，上帝比空氣還要更真實；我們需要上帝比需要空氣還要更多。沒有空氣、水，我們會死；有了空氣、水，我們不一定就會活，空氣和水只是必要條件，還不是充分條件，上帝是必要的必要條件，上帝也是充分的充分條件，因為祂，就有了一切。可是我們的反應是那麼遲鈍；我們一切在於祂，比我們活在空氣當中還要真實，而我們知道有空氣，活在上帝中卻不知道有上帝，也不去渴慕祂、不去呼吸祂。雖然我們正在呼吸，我們就否認是空氣讓我們活下去、是上帝讓我們活下去。

「就如你們作詩的，有人說：我們也是他所生的。」我們都在乎祂，連你們這些外邦人也是一樣，當保羅在引外邦詩的時候（我想也是要拉近他們距離），他絕對不是炫耀，不在講什麼自然神學，保羅就是在說：不信主的人他們也知道這個道理，那就更應該去尋求這位上帝了。保羅當然不必用希臘詩人的詩來說我們是祂所生，聖經裡講得很清楚我們是祂所生、所養、所教、所救、所責罰的，不過就是為了讓你知道連你們異教徒也都知道這個真理，再不去相信，真是罪無可逭了。

十七29   我們既是神所生的，就不當以為神的神性像人用手藝、心思所雕刻的金、銀、石。

你們怎麼可以做這種事，你們希臘人以為自己很聰明。當然希臘人到今天都自以為很聰明，喜歡希臘文化的人，討厭希伯來文化的，討厭耶和華這位真神的，也會覺得希伯來人在希臘人面前怎麼能站立得住、基督教在希臘文明面前，怎麼能站立得住？保羅在這裡沒有故意要比較，但他說：你們好笨！有那麼多的哲學、文化、美麗的大廟，你自己甚至會說你是上帝生的，你怎麼把上帝當作是「人用手藝、心思所雕刻的金、銀、石。」我們人尚且不是金、銀、石；人尚且不能用人的手藝雕刻出人來，我們怎麼可以把創造我們的上帝貶得比我們、比我們手還低？去拜我們手所造的？這個金、銀、石，我們在舊約聖經中多次看到，包括在《先知書》、《以賽亞書》、《耶利米書》、《詩篇》都有講偶像的虛空無益，這裡保羅也提。

十七30   世人蒙昧無知的時候，神並不監察，如今卻吩咐各處的人都要悔改。

「蒙昧無知的時候，神並不監察」這當然也是個相對的說法，神沒有監察？神當然都在監察，從亞當夏娃墮落之後、之前，每個時候、每件事神都在看、都在提醒、都在救人、都在希望人歸向祂。當然人都沒有注意到這樣的提醒，所以除非有神特別啟示在以色列裡面，別的沒有得救的；沒有得救的人，神也沒有特別再去提醒他們，這叫做「神並不監察」並不是說他們沒有罪，也不是說他們不會下地獄，而是神沒有特別的再叫他們，神也沒有再特別給他們從滅亡中跳出來的機會。為什麼神那時不給？這不是人能夠質疑上帝的，反正現在有這個機會你還不去聽的話那就不對了。我們只知道神在以前孔子時代，或其他在耶穌以前，神沒有叫福音、真理傳到那些地方時，他們是滅亡的，但神也沒有那麼監察；我們相信神在良心裡、在讓他看到宇宙萬物的時候，有給他足夠的機會，所以沒有信的人還是不應該。只是我們會說：沒有聖靈的光照，他們不可能會去信的，那神也沒有監察他們。

「如今」但現在神給機會了，神說「各處的人都要悔改」這句話是兩千年前說的，到今天仍然適用，要悔改！他們不知道自己錯，怎麼可能要悔改？他們如果不聽到福音怎麼知道自己錯？沒有人去傳福音他們怎麼能聽到福音？沒有受差遣的怎麼會去傳？所以我還是說，保羅現在已經把福音傳到雅典，雅典人就有責任照著這福音去悔改；就像耶路撒冷人在五旬節聽到彼得講道時，就說我們該怎麼做？你們要悔改歸向耶穌。現在神吩咐各處的人都要悔改，也吩咐我們要悔改；我們基督徒當然更是要悔改，每天都要更多的歸向我們的上帝。

十七31   因為他已經定了日子，要藉著他所設立的人按公義審判天下，並且叫他從死裡復活，給萬人作可信的憑據。

神已定了耶穌來審判世界的日子

「他所設立的人」當然就是耶穌基督，在這裡他沒有直接提到耶穌的名字，但把耶穌的作為講了。你看這篇道講得多好：神的創造、神的護理、神叫我們去尋求祂；也引了作詩的人講的，真是有學問、又有真理、熱情；又有邏輯上的論述，責備他們不應該把神性用人手藝、心思所雕刻的金、銀、石。然後說以前你蒙昧無知，神沒有監察，現在神藉著我來叫你們悔改。這日子已經近了，因為神已藉著祂所設立的耶穌要按公平審判天下。當然這時耶穌並沒有走到全世界去審判，但當門徒、教會傳揚福音的時候（福音和律法是有分別但不能分開的），律法、審判的工作也到了世界每一個角落。記得嗎？那攪亂天下的已經到我們這裡來了。我們的福音到每地方給人平安、給人喜悅；也給人極度的不安，真是需要悔改了。祂已經藉著所設立的耶穌，就是我們現在所傳給你們的，祂要按公義審判天下。祂的審判是真實，因為祂真的是主。怎麼知道祂是主？因為死裡復活見證了這件事情。所以保羅又是跟初代教會一樣，每次講到真理時，總要講到耶穌復活：耶穌死而復活，贖我們的罪；耶穌死而復活，見證祂是上帝的兒子；耶穌死而復活，見證上帝的公義、慈愛、見證這福音是真實的、見證你真需要快快的悔改。耶穌「從死裡復活，給萬人作可信的憑據」，絕對是可信的憑據。雖然你們沒有看到、摸到，當我們在傳揚，你們接受，就知道這個憑據是可信的，所以你要趕快悔改。這日子已經近了，祂要審判，將來祂再來的時候就是審判，現在你聽福音願意被祂的話審判悔改，將來就不要被審判了；你現在不願意被定罪、認罪悔改，將來就要被定罪而失去認罪悔改的機會。所以保羅把整個上帝講出來，也把耶穌基督是上帝的兒子、上帝的受膏者講出來，祂的贖罪、祂的復活叫你去悔改，而你信靠這個是有可信的憑據，用流行的哲學名詞來說就是warrant of the faith是有保證、有依據、不是空穴來風，因為我們真的在為祂作見證。保羅講了一篇太漂亮、太美好的道。

十七32   眾人聽見從死裡復活的話，就有譏誚他的；又有人說：我們再聽你講這個吧！

「眾人聽見從死裡復活的話，就有譏誚他的」看，講到我們最重要的基礎：耶穌從死裡復活、立祂按公義審判天下，聽的人不但不去悔改、尋求，他們還譏誚他。這真非常可惜，我們不要譏誚上帝的話，要照上帝的話去做，不管是要去悔改、跟隨、或尋求祂。保羅講完道後，一聽到死人復活，這些有理性的人就聽不進去，譏誚他，又有人說：我們再聽你講這個吧！於是於是保羅從他們當中出去了。

十七33   於是保羅從他們當中出去了。

我還是說，有人說保羅這篇道講得不好，但我們分析一下實在講得太棒了。如果我們真的要說還有缺點的話，是不是他沒有提耶穌的名字，不大恰當，但我想應該沒有。這麼棒一篇聖靈感動的道，內容這麼豐富，又這麼誠懇、有學問、完備。實在我們也很遺憾的說，就像耶穌說的：父啊，我感謝你，因為這一切事在聰明通達人的眼中就被隱藏；在嬰孩就看到了。希望我們真的是聰明通達，但對上帝有那嬰孩一樣的信心，使這一切的事，你向我們顯出來，向聰明通達的人就隱藏，當然是他們自己驕傲看不到；從神的預定是神因著他們的驕傲，就讓他們看不到。在雅典這最有學問地方的人，聽到上帝最好的僕人去的時候，也多半是譏誚的。有人還是願意聽，但口氣大概也不大好，所以保羅就出去了。

十七34   但有幾個人貼近他，信了主，其中有亞略巴古的官丟尼修，並一個婦人，名叫大馬哩，還有別人一同信從。

屬主的人一個都不會失落

感謝主，神在普天下都有見證人、都有屬祂的羊。縱然很多人譏誚、很多黑暗的勢力，但那屬祂的人還是不會失落。對這丟尼修後來有很多的傳說，當然都不可靠，我也不去講，但我們也很稀奇這裡一般人不信，這個身份地位比較高的官倒是相信了。感謝主，美好的信息不一定有人接受，也可能被踐踏。耶穌尚且如此，那保羅或我們碰到這些，怎麼能抱怨？

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