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第十八章
保羅在哥林多（1-17節）
十八1 這事以後，保羅離了雅典，來到哥林多。 保羅又到哥林多。這地方傳福音的效果會比雅典更好嗎？這是個商業城，人信神的心也很少，不過保羅在這裡就有一年半的時間，僅次於在以弗所的三年半。概括的算來他在這兩個地方的時間最久，不過後來哥林多、以弗所這兩個教會都有很多的墮落，甚至到今天已經都不再存在了。 十八2 遇見一個猶太人，名叫亞居拉，他生在本都；因為革老丟命猶太人都離開羅馬，新近帶著妻百基拉，從義大利來。保羅就投奔了他們。 保羅遇到同工亞居拉、百基拉現在保羅到這地方，碰到亞居拉和百基拉這對夫妻，這是保羅一生非常好的同工，他們是在格老丟要把猶太人趕出羅馬時被趕出來；那時基督徒也被一視同仁的趕出來。格老丟不是一個好王，對猶太人和基督教有些逼迫，當然後來有准他們回去。他們現在跑來這裡，保羅就來投奔他們。保羅跟他們同業，後來也同工，有同樣信仰；保羅對他們有非常多的教導和幫助，他們也對保羅有很多的幫助，是非常親密的同工。 十八3 他們本是製造帳棚為業。保羅因與他們同業，就和他們同住做工。 他們是織帳棚的，保羅跟他們同業，也同住做工。保羅從來不願意他傳福音叫別人受到妨礙，所以他就自己以織帳棚為業。 十八4 每逢安息日，保羅在會堂裡辯論，勸化猶太人和希利尼人。 但他每個安息日還是在會堂裡跟猶太人和希利尼人辯論，為了要勸他們。我們也再一次看到辯論的重要性，不要覺得辯論就一定一無可取；不要覺得我們就是在那裡大聲疾呼的講道，你們聽就對了。是，聽就對了，但有的時候需要用辯論的方式，我們也感謝主。 十八5 西拉和提摩太從馬其頓來的時候，保羅為道迫切，向猶太人證明耶穌是基督。 保羅迫切辯證耶穌是基督以前在庇哩亞受辱以後，西拉和提摩太跟保羅分開，現在他們也來了。「保羅為道迫切」。「道」，耶穌自己說過祂是道路、真理、生命；《使徒行傳》也常常講這個信仰就是一個「道」；是個道理，但更多是個道路，是個通往上帝那裡唯一的道路。「向猶太人證明耶穌是基督。」真是證明、真是告訴猶太人這是真實的，有足夠的根據、證據。這當然看你怎麼樣來瞭解現在神學和哲學的Warranty、proof、justification這些字眼，其實我不覺得有那麼大差距，這些字眼都告訴我們的是：我們所信的這位神是真的，是有根據，不是無緣無故、不是無道理的在信這些，是有合理根據的。但是猶太人不聽！不過我們還是不要後悔、難過，我們當然希望人信主，但不要因為自己好像沒有什麼成果就遺憾。 十八6 他們既抗拒、毀謗，保羅就抖著衣裳，說：你們的罪（原文作血）歸到你們自己頭上，與我無干（原文是我卻乾淨）。從今以後，我要往外邦人那裡去。 再抗拒，小心與這道無干「保羅就抖著衣裳」，這最早的時候是《尼希米記》五章13節，尼希米警告那些猶太人：你不照著這話去做的話，上帝要把你們抖掉，像抖掉灰塵一樣的抖掉；你不去做的話，神把你一切東西都抖空。另外在《馬太福音》十章14節也是，當傳福音人不信的時候，耶穌說你們就把腳上的塵土都抖掉，表示我跟你這罪大惡極的人一點關係都沒有。你是聽了福音，神千里迢迢把我帶來，向舒舒服服在這裡的你傳福音，（不是抱怨，而是提醒你的責任）單單這心就表示這是件很嚴肅的事；聽裡面的道理，你不能知道這是真的，那你真是該死，我跟你可是一點關係都沒有，本來可以成為弟兄、成為肢體的。猶太人也是，我們跟你講了這麼多、這麼久了，你們只是在逼迫、在拒絕，那你們的罪、你的血要歸到你們自己的頭上。中文把「血」改成「罪」我們也很容易瞭解；歸到頭上就是因為犯罪是要死、需要流血的，所以原文是「死」；講「血」是更清楚的罪歸到你自己頭上。「與我無干（原文是我卻乾淨）」因為我已經是乾淨的，盡到我該盡的責任、該講的都講了。現在你們都不聽，我要往外邦人那裡去了。我們在聖經裡也看到猶太人就是不斷的拒絕。不斷拒絕但你不能就一直拒絕，總有一個時候，你是回不來了，這是你自己自作孽，不可活。外邦人要聽，當然聽了就非常高興了，在《使徒行傳》也看到。只是我們也想到保羅在《羅馬書》講的：你們這些外邦人可千萬不要自高自大，不要誇口說：那枝子被折下來特為叫我接上，不！他們是因為不信所以被折下來，你因為信所以立得住，你不可以自高，反要懼怕，神若不愛惜原來的枝子，也必不愛惜你。也就是說，如果你沒有繼續的信靠、連於基督的話，神可以把你砍下去。如果你好好的信靠當然是非常好，不過不管怎麼樣情形，希望每個基督徒都是非常謙卑，不要自大。 十八7 於是離開那裡，到了一個人的家中；這人名叫提多猶士都，是敬拜神的，他的家靠近會堂。 「提多猶士都」又是個提多，保羅有個很好的幫手也叫提多，所以加上他的名字猶士都。他是敬拜神的人，我已經說過，敬拜卻不認識神沒有用。敬拜必須是認識神、相信神的敬拜才是對的。 十八8 管會堂的基利司布和全家都信了主，還有許多哥林多人聽了，就相信受洗。 還有管會堂的人，雖然這些會堂跟基督徒敵對的人很多，但還是有人在其中信主。全家都信了，也有很多哥林多人信了。不知道保羅是不是有點懼怕，還是神特別提醒他不要懼怕，所以下一節： 十八9 夜間，主在異象中對保羅說：不要怕，只管講，不要閉口， 不要怕，只管講神在舊約裡對每一個大的先知，不管是耶利米、以西結、或以賽亞，都告訴他們不要怕，尤其不要怕的信息在《以賽亞書》裡常常出現：你是誰，你竟怕那必死的世人（賽五十一12）？外邦人所怕的你不要怕（賽八12）。耶利米、以西結更是在他們一開始工作時，神就提醒他們不要怕：你做的是非常困難的，但你不要怕；你如果怕的話，我會叫你更怕。對，我們對上帝要敬畏，但對上帝以外的任何東西都不懼怕。不是我們莽撞，更不是自大，是因為我們知道只有神是可畏的。「不要怕，只管講，不要閉口」我們不要停止我們的口。對，有的時候實在你沒有辦法說，但若神給我們機會，我們就要說。神給機會就要說，不是說我們舌頭就不斷喋喋不休的講，我們說是因為不斷的領受、經驗上帝的真實、不斷有聖靈在我們裡面催逼，以致於我們說：我們若不傳福音，那真是有禍了。這些人真是需要聽到這有福的福音。 十八10 有我與你同在，必沒有人下手害你，因為在這城裡我有許多的百姓。 有神同在是，就算神的同在，有的時候經歷了災害，我們也是感謝主。神的同在當然是我們非常喜歡的經文，從舊約看到亞伯拉罕、以撒、雅各、約瑟都在陌生地方、驚濤駭浪中被人攻擊，因為有神的同在，他們就得勝。摩西更是因為有神同在，所以能夠勝過法老，也能夠把以色列人帶出埃及。約書亞是很害怕的，但摩西死後神要他接這巨大的工作時，神就告訴他不要害怕，我會和你同在。提摩太也是一個膽小的人，所以保羅也有一樣的勸他：你要剛強壯膽，有神同在就好。大衛、先知也是有神同在。神的同在，神不會離開我們，我們憑著信心、有神的話、有神的聖靈，就住在神裡面，神也住在我們裡面。神同在，沒有人能下手害你；但若神允許我們被害，肉身被害，甚至肉身死亡，我們都覺得沒有關係；不但覺得沒有關係，我們非常喜悅。這裡保羅在哥林多教會的時候沒有人下手害他，為什麼在腓立比被打得那麼慘？最後在羅馬要死亡？我們也同樣說，神的每一個帶領都是美好，對保羅、對我們每個人都是這樣，願我們都能夠阿們。「在這城裡我有許多的百姓」，這些百姓都需要你去教導、傳講、餵養。當然我們也不能說我們有心去做主的工作，主就一定讓我們活下去，那司提反非常有心，但他也死了。不過保羅的確在《腓立比書》第一章講到說：我死對我是非常好，離世見主好得無比，但若「但我在肉身活著，若成就我工夫的果子，我就不知道該挑選什麼。」。離世見主是好得無比，但「我在肉身活著為你們更是要緊，我既然這樣深信，就知道仍要住在世間，且與你們眾人同住，使你們在所信的道上又長進又喜樂，」保羅知道他會活下去，為了要幫助腓立比人。耶穌在這裡提醒保羅：你在哥林多會很平安，因為還有很多的百姓需要你開口講。我還是再次說：我們不是要長命百歲，所以我們在那裡講，那就完全錯誤了；但是我們盼望我們能夠活得很好，把神的道很清楚的講出去、也能活出來。當然，神要我們立刻像司提反一樣殉道，我們也感謝主就是了。這裡有許多的百姓需要你去餵養，我們活著的價值，就是見證我們的上帝，把我們上帝豐富的榮美和真實跟人家分享。如果失去了這樣的見證，如果我們不這樣做，那真的就白活了；那就是空佔地土，不結果子就是個該被砍下去的無花果樹了。 十八11 保羅在那裡住了一年零六個月，將神的道教訓他們。 住了那麼久，就是在講神的道。他也織帳棚，他對哥林多教會真是有感情；哥林多教會真是有福，可惜有福，他們活出來卻並不是一個好的教會。那不管了，保羅盡了他的責任，把神的道教訓他們。我們也不知道或早或晚總是有變動、為什麼神在這個時候就有變動。 十八12 到迦流作亞該亞方伯的時候，猶太人同心起來攻擊保羅，拉他到公堂， 「到迦流作亞該亞方伯（官）的時候，猶太人同心起來攻擊保羅」當然之前他們就討厭保羅，但我們還是不知道為什麼在這個時候，他們的作用就產生比較大的效果。 十八13 說：這個人勸人不按著律法敬拜神。 十八14 保羅剛要開口，迦流就對猶太人說：你們這些猶太人！如果是為冤枉或奸惡的事，我理當耐性聽你們。 十八15 但所爭論的，若是關乎言語、名目，和你們的律法，你們自己去辦吧！這樣的事我不願意審問； 十八16 就把他們攆出公堂。 十八17 眾人便揪住管會堂的所提尼，在堂前打他。這些事迦流都不管。 迦流的做法正確：政教分離好像路加的筆法對迦流這樣的做法不大滿意，我想，是有缺失，不過大體我認為是非常的對。這對現在很多基督徒不懂政教分離、不懂神的國跟人的國的分開，一天到晚想要在這個世界上所謂作光、作鹽，卻是在做多管閒事的事，而沒有作一個基督徒跟非基督徒都應該在同樣標準、同樣理性和律法下生活的那種標準來從事，他們非常需要看一下迦流的話。我認為迦流講的非常對。 猶太人就說：「這個人勸人不按著律法敬拜神」各位，今天你在台北，如果任何一個宗派、教派、宗教的人，把我拉到地方法院，說：「康來昌叫人不按著可蘭經、或聖經、或佛經、或大藏經、或任何一個經卷敬拜神」，我想沒有一個法律、法院要受理。我們當然知道敬拜上帝只有在耶穌裡才是對的，可是這個事情我們怎麼能到法院裡？不管是在法院或立法院裡面，我們能立一個法叫大家都信耶穌嗎？我這是對現在很多希望參與政治的基督徒一個最大反對的地方，因為聖經上，從舊約到新約，從來沒有；我們都不應該用立法、用政治的方式來傳揚福音、來傳揚上帝。那是不對的！傳揚上帝只有一個，就是在人沒有被威迫利誘、不受任何威嚇、利用和其他因素；就是在一個最正常、最不是有壓力的情形下，把福音告訴他，然後看他願不願意相信，只有這個方法。對，你要走捷徑、走世界的路，不走神的路，用立法的方式，最好的例子像尼布甲尼撒在但以理解完夢以後，就下一個命令：全國都信耶穌，那最好了，他是那麼偉大的王，我們今天也希望中國大陸也是這樣。各位，我們不希望這樣！因為信耶穌不能照行政的命令，不管是尼布甲尼撒，或者胡錦濤；不管是孫中山、蔣介石、或毛澤東，每一個人，包括執政掌權的，都需要悔改信耶穌，但我們不希望他們立一個制度對我們基督徒特別方便。所以今天基督徒在世界上參與這些事情的時候，我是覺得不必要有任何所謂基督教信仰，或基督教色彩，我們要追求的剛好是不一樣的，是我們跟佛教徒跟每個人都會接受的東西。好比我們現在要立一個防治污染空氣的法，這是佛教徒、基督徒都要的，所以我們就應當在基督教、佛教或無神論上面都合作，讓這個社會在可以呼吸新鮮空氣的事上可以做得更好。當然我們做這個事情不是為了私利，也不是為了黨派，是為了上帝，也是為了福音真正能廣傳，因為大家呼吸的空氣好，聽到福音的機會也更多。真是如此，免得我們得癌症死，或是空氣太壞，我們頭腦不清楚，聽不進去福音。不過我們不是想到那些，我們就是想到這肉體，神讓我們跟世人有一樣的需要，我們就在這一樣的需要中間合作，並不是要做一個傳福音的事情；間接的可以，但直接的我們不是這樣做。我們基督徒在世上做就做該做的事情，就是神給我們的工作做好。在法院裡面該做的事情就是辦違反世俗法律的事，我們不可能把一個人抓到法院，說這個人腦袋裡，根據耶穌的法，他已經犯了淫亂，該治他強姦罪；這個人他腦袋裡，根據耶穌說的，他恨弟兄就是殺人，我們應該治他殺人罪。各位，這聽起來好笑，卻就是很多要把政教混在一起的人在做的事情。我認為基督徒和非基督徒我們和平相處在一起的事，是關於肉體的、外在的、理性的規定，我們不用律法來推動基督教信仰，或基督教的倫理。但這個講起來好像有一點大膽，好像也跟現在一般人想法相反，但我覺得這個想法還是合保羅、路德、耶穌的。迦流在這邊也講得很對：你們猶太人的事，如果是社會上的「冤枉或奸惡的事，我理當耐性聽你們。」我應當辦他，如果是「關乎言語、名目，和你們的律法」的事情，每個宗教裡的爭執不要帶到法院來。因此我們會說，雖然神也在帶領，當尼西亞信條時、當三位一體的事情，是君王開會來處理的時候，實在是很不好，這個事情應該是教會來處理。我們也不能夠用君王的力量來殺、來制止異端，那會很方便，但當異端得勢的時候，他來制止我們也會很方便。政教還是要分離，我們的信仰還是不要跟政治或這個世界結合，那是不好的。我們應該對他們傳福音，應該對他們說，這一切我們也跟你們在一起做，但如果不認識上帝，這一切都是空的。就是我們認識上帝，在這社會上如果能有一個比較公平的環境，完全不是基督徒，我們也很樂意去做，這也是神給我們的工作。我再次說：迦流講得很對，我們不應該把政教合在一起。當猶太人要去這樣做的時候，事實上猶太人要告耶穌的時候，彼拉多就應該這樣處理：祂怎麼說祂是神的兒子，你可以說祂瘋了，但不要把祂帶到羅馬的法院裡。 迦流做得很對，宗教上的事情不要在人間的法院討論，當然如果宗教違反了人間的法律，譬如那宗教明顯的有殺人等違反法律的行為（不是說心裡恨人）當然應該受理，但若只是純粹宗教，包括神是不是三位一體這些，我們怎麼可以在世上的法律中得到一個答案？這是不對的。「所爭論的，若是關乎言語、名目，和你們的律法，你們自己去辦吧！」只要不違反法，你們自己去辦！違反法我也要辦你們。然後把他們攆出去，後來所提尼被打了。所提尼為什麼被打？是因為他們覺得所提尼沒有盡到管會堂的責任，讓這些基督徒在那裡大放厥詞？還是猶太人對所提尼有什麼意見？我們不知道。「這些事迦流都不管」，這個，迦流不管可能就不對了。聚眾毆打，我想羅馬法律也不能允許的，不過這不是我們要多去討論的。 保羅回到安提阿（18-23節）
十八18 保羅又住了多日，就辭別了弟兄，坐船往敘利亞去；百基拉、亞居拉和他同去。他因為許過願，就在堅革哩剪了頭髮。 今天我們不鼓勵許願「許願」我們想到舊約裡面，拿細耳人的願：就是你求神為你做什麼事，或神做什麼事，你就對祂有一段時間特別服事祂。那段服事祂的時間，拿細耳人是留頭髮的，當剪了頭髮就表示你已經把願還完了。這我們覺得有一點稀奇，因為我們並不鼓勵人許願，但保羅在那時候做了這樣的事，就當作參考吧。我們今天不應該許願（例如：神啊，若你醫好我媽媽，我要去做短宣、讀神學院）這不應該，不是因為你許了什麼願，神才做事，都是神的恩典。當然聖經裡有講許願（舊約更是多，新約少得多），但我想新約、舊約做一切事，都不是好像我們許了願，答應我會做什麼，然後神才聽我們的禱告做事，這觀念不對！我們都是信靠上帝，就知道上帝會替我們白白做一切的事情。不過如果聖經裡的確到新約還有許願，我們就也許也不敢完全否定許願這觀念。但這我想不是很重要的。 十八19 到了以弗所，保羅就把他們留在那裡，自己進了會堂，和猶太人辯論。 「到了以弗所」工作最長、最久、最關心的地方，保羅就把這一對最喜歡的同工亞居拉、百基拉留在那裡，對以弗所教會作牧養的工作，他自己則繼續跟猶太人辯論。猶太人不願意接受真理真糟糕，真理越辯越明，但他們還是越來越糊塗也剛硬。 十八20 人請他多住些日子，他卻不允，
十八21 就辭別他們，說：神若許我，我還要回到你們這裡；於是開船離了以弗所。 大家希望他留下來，但現在有亞居拉、百基拉在這邊，保羅就先回去了。 十八22 在該撒利亞下了船，就上耶路撒冷去問教會安，隨後下安提阿去。 這裡就是保羅第二次宣教旅行結束，和第三次開始的經文，他回到耶路撒冷也算是跟老教會有個交代。「隨後下安提阿去」就是差遣他的教會，感情最豐富，他又回到那裡。然後又從提阿開始他的第三次宣教旅行。這次最重要，除了在以弗所做了些事，還寫了重要的書信，包括《羅馬書》、《哥林多前後書》，很多重要的書信都在這個時候寫的。 十八23 住了些日子，又離開那裡，挨次經過加拉太和弗呂家地方，堅固眾門徒。 傳福音也堅固門徒他到各地堅固眾門徒。門徒需要堅固、外邦人需要聽到福音，這兩件都是我們在做的事情；這兩件事我們用的工具也都沒有太多差別：都是用神的話、用福音。不是只有外邦人要聽福音，信主的人繼續要聽福音得堅固，我們自己也需要站立得住。並不是只有聽，我們聽了要去遵行。 亞波羅在以弗所講道（24-28節）
十八24 有一個猶太人，名叫亞波羅，來到以弗所。他生在亞力山太，是有學問（或作：口才）的，最能講解聖經。 亞波羅能解經但有缺憾亞波羅有學問，能講解聖經，又是在亞力山太這地方生的。這需要說一下：初代教 會後來在神學上的一個分歧就是分成安提阿學派，和亞力山太學派。我們現在好像比較喜歡安提阿學派，在解經時比較注重字面的意思、比較注重文法，不像亞力山太學派。亞力山太是亞歷山大大帝在埃及所建的城市，是當時的文化中心，比羅馬、雅典恐怕都有過之而無不及。那裡有很好的圖書館，很多基督徒就開始在那裡學習。不過一般來講好像我們比較不喜歡亞力山太學派，因為他們想像力太豐富，不太按著文字的文法和歷史來瞭解聖經，喜歡用我們所說的寓意解經。不過我今天也很難想到說寓意解經一定就是錯、字面解經一定就是對的。這不多討論，我只是要說：我們不要太按著學術的潮流來決定對不對，還是求主給我們一個敬虔的心，敬畏上帝，讓我們在讀經和讀所有書的時候，能夠分辨是非、對錯。我自己覺得聖經裡面的確有很多寓意解經的空間，甚至鼓勵我們非這樣解不可；當然我們也很注重文法和歷史，甚至更因為注重，我們的解經在寓意上才不會走樣，在該有寓意解經時寓意解經。 亞波羅這人是在亞力山太這地方受的學問，顯然他也很懂得寓意解經；他也有很多地方叫我們很擔心，就是：那裡有很多的希臘文化，會讓基督教的神學不純正。到今天也是，我看很多人念了一些哲學、一些本色的東西以後，對信仰的詮釋和瞭解就不純正了，這是很危險的。 十八25 這人已經在主的道上受了教訓，心裡火熱，將耶穌的事詳細講論教訓人；只是他單曉得約翰的洗禮。 亞波羅對耶穌救恩瞭解不夠完全不過這亞波羅的危險大概沒有那麼多，他就是相當火熱，而且把耶穌的事也教訓人，看起來他沒有亞力山太學派那寓意解經，或很Fancy華麗的在那裡猜測的毛病。他的毛病在：「他單曉得約翰的洗禮」。約翰的洗禮是什麼洗禮？是悔改的禮，在十九章就看到，要悔改。但約翰的洗禮跟後來門徒的洗禮有什麼不一樣嗎？若說約翰的禮只是悔改，就是還不夠完全，但若悔改是指要離棄過去的行為，歸向耶穌的話，我不覺得約翰的禮一定就缺少這個層面。當然施洗約翰在他剛開始工作、還不認識耶穌的時候，他的洗禮的確是一個悔改的禮，就是大家預備好心要接待那將要來的彌賽亞。當耶穌出現、約翰已經說祂就是神的羔羊的時候，約翰的禮跟耶穌的洗禮就沒有什麼不一樣，因為不僅是悔改大家都是一致的，對過去的錯誤是要深惡痛絕的改，也就是歸向耶穌，因此約翰的禮也應該包括這個層面了。不過從這裡來看，恐怕亞波羅對於真道的不認識就是：對耶穌的認識還不夠完全，因為他缺少聖靈讓他瞭解耶穌的死和復活，和十字架的道理。恐怕他也是很道德意識，就是耶穌是個好人吧，我們需要好好聽；或者耶穌就算是道成肉身了，也是個非常好的，祂為我們所做的這些事可能他講得不大多，所以他只能講約翰的洗禮，也就是說只能講我們要悔改、只是一個比較嚴厲的要悔改，對於上帝的救恩在耶穌基督身上顯出來的，特別耶穌的死裡復活，成就了救恩，可能他瞭解得不太夠。 十八26 他在會堂裡放膽講道；百基拉，亞居拉聽見，就接他來，將神的道給他講解更加詳細。 百基拉，亞居拉幫助亞波羅詳細明白這道像一般比較靈恩派的教會，看到這裡就會說，像亞波羅這種就是一般福音派，或是比較傳統的教會，他們只知道約翰的洗禮；或他們把耶穌的事情講得很多，但是他們不知道方言；或者說：好像亞波羅的錯誤就是他不夠知道聖靈的事情。靈恩派的弟兄姊妹喜歡把聖靈的事情，就說成是說方言。我承認靈恩派或五旬節派是我們很好的弟兄，他們在對聖經的瞭解、愛人、傳福音很多事上，是福音派遠遠不及的；如果靈恩派需要悔改，福音派就更需要悔改。不過的確很多時候我們會講到說，好像亞波羅所代表的就是一般福音派的特色，就是不夠火熱、沒有聖靈的能力。是不是就是這個問題？經文上說亞波羅的缺憾就是：只知道約翰的洗禮；就是悔改，對耶穌所帶來的救恩認識不夠；耶穌的救恩需要有聖靈的光照才能完全瞭解：十字架、因信稱義、神國度的豐富。所以單曉得約翰的洗禮，意思就是他對耶穌的救恩、聖靈的工作不夠瞭解。我的意思是說：不要把亞波羅的缺點想成是他缺少聖靈的能力，我想不是，而是他對耶穌的死而復活、耶穌是誰、耶穌在十字架上所做的，這道理瞭解得不夠；他只知道天國近了，我們需要悔改，正面的領受耶穌的部分不夠。所以既然聖靈是見證耶穌的，那麼說方言也是要見證耶穌，故亞波羅的缺少不是這些方言的問題，而是對真理（特別是耶穌的工作）的認識不夠清楚。感謝主，有「百基拉，亞居拉聽見」他們對真理的認識很多，聽到亞波羅說的，不是就震撼於亞波羅那麼大的學問、震撼於他那麼大的火熱，而是他們馬上就看出來這裡面有問題，他對聖經真理瞭解不夠。就趕快把這道跟他講解更加詳細。 十八27 他想要往亞該亞去，弟兄們就勉勵他，並寫信請門徒接待他（或作：弟兄們就寫信勸門徒接待他）。他到了那裡，多幫助那蒙恩信主的人， 「亞該亞」應該就是哥林多這些地方，他到了那裡，「多幫助那蒙恩信主的人」。我們真的很高興百基拉、亞居拉他們能把亞波羅造就得更好，他們就更幫助那蒙恩信主的人了。 十八28 在眾人面前極有能力駁倒猶太人，引聖經證明耶穌是基督。 亞波羅明白真道，更有能力證明耶穌是基督亞波羅以前將耶穌的事詳細教訓人，他對耶穌的瞭解可能以前也很多，但是十字架、死裡復活的這個部分成全了整個舊約的盼望，他瞭解得不夠。現在就是他能證明耶穌是基督了。這前、後（第25節和28節）我們看亞波羅的瞭解好像沒有什麼特別的改變，但我們相信他這瞭解是全備的，就是他對耶穌的位格、工作，更加瞭解；也就是說對耶穌的十字架、對福音、對因信稱義的道理是更瞭解，也更能幫助人，並駁倒猶太人。因為猶太人的真是個非常律法化的宗教，「引聖經證明耶穌是基督」，信了就要信靠耶穌。
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