|
第十九章
保羅在以弗所：導正信徒、辯證福音（1-10節）
十九1 亞波羅在哥林多的時候，保羅經過了上邊一帶地方，就來到以弗所；在那裡遇見幾個門徒， 保羅遇到受亞波羅以前不完全教導的以弗所門徒保羅到以弗所，記得以弗所這地方就是保羅來過，對亞居拉、百基拉做了些教導。然後亞波羅也來這裡，但因亞波羅講的不完全，所以亞居拉、百基拉再去教導他，然後亞波羅就到亞該亞去了。不過，顯然在他瞭解不大完整的時候，有影響了以弗所的人。保羅在以弗所遇到的幾個門徒，就是受到亞波羅的影響的。 十九2 問他們說：你們信的時候受了聖靈沒有﹖他們回答說：沒有，也未曾聽見有聖靈賜下來。 靈恩派因此覺得還要受聖靈的洗保羅一看到、聽到他們，就問：「你們信的時候受了聖靈沒有﹖」這更是靈恩派的有力經文：就是說我們信耶穌受洗是不夠的，一定要受聖靈；你看這幾個信徒他們就一定是沒有受聖靈，他們的表現就像軟弱的基督徒、就算是不完全的基督徒，所以保羅一看到他們就覺得有問題就問：你們「受了聖靈沒有﹖」，「他們回答說：沒有，也未曾聽見有聖靈賜下來。」這不就是福音派的大缺點嗎？受洗了、也有耶穌了、但沒有聖靈降下來。 但保羅意思是他們對耶穌救恩認識不夠，才需重新受洗這看起來是可以這樣解釋，但我還是說，這些以弗所的信徒，受亞波羅的影響（在亞波羅還沒有被亞居拉、百基拉教導、對耶穌的工作還沒有完全認識、只知道我們錯了要悔改、對歸向的耶穌是怎麼樣還不夠清楚時，）。所以保羅所看到的就是：他們實在對耶穌的救恩認識不夠。他們可能還有很多律法主義的傾向、可能還缺少認識上帝赦罪的喜悅。靈恩派弟兄姊妹講：他們缺少那種能力：說方言、還有很多能力。我不敢說靈恩派弟兄姊妹講的一定是錯的，甚至經文裡好像有頗多可以支持他們的。不過從聖經全面的來看這個解釋還是不對的，保羅看到、聽到他們是缺少聖靈，但這缺少聖靈是他們對於真理的認識不夠。因為聖靈一定會叫你們認識得夠，你真的重生得救，有聖靈，你應該有那個喜悅、應該知道耶穌基督的十字架。記得《哥林多前書》第二章要認識耶穌的十字架、上帝的智慧、上帝的大能、上帝對我們的拯救，除了靠著聖靈，除了神的靈還有誰？除了人的靈，沒有人能知道人的事；除了神的靈，沒有人能知道神的事。我們是有神的靈，讓我們知道神開恩賜給我們的事。所以我們從《哥林多前書》第二章，以及整個《使徒行傳》可以看到，他們實在不像有聖靈的樣子；他們受了洗只知道悔改、只知道過去錯了，要完全歸向耶穌。要領受耶穌工作的奇妙，是只有藉著聖靈的感動才知道的，他們沒有，所以他們沒有受聖靈；甚至可以說他們沒有重生得救，他們對耶穌救恩的完備瞭解得不夠，所以他們才需要重新受洗；如果瞭解得夠，不需要重新受洗。 這裡我就順便說一下：有些人在天主教裡受了洗，信耶穌了還要不要再受洗？我想應該是不用了，我們都是信仰同樣的上帝。那時真理不明白，對，但沒有關係，不需要重新受一次，因為一主、一信、一洗，在那洗禮裡面已經表示你歸入這個家了，就不需要再洗一次。在傳統的教會，包括奧古斯丁跟Donatus相爭的時候，甚至異端所受的洗，都有效，我們不需要重新受洗。你心中真的是信靠這位上帝，我們得救不在乎受洗的人他的信仰如何，我們得救在乎這個洗禮是上帝所立的，我們得到就好了。不過這一點我想我們不需要有太多爭執，重要的是信耶穌，洗不洗那不是太重要的事，我覺得一次就夠了。但這些人顯然是沒有得救，所以就再來洗一次。要信！施洗約翰的受洗，就是告訴人要去信那以後要來的，就是耶穌。如果你信了，也許你不必重新受洗了。我自己覺得施洗約翰施洗的這些人，包括耶穌的門徒，信了耶穌以後，他們也不必再受洗了。他們就真的信靠這位從施洗約翰開始講的這位耶穌，到他們自己親自認識了耶穌就夠了。 我在這裡還是說，洗禮的那個儀式也重要，也不是太重要：重要就是上帝規定我們非做不可，你故意不受洗沒有得救；信了耶穌，有機會受洗還不受洗，那你沒有得救。但你若真的信了耶穌，受洗是什麼樣的形式，或者多麼模糊不清，都不重要。甚至你在受洗之前，對真理的認識沒有那麼清楚，後來認識得很清楚了，你也不需要再受一次洗。我再說，不是我們自己做了什麼事，是主做的事，受洗是這個見證。以弗所這些人在亞波羅教導之下，他們對於耶穌所做的工作不夠瞭解，所以保羅覺得他們並沒有聖靈來開啟他們認識耶穌所做的奇妙的工作，所以你們需要受洗。受洗以後，要有個見證，見證你們真是屬我們的，就跟哥尼流事件一樣，所以他們就說出方言，表示他們現在真的是在神的兒女裡面。如果五旬節派弟兄姊妹就根據這經文說，一定要說方言，我沒有辦法反駁，但是，我還是說，這方言不是我們每個人需要的，方言只是：第一，這群人原來不認識耶穌，現在認識耶穌了；第二，認識耶穌為了要叫人來接受。他們是受教於亞波羅，已經這麼好了，還不認識耶穌？對，他們還不認識耶穌，所以現在我要重新給他受洗，為了要證實以前亞波羅教導的不對，以及這些人現在才是對的，就有一個方言的降下，大家都無話可說了。以前真是不對、不夠，現在受了這個洗、認識了耶穌，聖靈也來見證這件事情，他們就說出方言了。我花了一點時間來講這個，希望沒有更叫各位困惑，我還是說：我們如果信了耶穌，就不需要再受一次洗，也不需要再受一次洗，好像要得到什麼方言的恩典。 他們原來不算信主，保羅就再傳福音、再為他們受洗十九3 保羅說：這樣，你們受的是什麼洗呢﹖他們說：是約翰的洗。
十九4 保羅說：約翰所行的是悔改的洗，告訴百姓當信那在他以後要來的，就是耶穌。 十九5 他們聽見這話，就奉主耶穌的名受洗。
十九6 保羅按手在他們頭上，聖靈便降在他們身上，他們就說方言，又說預言（或作：又講道）
十九7 一共約有十二個人。 這些人是沒有信主，亞波羅給他們的教導是不夠的，所以保羅再傳一次福音，要他們信耶穌；是去信「那在他以後要來的，就是耶穌。」，他們原來沒有，所以就「奉主耶穌的名受洗。」那要表示他們現在才是真正的被神接納了，他們就說出方言，跟哥尼流的情形一樣。並不是說他們原來得救了，但是沒有說方言，力量不夠，所以現在要再受聖靈、說方言補足他們。這不是很恰當的說法。 十九8 保羅進會堂，放膽講道，一連三個月，辯論神國的事，勸化眾人。 保羅進會堂講道、辯論、勸化保羅到了以弗所這個地方，仍然是放膽講上帝的道。一方面講道，一方面辯論，一連三個月，也勸化眾人。保羅還是盡量的要跟猶太人傳福音，但猶太人不聽時，就跟外邦人講。他到會堂裡勇敢的講，這勇敢真是！我想每一個美德都是互相連貫的：有勇敢應該一定有溫柔；有溫柔應該一定有謙卑；有謙卑應該一定有剛強、有剛強應該一定有確定；有確定一定有從神而來的智慧等等。保羅是勇敢的講，而且一連三個月。 保羅有膽量且辯論有內容不只是有膽子，若有膽子沒有內容，那也沒什麼用；保羅有膽子而且有內容。在辯論時，如果我們有真理，真是會越辯越明；如果沒有真理，就越辯越亂，就是在那裡爭吵而已。有真理、有智慧，就可以把對方的缺點講出來；如果兩個人都是有真理、有智慧，就是有些事看不清楚，我想在辯論時也可以很謙卑的彼此就教。在學術論文討論時就可以發現，別人的責備和反駁的人，還有彼此更多的交通，可以叫兩方面的人都更接近真理；當然有的時候會火得不得了，變成仇人，那就不理想。這顯示他們人格有問題；恐怕也顯示他們所辯的並不是很有學問，或並不是很值得辯論的。 辯明神國的事
「辯論神國的事」保羅在這裡辯論，我想越辯論就越把上帝國的事情講得越清楚。神的國的事情，我也講過，是上帝在舊約裡就有的事。其實整個宇宙都是神的國，都是神管的，但在人墮落了以後，神特別就從亞伯拉罕的子孫，也就是摩西、大衛、以色列人裡面，開始建立祂的權柄、律法。神的國確實的彰顯，是到了耶穌的時候，把亞伯拉罕、摩西、大衛、他們所期待的神的國、上帝的權柄、上帝的統治，就實現了。耶穌來，是把神的國帶來；因耶穌在十字架上死而復活，升天，降下聖靈，更是讓神國的福音和真理，很有力的因著耶穌基督的死而復活、聖靈的降下，讓人更明神如何救人進入這國度裡面、並這國度跟世界的國度有什麼不一樣、以及跟以色列人所盼望的那大衛式的彌賽亞有什麼不一樣。他們這是錯誤的，保羅講道、辯論、也勸化。「講道」是一個人講；「辯論」是兩方面；「勸化」比較多是一個人講，也比較是對個人，不像「講道」是對眾人。 十九9 後來，有些人心裡剛硬不信，在眾人面前毀謗這道，保羅就離開他們，也叫門徒與他們分離，便在推喇奴的學房天天辯論。 人心剛硬，不信還毀謗，使徒就離開我們又看到「這道」，初代教會很喜歡用「這道」來形容這真理或者是教會。保羅就離開了這些猶太人。當人聽了很久不信，又還毀謗「道」的話，就不需要繼續講。我們總是適可而止、量力而為，總是希望把上帝的話放在最願意聽的人心中。當實在已經講了很久而人家不聽時，就不再講什麼。保羅就離開，也叫門徒離開。我們不是永遠跟人家在一起，那不聽的人，不能在一起的；聽的人也不是永遠在一起，我們在靈裡是在一起，但如果都在一起就是跟主相連，也就不忘記主要我們到還沒有信主的人那裡去傳揚福音。所以我們肉身不一定在一起，心靈都在一起。 有時需要辯論然後就到「推喇奴的學房天天辯論」。也是很吃驚：在《使徒行傳》看到這麼多次辯論，我們今天真是沒有！今天我們不敢辯，因為修養、學問都不夠好；修養不夠好會火大，學問不夠好也不敢辯。其實是需要辯，叫那誣賴我們在基督耶穌裡有好品行的人就無話可講。 十九10 這樣有兩年之久，叫一切住在亞西亞的，無論是猶太人，是希利尼人，都聽見主的道。 這樣辯論叫所有人都聽見主的道而且辯論了有兩年！當然這「天天辯論」未必是每一天，如果是，當然也很好。反 正一定是很精彩，所以大家都來，叫「一切住在亞西亞的，無論是猶太人，是希利尼人，都聽見主的道。」。這每天精彩辯論的方式，可能有點像擂臺戰：他講，講了有人反駁，他就根據反駁來講；沒有人反駁，他就繼續講下去。這樣兩年，大家都聽到了：聽到了主的道、聽到了赦罪的恩典、聽到猶太人同外邦人沒有什麼不一樣，都是罪人，都不能靠著摩西的律法，或我們良心的律法得救，都只能靠耶穌基督在十字架上所做的，我們信靠祂的作為、因信稱義得救；且因著得救，我們就除去一切外在這些符號、記號，不分猶太人、希利尼人，都在主裡面成為一個國、一個肢體、一個身體，而且繼續傳揚福音，彼此相愛。感謝主，這辯論是最需要智慧、學問，又要有最大的能力、聖靈的能力。 講到聖靈的能力，我又覺得一般講能力，好像跟智力沒有關係，其實智力跟能力是一致的，都是從聖靈而來。我們求神給我們；也求神使我們順著聖靈撒種，就從聖靈收永生。也就是我們並不是不讀書、不努力、不鍛鍊，就會有體力、智力、能力來做很多的事；完全是聖靈給的沒有錯，但我們需要有的操練和預備，一點不可少；聖靈叫我們的操練和預備更好，好叫我們活出更多的智力、能力、和體力，叫人看到上帝是那真的有能力的。十字架人看無能，其實最有智慧，也最有能力。 有人擅奉主名趕鬼（11-20節）
十九11 神藉保羅的手行了些非常的奇事； 保羅也行了很多「非常的奇事」，神蹟奇事，他不是只有智力上的辯論，也有能力上的作為。 十九12 甚至有人從保羅身上拿手巾或圍裙放在病人身上，病就退了，惡鬼也出去了。 這真是我們很羨慕的。這個事情在早期也有看到，當門徒所經過的地方，甚至他們的影子照在什麼人身上，也可以叫人得醫治。我們是不是很羨慕、喜歡這些？各位，不要專想這些事，最重要的還是上帝的話，把上帝的話傳出來讓人悔改，是最高興的。當然在傳揚上帝的話兩年，把人家駁倒，人家信靠耶穌，又行了神蹟奇事，那也是很好，但不要忘記：這不是保羅天天碰到的事情，他有碰過傳福音人家不聽、傳福音趕出鬼來，結果被痛打一頓。我們總不要按著自己肉體的喜好去挑一些我們覺得這才是對的的經文，要按著神的帶領、神給我們的十字架，去學全備的真理。這是很奇妙的神蹟奇事，我們一點不排斥，也求神多多的給我們。 一個擅奉耶穌之名趕鬼的烏龍事件十九13 那時，有幾個遊行各處、念咒趕鬼的猶太人，向那被惡鬼附的人擅自稱主耶穌的名，說：我奉保羅所傳的耶穌勒令你們出來！ 這個趕鬼真是很烏龍，「我奉保羅所傳的耶穌勒令你們出來」一定是保羅行了太多的神蹟奇事，讓人家不能不承認保羅所傳耶穌是很有能力。但我們也很悲哀的說：這個能力夠大，卻不一定叫人悔改。就像在第八章看到的奇妙的作為，卻沒有悔改，甚至犯更大的罪：他以為聖靈、神的恩賜可以用錢來買。這裡也是，這「念咒趕鬼的猶太人」到底怎麼回事，我們也不知道；聖經、其他的書都沒有多講；猶太史學家Josephus有提到這事：猶太人有奉上帝的名來念咒趕鬼的事，這我想也都是一種迷信、都是一種墮落。現在他看到保羅所傳的耶穌真的有能力，我們又看到迷信了：不是耶穌那名字本身，本身是有能力，但我們自己不信，就像這些人，把他當成一個咒語的話，那真是自取滅亡。 十九14 做這事的，有猶太祭司長士基瓦的七個兒子。 虧他們還是猶太祭司長的七個兒子。 十九15 惡鬼回答他們說：耶穌我認識，保羅我也知道。你們卻是誰呢﹖ 惡鬼就講話了。（惡鬼當然是跟人住在一起，我們也不知道後來這惡鬼和附的人怎麼樣）這一節好有意思，惡鬼說：耶穌我認識，保羅我也知道。你們卻是誰呢﹖ 十九16 惡鬼所附的人就跳在他們身上，勝了其中二人，制伏他們，叫他們赤著身子受了傷，從那房子裡逃出去了。 這是一群人來，一群人居然被一個鬼附的人打敗！我們知道鬼附的人常常很有力量，把他們打敗、打傷、且剝了他們的衣服。如果不是在打架的話，我真覺得這是不是性侵犯，幹什麼把他們衣服都脫掉？他們赤著身子、受了傷，還能夠逃出來，不知道後來怎麼樣了。這事我們也很稀奇，沒有叫主的名受羞辱；照說應該是叫主的名受羞辱，因為他是奉保羅所傳的耶穌的名。這我們又想到，當這敵擋上帝的人，不管用什麼方式敵擋上帝，甚至他傳的是叫你們得救的福音，我們也不能夠走捷徑。我講的是保羅在腓立比時被鬼附的那個使女（徒十六），牠說：「這些人是至高神的僕人，對你們傳說救人的道。」講得沒有錯，但這是巫鬼講出來的，保羅就非常的生氣，後來就把那鬼趕出去了。這裡是奉保羅所傳的耶穌做這個事，結果反而被打傷了。 十九17 凡住在以弗所的，無論是猶太人，是希利尼人，都知道這事，也都懼怕；主耶穌的名從此就尊大了。 主耶穌的名從此就尊大了換句話說，不可妄稱耶和華神的名！你把耶穌的名拿來趕鬼，可是你自己沒有信祂，只是利用耶穌的名來趕鬼，你甚至還要被鬼來打傷，不要說想要去制這個鬼。大家都懼怕，這個事情也跟亞拿尼亞和撒非喇的事情一樣，有人不信、褻瀆聖靈的死亡，叫人更加敬畏上帝，不敢再褻瀆聖靈。有人亂用主的名、妄稱耶和華神的名結果被打傷，使人不是看輕耶和華的名，而是更不敢妄稱耶和華的名。我們當然希望每次都是奉主的名把鬼打敗，然後主的名就被高舉、人就信主；我們不大希望是有人奉主的名結果被鬼打敗，然後主的名也被高舉了。但是不管怎麼樣，上帝是不能被攔阻的，神的旨意不能被攔阻。願我們不是攔阻神旨意的人，以致於我們自己受害、惹神的震怒；願我們凡事是能幫助主的工作、高舉主的工作，而不是攔阻主的工作。這是保羅講的話。 十九18 那已經信的，多有人來承認訴說自己所行的事。 多有人來認罪悔改
「多有人來承認訴說自己所行的事」我想這是認罪。是不是在這件事上，跟亞拿尼亞、撒非喇的事情一樣？我們不能在教會裡天天只講到說，就像路德講的：不是只講福音，福音跟律法一樣都要傳的。我們需要傳揚律法，好叫人知道自己的罪惡、好叫人知道福音的必要、好叫人自己真的能夠謙卑下來，不敢自義；當然我們更需要傳揚福音，讓人知道多麼有盼望。這件事情讓人害怕、讓已經信的人來承認自己所行的事（應當不是承認主在他身上所做的奇妙大事，而是他虧缺神榮耀的事情）。現在需要承認，認罪悔改。 十九19 平素行邪術的，也有許多人把書拿來，堆積在眾人面前焚燒。他們算計書價，便知道共合五萬塊錢。 焚燒邪術的書解經書也說不一定是這書值五萬塊錢，意思是天文數字、高價，那時書很貴。我想也是這些書可以賺的錢，這裡面的邪術、這行業可以賺來的錢有這麼多。這是一次很大的燒書行動，燒那些污穢的東西。今天也有人燒書，不過我們想燒書、燒這些，恐怕不是最重要的。可能有他的必要，天主教就有這個Index：禁書prohibition的書目，是天主教覺得禁止的。很多人覺得這很丟臉，因為箝制思想、學術的自由。我覺得這原則並不是錯的，因為不是每個人都有那樣的智慧、能力，去分辨哪些書可以看、哪些書不可以看；我更不覺得很多人有足夠的能力、或沒有這樣的能力，包括我自己，在看那些邪惡的書時不被影響。所以如果教會能說某些書是不好的，根本就不要看；也更進一步說哪一些書是好的去多看，我覺得是非常好的事。當然我們承認教會可能看走眼，可能真的把好的看成壞的、壞的看成好的，這有可能，但我還是說，那些比較專家、比我們更懂的人，替我們刪減、檢選一些，是非常好的事。不好的書把他燒掉、不要去看他；多去看主的道、主的書、見證主的書，那是對的。 十九20 主的道大大興旺，而且得勝，就是這樣。 主道大大興旺、得勝我還是說，這跟亞拿尼亞、撒非喇的事很像、這跟司提反的事很像，《使徒行傳》常常有這樣的情形：教會被逼迫、受到傷害、受到打擊，人死了、不該死的死了（不過我們不是故意犯罪，甚至剛好相反而是在榮耀上帝的時候，），結果受到的打擊就有福、神的道就會更加的廣傳。好像都沒有例外的，在《使徒行傳》是這樣，在《出埃及記》第一章是這樣，在教會歷史上也是這樣：養尊處優時，主的道常常並不是很廣傳；反倒在很多艱難的時候，把那些稗子、草木禾稭都在烈火、逼迫中燒去，留下金銀寶石，主的道也傳開、就得勝。感謝主。這一次就是有人妄稱耶和華的名，有受到傷害，很多人信了，就來承認自己所做的事、所犯的罪（可能他是基督徒但仍跟這些行邪術的有關係），認罪悔改，主的道就大大的得勝。 有人引起暴動（21-41節）
十九21 這些事完了，保羅心裡定意經過了馬其頓、亞該亞，就往耶路撒冷去；又說：我到了那裡以後，也必須往羅馬去看看。 保羅為福音奔波保羅去羅馬做什麼？那裡是觀光勝地要去看看嗎？我也不是說去羅馬觀光不對，保羅去到任何一個地方，雅典也好，羅馬也好，真的只有一個目的，就是要去傳揚福音。我不敢說每個人應該是這樣，但基本上有這樣的信念是對的。傳福音實在是個最十萬火急的事，也是最叫我們喜樂、叫別人得到最大幫助的事。當然傳福音時去觀光、吃吃東西也無不可，但最重要的還是那些靈魂從黑暗中到光明的事。我們最需要讓人知道的不就是福音嗎？他們要看的、我們要看的，不是神拯救的大作為嗎？觀光、參觀名勝，沒有比看到上帝的作為更好的光可以觀了。保羅要去耶路撒冷，拜訪那些老一輩的；也要往羅馬這大城去看看。 十九22 於是從幫助他的人中打發提摩太、以拉都二人往馬其頓去，自己暫時等在亞西亞。 十九23 那時，因為這道起的擾亂不小。 在這裡這麼長時間，以弗所是個大城市，有這麼多偶像，根深蒂固。當然保羅在這幾年斷了他們的財路，他們終是又要開始惹是生非了。這次就是傳福音、傳福音、主的名大大尊大、把邪書也燒掉了。然後保羅要離開時，又惹起了一個糾紛。 底米丟引起的暴動十九24 有一個銀匠，名叫底米丟，是製造亞底米神銀龕的，他使這樣手藝人生意發達。 銀匠底米丟我們在《使徒行傳》看到：行邪術真的可賺錢的。那個小女孩在腓立比就是行邪術讓她的主人賺錢。各位，貪財是萬惡之根，我們絕對不會說錢不好，但貪財真是不好。其他所有上帝所造的都好，一但沒有在真理中去行，就真是不好；知識也是非常好，但知識不在背十字架為耶穌，變成自高自大，就真是不好。現在看看，不認識上帝的人，當然用各樣的事來斂財，上下交徵利，大家也很喜歡。我們信靠耶穌，要離棄這些東西、要聖潔善良（當然不是因行為稱義）；而我們真希望結出這些行為的果子時，就有人會抗議。在台灣，那反對雛妓的吳芳芳姊妹就被黑道打過；如果推行戒毒的工作（若真的聖靈工作），大量的人就戒毒的話，那毒梟當然會不喜歡我們。任何一個傳揚福音、真理光照，讓人離棄罪惡的時候，人都會恨惡我們。甚至像Jonathan Edwards美國最偉大的佈道家、神學家、奮興家，只是因為他比較堅持真理，居然會被他自己教會的教友不高興就開除了。求主幫助我們不要做這些事情、不要貪愛錢財，要悔改。 十九25 他聚集他們和同行的工人，說：眾位，你們知道我們是倚靠這生意發財。 底米丟為財利煽動人反保羅「眾位，你們知道我們是倚靠這生意發財。」這也真是太誠實了一點，他沒有說：「眾位，你們知道我們這位神才是真神」，他就開宗明義的說：「我們今天要反對保羅、反對這道、反對基督教，不是因為我們是真理，他們是虛假的，是因為他們奪了我們的財路。」弟兄姊妹，不要貪財！我們傳福音、生活、一切，都是因為上帝的愛、上帝的真理，我們不是為了錢財。神給我們錢財、吃喝，我們可以很感謝主，但我們不是為了這些。就是因為神給我們這些，神是真神，我們就是要傳揚祂這真理。他們講得很真實：我們就是靠這生意發財的。人真是有奶便是娘、有錢便是主，但我們不是這樣，我們是有真理、有上帝。 十九26 這保羅不但在以弗所，也幾乎在亞西亞全地，引誘迷惑許多人，說：人手所做的，不是神。這是你們所看見所聽見的。 底米丟說保羅引誘迷惑人再一次我要說：不要跟這世界同流合污，這世界是被迷惑的；不要走什麼本色神學，本色是污穢的、下流的、罪惡的，只有聖經才是真實的。如果走本色神學，跟這世界、當地文化，為了要配合他們、讓他們舒服一點，那我們就跟他們一起走在被迷惑的道路中。我們講的是真理，他們認為我們引誘迷惑人；我們若跟他們走一樣的路，就真的是在引誘迷惑人；我們並不是在引誘迷惑人，我們講的是真理。 「說：人手所做的，不是神。」這話講得太真實了，人手所做的，怎麼會是真神？人手所做的，當然是虛假的、是偶像、是應該被拆毀的，神嚴嚴禁止我們。只有神的手才能創造一切，只有神才是真正我們應該敬拜的。「這是你們所看見所聽見的。」感謝主，保羅所講的沒有被底米丟接受，但保羅講的真理，這底米丟也真的說出來了。我還是說我們希望人能夠信主、希望他們悔改信耶穌，但他不管悔改信不信，我們講的都要是真理；不要使他信了，結果他講出來的不是真理，那就不是真信。我看今天的神學、教會，我們真是充斥著一些要討好這個世界，希望他們來看看的東西，其實他們也不會看，因為我們真的要墮落，我們能墮落得比世界更厲害嗎？我們真的要搞色情，我們真的能比世界更色情嗎？你要墮落、要迎合世界，人家還是不會來聽你的、人家更不會要來聽你的、人家更在世界裡。結果基督徒，上帝那面，沒有討祂喜歡；世界，也沒有討他喜歡，真是人神共棄；離棄上帝，又想要討世界喜歡，又想來抓住上帝的人，真是最可憐的。 十九27 這樣，不獨我們這事業被人藐視，就是大女神亞底米的廟也要被人輕忽，連亞西亞全地和普天下所敬拜的大女神之威榮也要消滅了。 底米丟說保羅羞辱了他們的女神，來聳動人講到利，也講到實際上我們這女神的羞辱，就把整個人心都煽動，這些被煽動的人心就大怒了。這裡我要說，這些以弗所、希臘文化底下的人不聰明，大女神亞底米的廟、這事業被藐視，如果這本來是錯的，被藐視是很對的；保羅講的如果是真理，那販毒、欺騙的行業應該藐視、應該打倒，這「普天下所敬拜的大女神之威榮也要消滅了」如果她沒有威榮，消滅不是很好的事嗎？這些以弗所人一被挑動就激動起來，實在很愚蠢。《士師記》裡那些以色列人還比這些人聰明，記得《士師記》第六章耶和華吩咐基甸說：你把那偶像、你父親為巴力所築的壇旁的偶像砍下來，然後替耶和華獻祭。基甸的父親很差勁，為巴力築偶像。然後基甸很膽小不敢在白天做，就在晚上做。第二天有人看到巴力的壇被拆毀，壇旁的木偶被砍下來，「這是誰做的？」一查是約阿施的兒子，老子建偶像、建壇，兒子把他拆掉了，於是城裡的人也就義憤填膺。他們火大之餘，也不想想約阿施還有建壇之功，起碼看在老子的份上，饒了兒子吧？沒有，他們說：「將你兒子交出來，好治死他；因為他拆毀了巴力的壇，砍下壇旁的木偶。」結果這個原來不好的爸爸、建偶像的爸爸，他的回答真好：「約阿施回答站著攻擊他的眾人說：你們是為巴力爭論嗎﹖你們要救他嗎﹖誰為他爭論，趁早將誰治死！巴力若果是神，有人拆毀他的壇，讓他為自己爭論吧！」我兒子拆了巴力的壇，把巴力偶像砍了、燒了，你們要救巴力嗎？你們要治死我兒子？該治死這些替巴力爭論的人，巴力不能保護自己，那我兒子拆得對。看起來約阿施在那時候是醒悟過來了，真是好。 十九28 眾人聽見，就怒氣填胸，喊著說：大哉，以弗所人的亞底米阿！ 現在是底米丟。如果一個神要我們這樣保護，這個神還要信嗎？結果大家沒有清楚的頭腦，「就怒氣填胸，喊著說：大哉，以弗所人的亞底米阿！」這個女神，淫蕩又虛假的神。 十九29 滿城都轟動起來。眾人拿住與保羅同行的馬其頓人該猶和亞里達古，齊心擁進戲園裡去。 十九30 保羅想要進去，到百姓那裡，門徒卻不許他去。 這我們也要想一想：保羅去，被撕成一片片，對不對？我想不需要被撕成一片片，死有重如泰山，有輕如鴻毛，這時死不一定是正確的。但保羅去也可能對，他也許覺得他在那裡說明一下，甚至可以傳福音。門徒叫他不去，可能也是對的。這些事我們不以成敗論英雄，以屬靈論英雄：他們雙方都屬靈、都替神想，兩方都是對的。 十九31 還有亞西亞幾位首領，是保羅的朋友，打發人來勸他，不要冒險到戲園裡去。 十九32 聚集的人紛紛亂亂，有喊叫這個的，有喊叫那個的，大半不知道是為什麼聚集。 路加的筆法真幽默。各位，今天示威、聚集、熱門音樂會、其他聚會的時候，甚至我們生活的每一件事情，我們知道是為什麼嗎？知道為什麼我們來這裡嗎？知道我們在這裡做、得什麼嗎？我們知道我們在這世界上走這一趟所做的，有什麼用嗎？如果不在聖靈的光照之下，我們真是盲目、瞎眼、錯誤的。 十九33 有人把亞力山大從眾人中帶出來，猶太人推他往前，亞力山大就擺手，要向百姓分訴；
十九34 只因他們認出他是猶太人，就大家同聲喊著說：大哉！以弗所人的亞底米阿。如此約有兩小時。 「如此約有兩小時」各位，紅衛兵在天安門前面喊：毛主席，毛主席，還不只兩小時！有一些新派的學者總是喜歡說路加很誇大，其實，人、群眾在癲狂時，不是癲狂兩小時；癲狂兩百年、兩千年也可能有的。不認識上帝的人，始終在黑暗裡面；不認識上帝的國家、民族、文化，像法國大革命之時和之後的法國，我看也不是喊了、狂熱了兩小時，到今天還沒醒過來。這裡亞力山大的事情我們不太知道，猶太人跟基督徒不管有什麼衝突，起碼原來是同源，而且猶太人也是非常恨惡偶像的。所以當亞力山大出來時，我們不知道這是誰、他為什麼在這裡出現，但他是個猶太人，也是應該會反對偶像，因此，也應該是被以弗所人痛恨的，所以就亂上加亂了。 十九35 那城裡的書記安撫了眾人，就說：以弗所人哪，誰不知道以弗所人的城是看守大亞底米的廟和從丟斯那裡落下來的像呢﹖ 書記安撫眾人以弗所有這樣的傳統，就是亞底米這個很淫亂的神（我們不必去瞭解他），他們有很漂亮的這個神的廟，還有他們傳說從丟斯（他們的上帝）那裡落下來一個像，大概就是隕石，他們就供若珍寶。這都是神棍和迷信的人互相在魔鬼的欺騙之下，造成愚蠢的文化和宗教。 十九36 這事既是駁不倒的，你們就當安靜，不可造次。 書記這個人還有點頭腦，叫眾人安靜。 十九37 你們把這些人帶來，他們並沒有偷竊廟中之物，也沒有謗讟我們的女神。 保羅有沒有謗讟？若是指這女神她是假的，可能也有。但在這裡底米丟為什麼要這樣講？應該也是沒有根據，要不然書記不會這樣講的。 十九38 若是底米丟和他同行的人有控告人的事，自有放告的日子（或作：自有公堂），也有方伯可以彼此對告。 十九39 你們若問別的事，就可以照常例聚集斷定。
十九40 今日的擾亂本是無緣無故，我們難免被查問。論到這樣聚眾，我們也說不出所以然來。
十九41 說了這話，便叫眾人散去。 我看在《使徒行傳》裡，路加實在是非常公平，對於羅馬人的統治、羅馬人的公平、羅馬人的官，他們有不好的地方有講，他們正確的地方也講了。底米丟這個人是個做假神的，一個做假神的人，他的道德、智慧能到什麼地步？尤其，他會守法嗎？我想他大概是不會守法，所以這書記知道底米丟和他同行的人不是好東西。他說：你們真的有委屈，可以在放告的日子，還有方伯，你們可以彼此對告；你這樣聚集、擾亂，這羅馬政府並不喜歡的，我們不要被查問起來就麻煩了，所以散去吧。
□ 本书版权所有---基督复临安息日会 |