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第二十章
保羅再訪馬其頓、希臘、特羅亞（1-6節）
廿1 亂定之後，保羅請門徒來，勸勉他們，就辭別起行，往馬其頓去。 廿2 走遍了那一帶地方，用許多話勸勉門徒。（或作：眾人），然後來到希臘。 勸勉他們、「勸勉門徒」，又是不斷的，「走遍了那一帶地方」。使徒真是（我不要說辛苦，因為這真是有福的事情）很關心人的靈魂、很把福音的負擔放在心裡，馬不停蹄的走遍那地方，不斷的講。 廿3 在那裡住了三個月，將要坐船往敘利亞去，猶太人設計要害他，他就定意從馬其頓回去。 猶太人如影隨形的陷害保羅看到嗎？猶太人一直走遍天涯海角，保羅到哪裡宣教，他們就到那裡反宣教。保羅碰到的危險，一個就是持續不斷的猶太人的危險；另一個就是外邦人的危險。我們知道保羅在《哥林多後書》十一章講到他的辛苦：「屢次行遠路，遭江河的危險、盜賊的危險，同族的危險、外邦人的危險、城裡的危險、曠野的危險、海中的危險、假弟兄的危險。」我願我真是一個保羅，我願我們所有做主工的，甚至所有的基督徒是保羅，「主，你把你的愛、把你的負擔、把你的真理、把你的聖靈更多放在我們裡面，使我們聖潔、善良；使我們對付肉體；使我們不怕這世界；使我們真的去傳揚福音。」保羅就是這樣子，我真的非常感動。猶太人設計要害他，我們都要禱告求神不要讓我們變成猶太人，求神讓我們不要是：「最好的、神所揀選的、領受了福音，後來卻因為沒有信心就慢慢蛻變；不但自己不信，也不讓別人信；甚至花好多力氣不是去傳福音，而是去反對福音的傳揚。」我們看中國大陸、還有很多新派、還有三自教會，就常常是這樣，我認為神的震怒是在他們身上到了極點了。保羅要從馬其頓回去，現在列了好多人要跟他一起回去。 廿4
同他到亞西亞去的，有庇哩亞人畢羅斯的兒子所巴特，帖撒羅尼迦人亞里達古和西公都，還有特庇人該猶，並提摩太，又有亞西亞人推基古和特羅非摩。 廿5
這些人先走，在特羅亞等候我們。
廿6
過了除酵的日子，我們從腓立比開船，五天到了特羅亞，和他們相會，在那裡住了七天。 這些人要去，可能也跟保羅帶了很多的錢要去賙濟耶路撒冷教會有關係。感謝主，神讓我們看到有一些忠心的人在為教會的事情，他們的名字也記在這裡；當然還有千千萬萬人的名字沒有記在這裡，主知道就好了，願我們也是主知道的人。 保羅叫猶推古復活（7-12節）
廿7
七日的第一日，我們聚會擘餅的時候，保羅因為要次日起行，就與他們講論，直講到半夜。 保羅不斷傳講上帝的話「七日的第一日」基督徒聚會了，這次不是到猶太人那裡傳福音，到猶太人那裡就是在安息日，星期六；「七日的第一日」就是星期天。這都是保羅的特點：巴不得更多跟他們講、巴不得掏心、掏肝、掏肺；其實也不是掏心、掏肝、掏肺，這沒有用，必須是上帝的話、上帝的真理。我真是說，我們努力在服事，掏心、掏肝、掏肺一點都不必要，人家也不喜歡、上帝也不要；我們不用這樣，我們需要的是有上帝的話。你必須不斷的從上帝那裡領受、體會上帝的話，自己也明白，然後教給別人、傳給別人。保羅不斷的講論，他覺得最重要的就是你們多聽到上帝的話（當然我們也知道有上帝的話裡，就有聖靈的大能叫他們能夠持守得住），直講到半夜。 廿8
我們聚會的那座樓上，有好些燈燭。 大概這些燈燭發出來的煙也叫人睡覺。 廿9
有一個少年人，名叫猶推古，坐在窗臺上，困倦沉睡。保羅講了多時，少年人睡熟了，就從三層樓上掉下去；扶起他來，已經死了。 廿10
保羅下去，伏在他身上，抱著他，說：你們不要發慌，他的靈魂還在身上。 保羅使猶推古復活這叫我們想到以利沙曾經做過的事情：伏在人的身上叫人醒過來。這個人到底死了沒有？從第9節看他是死了，路加是醫生看得出來。保羅說他還沒有死，他的靈魂還在身上。是，保羅已經醫治他。當然我們也不是說都要這樣醫治的；我們也對保羅必須這樣醫治和以前以利亞、以利沙那樣醫治的方式，多多少少也有點稀奇，為什麼要那樣來醫治？不過我還是說，我們相信神有醫治的大能，是不是一定要伏在人的身上，像以利亞在《列王記上》十七章也做過這樣的事情；像耶穌醫治瞎眼的人也有各種不同的：說一句就可以好，也有吐唾沫叫你去洗的，有各種不同的方式，而我們知道的是：倚靠上帝就對了。我們倚靠上帝而不是靠著自己，也不是靠某種形式的方法。那天晚上大家很累，保羅很有負擔。人摔死了是不是應該怪保羅（你不應該講這麼久）？還是應該怪猶推古？（你就不要聽了去睡覺。但也許猶推古就是很想聽，實在也很擠沒有地方，就只好坐在窗台上；然後那地方實在又空氣很悶。）那，能不能怪上帝？大家都有好心：猶推古想聽，力不從心；保羅想講；整個的環境又是煙那麼多，是不是上帝就應該叫煙不要那麼多、上帝就不要叫他摔下來？在這裡我們看到超自然和自然都在上帝的管理中，看這情形是自然現象發生的，實在是容易打瞌睡、實在也就摔下去了；但也有超自然的事，神並沒有用超自然的能力把那些自然現象都先消除，譬如說：一點煙都沒有、猶推古都不會想睡覺。各位，我們不要一天到晚都想神有一些特別的干預，神不一定會有什麼特別的干預，神也藉著自然界的事情在用祂權能的命令托住萬有、也掌管一切。你懂我說的嗎？如果我們相信神的作為，我們應該可以說整個就不要有這些事情，根本不要有摔死，那保羅也不要有內疚，也不會耽誤他多講。但是事情就發生了，死人也復活了。也可能死人就不復活，很多人就罵啊鬧，都有可能。不過我們就感謝主，就求主讓我們像保羅一樣，不管怎麼樣必須去傳講上帝的話。真是很難想像，我真希望有像保羅這樣泰山崩而面不改色。 廿11 保羅又上去，擘餅，吃了，談論許久，直到天亮，這才走了。 這「擘餅」不知道是不是就是擘餅聚會。不管是不是，那時的擘餅是跟愛筵連在一起：就是擘餅紀念主，也有吃飽的作用。繼續「談論許久，直到天亮，這才走了。」 廿12 有人把那童子活活的領來，得的安慰不小。 這就更稀奇了。顯然這童子在保羅說他靈魂還在身上的時候，還不像是一個很清醒的一個活人，那大家繼續在聽嗎？這是不是草菅人命、沒有人情？一個人半死不活了，你還有心繼續去講道？大家還繼續聽，顯然很多人還很熱烈的在那裡聽。講完了，走了，「有人把那童子活活的領來，得的安慰不小。」真的是好大的安慰，如果我們在那童子還沒有完全醒過來的時候，就不去聽保羅所講的，那損失是不是很大？我不能怪在那時候，尤其是那童子的家人，沒有辦法聽保羅的話，若是我，也很難去聽；我若是保羅，也不能說我繼續講下去，我會很難講下去。但我們在這些事上都願意操練對付我們的肉體。事實上這個時候最寶貴的還是聽神的話，保羅既說他好了，我們就不要再在意，就好好聽神的話，那該多有福，保羅就沒有白講這麼多了；大家後來得了安慰也更多，也會覺得沒有錯過一個，是多麼的好。各位，讓我們像馬利亞一樣去支取那上好的福份；上好的福份就是領受上帝！這比什麼都更重要，我們是要服事神，是要做各樣的事情，但是做各樣事之前、之中、之後，我們是先領受。你沒有領受，不能付出的。 保羅繼續前行（13-16節）
廿13 我們先上船，開往亞朔去，意思要在那裡接保羅；因為他是這樣安排的，他自己打算要步行。 廿14 他既在亞朔與我們相會，我們就接他上船，來到米推利尼。
廿15 從那裡開船，次日到了基阿的對面；又次日，在撒摩靠岸；又次日，來到米利都。
廿16 乃因保羅早已定意越過以弗所，免得在亞西亞耽延，他急忙前走，巴不得趕五旬節能到耶路撒冷。 保羅想盡快到耶路撒冷這一段我們很快讀過去，因為好像跟神學沒有什麼關係。不過，我們在這裡看到，第一個，路加也很仔細，他覺得應該要記載的事都記載出來，連保羅的心裡是怎麼樣想都有講出來。整個要講的就是保羅非常希望快一點到耶路撒冷。這裡有個問題：他為什麼要到耶路撒冷？他知道在耶路撒冷有患難等著他。這我覺得是一個很重要的神學上的應用，就是保羅和相當多的人都被聖靈感動，知道他這次去耶路撒冷會有很多的患難。都被聖靈感動、也都是出於愛心、都願意順服聖靈，可是卻有兩個截然不同的的結論：保羅覺得聖靈感動他說你如果去耶路撒冷就有很多患難，他就要去，而且是快快的去，好像真是找死、找苦受一樣；其他被聖靈感動的就迫切的希望保羅不要去，因那裡有危險。很多人為這件事感到大惑不解，或覺得保羅是不是違反聖靈？我覺得一點都沒有，這正是給我們一個很好的學習：就是同樣被聖靈感動，如同我們同樣看聖經，都是神的話，可是卻可能有不同的解釋。有時不同解釋是出於愚昧、錯誤，可是這裡不同的解釋卻都是出於對人和對神的愛。我想保羅絕對是對的，但我們不能說那些勸他不要去的人就是錯的。就像我們相信預定論，我們並不因為神預定一切，就把人的責任去掉；剛好相反，越相信神的預定，我們越會把人的責任弄得很清楚、很肯定。因為這世界不是一個無機、無理的世界，是在智慧、公義的神的帶領之下，我們才能夠作這樣的判斷。 現在保羅要去耶路撒冷，就去請以弗所的長老來。各位知道保羅三次旅行佈道，甚至加上出獄以後的第四次的話，在以弗所是留得最久，也有最深的感情。且以弗所這教會有最多出名的人：亞居拉、百基拉、亞波羅、保羅、提摩太、後來傳說使徒約翰出獄以後也在這邊，可是這個教會後來就慢慢的墮落，包括在《啟示錄》也看到，他把起初的愛心丟掉了。今天更是，如果到土耳其再去看保羅行蹤，就發現這裡已經沒有當時那個教會。我們為此當然也難過，但絕不會悲哀絕望；就是說不管怎麼好的，甚至是基礎的教會，時間的洪流好像都會把他沖掉；但神的國度、神的教會，永遠不會被沖掉，只會越來越堅立。願我們都是在神的國度。有些時間、有些地方、有些人比較興旺；任何一個人不管怎麼興旺、不管是怎麼樣的人，包括保羅在內，我們也都會死，但盼望雖然死了，仍舊說話；因為我們說的是主的話、是憑著聖靈在做事，神的工作就會存到永遠。我們都會過去，永遠在主這裡；這過去的世界，我們也不會一直留在那裡的。 保羅與以弗所長老話別（17-38節）
廿17 保羅從米利都打發人往以弗所去，請教會的長老來。 保羅對以弗所長老的講話下面是一段保羅出自心腸肺腑、很動人的講話。他請教會的長老來。長老在聖經裡的用法，其實就是牧師、就是監督（包括在這段話裡可以看到）。長老就字面來講就是老；以年齡層來講，長老可能有一點年歲；就他的工作、權威來講，他是監督、看管的；就他的職分，就是像個牧人一樣。在《提多書》有類似的用法。聚會所不喜歡用牧師這個頭銜，的確我們在聖經裡不大看到牧師變成一個正式的頭銜，但我們不要因詞害義：既然監督、長老、牧師有類似的用法，實際上你要稱他是長老、是牧師、是監督、或是主教，沒有太多的關係，重要的是看我們是不是忠於主、是不是愛羊群，這是最重要的。 廿18 他們來了，保羅就說：你們知道，自從我到亞西亞的日子以來，在你們中間始終為人如何，
保羅說：你們清楚我始終的為人保羅說「自從我到亞西亞的日子以來」，就是來到以弗所和這一帶地方以後。這是他第二次宣教之旅的最後，到了以弗所，後來在第三次時，就花了很多時間在以弗所。「在你們中間始終為人如何」，感謝主，保羅能夠講這樣的話：我怎麼樣，你們知道的。我希望我們基督徒真是一個透明的人（當然屬靈人能看透萬事，也沒有人能看透他），倒不是說我們如何的深藏不露、心機城府如何的深（這些基督徒都不要），只是因為我們是屬神的，所以罪惡的世人就不大能夠理解我們裡面的那些。「為什麼這人沒有學過，哪裡來的這些知識？」這是不管對耶穌、對彼得、對保羅，很多人都有這種批判，「他哪來的這些知識？」我們相信一個屬靈的人的確沒有人能看透，但因為他有神的話；神的話不是也能把人的心思、意念、靈與魂、骨節和骨髓，通通分得清清楚楚嗎？不是說我們有什麼特別的insight洞悉力，而是我們有聖靈，聖靈讓我們能看到那重要事。我說這話也不是說我們不要讀書、不要用功，更不是輕看人在世間那頭腦和頭腦所用的東西，我只是說如果聖靈要這樣工作，常常讓我們可以很深的看到事實也好、事實後很深的真相也好，最重要的我們能看到人性，或者說更重要的我們能看到神、認識神的作為。那絕對不是一個智商IQ、也不是個性的問題，那真的是聖靈在我們裡面工作，使我們能夠對自己、對神、對人、對事，都有更深刻的瞭解。保羅能夠看透萬事、耶穌能夠看透萬事、先知們能透看透萬事，當然這都是在聖靈的引導之下。越是一個屬靈、越沒有血氣的纏累的人，越不會有那利令智昏、慾令智昏、怒令智昏（錢財、情慾、憤怒、情緒讓我們昏花）；反能靈令智明（聖靈讓我們的智慧越來越明白）。因為我們沒有那些貪婪、那些叫我們情緒很攪動，以致於智慧有時攪動的那種情形，反而變得很清明，能夠看透一切的事情。記得嗎？以利沙他也能夠知道亞蘭軍隊的事情，這記載在《列王記下》第六章，就是亞蘭人的計畫，以利沙都知道。亞蘭王後來想，怎麼我那麼秘密的軍事情報都會被以色列王知道？本來亞蘭王以為他們中間有奸細、間諜、臥底的，臣僕說沒有，「只有以色列中的先知以利沙，將王在臥房所說的話告訴以色列王了。」一個屬靈人能看透人心裡的事情，不管是先知、使徒、耶穌、保羅。我覺得相對也是一樣，固然沒有人能看透他，但他如果是屬靈的人，也能夠知道他到底是怎麼樣；就是他是一個透明的人，我們沒有什麼野心、心機。常常要掩蓋事情就是因為野心、心機，要是我們真的一定要掩蓋什麼事情的話，就是我們要遵守耶穌的教訓：左手做的善事不叫右手知道。這當然是比喻的說法，左手、右手都沒有什麼意識的，就是說，我們不去高舉我們自己的良善。是不是要故意隱藏，我想我也不知道，這看我們的心態，我們心態如果真是單純要榮耀我們的上帝、我們心態單純想到的就是上帝，不去想其他的事情，我想那就是左手不叫右手知道的意思。至於要不要故意壓抑，我覺得不重要。也不需要什麼故意，我們就是出自上帝的愛，讓我們一心只想到上帝；上帝得榮耀，我們鄰舍得到好處。我們就是這樣，所以我們是透明的。除了說真是出於愛心和智慧不叫人跌倒、除了我們想盡一切辦法，我們的腦力、智慧都是用來服事上帝的，叫上帝得到榮耀，叫人得到福音的好處，也就是都是聖潔、善良、、純潔的；我們不需要隱藏、躲避、閃閃躲躲、吞吞吐吐、詭詐。我真是也很遺憾，我覺得太多人都把智慧用在這些上面。我必須說我們華人這方面也許歷史積澱得太久（不知道印度人，是不是這種文明古國都會這樣），這個罪惡要我們花太多的時間、力氣在犯罪的事上；我們好像很快就會想到一個什麼樣的辦法可以走捷徑、舞弊。如果這些時間、力氣用在正道上，我相信會更好。 屬靈的人為人正直、單純繼續來看保羅的心態。保羅和每一個屬靈的人，因為單純敬畏上帝，就有智慧看透每件事情的真相，像聖靈的寶劍、像神的話語那種功效。一方面，沒有人能看透他；但另一方面，一個屬靈的人，因為是一個簡單、單純的人，也能夠看出他到底在幹什麼。我真希望自己也能像他這樣（希望自己不是像老子那種深藏不露），大家都能看透我；看透每一個基督徒。看透，不能說是看扁，世界上的人你看透他的話，真是看扁了，因為所有一切不過是罪惡而已；希望我們基督徒所有一切是良善、善良。當然如果不是屬靈的人，人家怎麼都不會懂為什麼基督徒會這樣子？我就想到中國近代史，現在中國大陸所出的中國近代史的東西，當然已經有非常多的進步。在這二十幾年開放的結果，甚至對基督教、宣教士有很多的肯定，可是還是有相當多官樣文章，覺得宣教士到中國來，一定都是間諜，有所圖於他們。台灣的一些民族主義者也還是這樣想宣教士。我承認宣教士，尤其是新派的宣教士裡面很多是用心不良，因為他的確不再相信那救人的福音、古老的福音，所以他千里迢迢來中國做什麼？還不是真的是作帝國主義的走狗，那很有可能的。可是如果是真的像戴德生這樣的人來中國，就真的只有愛中國人、傳福音。可是如果你不是一個屬靈的人，那真會懷疑洋鬼子來這裡幹什麼？他們的生活在美國、英國、歐洲那麼好，為什麼要來？而心裡就會想：他來一定有詭詐的原因、一定有利益的因素；因為他自己是這樣，就這樣去想人，不會想到人能夠對人好。我們就是想到人在罪惡中如何的複雜、如何不能看清事實、如何不能認識上帝。上帝是絕對善良、出於愛、沒有任何的私心；上帝的僕人，越是親近上帝，也越是這樣子。可是別人就以小人之心度君子之腹，就一定會想到有什麼邪惡的心態。保羅、《希伯來書》、新約都常常講：你們要看一看那些引導你們的人，他們下場如何。其實每個人的下場如何，都可以看得到的。當然我們不是說希望看到下場如何，不過肉體軟弱有時還真是希望看到良善的人下場是多麼的好；罪惡的人下場多麼的壞，叫我們自己也能夠遠離罪惡，多追求良善。最重要的還是希望從看看這些人來看自己，知道做一個單純、屬靈、愛主的人。保羅就能這樣說，我盼望我也能這樣說，當然我覺得我常常還是不能這樣說，我覺得我從小到大，在群眾的場合裡面、在教會、在很多地方，說起來很下流或很不高級，常常還不是就是要表現自己、還是要吸引人家的注意，尤其吸引漂亮女孩子的注意。各位，這就是我們罪惡的人性，可能很難完全擺脫，但希望我們越來越因著領受了上帝的愛，我們心中就是上帝的愛；上帝的愛在我們心中，我們就能夠很單純的用這敬畏上帝的愛和智慧來待人處事。別人可以看透我們，如果他是一個屬靈的人：如果他不是一個屬靈的人，再聰明他也只會誤解我們，我們也沒辦法，但我們當然是不叫人跌倒。我們也能夠看透別人，當然我們也不是要像諸葛亮一樣如何的神機妙算，我們只希望我們因為單純，能夠做事、把福音傳得更果決、更迅速、更有效；在攻破敵人的詭計時我們能更果決、更堅定、更有效；在自己認罪悔改和單純的愛人的時候，也能更加的更新。保羅說的就是：「我始終為人如何」。我小時候常聽到：好的開始是成功的一半，後來我完全不相信這事：好的開始，每次學期開始我都是好的開始、每次要讀聖經都是好的開始，但常常都是虎頭蛇尾，幾乎每次都是，我不相信好的開始是成功的一半；除非那好的開始已經變成一半。我還是覺得不是，也就是說我們很難持續下去；就算好的一半了，下面一半也沒有把握；好的百分之九十了，最後百分之十能不能完成，都沒有把握。求神幫助我們：始終！這跟初代教會一樣，是恆切！不僅迫切遵守主的話，而且是有恆的。我們華人這民族當然也常常是人說的虎頭蛇尾，我想這不只是華人民族，也許每一個屬肉體的人都是這樣。肉體就是會敗壞、就是只有那一短暫的時間。但我們希望靠著上帝，我們能夠有好的開始、好的結束。 廿19 服事主，凡事謙卑，眼中流淚，又因猶太人的謀害，經歷試煉。 屬靈人總存無虧的良心我們為人是怎樣，你們都知道，這是多麼喜悅的事情。如果人能看出來，當然基本的原因就是我在神面前總存一個無虧的良心；我們能夠總想到神在看我們；甚至不是想到神在看我們，因為想到神在看我們，我們這有罪的人，只會覺得被監視，會很痛苦；如果我們想到神的愛在我們裡面，神的愛推動我們、基督的愛激勵我們。我們甚至不是一個小偷如何躲避監視器去偷東西、如何躲避神的監視，因為有的時候知道祂在監視，但實在是耐不住自己犯罪的慾望，那就更痛苦。之所以我們能在神、在人面前存一個無虧的良心（人都可以看得到）實在是因為神在我們裡面工作；神服事我們，我們就能服事主。 先從主領受才能服事主「服事主」。我總是講，任何的美善如果不用信心、不先想到我們是一無所有、是先領受神為我們做、在我們身上做的，我們去為祂做任何事（就像華人教會常常講的：為主這個、為主那個），都常常變成律法主義，而且叫人疲倦，因為我們肉體那有這樣能力？但是如果我們是信靠上帝，總是先領受神的恩典，就發現我們就可以做這些非常奇妙的事。我們可以服事主，因為主先服事我們。記得《使徒行傳》十七章，祂把生命、氣息、動作都賜給我們、祂服事我們，祂不需要我們去服事祂。當我們說我們服事主的時候，那就是藉著主的恩典，我們去傳揚福音，讓人認識上帝，這是服事主；藉著我們的敬拜讚美禱告，但最重要的這一切是去傳揚福音。當去傳揚的時候，心中是敬拜的、讚美的、感謝的、敬畏主的。 能謙卑是因為知道一切出自神「凡事謙卑」我們服事主，凡事要謙卑。服事主怎麼能夠謙卑？當我在講道，人家在聽道時，我怎麼能謙卑？我就是因為講得好、聖經熟，所以你們在聽；我作老師教導的時候，我怎麼能謙卑？就是因為我比你懂得多，所以我在教你；我做醫生服事病人的時候，怎麼能謙卑？我是台大的大醫生，到你們這小地方來醫你們，我在施捨、施恩，怎麼能謙卑？我是醫生、老師、牧師，我在教導你；我是好撒馬利亞人，我在擦你的傷口，我怎麼能謙卑？各位，我們能夠謙卑，甚至在凡事上謙卑，甚至我們越是服事人，越是好像降貴抒尊的在服事人的時候，越謙卑，就是我們記得我們真的被聖靈光照，知道是神先服事我們：是神先在像好撒馬利亞人一樣的對我這被打得半死的人；是神先拿油和酒倒在我的傷處，很細微、仔細、不辭勞苦、不顧危險、不怕我髒的來服事我、愛我，而且我跟祂不沾親、不帶故，我還作罪人的時候祂就愛我們。弟兄姊妹，我們要服事主，要服事人；服事人時還要有個謙卑的態度；不是像一個帝國主義者、一個有種族優越的白人牧師、華人牧師對其他落後的人。我們如果到中國大陸的鄉下，對那些不認識字的人，我們來告訴他們得救之道，我們怎麼能謙卑？各位，要謙卑！要真實的求聖靈讓我們看到我們真是什麼都沒有！如果不承認自己什麼都沒有、覺得自己很好、一副趾氣高昂的樣子，怎麼能夠凡事謙卑？看很多人都在這事上失敗了，就是會自大。因為我們好像都是比別人優秀才去服事人。如果我們真的是比別人優秀，而真的能想到這些優秀是主給我的；主給我不是要我驕傲、主給我是要我來服事的；我自己是如何罪惡敗壞的人；我如何比這些人更可惡；神如何憐憫恩待我，我們就會凡事謙卑。每一件事上都知道：自己算什麼？人算什麼？我配得的只有地獄、硫磺火湖、神對我的震怒，可是神卻這樣愛我，我怎麼能驕傲？神的愛讓我這麼優秀、這麼好，我當然要更謙卑了，「凡事謙卑」。 為人的硬心流淚「眼中流淚」為什麼要眼中流淚？我想這眼中流淚不是說他天天在哭，他一定也有非常喜樂的時候。流淚、難過當然我們都是為自己的罪流淚、為人硬心不肯悔改流淚；我相信應該也有喜樂的眼淚：思想到主對我們的慈愛和豐富，我們就流淚，這流淚是喜樂、是感動。這裡沒有講是什麼樣的流淚，可能比較多的就是當看到以弗所教會有一些罪惡的事情、不肯悔改的事情；或者有的時候看到別人難過時，是不是我們也會流淚？同情心？記得耶穌在看到拉撒路死亡的時候，雖然祂馬上就叫他復活，祂也是會悲哀、有感情；這一方面顯出祂的人性，耶穌是完全的人，又是完全的神。祂完全的人性讓祂對悲哀的事，即便祂最後帶來的是大好的信息、大好的拯救的行動、是叫大家都破涕為笑，但在這時碰到悲哀的事，祂是人，在此時此地還是悲哀。我們不要用神來想反正等一下就好了，祂有人性。希望我們越是屬神、屬靈，越有神原來在我們身上，按著祂的形象造的那美好的人性，包括各樣的感情。 又因猶太人的謀害，經歷試煉「又因猶太人的謀害，經歷試煉」，看《使徒行傳》保羅在服事時不斷有這個現象，就是保羅到哪裡，猶太人就到哪裡。我以前在看保羅的旅行，只想到他到處去傳福音，沒有想到魔鬼（在這裡真的要說就是猶太人）那種如影隨形的追蹤：恨惡他、恨惡他所傳的；敵擋基督、敵擋福音不放棄，追著他不放，也是很可怕。令我想到近代的猶太人也跟這有一點像：近代猶太人在二次大戰後去追納粹，也是鍥而不捨。追納粹，我想是很對的事，可是當年追保羅，鍥而不捨，必置他於死地，那是不對的。也許他們真的是有這種從祖先傳下來的精神，追一個東西要追著不放。我們也很遺憾，不僅猶太人的謀害，從舊約到新約都看到，魔鬼有很多時候，讓牠的使者費盡心機的來謀害上帝的僕人；聰明智慧都用在這上面，而不會去用在服事主的事上。誠然，聰明智慧若不是被聖靈光照，就不會想好好的來服事主、服事人。歷經試煉，很難。保羅這樣，是因為聖靈在他身上工作；但聖靈在他身上工作，保羅應該就不要流淚、就不要歷經試煉啊？我們不是禱告（主禱文）：「不叫我遇見試探」，怎麼神還是叫我遇見了這些試探？感謝主，在這世上不叫我們見試探，是承認自己極其的軟弱；而我們又知道神奇妙的旨意、還有我們有時的頑梗悖逆，叫我們還是會碰到試探、或試煉、或艱難；碰到這些時，就是下一句的禱告：「救我們脫離兇惡」，這世上有這麼多的兇惡，求主救我們脫離。不碰到是最好；碰到了我們依然不抱怨神，求主救我們脫離。甚至在我們已經經歷、求主救我們脫離的時候，我們也求主使這段經歷使我們被煉得更淨、更好。 廿20 你們也知道，凡與你們有益的，我沒有一樣避諱不說的，或在眾人面前，或在各人家裡，我都教導你們； 保羅所做的都為了建造人 服事上帝會歷經試煉；試煉把我們煉得更好，希望不要變成試探。試探、試煉，原文是同一個字。希望不要因為我們沒有信心而變成試探、而跌倒了；就算跌倒了，再回到神面前，也總有正面的幫助。不過這所有的艱難，保羅不是要訴苦，就是希望他們知道他是如何迫切、不辭勞苦、不計任何辛苦、忘我的，就是希望以弗所的教會能得到幫助。我多麼希望我是這樣的心態！我承認我自己很多時候的心態可以說「凡與我有益的，我沒有一樣不去追求的」世界上人常常是這樣，當然我這個作傳道人、作基督徒的，很多時候是很詭詐的這樣做；雖不是表現得很明顯，但主都知道，求主赦免、也求主更新，讓我真是有主的愛。「凡與你們有益的」這保羅對哥林多教會也有講：我們凡事都可行，但不都有益處，我們只做有益的事。凡事都可行，因為主的恩典、主給我們的自由，就算我們錯了祂也赦免，但我們總是不故意去犯罪；總是盡心盡力的去作那有益的、建造人的；建造自己也是為了建造人、能把別人建造得好，所以我們也善待自己，只是把善待自己就像善待鄰舍一樣，是要這個鄰舍被建立起來、領受福音、活得越來越像基督、也跟基督的其他肢體連結得越來越好、一起活出基督的樣式。 把上帝的話語教導人「有益的，我沒有一樣避諱不說的」在基督教傳統裡，很重要就是講道，事實上，整個崇拜最重要就是講道。在我們平常生活、在初代教會也是這樣。在舊約看到摩西、先知立下的傳統都是不斷的去說；耶穌、保羅也是不斷的去說。現代人因為不太相信上帝的話、不太相信文字的力量；或因文字用來說謊的太多，以致於對於講道、教導都不太在意。很多人喜歡敬拜讚美、唱詩歌、或一些其他的活動。我絕對不是說這些不重要、更不是在高舉悟性，但聖經的確說：一生的果效從心中發出，這個心裡包括悟性，能夠好好的被主使用是很重要的。保羅在這裡就是說：「與你們有益的，我沒有一樣避諱不說的」，他沒有說：「避諱不做的」。講道是最重要，造就人的靈性、生命。可惜天主教後來就比較沒有那麼重視，有一些其他活動包括彌撒，彌撒就是我們的聖餐。聖餐也不是不重要，但我還是說：聽神的話還是最重要；聽神的話和對神說話，就是聽道（或讀經）和禱告，是一樣重要，我想這也沒有任何的衝突。在改教運動時所恢復的一件重要事就是講道；清教徒也是非常注重講道，聽說一個主日有聽講道七、八個鐘頭的，這也太累了；我想不一定是聽道，多聽神的話、多看聖經是很好的。現在我們華人教會常常就是又不想聽道、沒有胃口去聽，也沒有道可以講，就想做事。而做，因為不是從神的道、神的靈而來，是自己的血氣，常常做這些就是作秀給人家看、想要在媒體上出一點風頭，這真是很遺憾。看到耶穌和保羅一樣的情形：也醫病、也趕鬼、也行神蹟，但這些都是輔助的，目的都是要人能夠聽到神的道。「凡與你們有益的」我已經說了：就是福音、耶穌、這道，最與我們有益；比什麼神蹟奇事和經歷都更有益。「我沒有一樣避諱不說的」，避諱就是怕引起你們誤解覺得我有什麼不良動機和意圖，所以就不說。像什麼情形？譬如：你們要多奉獻、要多尊重傳道人、要聽傳道人的話…，這些話講出來是有一些忌諱的：我保羅講這些，他們不會以為我就是向他們多要錢、叫他們要順服保羅我、最好的都要給傳道人、是要體貼我自己的肉體、是提醒他們要厚待我；或你們聽我的就好，不要聽那些假師傅的，人家會不會覺得保羅好驕傲？這些情形我們在保羅的生平裡都看到了，耶穌也是一樣。我們今天在服事時也會有一種假謙卑、假客氣，就是要讓我們的形象要非常完美、希望人稱讚我們好謙卑，而沒有想到最重要是要把真理講出來、讓真理使人得到造就。如果我說你們一定要奉獻、要善待傳道人，人家會把他聽成：這個保羅在要錢、要權的話，那是聽的人犯的錯誤，不是保羅犯的錯誤。所以保羅一定要把對人有益的，一樣都不避諱不說；即便你們怎麼樣來誤會我，我都不避諱的要講。這是出於愛心，有愛心我們就可以這樣真的愛人（就是包括自己可能要背十字架，被人侮蔑）。「或在眾人面前，或在各人家裡，」眾人面前就是集體的大聚會；各人家裡就是小組的聚會（我們看到聚會有很多時候是在家裡）。「我都教導你們」，說、教導，要把他講得很清楚、要告訴別人，這是我們基督教裡重要的部分：用話語來教導。保羅所做的最重要事就是：說、把上帝的話教導人。 廿21 又對猶太人和希利尼人證明當向神悔改，信靠我主耶穌基督。 人人都當悔改，信靠耶穌這二、三十年來，尤其在二次大戰後，在神學界有一些很不良的發展，就是大家對猶太人的不當態度。近因是希特勒殺了那麼多猶太人，遠因是過去一千年，教會對猶太人都有很多不當的逼迫，因此就用另外一個錯來彌補這個錯：就是特別厚待猶太人、特別不敢責備他們的錯誤。這一點有一點像在孤兒院裡，有時我們覺得這小孩很可憐、或他被傷害了，就特別縱容他一點。這是雙重的錯誤，本來錯了、人家傷害他；現在你又縱容他，這是不當的。當然在這些事上要有技巧，我們知道有罪惡感要補償這也都是真的，但對猶太人，現在我想到又有一個錯誤：很多人就開始偏阿拉伯人了。我看在廿世紀以前，尤其是達爾文主義以後，大家都覺得優勝劣敗（達爾文主義和尼采的思想），把那弱小的消滅最好，強盛的、超人留下來就好。這是不對、不合聖經的，因為神要我們同情、扶持這些弱小者。但到了廿世紀中以後，又顛倒過來。到今天你看就是不管你在美國打官司或台灣媒體，好像有一種人（只要他是這樣的人就一定是對的），就是受傷害的或弱者，就一定有理。以前聽到共產黨說造反有理，現在看好像弱者有理；在美國，白人、黑人有衝突，一定是黑人有理；男人、女人有衝突，一定是女人有理；有錢人跟窮人衝突，一定是窮人有理。聖經沒有這樣講，在《申命記》就有講過說：審判的時候不可以看外貌，不可以偏袒窮人，要公平。當然什麼叫公平，在這裡也就不再多講，就是對猶太人和希利尼人都一樣。現在二次大戰以後，就是很多人包括神學界、包括新保羅觀New Perspective就覺得好像猶太人有些特權、他們特別不要被責備、他們有一個特別的救恩一樣。各位，沒有！所有的人，猶太人、希利尼人；舊約、新約都是一樣，得救就只有一個向神悔改的心，信靠耶穌基督。舊約耶穌基督還沒有來時，就信靠神的話，那就是信耶穌基督了，猶太人、希利尼人沒有差別。現在我們教會也有人傳福音給猶太人，我就覺得有的時候傳福音給猶太人，比傳給一般人還要畏畏縮縮：就是不要悔改、不要棄絕離棄祖宗那虛枉的遺傳、不要離開猶太教。這怎麼能夠得救？如果不棄絕我們自己一切的老我，怎麼能得救？只有信靠耶穌！悔改是棄絕自己，信靠是依靠上帝，這兩個缺一不可。你不棄絕自己，不是真的信靠上帝；你真的信靠耶穌，就一定會棄絕老我、棄絕一切（我不再信靠這些、不再以這些為我的罪惡；我單單以耶穌為我的主、單單信靠上帝）。保羅就是把這些都傳給猶太人、希利尼人，沒有分別。「證明當向神悔改」也許現在的神學也不用證明，Prove、Justify這字大家也不太喜歡用，有些人喜歡用Warranty就是有保證的，這我覺得大同小異，我們就是讓人知道該做這件事情，這是真實的，你該做這就叫做證明。你應該向上帝悔改，因為你原來是在罪惡過犯中；你應該去信靠耶穌基督。保羅在這裡講：我主、「我主耶穌基督」，他也是很大膽、直接的就講出來了：是我的主、基督是我的主（這不敢說大膽，是個很誠實的話，我們真的應該剛強、勇敢的說基督是我的主），我跟你講的是真實的、我經歷過的；你們知道我過去在這裡是如何在種種艱難中，特別是猶太人的逼迫，然後也知道我對你們的感情多麼重，在各地教導你們。教導的內容我也再講一次：不厭其煩、也不怕重複，因為這是最重要，也容易忘記：要悔改、要信耶穌，以後我不在，你們也是繼續講這個。 廿22 現在我往耶路撒冷去，心甚迫切（原文是心被捆綁），不知道在那裡要 遇見什麼事； 廿23 但知道聖靈在各城裡向我指證，說有捆鎖與患難等待我。 保羅知有患難仍覺有責任前去耶路撒冷「心甚迫切（原文是心被捆綁）」就好像我的心在耶路撒冷，非過去不可。不知道在那裡要遇見什麼事；但知道聖靈…。這不是矛盾的話，又不知道，又知道，我想是細節上不知道要發生什麼事，而他真的好想去。這時也可以看到耶路撒冷實在是越來越墮落，後來保羅回去時，信主的人雖越來越多，但那信仰已經跟初代教會、五旬節之後不大一樣；沒有那活潑聖靈的能力，慢慢又回到猶太教；甚至有點猶太教那僵化的色彩，開始帶來比較本色化現象，比較沒有聖靈帶來那純正的福音。我們就看到耶路撒冷教會可能在雅各的引導之下，多多少少有些猶太式的基督徒，而越來越偏差。另一方面猶太人離真理就越來越遠，對基督的恨惡也越來越強。所以保羅知道，就很想去那邊，因為到底是個母會，比安提阿還要更母的母會。我們在《啟示錄》也看到耶路撒冷有的時候是跟巴比倫畫等號，這個在舊約和新約曾經是上帝非常揀選的，現在連地理位置的那城都成為上帝所咒詛的。所以我們再次說，不是看物質上、血統上的東西，是看人的心靈有沒有真正的屬主；至於說這間房子是不是教堂、這地方、時間，不重要。耶路撒冷，我們對他以後的背道和對神僕人錯誤的處置覺得遺憾。保羅不知道會遇到什麼，但一定要去，聖靈確實的跟他說有這些艱難等著。到底保羅回耶路撒冷對不對？我們說是對的，人勸他不要回去也是對的；他碰到艱難時就覺得更要去，這是對的；他碰到艱難時有人勸他不要去，就躲，這也是對的，因為耶穌也這樣說「這城有人逼迫你們，就逃到那城。」有「逃」這個觀念。我們基督徒不是有被虐待狂，一天到晚就希望人家鞭打我們，不是的。保羅只是他的感動是：我在那裡還是有責任，我還是要證明上帝恩惠的福音；耶路撒冷或猶太人越不願意信，我越是要去講，當然他們一定不聽，也沒有辦法。這跟保羅到後來所以一定要告猶太人，甚至在耶路撒冷有人害他，他想盡辦法防禦自己，一點也不衝突。公義和慈愛、赦免和公義是絕不能有衝突，兩個缺一不可。 廿24 我卻不以性命為念，也不看為寶貴，只要行完我的路程，成就我從主耶穌所領受的職事，證明神恩惠的福音。 保羅不顧己身，只以福音為念他「卻不以性命為念」。感謝主。我們以什麼為念？以福音能夠廣傳為念、以基督在我們身上能完全把祂的公義慈愛發揮出來為念。我們受造、蒙救贖，神要我們做什麼？神給了我們多少兩銀子，我們把這些完完全全的用出來，讓神喜悅、讓人得到福音的好處；我們也完成那受造、被拯救的目的，那就是好的。一架鋼琴造出來的目的就是被人彈；小提琴造出來就是被人拉的；刀子造出來目的就是要切肉；電腦被造出來就是被人使用的更好，這些如果只是把他保護得好好的，一點都不蒙塵，像那不忠心的僕人把那一千兩銀子放在那裡不用，就可惜了。保羅知道他到耶路撒冷去會有患難，但他知道他受造、蒙召、活著就是要證明神恩惠的福音，所以如果到耶路撒冷碰到這些，沒有什麼關係，他還是要。如果是鋼琴，寧願在彈出最美妙音樂之後被燒掉，不願意放在倉庫裡面最後銹掉。有人說寧願燒盡，不願銹壞，這有點悲壯。我們倒不是悲壯，只是希望每個東西被用得最好。我們的性命就是要來證明恩惠的福音，不證明，性命就用錯地方；甚至用錯了就不如沒有。「也不看為寶貴」我們性命、口才、眼睛、一切都不寶貴；而這一切能寶貴有兩個原因，一個是上帝造我們，一個是被上帝用。當我們不相信這上帝造的，又不給上帝用，而給自己私慾用的話，就沒有什麼寶貴了。保羅說我不看為寶貴，意思就是說我不會為自己來保留自己的性命；我的性命是為主所用的。 「只要行完我的路程」保羅說這些患難我不在意，反正那是神要我走的，到耶路撒冷去傳福音。我原來是外邦人的使徒，要對外邦人傳福音，那是因為猶太人不聽、不信，神也給我這樣的呼召。但保羅總是先到猶太人那裡，猶太人的拒絕越來越明顯，他就到外邦人那裡。現在顯然他對耶路撒冷的同胞也還是有負擔，所以，「只要行完我的路程」也是要對不管是猶太人或希利尼人、外邦人都要去講。這一生的路都要跑盡、該做的都要做，是主給我的；主給我的恩典、銀子，我都要把他用得最好。 「成就我從主耶穌所領受的職事，」耶穌給他的執事、工作，就是要傳福音給萬人。當然這工作不是他自己的，是神給他的，而且神一定能夠成就。這執事的最好描述就是《哥林多後書》第三章講的：這個執事我們所能承當的是出於神，跟舊約的執事不一樣，這是憑著聖靈，舊約是憑著字句；那個是屬死的執事，這個是稱義的執事；那個是定罪的執事，這個是屬靈的執事；那個從前的執事是會廢掉榮光的，這個是長存的執事。執事就是工作、我現在在做的工作，不是我自己能承當，是神給我、我們從神那裡領受的。有個很奇妙的觀念就是：我們一般說凡事都有成功也有失敗，就像去攻打艾城這工作可能成功、可能失敗；好像我們這世上從出生開始到死亡、到見主面，都會有成、有敗，但若有信心就會知道：每一件事情都是成功的。當然從我們肉體、從世界、從人來看可能是失敗，就像耶穌死在十字架上，那是一個徹底的失敗，但從信心來看，順服上帝，那就是一個成功。也就是說，基督徒立於不敗的地位，永遠不會失敗！就算從人看是失敗，甚至從神看也是失敗；就好像彼得三次不認主的失敗，但信靠上帝，就在這失敗裡得到功課、教訓，把我們煉得更美好。神給彼得的執事、鑰匙、工作，跟給挪亞、給亞伯拉罕、給以撒、給雅各、給摩西、給耶穌、給保羅、給你、給我一樣，都是只會成功，不會失敗，不管我們經歷了多少。你說：我明明看到很多人像猶大、掃羅、以掃不是失敗了？是，他們是不被神揀選的，當然我們這裡不用預定論來說，雖然預定論是每件事的基礎，我們要說的是我們不知道神怎麼預定，就求主幫助我們恐懼戰兢、歡喜快樂，憑著信心，相信主給我們的帶領都是好的，在主裡沒有失敗。對，摩西看起來他的工作、執事失敗了，沒有把以色列人帶進迦南地；自己甚至都死在曠野，不能進去。但摩西的工作沒有失敗！從信心來講他雖然沒有進到迦南地，但他進到了天上的美地，而且最後他的工作耶穌幫他完成了，摩西沒有失敗！只要主揀選的人，亞伯沒有失敗，他死了仍舊說話；大衛沒有失敗，雖然他的國度到第三代就分裂，但在主裡就不會失敗；耶利米、以賽亞、眾先知、以利亞、以利沙、施洗約翰、保羅他們的工作好像都失敗，也都死了。我們從世界來講，保羅的工作、在亞細亞那些地方建立的教會早通通沒有了；耶穌不也是一樣嗎？但只要信靠上帝，神會成全他一切的工作，我們是絕不失敗的。即使犯了罪，認罪悔改，這犯罪所造成的錯誤和打擊，遠遠不如神的拯救和赦免所顯出來的光輝。所以弟兄姊妹，即使我們不斷的在失敗，在神卻是不斷的成功，我們一定相信能成就我們從主耶穌所領受的執事，我們的態度要是這樣！保羅也是這樣，神的道不會被綑綁。但從我們自己來看，我們真的不知道明天、下一秒鐘會發生什麼事。我只有一個心志、信念：神會保守我，我也一定要持守到底。但到底會發生什麼樣的事，我們不知道：提摩太會不會退後？彼得會不會再隨夥裝假？甚至保羅本身也一以定都會犯罪的，但我們相信神的保守，神成就了旨意。 「證明神恩惠的福音」要證明、告訴、讓人知道這是真實；這充滿的恩典、白白的、不要錢的；讓我們得到美好、最美好、唯一美好的、永恆生命的，這是真實的，證明給他們。當然人聽不聽、他們覺得這證明成不成功，那不重要；全世界沒有一個人聽，我把我該說的告訴你們這是真的；我說了、做了，那就好了，其他都在神的手裡。其實我能這樣說、這樣做，也是神的恩典。 廿25 我素常在你們中間來往，傳講神國的道；如今我曉得，你們以後都不得再見我的面了。 保羅在以弗所盡力傳講了神國的道「我素常在你們中間來往」有時到這家，有時到那家：有時在這裡，有時在那裡，保羅真的在以弗所花好多的力氣。他來往，不是在那裡饒舌、做別的事情；他來往，就是傳講神的國。「神國的道」跟福音的道理、跟耶穌基督、跟從舊約到新約神所啟示的真理、跟神藉這世代所啟示出的奧秘，是一樣的。我們所傳講的始終都是一樣，就是傳講這位神：這位神是何等偉大、管理、照顧、拯救人的神。在講到神的時候，也會講到人的墮落、高貴、可憐；原來被創造時的美好和墮落後的敗壞，以及神重新拯救以後的更美好。不過，神的國不管人有多少的份量，重點還是在神，因為人如果有任何份量，都是因為神的創造和救贖，都是因為聖靈的工作，否則就什麼都沒有了。 保羅說：「如今我曉得，你們以後都不得再見我的面了。」這是保羅曉得、認為他到耶路撒冷以後，真的是很慘，以後不會再見面、跟你們分開了。不過我們從《提摩太前書》一章3節看到後來保羅也出獄，又到了以弗所再見面。這不是說神的話錯了，而是保羅對他將來會如何不是很清楚：我現在所理解的是應該我們以後不見面了，沒想到再見到了。 廿26 所以我今日向你們證明，你們中間無論何人死亡，罪不在我身上（原文是我於眾人的血是潔淨的）。 保羅已盡到他的責任所以我今天向你們證明，你們任何人死亡、流血，不是我的錯。（像彼拉多，耶穌的死是他的錯，當然不只是他的錯）。保羅這講得很重的話：我盡到責任了，正面的，你們要信靠、接受主這恩惠的福音、要被建造在神的國度裡面、你們也要繼續去傳揚這國度，這個我證明這福音的真理已經做到了；所以負面的，也還要證明：若你們有人死，罪不在我身上。為什麼要講這麼好像不吉利、不吉祥、不好聽的話？各位，我們真的實在常常太注重面子問題，但實際上真的要講：如果你們離棄真理，不是我沒有教好，是你們離棄；如果你們偏差，不是我把他教偏差，是你們自己偏差；這離棄、偏差會造成死亡，而罪不在我身上。我看到這話，也是驚出一身冷汗，求主赦免，我自己教神學、講道，誤了多少人、犯了多少錯？如果你說物理、數學、歷史教錯了，只是讓人考不上大學，或對某件事有個錯誤的認識，可是若對真理教錯了，會讓人下地獄的，千萬不能瞎子領瞎子。所以講道、服事，真的是要謹慎。你說：如果這樣，那我不要講，講錯還要下地獄。你不講也要下地獄！當然下地獄這字眼用得太重了，就是我們基督徒在這世界上真的像胡適之先生說過的：我們是過河的卒子，沒有辦法回頭的（事實上不過河的卒子也沒有辦法回頭）；我們基督徒只有繼續不斷的往前面走；而且不管願不願意都要傳福音；不管我們有多少藉口，都要傳純正的福音。我們會犯罪、犯錯，會有疏忽、偏差，這都是真的，感謝主，主也赦免我們；但我們要靠著主盡量的避免這些，而且要主動、積極的把純正的福音講出去，免得別人的死，罪在你身上。當然我們要盡力去傳，耶穌、保羅都這樣講：要很迫切、儆醒的去傳、打招呼都不要打、東西越少越好；這個人不聽，就到下一個地方。我們字面上不是這樣做，但那都表現出傳福音的急迫，每個人都好像只有一次聽福音的機會，事實上我們對每個人都去講、只講一次的話，這個世界恐怕還是很多人沒有聽到。那些害人家要多年留在你這裡，而沒有到別的地方傳福音的人，真是有禍了。保羅在這裡就說，如果你們沒有聽這福音、沒有繼續持守，你們有禍了，我是什麼都跟你們講了，「無論何人死亡，罪不在我身上」。 廿27 因為神的旨意，我並沒有一樣避諱不傳給你們的。 保羅已經傳了全備的福音凡與你們有益的，我並沒有一樣避諱不說的；神的旨意，我並沒有一樣避諱不傳給你們的。「神的旨意」是一個常常被討論的題目，我覺得好像大家都講錯了。好像我要跟誰結婚、到哪裡工作才是神的旨意，其實這個在聖經裡很少提到。聖經裡講到「神的旨意」，最基本就是我們很清楚、每一個人都知道的，因為神告訴我們：神最大的心意、唯一的旨意就是我們要信靠祂、認識祂。我們要因為祂的作為來認識、信靠、敬拜、讚美、事奉、愛祂。最重要是信靠祂，認識祂是救主，這些都已經講得清清楚楚；因著信靠祂以後我們應該如何的愛祂、過聖潔的生活，這些也都清清楚楚。因為神的旨意重要的不是要再怎麼樣去探索，而是怎麼樣去遵行這些我們已經知道的。至於說我們不知道的明天會如何、該到哪裡工作、誰是我理想的伴侶，這些我覺得聖經根本沒有跟我們講，我們一般情形下也不知道，沒有關係，憑著信心好好的倚靠上帝就是了；好好用我們的腦筋去相信因信稱義、相信我們要信靠上帝、不是因為行為稱義；不是因為我做得好才在神的旨意當中；是因為我信靠主才在神的旨意當中。所以神的旨意就是要我們信靠祂，這在任何情形下、在如何從舊約、新約裡看到人怎麼信靠祂、哪些人沒有信靠祂有什麼禍患、信靠祂時如何可能會偏差、這些需要注意的事，我沒有一樣避諱不跟你講的，都完備的講了。所以再次說，神的旨意就是福音、就是神國的道理、就是真理；神的旨意就是要我們信靠祂、就是要我們信靠祂以後如何過一個聖潔、善良、愛人、愛神的生活。這是一個大原則、基本的態度，我們每個人都知道，應該去做。有時我們不大知道怎麼樣做才是真的信靠祂，我們求神光照，但不要把神的旨意想成是我要跟誰結婚才合神的旨意。因為神的旨意，我沒有一樣避諱不說的。如果說是：你們以後建堂要花多少錢、你們以後會怎麼樣，這些就跟這裡完全不一樣，這裡說神的旨意是過去已經啟示出來的，而不是將來我們要怎麼樣、怎麼樣。 廿28 聖靈立你們作全群的監督，你們就當為自己謹慎，也為全群謹慎，牧養神的教會，就是他用自己血所買來的（或作：救贖的）。 勉長老們謹慎照管教會你們這些長老是「全群的監督」你們要監管、照顧他們。監督這個字有監管的意思，也有看得非常仔細、很周到的照顧的意思。「聖靈立你們作全群的監督」這又把整個教會再一次形容成一群羊，你們在牧養他們。下面講的更像一群羊了，你們要照顧他們，裡面讓他們肥壯、強壯；對外要小心，會有狼進來的。你要為自己、為羊群謹慎。這裡我們又看到很重要的個人主義：你自己沒有站穩、領受，不剛強壯膽，怎麼來牧養他們？你自己都不知道水在哪裡、草在哪裡，怎麼能把羊帶到溪水邊、青草地？你自己如果都是一個糊塗蟲、不被靈魂的大牧人所牧養，怎麼能牧養祂的羊群？而且是全群，一個都不可以失落。我們再次看到《路加福音》十五章那失錢、失羊、失人的比喻，就知道這一個都不能失落，凡是屬神的你都要好好的把他保守、養壯。你自己要謹慎不要失落，免得傳福音給別人自己反倒失落；更是要謹慎，每天把自己栽培成一個更好的傳道人，然後「也為全群謹慎」。為全群謹慎，我們當然想到《以西結書》裡講到：要設立一個守望者，就是先知。看到這群百姓，要提醒他們有沒有危險來，有危險來時要警告他們。警告時，譬如說吹角，你不吹，敵人來了，整個城失陷，那要向你討流人血的罪；如果你吹了，他們不聽，他們以為你是狼來了的孩子，不聽，那敵人來了消滅他們，他們死，你沒有罪。真的在勸人家、在傳福音的時候，人真的常常都不覺得這是這麼重要，和我生命、永生攸關的事，所以你要很謹慎。我們這個工作不要說是個園丁的工作，種種花、種種草、希望花草長得好，那個也是；我們也是救火隊的工作、也是醫生的工作，而且每一個都是在我們手裡，不是生就是死。當然也有生，然後生長得更好的；死和死得更慘的（我是指那些頑梗不肯聽的）。不管我們做什麼工作，這工作的每一分、每一秒、每一個人都很重要。這甚至不是一個製造汽車的工作，汽車沒做好，品質不好、賣得不好。我們如果真的要比成汽車做的不好，就是煞車做得不好，會出人命的。總之，我們的工作要很謹慎，是很享受、很喜樂，甚至是唯一享受、唯一喜樂的，因為這是唯一存到永遠的工作，就是傳福音、建立教會。注意，這個當然就某個角度來講也是對每個基督徒講的，不管我們是做販夫走卒或總統、、董事長的工作，一樣都是要見證主、榮耀主、讓人認識上帝；不過到底只有像傳道人、監督，他主要的、所有的工作就是真的在傳福音，而且用福音讓人歸主，也讓人健壯起來。這個工作不是錦上添花、可有可無的工作；不是做好、做壞，考績好一點、壞一點的工作；這個是做對了就讓人得永生，做錯了就讓人下地獄的。當然我們也不能為人家下地獄負責任，耶穌講道也很多人不信，但我們總是盡心盡力、非常謹慎、、不要講錯、不要有錯誤的言教、身教，我們牧養神的教會，這全群是祂用自己的血買來的！每個基督徒都是重生得救，因著耶穌在十字架上為我們的罪死了，又復活，我們相信因著祂這血，我們成為祂所買贖回來、祂所寶貴的兒女。你要很謹慎的照顧他們，一定不要教錯、講錯了。而我再說，我們不是神經兮兮很緊張，也不是說別人的失落都是我們的責任，但我們真盼望自己能盡到責任。我們就算是盡到責任，還是記得我們是因信稱義，不是我們的行為能夠稱義，但希望我們行為，因著信心，能被神喜悅和肯定。 廿29 我知道，我去之後必有兇暴的豺狼進入你們中間，不愛惜羊群。 保羅預先提醒日後會有危險下面也是悲哀的事情，也不能算悲哀，而是必定會有的事情。有豺狼會進來，當然這恐怕監督也有責任。不是說《以西結書》說你是一個守望者嗎？看到有危險你不好好警告，若真的有城被攻陷了，你要流血；你不能因為怕人家箭會射向你這警告的人，你就不警告人；你不能因為警告人魔鬼就特別恨惡你、要殺你，你就不警告人。你還是要去警告！這守望者還有一個就是摩西，《詩篇》裡有講到說：我看有沒有人為這個城守望？一個都找不到。守望什麼？就是要堵住破口，就是要為他們禱告！一個是警告、提醒他們要信靠耶穌、不要繼續犯罪；一個是不斷為他們禱告，讓上帝的震怒能夠不發，還有時間悔改。我們今天有沒有持守這兩個守望者的工作，繼續堵住破口、為人禱告，好叫我們還是繼續有機會、有時間傳福音給別人？我們是不是真的藉著福音在警告、鼓勵、安慰眾人？我們有沒有謹慎，讓他們不墮落、不被狼群吃掉、也讓人能成長得最好？但有的時候就會有狼群進來。狼怎麼會進來的？同樣是你們這些監督的責任。怎麼會讓狼進來？監督總是要負責任的，我認為在教會裡沒有什麼民主，是神所設立的在那裡管理，當然他也應該注意到民意，但主要還是這些在上面作監督的人。讓兇暴的豺狼進來，這怎麼可以？你說他是披著羊皮，對，他披著羊皮，但你不能分辨、不能聽出他的聲音嗎？我的羊認識我的聲音，你不能聽嗎？當然每個人也有自己的責任，就算監督讓狼進來了，那時就不是你順服的時候，就應該離開或責備了。他們「不愛惜羊群」。可見得這豺狼也是以監督的方式進來的。我們真是求主憐憫，讓我們不要成為這種自己墮落而且傷害別人的，讓我們謹慎、小心，享受主的恩典。 廿30 就是你們中間，也必有人起來說悖謬的話，要引誘門徒跟從他們。 小心有人會扭曲真理不僅有外面來的豺狼，你們以為是好講員，結果是豺狼，不愛惜羊群，甚至還會傷害、破壞；整個羊群也好，整個麵團也好（用不同的方式來形容），都把他敗壞掉了。然後你們自己也會有，這真是舊約、新約都有的情形：你們到那裡住久了、日子久了、生子生孫了、平靜、平安了，就發賤起來，忘記上帝了。或是保羅對提摩太說的：日後有人耳朵發癢，厭煩純正的道理，就開始發明一些新道理、一些聖經裡沒有的道理、說悖逆的話。所說的可能都會讓我們這些屬肉體的人喜歡聽，引誘門徒跟從他們；並不是愛他們，乃是要傷害他們。 廿31 所以你們應當儆醒，記念我三年之久晝夜不住的流淚、勸戒你們各人。 應當儆醒、持守所以一定要儆醒！你們要安息，但要小心，為自己和別人儆醒。總是求聖靈常常光照：主，我有沒有偏行己路、體貼肉體？主，讓你的十字架來對付我。這種反省總是要建立在神的愛和恩典上，免得我們過度敏感，或也變成律法主義。「紀念」，紀念保羅所說的。保羅也有一點動之以情，但最基本的，還是說之以理：最重要，要記得我講的話、福音、神國的道理、神的道理，這些我都沒有一樣避諱不說，也都是切切的對你們說、沒有一樣沒有說。記得我所說的，也記得我說的時候是如何情詞迫切、如何有恆三年、流淚勸戒：用很強烈的話來勸你們該做什麼、戒你們不該做什麼。「各人」也跟每個人都講了。 廿32 如今我把你們交託神和他恩惠的道；這道能建立你們，叫你們和一切成聖的人同得基業。 保羅把他們交託給神
「如今我把你們交託神和他恩惠的道」我把你們交在神手裡。這我又覺得很好笑：保羅，你說你知道自己的事情，但你知道的好像有些不對（從人來看似乎不對，但我已說過，沒有不對，只是在那時保羅以為是這樣）：第一個他知道他真是盡力了，把所有該講的都講了、言教、身教、榜樣都有了；這個他第一個知道，有平安的良心（願我們也是這樣知道）也就是知道他的過去；然後是知道他的將來，會有很多艱難，甚至我們見不到面了。這個知道，他不知道將來還會見面，但艱難、捆鎖的確有。但他不怕，他只要一心行完神要他行的路程就好。他也知道不管以後要碰到什麼樣的艱難，他是盡了責任。對於你們呢？我知道你們聽的都是對的；以後會有人變心、會有豺狼進到中間，那就請你們再記一記我以前所講的話。對你們將來雖然知道會有惡劣的事產生，但我還是把你們交託給神。這我們常常做的：主啊，我們把這選舉的結果交託給你；把這位弟兄交在你手裡；我們天天在對未來的事交在主的手裡。各位，如果是交在主的手裡，就求主讓我們真的交；不要交在主的手裡，而主的帶領我們不喜歡就又哭又鬧又叫的，要把他搶回來。我真的常常覺得我們沒有交託：好比，把選舉結果交在主的手裡，結果主的帶領跟我想的不一樣，我投的人沒當選，就失望、憤怒，這怎麼叫交託、完全信靠？我把你們交在神的手裡，神會帶領；即使我也知道在神的帶領之中，人會怎麼墮落（這我們看到預定論跟人的責任一點不衝突，神是有預定，但人該盡的責任還是盡）、會有一些豺狼要進來，但你們還是要謹慎；會有艱難但我還是把你們交在主的手裡，讓我能夠放心。各位，我自己越來越覺得我是個很膽怯、很沒有信心的人，但越因為自己是這樣，就越來越說：主，你讓我能夠把每件事，最重要的是我自己交在你的手裡，不要在那裡一天到晚懷疑、害怕，只看到自己的敗壞和罪惡。我們的主是有恩典的，交託給上帝！每件事都交託給上帝，但注意：這交託並不是我們就不會失敗，且可能失敗很多，但神的旨意永遠不會失敗。所以這交託不要像一般口頭禪，隨便說說而已，而是有真實信心的。 神的道能建立人成為神的基業還把你們交託給「他恩惠的道」，讓這道來保守、建立你們，叫你們最後能跟一切成聖的人同得基業。所以把你們交在道的手裡，意思就是你們繼續要用神的話來彼此建造。當然後來我們看到許許多多的教會，甚至不少的個人都不傳道、也不聽道，或變質成為異端、新派，或冷淡、變成律法主義、偏差了，但我們不能因此就不信靠神的道，我們還是相信「神恩惠的道」能造就人、給人恩典、給人能力，也給人指引；這道能把我們建立起來、是對我們有益的。這道能建立所有的兒女，不會只建立大拇指，每根手指都建立；不會只建立手，每根頭髮、全身都會建立；要建立就是全體。當然我們也承認，有些基督徒真的是愛主、好自為之、善自珍重，而有些真是不知道上帝在每個教會都有，但我還是說，所有神要造就的，都會被造就起來，讓我們和一切成聖的（我們需要越來越聖潔）同得基業；在《以弗所書》第一章看到，我們也就成為基業。我們得到神的國，我們也成為神的國的一部份；我們得到神的祝福，也成為神的祝福。我們彼此也得到，就是我們越來越把自己藉著神的道、聖靈、十字架在我們生命中的操練，讓我們得到神給我們的祝福，而我們自己也成為別人的祝福：我們講的話、做的事，讓人享受到神國的能力、恩典、慈愛。所以我們成為神的基業，就是神要給我們的產業，就是神自己、就是耶穌基督、就是聖靈、就是神的國、就是兒子的名分、就是一切的美好；我們也成為這美好的一部份，使別人能享受；別人也成為這美好的一部份，使我們能享受。自己被建立，也讓別人被建立，也讓主的心得到喜悅。我們同得基業的時候，也是一同成為主的基業；我們成為主的一部份，主成為我們的一部份，都是靠著上帝的道。一定不要把神的道放棄了！ 保羅強調要記得他是怎樣的人廿33 我未曾貪圖一個人的金、銀、衣服。
廿34 我這兩隻手常供給我和同人的需用，這是你們自己知道的。
廿35 我凡事給你們作榜樣，叫你們知道應當這樣勞苦，扶助軟弱的人，又當記念主耶穌的話，說：施比受更為有福。 保羅凡事作榜樣保羅最後還是在講到他自己，這我們不會覺得保羅好像是個小心眼的人，一直在替自己辯護。我想他一直在講的是：你們要記得我是什麼樣的人！因為就算保羅在的時候還有人懷疑他（以弗所教會比較沒有，哥林多教會就叫他很傷心，常常在懷疑他或忘記他），所以保羅只能講事實：你們要我這樣常常提醒你們？要記得我是怎麼樣的一個榜樣！我是不貪心的。各位，有多少人是貪的？貪金銀、貪人的稱讚、掌聲？各位，這一切都只能在主裡得到，我們只貪主給我們的聖潔、良善。這就不是貪了，是渴望多得到主，也渴望多被主得到。人間希望得到的這些東西，我們需要因著聖靈給我們，我們就知道、就滿足，不要貪別人的東西；且不但不貪，還常付出。保羅也付出兩方面的東西：把真理、愛給他們；另一個就是體力的勞動。保羅總是不別人來養他，雖然傳福音的靠福音養生，是天經地義，但他不用這權利。我是不贊成雙職或帶職傳道，因為我覺得專心的傳道、照顧羊群，根本沒有時間再做別的事情。當然保羅是這樣，他實在是天縱英明，他有這種本領：又織帳棚，講道時可能不需要那麼多準備。我們沒有辦法，所以我覺得我們還是專心祈禱傳道，不要再做別的工作。但是保羅這榜樣很好，他說他從來是自己養自己的，不要累著教會。不但如此，顯然他帳棚織得蠻好，銷售量很好，所以不但能供給自己，還能供給別人，我們很羨慕他有這樣的能力。他總是說：這是你們自己知道的，不需要別人講，是你們自己經歷到的。這不是保羅誇，也不是他小心眼，保羅真的很誠實的說你們是知道的，因為我的確是這樣的人。我再次盼望我的一切能被人知道，被屬靈的人知道（因為屬世、屬肉體、屬血氣的人，會看走樣、會毀謗），也盼望自己也是能夠做榜樣；凡事都是榜樣，在教導上、愛心上、努力上，在各樣事上都是榜樣。保羅對提摩太不也是說：不要叫人小看你年輕，要在各樣的事上做榜樣。這不是驕傲，不是自大，也不是我們有野心，這是神對我們的盼望。越得到主的恩，就越應該有主的樣式。 不可懶惰「叫你們知道應當這樣勞苦，扶助軟弱的人」我們一方面應該是完全有安息、有平安（我們不是要累死人），尤其心中絕對要有平安，要像彼得，要像耶穌。耶穌在大風大浪時能睡覺；彼得在明天可能要被希律處死的情形下安然入睡（當然後來是希律死，彼得被救出去）；像保羅和西拉，被打得很痛，還是能夠讚美主。我們的心真是很安、平安，跟神和好了，是在和平、安息當中。另一方面我們身體應該勞碌，絕對不應該懶惰；要非常勞苦的好好傳道、好好讀經、好好工作，扶助軟弱的人。神給我們多，就要把我們的多，給那不足的人。 越施，神越給「又當記念主耶穌的話，說：施比受更為有福。」這固然是主耶穌講的，但我們想想這話真的很切題、真實。施當然比受有福，是給錢給乞丐的（施）有福？還是乞丐（受）有福？我們當然願意做給的人，不願意作乞丐。可是顛倒過來講，我們也真該被責備：我們豈不都喜歡作乞丐？意思就是，我們豈不都只想領受，不想付出嗎？人家多花了一點錢，你的心就好像滴血一樣：撿到錢或中了彩票、統一發票，高興得不得了。得到就很高興。得到當然高興，但記得，如果我們的器皿不是空的，神不能繼續給我們！怎麼才是空的？就是不斷的給出去。你給了、空了，神就繼續給你。我每次講道，每講完一篇道，我就少了一篇道嗎？好像是，（因為講出去的人家聽過，下次不能重講。當然不是說一定不能重講，但總不能一直重講），但實際沒有！若真的是靠著主、愛主，這豐豐富富的寶藏會讓你繼續有更新、更豐富的道。講道是這樣，保羅在這裡就是要去講道，我想金錢的奉獻、體力的奉獻、用神的話對人的勸告，都是一樣。越不斷的施，就越顯出我們真是有福的，因為神會源源不絕的更多把豐富的東西給我們。施比受更為有福，能夠給，就是因為我們有領受；就是因為我們已經空了，神就繼續給我們。當然也要記得：要能夠施，我們必須是空的，空的就是因為我們給出去，而且有渴慕的心。 誰能飽足？是饑、渴、空的誰才能吃得飽足？要是空的人；肚子不空、沒有胃口，怎麼吃得飽？這世界的特點是吃了一大堆垃圾食物，以致於沒有胃口；始終不飽，但也始終不餓。我們基督徒應該始終餓，又始終飽。我們始終非常的餓，表示有強烈的胃口，能讓我們在吃飽的時候很快樂。我覺得這世界上沒有主的人根本沒有胃口，不餓就不會去渴慕；但他也不會飽，因為垃圾食物吃得很脹、很撐、很不舒服，但也不飽。我們吃了主的話、跟隨主就會飽足。我們吃和受都有這樣情形：很飢渴、覺得沒有，越得到主的恩典，越知道自己是一無所有、自己真差勁；越活在主裡就越知道我們需要主更多的扶持、提醒、恩待，使我們越來越覺得自己饑、渴、沒有、空虛、貧窮，但這種飢渴就讓我們慕義、渴慕主、對世界的事厭惡，因為都嘗過了還是沒有用，於是我們就在主裡。因為渴慕主就必定尋見、必得飽足。在世界上的事就不是了，世界上你要從金錢、名、利、權、色裡面要得到飽足，可能有暫時飽足，事後成為更大的空虛和失落。只有在主裡面的飢渴能得到滿足。世界上的水喝了還會再渴；只有主給我們的水，永遠不渴。這是施和受，讓我們永遠的從主那裡受，也永遠的施給別人。不斷的給別人，知道這是美好的；每給了別人，不管是金錢、力氣或是福音，我們就更需要從主那裡得到，因為我們不自私，是愛人而需要得到，主就更豐富的給我們；因為我們不自大、不驕傲、不在給別人的時候態度高高在上，而是知道自己很不好、很沒有，那麼向主求的時候，謙卑的人主就更充滿他。所以「施比受更為有福」，不是只是說我們要做一個好好先生，常常給別人；我想我們要做一個壞壞先生，就是看到自己真是好可憐、是空虛的人，求主給我。我們越渴、越餓、越空，我們越向神要；神就越會給我們。我們得到了，自己滿足，而且叫別人得到，我們就更樂意給出去。這就成了個善性循環：給出去，沒有了，又需要神繼續給我們。 廿36 保羅說完了這話，就跪下同眾人禱告。
廿37 眾人痛哭，抱著保羅的頸項，和他親嘴。
廿38 叫他們最傷心的，就是他說：以後不能再見我的面那句話，於是送他上船去了。 我們姑且說保羅犯了錯，不能說聖靈犯了錯，因為是保羅明顯的不對，他以為不能再見面。這是最傷心的事，其他所有的事，甚至包括你們中間將來有豺狼要來，都沒有叫他們這麼傷心，可見得他們之間感情真的是很豐富；保羅的榜樣叫他們真知道保羅是個可愛可親的人。最傷心的就是以後不能見面，可是我們不是看到以後又見面了？真是感謝主。耶穌也有說你們不能見我的面，但又說，等不多時你們還要見我。是，我們會見主面，會永永遠遠見到主面，不分開的。看起來最傷痛的事，其實也跟十字架一樣，都產生最好的結果，就算世間不能見面，但永遠在一起，也是美好無比。然後他們就送保羅上船。 這一段話是個很好的教牧講座，讓人知道怎麼樣作個牧師、怎麼樣關懷人，甚至讓人知道怎麼樣面臨死亡和危險。我們多想到主、想到主的愛、想到怎麼樣幫助別人（當然幫助自己也是為了幫助別人），我們就不會為自己的得失害怕，也就是說，我們想到主，什麼事都不害怕了。得，也沒有什麼驕傲；失，更是不害怕，主的帶領一定是美好的。
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