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第二十二章
保羅為自己辯護：敘述歸主、蒙召見證（1-21節）；
廿二1 諸位父兄請聽，我現在對你們分訴。 保羅現在用希伯來話對他們說，把自己的情形、委屈講一講。 廿二2 眾人聽他說的是希伯來話，就更加安靜了。 在羅馬人統治的世界，通用的語言是拉丁文（上階層）和希臘文（普遍的），所以在這時，以色列人或一般住在這裡的人，大概都會這三種語言。 廿二3 保羅說：我原是猶太人，生在基利家的大數，長在這城裡，在迦瑪列門下，按著我們祖宗嚴緊的律法受教，熱心事奉神，像你們眾人今日一樣。 保羅敘述他的過去我們還不知道保羅是在耶路撒冷長大的。那時他聽過耶穌嗎？應該聽過；見過耶穌嗎？大概沒有（見過他就應該會提說出來）。「熱心事奉神」在《加拉太書》也看到保羅原來對律法、對祖宗的遺傳也是熱心的：「我又在猶太教中，比我本國許多同歲的人更有長進，為我祖宗的遺傳更加熱心。（加一14）」，他以前也是極力的逼迫、殘害教會。另外還有自傳性的《腓立比書》第三章「其實，我也可以靠肉體；若是別人想他可以靠肉體，我更可以靠著了。我第八天受割禮；我是以色列族、便雅憫支派的人，是希伯來人所生的希伯來人。就律法說，我是法利賽人；就熱心說，我是逼迫教會的；就律法上的義說，我是無可指摘的。」以及《提摩太前書》也是很自傳的講：「我原來是褻瀆的、逼迫的、侮慢的，是蒙了憐憫。」我那熱心真是很褻瀆，因為我搞錯對象，把錯的當對的，對的當錯的。保羅說他是「按著我們祖宗嚴緊的律法受教」，的確是因為嚴緊的律法受教，所以他會犯猶太人的錯誤（除非聖靈光照看到律法、聖經的真義是什麼）：他覺得拿撒勒人耶穌，和拿撒勒這一黨、跟隨耶穌的都是該死、罪惡的。「熱心事奉神，像你們眾人今日一樣。」再想到「熱心」，你敬拜神、事奉神要在靈和真理裡，不要以為熱心事奉神就是神喜悅的，如果不在靈和真理裡怎麼行？對撒瑪利亞婦人耶穌曾講過：「神是靈，所以拜他的必須在靈和真理裡拜他」；在《使徒行傳》十七章保羅在亞略巴古對希臘人也是這樣講：你們敬畏鬼神很熱心，但你們的敬拜和熱心都不對，因為不在真理裡面。這裡猶太人也是熱心事奉神；保羅說我以前也是熱心事奉神。請記得：有熱心，不在真理裡，是絕對不行的；不要覺得你在熱心的敬拜、事奉、服事，若不在真理裡面都完全錯誤，甚至是敵擋上帝的。 廿二4 我也曾逼迫奉這道的人，直到死地，無論男女都鎖拿下監。 「我也曾逼迫奉這道的人，直到死地」他覺得這不是殘忍，是正確的事，因為這像瘟疫一樣，把罪惡帶到人間褻瀆上帝。 廿二5 這是大祭司和眾長老都可以給我作見證的。我又領了他們達與弟兄的書信，往大馬色去，要把在那裡奉這道的人鎖拿，帶到耶路撒冷受刑。 「這是大祭司和眾長老都可以給我作見證的」保羅這樣講也沒有聽到反駁，顯然他們是非作這見證不可；而且顯然保羅是這個樣子。「我又領了他們達與弟兄的書信，往大馬色去，要把在那裡奉這道的人鎖拿，帶到耶路撒冷受刑。」這可能是用私刑，因為歷史上猶太人沒有權力殺人，他們殺耶穌時也是：「按律法祂是該死，但我們沒有權柄殺人，所以把你解到彼拉多這裡。」所以我想是私刑，偷偷的做這事。很多比較新派的人都懷疑這事，但我們相信，因為路加講的都是真實。 保羅敘述其大馬色蒙召經歷 廿二6 我將到大馬色，正走的時候，約在晌午，忽然從天上發大光，四面照著我。 路加這話也讓我們想到耶穌降生的時候，也像路加所描述的：光照著牧羊人；這次光照著保羅。照著牧羊人，告訴他們大喜的信息；照著保羅，也告訴他大喜的信息，當然這裡面也有對他的一種審判，使他暫時看不見。 廿二7 我就仆倒在地，聽見有聲音對我說：掃羅！掃羅！你為什麼逼迫我﹖ 掃羅（保羅）從來沒有逼迫過耶穌，但逼迫耶穌的門徒，就是逼迫耶穌；聽耶穌門徒的話，就是聽耶穌。我們真是要看到我們身份的貴重。 廿二8 我回答說：主阿，你是誰﹖他說：我就是你所逼迫的拿撒勒人耶穌。 廿二9 與我同行的人看見了那光，卻沒有聽明那位對我說話的聲音。 在別處經文有說同行的人聽到，也有說沒有聽到，我想沒有衝突，就是沒有聽清楚；聽是聽到，但沒有聽清楚。 廿二10 我說：主阿，我當做什麼﹖主說：起來，進大馬色去，在那裡，要將所派你做的一切事告訴你。 主耶穌對保羅說要用他事實上這段對話旁邊的人是怎麼樣，我們都不知道，因為聖經上的確沒有記載。「主說：起來，進大馬色去，在那裡，要將所派你做的一切事告訴你。」是在進了大馬色之後保羅才聽見的嗎？我想是在當時神就已經跟他說了。聖經上三次記載這事，略有不同強調之處，但都是對的、和諧的。主說，「你是逼迫我的，但我就是要用你。」很稀奇，但我們每個人都是這樣，我們是逼迫、是忘記神的，但主就用我們。我自己有時在懷疑時會想：我犯的罪比保羅多得多了，神還會用我嗎？保羅在認識主、悔改了以後，可就沒有再轉變，可是我轉變了多次。各位，我們不是給自己犯罪找藉口，但我還是要說：耶穌的赦免恩典是豐富、無窮無盡的，只要認罪悔改主就赦免。是，保羅好像沒有再犯什麼錯誤，可是其他每個人都犯了很多錯誤；我相信保羅在他信主以後一定也犯了錯、犯了罪，但是主的寶血有功效。所以不要因為自己犯錯，甚至因為犯了很多錯事，就被魔鬼欺騙，覺得我們永遠沒有辦法更新、永遠不能被主用。我們一定要說：「主，為我造清潔的心，使我裡面重新有正直的靈」。主要用你！即便你做了這麼多的錯事、即便你逼迫過我。「你逼迫過我，所以我現在要好好的罰你。」不！是：「你逼迫過我，所以我現在要好好的祝福你、使用你。」感謝主，這對每個人都是這樣。我們也想到其他人：摩西，他是個殺人犯（雖然殺的是埃及人）、也是個逃犯，他已經八十歲了，神呼召他；大衛是個小孩，他怎麼可能想到會做以色列的君王，甚至神為他建立家室，世世代代？真是從糞堆中提拔出來的人。耶利米，神可能使用嗎？素來是不能說話的。以西結、以賽亞，神都可能使用嗎？你說這些都是大人物，那但以理，神可能使用嗎？你說當然，因他是那麼優秀的菁英。但不要忘記但以理是在巴比倫，在巴比倫還有可以被上帝用的地方？尼希米，神可以用嗎？他是酒政，在波斯王宮裡調了多少酒，他有什麼可以被主用的？彼得可以被主用嗎？他曾經三次不認主。弟兄姊妹，神都可以使用，不管我們過去的罪惡，或現在處的罪惡的世界裡，只要謙卑、願意順服在主的手下，主就都有最美好的帶領。「我要使用你，這事我在萬世以前就計畫好的事情，」；這不僅在萬世以前就計畫好的，也是現在的生活當中，我一定要活出來的。雖然是神萬世以前計畫好的，但我們不一定知道神怎麼樣來實行這樣的計畫。 也可以再想一下第九章說到這一段經歷時是說：「同行的人站在那裡，說不出話來，聽見聲音，卻看不見人。」所以聽是聽見，但沒有聽清楚。還有，第九章那裡並沒有講耶穌在當時就對保羅說話，但在廿六章16節「你起來站著…」表示耶穌真的跟他說話。不過我們不覺得這有任何的矛盾，只是各有不同側重。這裡的側重就是：保羅曾經是逼迫教會的，但現在真的是主對他說話，要用他。 廿二11 我因那光的榮耀不能看見，同行的人就拉著我手進了大馬色。 「我因那光的榮耀不能看見」這不是也有一點像摩西？摩西從山上下來時，臉上的 光使別人不能看他；保羅是看到耶穌的大光後，就看不見，因為太榮耀了。我想更榮耀的是保羅以後的使命。讓我們每個人都有異象，不一定有這種特別的經歷，但上帝的話在我們裡面，使我們知道為主而活，靠主而活，領受主給我們一切的祝福和帶領，那是最有福氣的。這裡講到耶穌對他的呼召是真實的，你們猶太人不管怎麼反對耶穌，我還是要講：祂真的是主、祂真的對我們每個人都有使命、祂真是充滿了榮耀，比在西乃山的榮耀還要更大。「同行的人就拉著我手進了大馬色。」他不能看見所以別人拉著他。我以前很稀奇，同行的人應該就是一起逼迫基督教的，他們可以帶保羅進到大馬色以致於接觸基督徒嗎？這聖經沒有交代，我們就相信反正這樣帶領，讓保羅的歸主並沒有妨礙到那裡的基督徒。神帶領很美好。 廿二12 那裡有一個人，名叫亞拿尼亞，按著律法是虔誠人，為一切住在那裡的猶太人所稱讚。 保羅提說神差遣亞拿尼亞來的事「按著律法是虔誠人」就是遵守律法一切的教訓和規定。保羅在這裡要拉出一個人來，並不是故意的，而是需要講亞拿尼亞。在亞基帕王面前時，保羅就根本沒有提到亞拿尼亞，因為那不需要。在這裡就需要，因為他也是個猶太人，若真的要按圖索驥的話，還可以真的找到他，證明保羅沒有說謊。他是「按著律法是虔誠人」。事實上，保羅說我自己也是按著律法是個虔誠人。而且他也是「為一切住在那裡的猶太人所稱讚」，人都稱讚的。 廿二13 他來見我，站在旁邊，對我說：兄弟掃羅，你可以看見。我當時往上一看，就看見了他。 我們也在第九章看到亞拿尼亞是怎麼來的，就是在異象中神差遣他去，要他做什麼事。這人真是很順服，雖也跟神有點爭辯。神說：你不要辯了，他就是我所揀選的器皿。亞拿尼亞就去了，這是很有福氣的事，他能順服。亞拿尼亞是有些困惑，神怎麼給他這樣一個工作？但神對他說話他就能聽，所以聖靈才能夠跟這些人講話。我希望我也是這樣順服。神能跟我講話，或許我的觀念也多少會抗拒，不過只要知道是出於神，就一定願意順服。但我怎麼知道那是出於神？人如果有願意的心就會知道。感謝主，我們不是先知道才順服；願意有個順服的心，神就會讓我們知道的。掃羅在聽到主給他的呼召，發現他做錯事了以後，有三天不能看見，也不吃也不喝，這在《使徒行傳》第九章那裡有講。而同樣，在這裡不需要講那件事情，所以就沒有提（後來保羅在亞基帕王面前，也不必講這個事情）。保羅聽到主的話以後，再聽到他的弟兄（就是他從前要殺害的基督徒）跟他講的第一句話就是：「兄弟掃羅」稱他是兄弟。在第九章還講得多一點，亞拿尼亞對保羅說「說：兄弟掃羅，在你來的路上向你顯現的主，就是耶穌，打發我來，叫你能看見，又被聖靈充滿。」這裡沒有講；在廿六章也沒有講，因為第九章的側重在他被聖靈充滿，路加要眾人都知道保羅跟其他的基督徒一樣是聖靈充滿的，在這裡跟猶太人講就不需要提。第九章那裡還要說是耶穌打發我來的，因為那時保羅對耶穌的認識非常少，路加知道，有一點像彼得知道犯了這麼多錯誤，但我的主還是這麼愛我。「兄弟掃羅，你可以看見」這時他最需要的就是能看見。「我當時往上一看，就看見了他。」保羅悔改以後第一次聽到的是基督徒稱他為弟兄；第一次看到的就是這位兄弟。當然我們也知道最需要的是看見主，但那不是肉眼的事，我們隨時用心靈的眼睛看見主。 廿二14 他又說：我們祖宗的神揀選了你，叫你明白他的旨意，又得見那義者，聽他口中所出的聲音。 保羅強調他事奉的就是我們祖宗的神「我們祖宗的神」保羅這樣講也是要特別提醒這些聽眾猶太人，就是我現在所服事的這位上帝，是你們也說你們信靠的上帝、是亞伯拉罕、以撒、雅各的上帝、我們祖宗的神。我們並沒有改變，而是猶太人根本沒有信靠、不認識這位神。你說：「他們不認識嗎？」耶穌在《約翰福音》講到：你們的祖先並不是亞伯拉罕，你們也並不是摩西的門徒；如果是亞伯拉罕、是摩西，你們今天不會這樣對我。「他們說：我們的父就是亞伯拉罕。耶穌說：你們若是亞伯拉罕的兒子，就必行亞伯拉罕所行的事。我將在神那裡所聽見的真理告訴了你們，現在你們卻想要殺我，這不是亞伯拉罕所行的事。（八39-40）」今天也太多基督徒在捧猶太人、猶太教，覺得他們跟我們基督教是並行一致，那都是錯誤的。他們並不真是亞伯拉罕的後裔，也並不真的認識摩西；如果認識，他們一定會跟隨耶穌。跟隨耶穌的人才是真正亞伯拉罕的後裔、才是真正摩西的門徒。 「神揀選了我」祂在母腹中、在萬世以前就揀選了我。神的揀選真是叫人稀奇，揀選了這樣一個兇徒、敵擋基督教的。神揀選我們，在舊約、新約，包括《申命記》、《羅馬書》裡面講到：神揀選我們不是因為我們好，就是因為祂的旨意；但當祂揀選我們以後，神的恩典會讓我們好。所以我們不是因為好而被揀選，這讓所有人都沒有可誇的；神揀選我們純粹是祂的旨意，不是我們身上有什麼好；但當揀選之後，《彼得後書》第一章就講：我們要讓揀選的恩，特別的穩定。我們不配被揀選而被揀選了，揀選以後，神把恩典加給我們，我們就要越來越配。這好像那灰姑娘Cinderella，她實在不配做王后，但當她成了王后，王子把一切的榮耀加在她身上的時候，她就要配。我們自己不配，但神給的恩典可以叫我們越來越配。揀選你，你要越來越配成為祂的僕人；揀選你，叫你能明白祂的旨意。我也多次講過：什麼是祂的旨意？神的旨意不要把祂瞭解成現在人常喜歡問的：應不應該在哪裡工作？這些實在不是聖經裡主要講的神的旨意。聖經裡主要講的神的旨意是：我們要信靠祂、愛祂、聽祂的話、順服祂、享受祂的恩典。這神的旨意可以說是每個人幾乎都知道的；聖經說只要是一個正常人，連外邦人都知道，只是他們故意抗拒這旨意。神的旨意是一般性的，就是要我們信靠祂。而不是說我們要到哪裡、做什麼事才是祂的旨意，神沒有這樣告訴我們；神很少這樣告訴我們、神很少這樣預言；就算這樣預言，像約瑟知道將來他兄弟要像他下拜，他也不知道這旨意是怎麼實現、實現的情形、什麼時候實現，都不知道。就是耶穌講過祂再來的日子是怎麼樣，我們今天也還不是眾說紛紜，不太知道那細節是怎麼樣。我再一次說神的旨意就是認識神、信靠神；認識神對我們的救恩，這就叫神的旨意。神要我們信靠祂、傳揚祂、事奉祂、愛祂。比較細一點就是：我們在生活中更加確定在今天的婚姻、工作、家庭裡面，神是這樣的愛我，我也應該因著祂的愛去愛人。 「叫你明白他的旨意」你明白神的旨意，當然保羅明白得更深、更多，但基本上也是一樣，就是神是這麼偉大的神；神讓保羅知道祂偉大，跟神讓我們知道祂偉大是一樣的，我們去信靠祂。只是，保羅知道得就更豐富，以致於他在傳講的時候就更清楚。你知道神的旨意，特別是神救世的旨意，保羅才能夠在講道、寫書信的時候，更清楚的把上帝豐富的恩典、權柄講出來叫人明白。而明白就是要講出去；明白就是要給別人；明白就是要告訴別人。 「又得見那義者，」這裡兩次講到義者，義者就是耶穌基督。「聽他口中所出的聲音」就是讓你聽到，知道你所信的不是個徒然的。在《彼得後書》，使徒彼得說，我們從前傳給你們的並不是一些捏造的事，是我們親眼見過的：「我們從前將我們主耶穌基督的大能和他降臨的事告訴你們，並不是隨從乖巧捏造的虛言，乃是親眼見過他的威榮。（一16）」。在《約翰壹書》第一章也講到：「論到從起初原有的生命之道，就是我們所聽見、所看見、親眼看過、親手摸過的。這生命已經顯現出來，我們也看見過，現在又作見證，將原與父同在、且顯現與我們那永遠的生命、傳給你們。（一1、2）」就是說我們傳給你們的是真實的。在這裡也是，亞拿尼亞對保羅在講：你聽見祂的聲音；你要把所聽見、所看見的對別人講。當然不是只講我在大馬色蒙召的一幕，而是要把耶穌的事教導、傳揚出去，包括《加拉太書》講的，他從耶穌基督所得到的一切啟示。這我們不知道什麼時候發生的，很可能在亞拉伯曠野，也可能就是保羅以後的日子他都經歷過上帝、耶穌給他啟示。他所傳的福音不是出於人的意思，因為他不是從人領受的；不是人教導他，是耶穌基督啟示他。雖然聖經上這部分講得非常少，但我們當然相信這是真的。亞拿尼亞也有講：你真是明白祂的旨意。明白祂的旨意當然就是知道祂多麼愛我們；我們也聽到祂的聲音，聽到就不要再懷疑了。感謝主保羅也沒有再懷疑過（不像彼得還有懷疑，起碼記載上保羅沒有再懷疑過）。你這樣確定的聽到祂的聲音、聽到祂說的內容，甚至看見了，又明白祂的旨意。這裡明白祂的旨意我們不能不想到在天國比喻裡（太十三）撒在好土裡的種子就是聽道明白了，明白了就知道上帝的話、上帝的慈愛、上帝的作為多麼偉大，所以在傳講時就能深入淺出、很有震撼力；你又真的能聽到祂的聲音、見到那義者，就知道你所傳的不是枉然。各位，我們並不是輕看看見、聽見；我們不輕看五官，五官是上帝所造，只是五官的感覺一定要服在聖靈、服在神的話下；如果用五官來去審判神的話、來判斷聖靈，那就不好。我們一切好用的、上帝所造的受造物，又在造物主的權柄、在聖父、聖子、聖靈、在神的話、在神的靈之下，那才好。這裡保羅是做得很好因為他聽到、看見了。「所看見的，所聽見的」這是神要他做的，所以看見、聽見很好，但若看見、聽見只是體貼自己的肉體、只是要得到一些慾望上的滿足，就很不好、主不喜悅了。 廿二15 因為你要將所看見的，所聽見的，對著萬人為他作見證。 「所看見的，所聽見的」要對萬人作見證，保羅一生就是要完成這樣的呼召。他跟 亞基帕王講他沒有違背這從天上來的呼召，他的確在作見證。現在他也等於在對千夫長說，我沒有違背主對我所說的話，我要跟萬人作見證。 廿二16 現在你為什麼耽延呢﹖起來，求告他的名受洗，洗去你的罪。 受洗完了以後，在第九章就講到說就吃飯，身體就健壯起來。在廿六章是沒有多講他受洗這些，主要就講他要傳福音的事。那是跟亞基帕王講，在這裡他是要跟猶太人講：我們祖宗的神；我本來是逼迫的，若那不是真的，我不可能有這樣的改變，我真實的看到、聽到。「起來，求告他的名」我們任何時候認識了主，就要好好求告祂的名。我們認識主是因祂對我們所說的話；說話的真的是主，我們的回應就是求告祂；就是知道我們生活、動作、氣息，一切都在乎祂，我們需要信靠、順服祂、我們需要祂在每件事上幫助、扶持、赦免我們。我們求告祂，也為人祈求，也當然包括頌讚等等。現在你不要耽延。保羅在這裡講：「現在你為什麼耽延呢﹖」同樣在九章、廿六章都沒有講到這句話。為什麼耽延？當然保羅不是耽延，我想他在那三天裡面，有很多的想法，包括：神還要用我嗎？有很多的懊惱、懊悔。不過不管曾經有沒有，到最後都沒有了。他既受洗求告主，主就清楚的讓他認識主的慈愛與憐憫，他就不再耽延，也不再起伏了。這一點也像摩西一樣，如果保羅會有耽延（雖然我們在《使徒行傳》實在看不出他有什麼耽延），那也是像摩西在《出埃及記》裡蒙召的時候一樣，也是有些耽延。因為覺得自己這麼爛，已經八十歲、已經弄砸了一些事，神還可能使用嗎？當他提出種種理由，一一被神反駁了以後，神就很生氣的說：你不要再懷疑了。甚至當摩西沒有馬上去受割禮的時候，耶和華甚至想要殺他，那目的都是要叫摩西知道神的話是真實的：祂的警告是真實，祂的安慰和鼓勵也是真實；你不要把祂的警告不當話，也不要把祂的鼓勵不當話。祂的話創造宇宙萬物，是真實、有力量的。可能保羅就是有一些耽延，覺得自己這麼糟糕還可能嗎？不要耽延了！開始求告他吧！越祈求，祂會越把力量、恩賜給你。然後「受洗，洗去你的罪」。洗禮第一個可以是蒙恩的記號，甚至是蒙恩的管道，就像現在這裡講的：洗禮可以把恩典臨到我們、可以把罪洗去（我們一般華人信徒不太相信洗禮是蒙恩的管道means，比較相信是個蒙恩的記號。）；洗禮也是一個記號，就是我們對過去的事悔改。但洗禮還有一個重點，就是洗禮之後是一個重新作人、是一個新的生活。這裡說受洗、洗禮，洗去你的罪，我們當然相信只有耶穌的寶血能夠洗罪、只有我們信心接受了耶穌寶血的功效，罪才得赦免。這罪得赦免是稱義的意思，不是立刻我們就變成一個聖潔的人；不是立刻所有罪的權勢在我們身上就一無所有。基本上我們已經遷到愛子的國度、不在罪惡的權勢之下，但因為我們還有肉身，當我們缺少信心、還在律法下時，我們又會回到那罪惡、律法的權勢下。不過基本上我們受洗以後，罪惡的刑罰和罪惡的權勢都不在我們身上了，這叫洗去你的罪。是一個見證：見證耶穌、聖靈的工作。但這裡保羅要強調他真的受了洗，且是個新造的人，洗去了罪。我們還是說，水應該不能洗去罪，洗罪的是寶血，但洗禮表示我們願意順服、信靠；也是主耶穌的恩典藉著這個洗禮臨到；我們也願意重新做人，開始嶄新的生活，那叫洗去我們的罪。洗禮以後就跟從前的種種斷絕，跟將來的種種是一個嶄新的，這中間就是因為我們領受了上帝的恩典。 廿二17 後來，我回到耶路撒冷，在殿裡禱告的時候，魂遊象外， 廿二18 看見主向我說：你趕緊的離開耶路撒冷，不可遲延；因你為我作的見證，這裡的人必不領受。 保羅述說主要他離開耶路撒冷這件事情我們也知道，就是當保羅第一次到耶路撒冷，就是《使徒行傳》第九章，本來門徒都怕他、不信他，但巴拿巴就接待他，領他去見使徒。然後保羅就在耶路撒冷和門徒出入來往，奉主的名放膽傳道，也和說希利尼話的猶太人講論辯駁，他們卻想法子要殺他。這件事情在《加拉太書》的記載就看到，他在這裡的時間原來是十五天，然後就是他們聽到這原來逼迫基督教的，現在傳揚他原先所殘害的真道，他們就把榮耀歸給上帝。保羅在那十五天裡面還有服事、傳道、也和說希利尼話的猶太人講論辯駁；他們要殺他，所以保羅後來就離開，他們送他到他的老家大數去。保羅為什麼要在這裡提這件事？為什麼要說「主向我說：你趕緊的離開耶路撒冷，不可遲延；因你為我作的見證，這裡的人必不領受。」？保羅這一次為什麼要來？好像聖靈也講說你會受逼迫。保羅上一次可以說是逃離耶路撒冷，這一次自投羅網來到耶路撒冷，我們相信都一定是對的，保羅就是在順服上帝。我們不是律法主義，不是外表做什麼，神才喜悅，我們真的是信靠上帝。信靠上帝神要我們把我們的兒子好好的照顧、養大，來事奉他，我們感謝主；神要我們獻上，殺了，我們也感謝主，雖然我們都要在敬畏當中知道這不是我們自己一廂情願，或是魔鬼的聲音。保羅在上一次，主說：你趕快離開，保羅就離開了。我想因為那時還要他更多的學習，包括他個性的忍耐，所以他要到大數去。當然他也是繼續在傳揚福音，但那一次他到大數，差不多有六到十幾年的時間在大數，我們完全不知到他做了些什麼事，我想這就是在訓練他的時候。就像摩西在曠野四十年；就像耶穌出來服事前有三十年安靜的時間，我們每個人都要好好的被上帝來對付。雖然一方面要快，每天都忠心來服事主；一方面也不要急，我們真的不要用自己的本性來服事，要倚靠上帝。所以那個時候叫他趕快離開耶路撒冷，你還需要學習、還需要造就；而這個時候，你也不是在這個地方衝突的時候。「你為我作的見證，這裡的人必不領受。」我們相信保羅到耶路撒冷也是上帝的打發，但上帝打發你到那裡，那裡的人領不領受，實在不是我們能控制，也是我們不需要知道的；我們知道上帝的帶領最美好，順服就好了。 廿二19 我就說：主阿，他們知道我從前把信你的人收在監裡，又在各會堂裡鞭打他們。
廿二20 並且你的見證人司提反被害流血的時候，我也站在旁邊歡喜；又看守害死他之人的衣裳。 保羅真是歡喜，看七章60節：「保羅也喜悅他被害」。 廿二21 主向我說：你去吧！我要差你遠遠的往外邦人那裡去。 這裡要講什麼？主說你要趕快離開耶路撒冷，這裡的人不會領受。我覺得保羅在這裡要講的意思就是：他們會領受的！我以前是如此的敵擋你，他們現在也是如此的敵擋你；他們看到一個跟他們一樣，甚至更熱心敵擋你的人現在來為你見證，他們應該會信！他強調：我原來這麼反對耶穌，現在我來作見證，那不是更好的一個見證？所以耶穌說你離開耶路撒冷，我認為保羅的意思有一點反駁：「我不要離開，他們一定會聽的；你說他們不會聽，他們會聽的，因為他們知道我以前怎麼反對你，若不是你真的向我顯現了，我不可能變成這個樣子。」我想這是保羅的意思，之前我還喜歡司提反的被害，他們應該會聽的。但是耶穌就說：沒關係，你就往外邦人那裡去吧；我叫你去你就去，猶太人什麼時候會聽，那不是你現在要知道的。在《羅馬書》我們知道有一天猶太人全家都要歸主。那是什麼意思，我們在這裡就不說了。 保羅與羅馬長官交涉（22-30節）
廿二22 眾人聽他說到這句話，就高聲說：這樣的人，從世上除掉他吧！他是不當活著的。 眾人不聽保羅，又起暴亂這裡清楚看到這些人可真是憤怒了。保羅整個講得是很好的話、無懈可擊、是真實的：我原來是非常逼迫拿撒勒人耶穌，司提反死我也很喜歡，也就是說我跟你們是一樣的。甚至當耶穌叫我往外邦人那裡傳福音、不要在耶路撒冷的時候，我說「其實他們應該接受我的講法，我跟他們是一樣的；我是如何的反對基督徒的，而我做了這麼大的改變，一定是耶穌是真的，否則我怎麼可能有改變？」然後保羅把他整個在大馬色的事情講得非常清楚；亞拿尼亞那人也是按著律法的虔誠人，那裡所有的猶太人都非常稱讚他的。這個人他能夠認定我，那你們應該覺得我真是無懈可擊的。我們所認識、所傳講的就是我們祖宗的神！我現在要對猶太人、外邦人，萬人作見證，我的目的就是這樣，要人歸向主。我們以前以為只有我們猶太人、受割禮、守了律法才能得救，那是錯誤的。我們有一個救主，這主是讓萬人都能認識的（當然這裡沒有再講到因信稱義的道理，但理由也是。）但這時候猶太人聽不下去了。我們越看到一個曾經跟我們一樣的人，現在跟我們做相反的事，如果那個人做的是對的、如果聖靈光照，我們會悔改，承認他是對的；而我們也可能把他看成一個變節者、不忠於主的人。所以眾人聽到就更火大，要把他除掉，這人不應該活在世上。外邦人也講這樣的話，猶太人也講這樣的話，我們在這世上真的跟我們的主一樣，不會被這世界歡迎的，我們為什麼要討這世界的喜歡？「他是不當活著的。」其實我們在這世上活著，只有當我們傳揚耶穌的時候、只有在讓其他人憤怒的時候（當然也希望他們能悔改），我們傳的、活的才是正確的。 廿二23 眾人喧嚷，摔掉衣裳，把塵土向空中揚起來。 這都是從憤怒要造反、要作亂。 廿二24 千夫長就吩咐將保羅帶進營樓去，叫人用鞭子拷問他，要知道他們向他這樣喧嚷是為什麼緣故。 千夫長把保羅帶進去拷問保羅是用希伯來話跟他們講的，千夫長大概不太懂。可能懂，也可能不太懂，在猶太這地方多多少少懂一點希伯來話吧。但他們實在不知道為什麼保羅講了這些話以後，他們鬧到這個程度。我也提過，千夫長答應讓保羅來講，我覺得是有聖靈的工作，如果保羅講的話他懂，更會莫名其妙，為什麼講了以後大家這麼憤怒、這麼亂？但他們也應該想想看：如果保羅是在作亂，保羅應該是讓百姓心悅誠服跪下來聽他，然後去打擊羅馬人。如果羅馬人要打他，應該是對羅馬人有威脅，可是保羅講話後，是這些猶太人非常憤怒，所以不可能保羅是要教他們聯合起來打擊羅馬人。猶太人他們自己在吵，不管誰對誰錯，對羅馬人不會有什麼害處。他們居然因為保羅講的話，整個百姓又動亂起來跟原來一樣，就要打保羅。這千夫長也是錯的，他不應該打保羅，就該問一問你剛講了什麼他們這麼激動。羅馬人最關心的就是政局要穩定，你現在叫整個人亂起來，要打你、要殺你，當然不是一件好事，但最起碼不是威脅你們羅馬的政權。猶太人在那裡很恨惡你，可能你做了什麼錯事，那跟我們羅馬人政權要失去（是我基本上最要擔心的事）就沒有什麼關係。為了這不用擔心的事反而要打保羅，這不應該。 廿二25 剛用皮條捆上，保羅對旁邊站著的百夫長說：人是羅馬人，又沒有定罪，你們就鞭打他，有這個例嗎﹖ 保羅指責他們的不合理這讓我們想起《使徒行傳》十六章37節保羅在腓立比同樣講過這樣的話：「保羅卻說：我們是羅馬人，並沒有定罪，他們就在眾人面前打了我們，」這次講得更嚴厲「人是羅馬人，又沒有定罪，你們就鞭打他，有這個例嗎﹖」我們不是愚蠢的人，也不是故意要受苦受難；甚至是想盡辦法讓我們自己不要受苦受難，因為耶穌也這樣吩咐：有人在這城逼迫你們，就逃到那城。對，我們被逼迫實在逃不掉時，很歡喜快樂、應當歡喜快樂，因為我們願意受逼迫像先知一樣；但我們不是故意要死、要受苦，我們總是盡量避免，也求神保守我們。保羅對提摩太說：我勸你第一為萬人懇求、禱告、代求、祝謝；為這些執政掌權的也是如此，好叫我們可以敬虔、端正、平安無事的度日。但以理對尼布甲尼撒王、伯沙撒王都講過類似的話；耶利米說要為那城求平安。我們不能說每個人都信耶穌了才來講社會需要公平一點，因為每個人都希望這社會能公平、能更好。甚至我們不是說他一定要是個基督徒才會更好，我們發現今世之子常在世事之上，常比光明之子更加聰明；非基督徒可能他治國、管理比基督徒更好，基督徒一定要認識這一點。我常聽到基督徒要是鹽、是光、要改變這世界，我就覺得實在有點愚蠢，實在有點忘記這世界，我們除了向他們傳福音，他們有點永恆的、真正的改變，其他的，那就是用理性、律法這些來治理，我們跟外邦人一樣的；而這些事情，很多時候外邦人比我們還要聰明一點，甚至聰明很多。我在這裡要說的是保羅很聰明，也很清楚說我們不要無故的受苦。「有這個例嗎﹖」這違反羅馬人的規矩，事實上我也要說，這也違反上帝的規矩，上帝的規矩不是要叫我們彼此傷害、無辜者受害的。對，上帝會因無辜者受害會來救我們，但我們還是希望避免這些事情，除非上帝另有祂的旨意。 廿二26 百夫長聽見這話，就去見千夫長，告訴他說：你要做什麼﹖這人是羅馬人。 「這人是羅馬人。」這我們今天已經很難想像當時羅馬人的特權有多大。在四十年前聽到有人可以入美國籍、有綠卡，好像覺得是很幸福的事情，甚至還聽到有人名片的頭銜上寫有美國綠卡。當然這種人很「二百五」，但可以看到美國人很讓人羨慕、嫉妒，或許反美的情緒也是從這裡來。但美國人，不管是三、四十年前或最強大、二次大戰時期，都不能跟羅馬人比。羅馬籍是很少數的人才能進的，我們看羅馬歷史就知道很少數的人是羅馬公民，當然後來就越來越寬大，剛開始是非常不容易的事，因為他們非常自豪他們是菁英。所以你若要去打一個羅馬人，可是不能隨便打的；知道他是個羅馬人跟知道他是個大官差不多是同等的。 廿二27 千夫長就來問保羅說：你告訴我，你是羅馬人嗎﹖保羅說：是。 千夫長是管千人的官，他一聽到保羅是羅馬人就緊張起來（有的千夫長還不一定是羅馬人，只是羅馬人的一個傭兵而已）。我們真的不太知道羅馬人的身份是這麼重要。對，我們看萬事如糞土，但糞土也可以被上帝所用；對一切受造物，我們都不珍惜，也都珍惜：任何一個東西可以用來傳福音，我們都很珍惜；任何一個東西只是為我們自己要得到的，就不珍惜、覺得沒什麼。不管是金錢、口才、體力，這些東西如果只是讓我們自己發達、出名，那沒有什麼意思：但這些東西如果叫我們在傳福音的事上有功的話，那我們盡量用。所以我們在這世上讀書、身體健康、改良環境等等，都是很重要，只是目的是讓我們成為更好一個傳福音的人。現在保羅把這羅馬人的身份拿出來了，我再次說他不是沒有信心，是有信心。有信心，神給我們的我們都該用，不是要拿來作威作福、自高自大、自肥，用是要讓人得到福音的好處。你說：提出這個讓他免打、讓他被尊敬，那有什麼福音的好處？免打，我們不是有被虐狂喜歡被打；不得已的被打我們非常感恩，但希望盡量避免。「他是羅馬人你怎麼可以打他？真是若告上去，你吃不完兜著走了」，千夫長來問他：你是羅馬人？保羅說：是。 廿二28 千夫長說：我用許多銀子才入了羅馬的民籍。保羅說：我生來就是。 當然我現在馬上想到一個問題就是：千夫長有沒有說拿出身份證明來看？那個時候沒有身份證。有沒有某種證明？要不然不是被你唬住了？千夫長沒有調查就相信，我想可能是要冒充太危險；另外也是聖靈感動，因為前面保羅說我要對他們說話，千夫長就准了。這次保羅再講，千夫長好像也是相當的懼怕。 廿二29 於是那些要拷問保羅的人就離開他去了。千夫長既知道他是羅馬人，又因為捆綁了他，也害怕了。 千夫長也害怕了，因得罪一個羅馬人。當然我們不是要叫人害怕，也不是要叫人尊重我們。保羅對帖撒羅尼迦教會講：「我們作基督的使徒，雖然可以叫人尊重，卻沒有向你們或向別人求榮耀。（帖前二6）」我們這些神的僕人固然可以叫你們尊重，但我們是從來沒有用過什麼諂媚的話；也沒有向你們或向別人求榮耀。我們並不求這些，所求的就是希望把福音的好處跟你們分享。這裡，保羅做了這樣的事後，千夫長就要對他善待一點。我同樣說，希望我們做每件事都是希望福音能傳得更好，不過不要忘記是靠著聖靈的大能。舉個例：當傳福音時，假如我是個科學的博士，我讓人知道我這頗有成就的教授、博士，使那些輕看基督教的人能夠在聽之前，心中那些高高低低的山窪都能被弄平、彎彎曲曲的道路都被弄直，使人到上帝那裡、上帝到人這裡的路更平順，我想應該是一件好的事情，免得人家還沒聽就有反感。不過這我們要小心，不要過份；不可以忘記我們不是用什麼高言大智，是用聖靈的大能來傳講上帝的話。當然我們讓人知道，譬如在跟人家辯論進化論時，也許我是生化、地質學博士，我在這方面有研究的歷史，發表過什麼論文，也許也是好事，但這一切都不可以越過神的話和神的靈；我們一切辯論也好、討論也好、傳福音也好，我們的權威還是建立在神的話和神的靈上，不是你有沒有博士學位。如果博士學位像這裡的羅馬公民一樣，有一種合理、神允許、甚至神要我們做的保護的作用，或讓我們更順當的話，那我想也是好事。 廿二30 第二天，千夫長為要知道猶太人控告保羅的實情，便解開他，吩咐祭司長和全公會的人都聚集，將保羅帶下來，叫他站在他們面前。 我們看到很多人都想知道為什麼會造成這麼大的亂？其實我覺得在教會歷史上，包括現在的聖經研究、新約研究，大家也常常提到為什麼耶穌會被釘死？其實聖經講得很清楚，就是因為人的罪。人的罪從兩方面來講：從神方面來講，神讓耶穌死就是要贖我們的罪，那這就是好意；從人方面來講，耶穌被釘死就是因為人很罪惡、很邪惡、祭司長很嫉妒耶穌、彼拉多很無賴膽怯、猶大很貪婪。也就是說：從人來講，是人犯罪把祂釘死；從神來講，是祂為人贖罪被釘死。不論如何，大家都要知道一下耶穌到底是為什麼被釘死，到底是怎麼回事，因為很多人還是想替猶太人開脫，所以總想找一些理由。像賓漢那電影也是不合聖經，裡面講到好像釘死耶穌就是羅馬人的責任，耶穌跟那些猶太人一樣，同仇敵慨的反對羅馬人。其實耶穌從來沒有顯出什麼祂特別反對羅馬人的地方。也就是從我們今天來看，祂的民族意識可是很淡的，不是個民族主義者。我要說的是：耶穌為什麼被釘死？理由非常簡單，就是人的罪。保羅為什麼被逼迫？理由也一樣簡單，就是這些猶太人的罪，這些猶太人實在太壞、太可惡。可是人聽得出來、聽不出來？後來腓力斯聽不出來。又看在審問耶穌的時候，彼拉多絕對知道耶穌沒有罪，但還是把祂判處死刑了，這個人真的是很懦弱、很差勁。千夫長可能有聽出一些，最少他對保羅還是好感的。整個這件事保羅沒有錯，可是腓力斯、非斯都、亞基帕都沒有聽出來，就是都不太在意這件事情。保羅、耶穌、先知為什麼會被猶太人憎惡？今天我們基督徒為什麼會被這世界憎惡？當然有人就說是我們很沒有見證、有很多錯誤，這我們也承認，但如果有人說是因為我們的信息不夠本色化，那我們就要嚴厲的抵抗這種講法。我們的信息如果講得合聖經，除非聖靈特別憐憫，否則人一定是反對、拒絕；人一定不懂為什麼他們要逼迫我們。他們逼迫我們就是因為他們的罪惡、是他們聽不得真理。千夫長要知道猶太人為什麼要控告保羅，就是因為猶太人嫉妒、猶太人的錯。千夫長有沒有看出來？我看他多少聽出來，但越上階層的，常常就越聽不出來。 千夫長現在要聽一聽，把大家（猶太人、祭司長、公會的人）叫來，現在要審判保羅了。當然我又要再次說，保羅是很冤枉，他一點都沒有錯，是猶太人的錯，但有時世界上就真的是非顛倒到這個地步：這位有權審判人、最高貴、最善良、最正直的耶穌卻被審判。保羅也是這樣，當然保羅不能跟耶穌比，但他也是神的僕人。
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