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第二十四章
猶太人控告保羅（1-9節）
帖土羅以諂媚謊言恭維腓力斯廿四1 過了五天，大祭司亞拿尼亞同幾個長老，和一個辯士帖土羅下來，向巡撫控告保羅。 廿四2 保羅被提了來，帖土羅就告他說：
廿四3 腓力斯大人，我們因你得以大享太平，並且這一國的弊病，因著你的先見得以更正了；我們隨時隨地滿心感謝不盡。 廿四4 惟恐多說，你嫌煩絮，只求你寬容聽我們說幾句話。 這位辯士帖土羅實在是個口才很好的律師，但路加這樣的記法（我當然相信一定是真實）也是夠諷刺。這人舌燦蓮花，先是虛假的恭維：「腓力斯大人，我們因你得以大享太平」。事實上我們看歷史記載，腓力斯不是個好巡撫，是個貪婪的。哪裡大享太平？「並且這一國的弊病，因著你的先見得以更正了」他哪有什麼先見之明？他要的是賄賂。這一國的弊病因他還更多，官也貪，民也苦，哪有更正？但人現在要利用你、要討你的喜歡，就說謊話來捧你。腓力斯是糊塗，但這麼明顯（我從來沒有這麼好，他們把我說成這麼好）還不清醒？更顯出他是小人。可惜真是歷世歷代有權的人，被小人一捧（明知那是謊言，尤其知道我自己沒有那麼好，）反而更喜歡聽，不是自取滅亡？腓力斯在這時就應該知道這猶太人講的是錯的；他們告保羅一定是錯的，因為他們在稱讚他的時候就已經是錯的。「我們隨時隨地滿心感謝不盡」。從來沒有感謝過，只是現在要利用你來處死保羅、也是不義的要處死保羅，所以我們不義、不誠實的來捧你。「惟恐多說，你嫌煩絮」惡人真是結合在一起，一副小人嘴臉。 廿四5 我們看這個人，如同瘟疫一般，是鼓動普天下眾猶太人生亂的，又是拿撒勒教黨裡的一個頭目， 猶太人控告保羅這話倒是講得把他們的仇恨表達出來了，「如同瘟疫一般」。這世界上，人看我們是不是也像瘟疫一般？破壞自己國家民族良善的文化、風俗？基督教兩千年來傳到任何地方都有這樣的控告。我很遺憾是今天好像沒有這樣的控告了，因為已經非常本色、跟世俗一樣，所以他們不需要找什麼理由來侮蔑我們。而一個在這世上活出純正福音的人，是會叫這抵擋上帝的世界恨惡的。就像在羅馬帝國和中國大陸、日本、很多地方，人逼迫基督教的時候，常常就是基督徒活出基督、福音的時候；當我們逼迫人、有權勢的時候，我們就更不像福音。是，人家看我們是像瘟疫一樣，實在我們是把那些在瘟疫中的人要救出來。 「是鼓動普天下眾猶太人生亂的」其實沒有鼓動人生亂，是你們自己亂！是你們自己嫉妒要殺保羅，所以作亂；是你們自己在當有人願意信靠耶穌、信靠保羅所傳的福音，你們就生亂。也不只是猶太人，外邦人也是一樣，有人願意信耶穌，他們也要生亂。今天在台灣也許不生亂，就是不理、看不起、討厭這信息。因為保羅講道很有力量，所以他們不會像我們今天在台灣這樣不理；我們如果今天講道有力量，我相信這世界也會理我們，理我們就是把我們看成瘟疫一樣。弟兄姊妹，人看我們是瘟疫，上帝看我們是寶貝就好；不要人看我們是寶貝，上帝看我們是瘟疫就麻煩了。我看今天太多的教會，尤其教會領袖，就天天希望社會把我們看得很好、社會很捧我們，卻沒有想到我們要在上帝的面前站立得住才好。「是鼓動普天下眾猶太人生亂的」我們也實在沒有生亂，耶穌是說：「我來要把火丟在地上，倘若已經著起來，不也是我所願意的嗎﹖（路十二49）」、「因為我來是叫人與父親生疏，女兒與母親生疏，媳婦與婆婆生疏。（太十35）」沒錯，但耶穌是帶來福音，是叫人和好的。保羅也是叫人和好，我們都是叫人和好的，怎麼會帶來爭執？是，目的是叫人跟神和好，但對那不信主的人而言，他們就會覺得這是干擾了他們賺錢、做生意、或做犯罪的事的機會。當然我們再一次承認教會基督徒很多時候是違反真理、違反福音，使人厭惡、惡化這社會，那也是真的；不過我們怎麼壞，我們所傳的福音還是好的。我們不是叫人生亂，是叫人和平，但人一定要生亂。我們要和平，他們要爭戰（像《詩篇》講的），那我們又能做什麼？ 「又是拿撒勒教黨裡的一個頭目」拿撒勒教黨，這是對這群跟隨耶穌的人的一個稱呼，他們是拿撒勒派的，當然也可以說就是基督教的（不過我不確定那時有沒有基督教這名詞，有基督徒就是了），只是對猶太人來講，基督是個尊稱，所以他們不願意說他們是基督徒，也不願意提耶穌的名字，就是用拿撒勒，因為拿撒勒出什麼好的？因此這侮蔑的名字他們願意用。 廿四6 連聖殿他也想要污穢；我們把他捉住了。（有古卷在此有：要按我們的律法審問， 廿四7 不料千夫長呂西亞前來，甚是強橫，從我們手中把他奪去，吩咐告他的人到你這裡來。） 他們說千夫長很強橫，當然他們本來計畫殺保羅被千夫長破壞了，所以他們現在就再叨叨絮絮的說一些話，要捧也捧一大堆，實在是把他們的心情都表現出來。我也講過保羅不是瘟疫，我們基督徒不是瘟疫，沒有叫任何人生亂；生亂不是我們目的，但一定會產生這樣的結果。因為人若不願意悔改，就會產生跟願意悔改的人有糾紛、逼迫他們。這保羅也明顯是「拿撒勒教黨裡的一個頭目」沒錯，也很遺憾別人沒有作頭目；耶路撒冷那麼久沒有作頭目，因為耶路撒冷教會如果好好傳福音，應該也惹起這些猶太人的憤怒。 「連聖殿他也想要污穢」我們說絕對沒有污穢，就事實來講保羅也沒有帶外邦人進去；就事實來講，保羅所傳的信息也可以說要廢掉聖殿，也可以說沒有廢掉聖殿：如果說我們以基督的身體為殿，當然要廢掉聖殿；如果說是保羅在傳福音給他們時很尊重他們的聖殿規矩，那他是沒有要廢掉聖殿。 廿四8 你自己究問他，就可以知道我們告他的一切事了。 我們把他抓住了，現在是千夫長的錯。你自己問他，就可以知道我們告他的一切事。保羅會講嗎？會講說我鼓動普天下猶太人生亂？我要污穢聖殿？當然保羅講實話，那又是看腓力斯怎麼聽了。我們看到腓力斯也聽不懂，或是聽懂但故意不接受就是。現在「你自己究問他」。帖土羅講的這些實在是欲加之罪，何患無詞，卻又莫須有。我們記得猶太人要處死耶穌的時候，在猶太人面前，他們告耶穌是褻瀆上帝；在羅馬人面前，就告他自稱為王。你知道這告法是很對的告法：若對猶太人告他是自稱為王，那好得不得了，我們就在等這位王，猶太人不會因此就要打死耶穌；但如果說耶穌自稱是上帝的兒子，那就是褻瀆，猶太人就可定祂死罪了。但猶太人定為死罪的，在羅馬人而言，祂可是毫沒有罪，最多說祂是瘋子。好比今天在中華民國街上，你說我是萬王之王、萬主之主、宇宙萬物主宰，絕對沒有犯任何中華民國的法律，人只會覺得你有神經病、是自大狂而已，沒有罪；但若你在教會這樣講的話，教會就會把你趕出去，但教會也不能處死你，因為這沒有違反中華民國的法律。所以要處死耶穌你不能只說祂褻瀆，這是宗教上的罪，在羅馬人沒有罪的，你要說祂真的是要造反才成。這裡也是，要說保羅有罪，保羅有什麼罪？他們也真是說保羅只是生亂。如果只是生亂的話可能可以關一些時候，但這生亂的理由聽起來實在不是罪，甚至可以說是你們的罪。所以這帖土羅講了一大堆捧人的話，實在是在講廢話。腓力斯如果頭腦夠清楚的話，那些捧人的話不必講了，整個案件根本不能成立，保羅並沒有違反羅馬人的律法。事實上保羅後來也講他沒有違反羅馬人的律法，也沒有違反猶太人的律法。希望我們也都是沒有違反。 廿四9 眾猶太人也隨著告他說：事情誠然是這樣。 保羅為自己辯護（10-22節）
廿四10 巡撫點頭叫保羅說話。他就說：我知道你在這國裡斷事多年，所以我樂意為自己分訴。 保羅樂意為自己分訴，陳明事實保羅講得就非常的不卑不亢且切題、不囉唆，不像帖土羅一堆捧人的謊言。保羅只有說「我知道你在這國裡斷事多年」所以懂一點，事實上從後面我們也知道腓力斯是懂這道理的。所以保羅講得非常恰當，他說你既然知道，我就很樂意為自己分訴，因為你瞭解我們猶太人的這些狀況。 廿四11 你查問就可以知道，從我上耶路撒冷禮拜到今日不過有十二天。 我到底犯了什麼罪，你可以去查一查。重點就是，你不要說這個人如同瘟疫，管你有沒有瘟疫，就是瘟疫也不造成犯法，要看他有沒有犯羅馬人的法。眾人生亂是他鼓動的，還是眾人自己生亂？鼓動者還是被鼓動者有罪？他想要污穢聖殿？這是罪惡嗎？拿撒勒教黨的一個頭目，這是罪惡嗎？拿撒勒教黨、加利利教黨、耶路撒冷教黨、猶太教黨，都有罪嗎？你要講出犯罪的事實！帖土羅沒有講出來，只是情緒上講出來說我們看人像瘟疫一樣，那到底是怎麼樣？而保羅就是也不稱讚、也不捧他，就把事實講出來，馬上進入正題：我就在這十二天，做了什麼事。 廿四12 他們並沒有看見我在殿裡，或是在會堂裡，或是在城裡，和人辯論，聳動眾人。 他們有看到我跟人辯論嗎？這真是沒有。保羅在外邦人城市倒是隨時辯論；在外邦會堂裡並沒有那麼多猶太人，所以不會因此起爭論。當然在以弗所那裡因為久了，讓人家生意損害了，也會不高興。但他知道回到耶路撒冷這裡有患難等著他，他不要故意挑起爭端，而是很謹慎的要避免爭端。甚至他不是聽了耶路撒冷教會人的話，是許了願、剃了頭、拿了規費要去聖殿獻祭？是盡可能的委曲求全，在不違反真裡的情形下，不要冒犯猶太人。他甚至，我們在這裡才看到，原來他也沒有在殿裡，或是在會堂裡，或是在城裡，和人辯論，聳動眾人。那你說保羅回到耶路撒冷做什麼？還是傳福音，但希望就在最低姿態的方式下，不引起混亂。他不能像在外邦那樣傳，一般來講，外邦辯論不會引起混亂，甚至越辯、吵得很兇，有人來看看，還使保羅多幾個聽眾來傳福音，更好。的確在其他地方他是辯論，但沒有聳動眾人。他到耶路撒冷，他知道這不行、會起大亂的。但他還是要傳福音且盡量低姿態：每個人的建議都聽，不去辯論，不照自己以前的風格。 廿四13 他們現在所告我的事並不能對你證實了。 所以他告我的事不能對你證實。我根本沒有生亂，也沒有污穢聖殿。當然他們也就沒有看到我跟人辯論或污穢聖殿；且這也是猶太人自己的規矩，不需要跟一個巡撫講。就像前面講過的，猶太人告耶穌，在大祭司和彼拉多面前的罪名不一樣。因為彼拉多對誰有沒有褻瀆上帝完全不在意，只管你有沒有違反羅馬的法律。 廿四14 但有一件事，我向你承認，就是他們所稱為異端的道，我正按著那道事奉我祖宗的神，又信合乎律法的和先知書上一切所記載的， 保羅為自己信仰辯護，同時傳福音現在保羅講自己的信仰，是為自己辯護，也有傳福音的作用。這時候保羅有沒有講得太多了一點？沒有，因為保羅知道腓力斯在這國裡斷事多年。我覺得保羅甚至有跟他傳道的意思，因為我們在22節看到「腓力斯本是詳細曉得這道」，他詳細曉得、他離真理相當近，那我就要跟你多講一點：我要告訴你，我在傳的道是他們是認為異端的道，其實那是正道，是合乎我祖宗的神、合乎律法和先知的。就一個詳細曉得這道的腓力斯，保羅講這話就不會太多，他只要再一次肯定證實我講的是對的；是這些猶太人他們錯了。他們如果願意聽，甚至這些人如果現在願意聽，他們就應該知道我在事奉我祖宗的神，就是他們的神，而其實他們並沒有好好的、按真道來事奉這神；甚至照保羅的神學，他們不能算真正的亞伯拉罕的後裔，因為他們沒有照亞伯拉罕的話做。在《約翰福音》耶穌也這樣講：「你們不是亞伯拉罕的後裔，也不是摩西的門徒。如果是，你們會聽我的，因為律法和先知書上（這就代表整個舊約聖經）都是為我作見證。」事實上，唯有信靠耶穌才是真正的按著正道在事奉；你們沒有信靠耶穌，所以你們並沒有信律法和先知書上一切的記載。律法、先知書、真道，我們知道不管是《約翰福音》、保羅的書信、或路加在《路加福音》第廿四章講的，都是為耶穌作見證：「於是從摩西和眾先知起，凡經上所指著自己的話都給他們講解明白了。（27節）」是，我們所信奉的其實就是舊約的這位神，合乎一切的記載。這一切的記載那麼多，到底講什麼？所有聖經上講的就是：耶穌基督和祂釘十字架；所有講的就是耶穌基督是上帝的兒子、為了愛我們，道成肉身來到我們中間，為我們的罪死了、復活了。因為祂復活，顯出信靠耶穌真是對的，祂真是神的兒子，所以保羅又講到復活了。 廿四15 並且靠著神，盼望死人，無論善惡，都要復活，就是他們自己也有這個盼望。 我們相信死人復活的道理「盼望」，因著神在舊約就應許、因著我們信的這位神是又真又活的神，我們就盼望「死人，無論善惡，都要復活」：善人（信主的人）復活，要得到賞賜；惡人復活，要受到審判。我們不相信在這個世界上就有一切的報應，我們相信一切報應是在來生、在最後審判才完成；但我們也不相信在現在世上完全沒有報應。是有的，神還是很公平的在這世上做一些事情，不過沒有完全的報應，如果有的話就不必等最後審判了；但若完全沒有，我們在這世上也活不下去，所以這世上有報應，但最後是要等到復活。「就是他們自己也有這個盼望。」他們自己中間大多數的人也有這個盼望。我想撒都該人要殺保羅跟他們要殺耶穌一樣，只是因為：第一，他們人數沒有那麼多；第二，沒有宗教的熱誠，只有政治上的利益。當然我們今天看政治上的利益好像也可以叫人很癲狂，不過政治上的利益應該遠遠不如宗教上的狂熱那麼熱心；政治或經濟上的利益那都是可以用錢買的，而宗教上的狂熱就很難。所以可能逼迫保羅跟逼迫耶穌一樣，固然有那些大祭司之類沒有宗教信仰的人，且雖然法利賽人的信仰只有復活跟保羅很近，可是因為他們比較狂熱，恐怕他們對保羅的逼迫也是比較多。法利賽人是相信復活的。 廿四16 我因此自己勉勵，對神對人，常存無虧的良心。 我們也要常存無虧的良心既然有復活、有將來的審判，我就自己勉勵，對神對人，常存無虧的良心。這在前面廿三章已經看過，保羅講他是常存無虧的良心。我也再次說，希望我們也是常存無虧的良心，因為良心壞掉了的，怎麼能服事上帝、還能做什麼？《提摩太前書》三章9節講到執事要存清潔的良心，當然監督也是一樣；《提摩太前書》五章22節也說要保守自己的清潔，就是要有聖潔的生活、清潔的良心。讓我們對神有敬畏、不犯罪。求神真是給我們。保羅是這樣來事奉，沒有虧欠、是清潔的；我們服事也應該這樣。 廿四17 過了幾年，我帶著賙濟本國的捐項和供獻的物上去。 保羅說明來的原因保羅現在在講過去的歷史，他一向就是這樣事奉上帝。他在這裡並沒有講遇見耶穌的事情，這段是完全合理的可以跳過去，因為在對腓力斯講，且前面已經講到復活，所以可以不再提。這裡就講到說我一切跟猶太人講的是一樣的，只是我講得更完全一點；我完全沒有違反猶太人的觀點。也許他在這裡沒有直接提到耶穌，但他講死人復活，就是要否認拿撒勒教黨的頭目是壞人的這個指控。他不會否認他是拿撒勒教黨的，但他要講拿撒勒教黨真正領導者就是耶穌，我如果是一個頭目的話，我們都相信一件事是你們也相信的，就是我們都相信我們列祖的神，也都相信復活的事，因為舊約也講復活。耶穌也為復活的事跟撒都該人有過爭執，重要的是耶穌也真的從死裡復活，表示出祂真的是合乎舊約所講的那一位。不過保羅在這裡沒有直接提到耶穌的名字，因為他要讓腓力斯知道他所信的就是舊約的那一位神，錯的還是在這些猶太人，他們自己搞錯。他們有兩重錯誤，第一，如果他們真的忠於舊約，就不會說保羅有錯；第二，如果保羅的錯真是在舊約上解經的錯，那也不構成羅馬人要把他打死。保羅講得真是非常好，他是存著無虧的良心。為什麼會來這裡？「我帶著賙濟本國的捐項和供獻的物上去」可見得我是來幫助他們。雖然幫助耶路撒冷的基督徒跟幫助耶路撒冷的猶太教徒不一樣，可是這裡面（起碼在剛開始）還是有重疊的，就是猶太教徒也是基督徒。猶太人信耶穌的也不少，甚至他們雖信的人多，但真理可能不如外邦人認識得多，因為因信稱義的道理不太懂，他們以為還是要靠律法稱義。不管怎麼樣，我帶著賙濟來，也帶著供獻的物到聖殿裡，就表示我真是沒有違反他們的律法和先知。 廿四18 正獻的時候，他們看見我在殿裡已經潔淨了，並沒有聚眾，也沒有吵嚷，惟有幾個從亞西亞來的猶太人。 「他們看見我在殿裡已經潔淨了」他們看得很清楚我已經潔淨了。如果我不潔淨，那他們真的可以早在我不潔淨的時候就大大的攻擊我，我禮儀上已經潔淨。「並沒有聚眾，也沒有吵嚷，」我並沒有在辯論，也沒有煽動大家（這剛才講過，現在再講一次）。同時，保羅就說出錯的人來：「惟有幾個從亞西亞來的猶太人」，是他們聚眾（保羅現在沒有直接的告他們，因為我們不知道他們在不在現場），讓整個的耶路撒冷動亂起來。 廿四19 他們若有告我的事，就應當到你面前來告我。 那一天他們情緒好激動，大亂！但真的要告我，應該到巡撫坐堂的地方來告，他們為什麼沒有早點來？所以千夫長把我送到你這裡來也是對的。也因此後來保羅不要回耶路撒冷也是對的，若回耶路撒冷就是死路一條。我再次說，我們靈巧像蛇，馴良像鴿子；要有愛心，但也要有正義感。猶太人是錯的，我為什麼要死在猶太人手裡？這裡是我該站的地方。甚至在這裡還得不到公義，我還可以上告該撒。 廿四20 即或不然，這些人若看出我站在公會前，有妄為的地方，他們自己也可以說明。 意思就是：如果我違反了羅馬的法律，到你這裡來告；若我違反了公會他們的法律，他們可以說明。他們為什麼要說謊、聳動眾人，還說我惹起大亂？ 廿四21 縱然有，也不過一句話，就是我站在他們中間大聲說：我今日在你們面前受審，是為死人復活的道理。 保羅說他受審是為死人復活的道理他們也審判過我，當他們在千夫長面前審判我時（就是廿三章那裡大祭司亞拿尼亞、公會的人打保羅的那一次），我有妄為嗎？我責備他們，他們也無話可講。最後他們真的有一點動亂，吵起來，就是我說了一句話：「我相信死人復活」。這同樣再一次，一方面證明保羅沒有罪：死人復活是猶太人的一個信仰，現在是基督徒的一個信仰，這完全沒有違反羅馬人的法律；我講這個，當然講的是耶穌，如果引起爭執，是他們自己吵、是他們自己的錯；我是為了死人復活的道理，沒有錯。所以保羅講死人復活的道理，一方面替自己開脫（證明我講這個並沒有罪）；一方面也達到傳福音的果效：就是你需要知道死人復活是什麼？就是耶穌為你贖罪、你有罪、你要悔改。然後也對猶太人傳道：我們傳的耶穌實在是死人復活，舊約就有，而且是大家等候，在新約時、在耶穌身上成全的事情。 廿四22 腓力斯本是詳細曉得這道，就支吾他們說：且等千夫長呂西亞下來，我要審斷你們的事。 腓力斯拖延不判我對這事很遺憾，「腓力斯本是詳細曉得這道」，而且他知道保羅是對的。既然詳細曉得，當然就知道保羅是對的，那時就不應該支吾他們，應該立刻就判斷。各位，不要等待！要等待，要等待主替我們申冤；不要等待，當知道真理時就應當去行，當知道惡的時候就應該立刻停止。腓力斯有點像彼拉多、有點像哈姆雷特、有點像我們很多人，就是不能斷然、快、迅速的去行義；常常對義不想好好行，惡又不能斷然、迅速、快一點結束，拖拖拉拉。腓力斯為什麼拖拉？就是老毛病，要人送錢給他。我們要記得利令智昏（當然色、慾、嫉妒也令智昏，情緒一旦偏差，本來敬畏神的智慧就受到妨礙，甚至就越往黑暗裡走），腓力斯曉得這道，知道保羅沒有錯，他不但應該釋放保羅，也應該相信。我們也遺憾千夫長沒有信，好像真的官越大越不容易信；百夫長倒是很容易信耶穌、倒是對保羅很恭敬。官大一點千夫長，還是好，但就沒有要信的意思；更大的官，巡撫，沒有信；再大的官希律，亞基帕王（這不是耶穌降生時的希律，也不是殺耶穌的希律，有好些個希律。）就更不聽了。當然我也不是說大官就一定不聽、不信，只是常常權力大、在世上豐富時，就比較不容易謙卑下來。這腓力斯就是希望保羅送錢給他，他說要等千夫長來。各位，知道對的事，現在就決定、就去做！ 腓力斯留保羅在監裡兩年（23-27節）
廿四23 於是吩咐百夫長看守保羅，並且寬待他，也不攔阻他的親友來供給他。 然後看守他，寬待，也不攔阻。這又有一點像另外一個巡撫彼拉多，洗手、想盡辦法要放掉耶穌，要兩面討好：又要討好自己的良心、自己的法律、討好耶穌；另一方面要討好猶太人、討好錯誤的那一方，要讓自己的官做得穩一點。也不能都討好。有的時候可以，若真理允許我們、大家都在真理中，那可以；這時候不行，你就不要討好猶太人！但是不討好猶太人就是不討好自己，猶太人會告到該撒那裡，說你不是該撒的朋友、你定了一個自稱是王的人無罪，是不是想造反了？彼拉多又怕。這時候腓力斯也是，想要對保羅好，又想討猶太人的喜歡，他是不是想從兩方面都得到一點賄賂？非常有可能。他得到多少我們不知道，保羅這邊顯然沒有得到，但最後的結果他是下地獄！多麼可惜，為了賺一點點的錢，失去了永恆的生命。人若賺得全世界，賠上自己的生命，有什麼益處？腓力斯連全世界都還沒有得到，就是一點點的好處；可能一點點好處也沒得到，就是貪婪的心使他都失去了：天堂也失去、金錢也沒得到、也不是個好官。 廿四24 過了幾天，腓力斯和他夫人─猶太的女子土西拉─一同來到，就叫了保羅來，聽他講論信基督耶穌的道。 保羅講論信基督耶穌的道腓力斯有個猶太夫人土西拉，這些人的故事都蠻多的，不過這裡不談。他們「叫了保羅來，聽他講論信基督耶穌的道。」我看真是每個人都有很多得救的機會，神給每個人都有最公平、最慈愛、最有智慧的帶領，可是人有沒有在這公平、慈愛、智慧的帶領下得到神願意的萬人得救？看腓力斯，21節他是曉得死人復活的道理，甚至22節他是詳細曉得這道，但他就找藉口，理由就是希望收到賄賂、收到錢。過了幾天，他夫人來了，也是叫保羅來講論信基督耶穌的道。基督耶穌的道，就是有關基督耶穌的道、就是以基督耶穌和祂釘十字架、基督耶穌和祂的作為、基督耶穌和祂拯救世人作為的這個道。不僅是講這個道，講這道不是只是讓你說說聽聽的（像雅典人當新聞說說聽聽），講這個道是希望人去信靠祂；所有上帝的話是要我們去信靠祂，不是說說聽聽，甚至不是研究的。信靠祂，因著這個道我們去信靠這位神：去相信、去投身、去倚靠、去跟隨、去效法、去愛這位神，去接受祂為我們所做的一切。他們來要聽，保羅就講了。 廿四25 保羅講論公義、節制，和將來的審判。腓力斯甚覺恐懼，說：你暫且去吧，等我得便再叫你來。 保羅講論公義、節制，和將來的審判感謝主，萬變不離其宗，我們講的一切都是耶穌基督和祂釘十字架、一切都是因信稱義道理、一切都是神藉著耶穌基督，在耶穌基督裡為我們所做的一切，但我們表現的方式可以有不同。保羅也不是每一篇道一定就講到耶穌基督在十字架、耶穌基督復活，我們今天講也不是一定，有時可能講約瑟的故事，根本沒有提到耶穌基督，但我們信息的體系、架構，是以耶穌基督和祂釘十字架為中心。這裡保羅講的是什麼？「公義、節制，和將來的審判」保羅真是個有聖靈的人，屬靈的人能夠看透萬事；屬靈的人能知道什麼是對自己、對別人最好的；屬靈的人因為不討自己肉體的喜悅、不體貼肉體，也不討別人肉體的喜悅，單單領受神的恩典，要討神的喜悅，所以能做出最好的決定來。真的，我們越討自己肉體喜悅，就越不能叫自己肉體得到幫助，因為一切得幫助的是從神的聖靈而來，若搞錯了以為讓我們的口腹之慾得到滿足，口腹就得到滿足了；其他各樣五光十色、滿足我們慾望的，我們滿足了就滿足了，事實上不是！滿足了慾望，不能真的滿足慾望；要滿足一切慾望，真的要先求神的國和神的義、要先以神為中心、要始終以神為中心。腓力斯現在最需要聽到的，第一個是「公義」，因為他不公義、他不義。當然如果要講義，不僅是遵行律法、公平、每個人得到該得的、做該做的。這是希臘的觀念，也是傳統的觀念，講得完整一點：每個人得到他該得的、做了他該做的，這叫做公平。但這定義有一點循環論：什麼是義？義就是得該得的、做該做的。什麼又是該得、該做？這近代和古代的哲學家有太多的討論。我在這裡說：這義，得到該得、做到該做的，實在還不是最理想的定義；最理想的定義：在義裡面是符合神的旨意、神的律法。神的旨意、神的律法又是什麼？那就是最嚴厲、我們辦不到，卻是神最公平的要求。我們達不到神的標準：從裡面就開始良善；不是外面的行為而已。我們達不到就該死，神要耶穌基督為我們死，這滿足了神的公義和慈愛，也因為耶穌基督的死和復活、聖靈所帶來的能力，讓我們可以達到神所要我們達到的標準，因為耶穌基督已經替我們成就了。所以講到公義，就要講到神的救恩、講到神全能的旨意、講到十字架。不過保羅在這裡講了多少十字架的道理我不曉得，最少他講到公義，講到你腓力斯不當、錯誤、該下地獄的地方。還有「節制」，這也是腓力斯沒有的，他對金錢貪得無厭。因為貪得無厭，他最後也真的就因此下了地獄了，如果照聖經記載，他沒有再悔改的話。以及「將來的審判」。他現在正在審判保羅，如果審判保羅是如此，想來他審判別人也是如此貪婪、不公平。審判像我們在舊約就看過，《申命記》常常講、《箴言》也有講：審判不可偏袒（注意，不可偏袒包括不可偏袒窮人，聖經常常這樣講），要是真的公平。我們又要說，什麼叫公平？有相同的起跑點，還是有相同的終點是公平？怎麼可能有相同的起跑點？怎麼又是相同的終點？怎麼叫做平頭式，或立足點式的平等？這也是大家都討論很多。我還是說：如果不去信靠上帝，我們對公平、對什麼是公平的審判，也沒有一個答案。但保羅一定是講得最好，以神為中心、出於神的旨意，我們就知道什麼是公義；我們達不到，但神使我們為義；什麼是節制？我們也達不到，但靠那加給我力量的，我們可以。將來的審判，為罪、為義、為審判，自己責備自己。神的審判讓我們現在就知道應該悔改，好叫我們能躲避、免除將來的審判。 腓力斯甚覺恐懼，卻不肯悔改保羅講得非常好，就叫「腓力斯甚覺恐懼」。這又一次應驗了聖靈的工作，就是叫我們自己責備自己。這時腓力斯真是跟上帝、跟救恩非常近了（跟那少年官一樣），因為他聽神的道知道恐懼、自己會害怕，可惜他消滅聖靈的感動、敵擋聖靈，甚至可以說他褻瀆聖靈，他說「：你暫且去吧，等我得便再叫你來。」他聽了害怕得不能聽了。各位，聽了害怕，聖靈在責備你了，你就繼續聽下去、就趕快悔改；打鐵趁熱，跟隨聖靈趁快；趁著聖靈、神的話在你裡面的工作，趁著神帶來的囚犯，這囚犯是千里迢迢一定要回到耶路撒冷那兒去傳道給他的同胞聽，他們不聽。現在神把他放在你的手裡，而且一放就是兩年。我們真不知道神怎麼帶領的，保羅兩年，不要說兩年，他兩分鐘做工都不知道可以救多少人，可是他在該撒利亞就被腓力斯絆住了兩年；好像這兩年什麼人都沒有聽到福音，就專專跟腓力斯講。如果保羅兩年可以救一百萬人（也許那時沒有那麼方便、媒體沒那麼發達，他可以救一千個），因為那是金銀寶石的工作，我想這一千人信主可以帶來十年、廿年甚至一百年或長久的果效。兩年的時間也不知道保羅可以寫多少書信，帶多少人信主，可是這兩年保羅完全被耽誤了，關在該撒利亞，可以說所有的精力就是對腓力斯傳，這樣腓力斯該下幾層地獄！他自己還沒有信，而且耽誤了其他多少人聽福音。原因就是一個：因為他貪愛錢財。現在他聽到保羅的話，被責備，就該趕快悔改！但他第一個，不肯悔改；第二個，他想得到錢財。 廿四26 腓力斯又指望保羅送他銀錢，所以屢次叫他來，和他談論。 屢次叫他來，一方面是想聽保羅的道，讓他不安的良心在被責備當中可以得到盼望，因為傳講福音傳得完整也會傳講到律法、我們的罪惡；然後傳講福音好叫我們在痛苦中得到真實的拯救。保羅一定是都有講的，所以他講的會叫腓力斯恐懼，也叫他聽了有盼望。不過還是有一個麻煩，就是腓力斯對錢財的貪婪，讓他都不被這些事做一個永恆且有結果的改變。他表面上要聽，實際上要得到賄賂。各位，我們到教會裡是不是也有這樣的情形？我們帶著一個動機，表面上的的動機跟實際上的動機不一樣，表面上要聽道，實際上可能是要銀錢、要犯罪、要出風頭、要爭名奪利？結果一直聽、一直聽，又一直不肯聽進去。其實從舊約開始，我們看到法老、以掃、掃羅，曠野的、士師記裡的以色列人都有的情形，就是聖靈在他們身上工作，他們也願意聽，但始終不願意對聖靈的感動作出一個該有的回應：徹底的悔改。像法老一樣，每次災一大就悔改；災一沒有就又不悔改，這樣也招來更多的災，而且你的心是越來越硬。我看到很多人真的是在走這條褻瀆聖靈的路，神不斷的在感動你，藉著聖靈所做的各樣事情感動你，讓你知道你有罪、讓你知道信靠上帝很好，甚至也嘗過天恩的滋味，就像《希伯來書》第六章講的一樣，嘗過了、知道了、領悟了聖靈的能力，卻始終沒有真實悔改、沒有真實結出果子，反而叫自己的荊棘和蒺藜越長越多，有一天就不能夠悔改了。 廿四27 過了兩年，波求非斯都接了腓力斯的任；腓力斯要討猶太人的喜歡，就留保羅在監裡。
你看其實他誰的喜歡都沒有討到，後來猶太人也在罵他（之前也在罵他）。為了利益，上下交徵利；為了權力，也害怕一種勢力，而不公平，這兩種利（力）都不對的。應當俯服在上帝的權柄、上帝的真理、上帝的力量、上帝要給你的利益（就是合真理的愛和祝福）、上帝帶領你的那合真理的愛的辛苦下，你願意順服，就有真正永遠的福樂。腓力斯沒有討到猶太人的喜歡，事實上你要討別人喜歡，最終的目的是要滿足自己私慾的時候，你誰的喜歡都討不到；自己的沒有，別人的沒有，上帝的也沒有，就悲悲慘慘下陰間。這是每個要討世界、自己肉體、人喜歡的結果。讓我們只討神的喜歡，就是領受神為我們預備一切的救恩，背起十字架來跟隨祂。下面我們看到非斯都。腓力斯有名的就是拖、就是貪；因為貪而拖，因為拖而讓他的貪繼續焚燒他、繼續不公正、繼續到地獄裡去。非斯都就非常快，路加的寫法就是他很明快；雖然他也不公平，但起碼比腓力斯好太多，辦事爽快得多。
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