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第二十六章
保羅在亞基帕王面前申訴及講論
廿六1 亞基帕對保羅說：准你為自己辯明。於是保羅伸手分訴，說： 亞基帕是王，他有這權力對保羅說：准你為自己辯明。於是保羅伸手分訴。這又是路加很仔細，又很生動的地方。前面第8節有講是「站著告他」，這裡保羅是有手的姿勢來分訴。 廿六2 亞基帕王阿，猶太人所告我的一切事，今日得在你面前分訴，實為萬幸； 廿六3 更可幸的，是你熟悉猶太人的規矩和他們的辯論；所以求你耐心聽我。 保羅請亞基帕王耐心聽也許你會覺得，上一次康牧師你說在廿四章裡保羅比那辯士帖土羅好得多。猶太辯士帖土羅講了一大堆阿諛的話，保羅就沒有講。那這一次保羅講阿諛的話？不，保羅沒有。雖然這個審判是一次多餘的審判，但神既然帶領讓保羅經歷這些，保羅也就經歷這些。然後的確我們看後面的發展，亞基帕王是知道這些事情的。我能夠在你面前分訴很好，因為我在非斯都那裡雖好一點，但也得不到，在你這裡應該是得到了，這是很幸運的事情。更可幸的，你真的知道猶太人的規矩和他們的辯論，所以你聽聽看他們到底講得有沒有道理、聽聽看我講得有沒有道理。事實上我們看到後來不管是亞基帕在諷刺還是怎麼樣，亞基帕真的是被保羅說動心。聖靈一定有能力，只是亞基帕也是一個為德不卒，沒有接受聖靈全然的感動。不過我想保羅的態度非常非常好，他不希望再被審判，但既然有這機會，我就再陳明一下我的案件。也看起來神派一個更好的、更懂規矩的人來，那你就耐心聽我講好了。 廿六4 我從起初在本國的民中，並在耶路撒冷，自幼為人如何，猶太人都知道。 廿六5 他們若肯作見證就曉得，我從起初是按著我們教中最嚴緊的教門作了法利賽人。 保羅說他自幼為人如何，猶太人都知道這個保羅當然在《加拉太書》、《腓立比書》都有講過，他敢這樣講，一定也是別人能作見證的。他在耶路撒冷長大，迦瑪列門下；自幼為人如何，猶太人都知道，這是保羅可以很勇敢、大膽講的；在以弗所長老面前也是這樣講：「我的為人，你們知道。」我們當然是因信稱義，就算是在人面前毫無可指摘，我們還是因信稱義，因為在神面前我們絕對站立不住；我們所有的行為最多也只有外表的好，我們內心並不敬畏、信靠上帝、並不知道一切的美善從神而來。所以保羅在神面前是站立不住的，但神為我們預備了救恩、因信稱義；而我們希望在神、在人面前都站立得住；在神面前靠著神的恩典，在人面前站立得住，當然也是神的一般恩典，但我們希望我們真是能夠站立得住。就像保羅講的：該撒的律法、或聖殿、或猶太人的律法，我都沒有干犯。對但從內心深處我是違反了神的律法，我需要稱義這是真的；我是個大罪人，那是真的，但我在人的面前，最起碼外表上我沒有違反律法，那是真的，他們也知道、他們肯為我作見證。當我們悔改信主後，也是希望可以很誠實的說：我的為人怎麼樣，你都知道。我們誠誠實實的，願意靠著主做一個良善的人。 廿六6 現在我站在這裡受審，是因為指望神向我們祖宗所應許的； 保羅陳明自己受審的原因我為什麼會在這裡被審判？是因為我盼望一件事，而且可以用阿基米得在洗澡時說的那句有名的話：「我發現了一個阿基米得原理」（就是國王給他一個任務，查查金匠給他做的王冠裡有沒有摻假；他發現了一個理化上的真理，很高興）我發現了！我發現了眾人所等待的終於實現了。我跟每個猶太人一樣（他們跟我是同胞），他們跟我一樣都在指望一件事：我只是因為發現這指望已經實現，而他們覺得這指望並沒有實現、他們覺得我所說的實現的那個人是個騙子，因此我也是個騙子，其實我才是對的。我受審判是因為我指望那個應許。我已經講過，指望和應許是一樣或類似的意思，都是指一個將來的事情。上帝應許，上帝應許我們什麼？簡單的說從舊約開始，神應許亞當夏娃：女人的後裔要傷蛇的頭。就是神應許是應許一個福音、好消息，讓我們人能夠從罪惡裡、撒旦裡、死亡裡出來。這在舊約裡比較清楚的是亞伯拉罕以後，神對亞伯拉罕的應許比較不是直接講到從死亡、從罪惡裡被拯救，而是說亞伯拉罕會得福、使萬國得福；會得到一塊土地、會得到一個兒子，這兒子會使萬國蒙福。簡單的說就是神應許亞伯拉罕將來能有好處，起碼你自己會得到好處、會從你的子孫而來。後來神又應許摩西，你們若遵行我的律法，你們這些亞伯拉罕的子孫就很蒙福；否則就受禍。後來神又應許大衛：你的子孫裡面有一個人永永遠遠要坐你的位置。我們今天從新約來看這給亞伯拉罕、給摩西、給大衛、給所有以色列人所應許的，都集中在耶穌基督的身上；所有今生、來世一切的福氣，都是在亞伯拉罕的後裔耶穌基督的身上，這是一個應許。當我們憑著信心相信這應許的時候，就是有盼望；我們相信上帝的應許會實現，那就叫做盼望。這一切的盼望和應許都在耶穌基督身上實現了，這在《哥林多後書》第二章有講。現在就是：神應許的：我有指望，實現在耶穌身上，但猶太人他們也有指望，卻不是實現在耶穌身上。「神向我們祖宗所應許的」神向我們祖宗：亞伯拉罕、以撒、雅各、摩西、大衛所應許的，我們今天基督徒說是在耶穌基督身上，那我們也會跟猶太人繼續爭吵，因為猶太人不覺得是在耶穌基督身上。 廿六7 這應許，我們十二個支派，晝夜切切的事奉神，都指望得著。王阿，我被猶太人控告，就是因這指望。 猶太人事奉上帝不是不熱心；希臘人敬畏鬼神也不是不敬虔。很熱心、很虔誠，可惜他們不在真理中；他們不知道要在靈和真理裡事奉神、要在信心裡面事奉上帝、要在接受上帝的恩典中事奉上帝。「王阿，我被猶太人控告，就是因這指望。」保羅在說其實我跟猶太人是同樣的信仰，我們是同胞。而保羅是非常愛猶太人的。我之所以被這樣控告，其實是一個我們共同的信仰、共同的指望、共同的盼望、共同的應許，只是我覺得這應許、盼望已經實現了，就是在耶穌基督身上，可是他們不相信。這的確是我們的爭執，然後保羅在這裡又把死人復活提出來。這不是模糊焦點、不是轉移陣線，叫猶太人自亂陣腳。好像保羅是有這樣的策略：就是每次一講出復活的道理時，撒都該人和法利賽人就吵起來，結果原來是要一起攻擊保羅的，現在就變成自己吵起來。是有這樣的果效，不過保羅絕沒有模糊焦點、或轉移陣線，因為耶穌基督就是他們晝夜所盼望的那一位；就是他們切切、忠心事奉上帝所希望得到上帝的報償的，就是那位耶穌基督。當然希望事奉能得報償，仍是對上帝的救恩不認識，不過他們都是這樣想，希望好好事奉上帝就得到彌賽亞對他們的拯救、得到神所應許亞伯拉罕、以撒、雅各、摩西、大衛的子孫所帶來的救恩。這個人，猶太人以為還沒來，但基督徒認為就是耶穌基督。怎麼知道耶穌基督就是那位彌賽亞？整個《使徒行傳》甚至整個聖經就是在講一點：因為祂從死裡復活，證實祂真是彌賽亞。當然還有很多其他的，包括祂的生、祂的神蹟奇事；在耶穌還沒有死裡復活的時候證明祂是彌賽亞的，就是祂的工作、祂的話還有那些見證人，包括施洗約翰、包括上帝也為耶穌作見證；祂從死裡復活以後最大的見證就是祂從死裡復活了。所以保羅說我們一切的盼望、上帝一切的應許都在耶穌基督身上。我們怎麼知道他是耶穌基督？因為祂從死裡復活了？這並不是模糊焦點，也不是轉移陣線，只是剛好也有這樣的果效。 廿六8 神叫死人復活，你們為什麼看作不可信的呢﹖ 所以保羅說：「神叫死人復活，你們為什麼看作不可信的呢﹖」這有什麼不可信？可以把這再擴大一下：神叫童女懷孕，為什麼看做不可信？如果你相信有神，就相信神一定能做這些事情、就相信神蹟奇事。保羅這樣講也是很對的，為什麼你們不相信？你們為什麼看作不可信的呢﹖你們會信很多其他的迷信，上帝做這個事，為什麼不信？何況有這麼多見證人，我們這些人都不是瘋子，你們怎麼會看作不可信？這一點都跟我們今天一般的觀點不一樣，記得the burden of proof，就是提出證據的那一方是誰，我們今天跟非基督徒講的時候，實在提出證據的應該是非基督徒，the burden of proof在他們那邊。我們說上帝存在、耶穌是上帝的兒子是明明可知的，今天應該是你們不信的人提出沒有這樣一個上帝的證據。我們從《羅馬書》就看到：「是明明可知藉著所造之物就可以曉得，叫人無可推諉。」明明有上帝，你看所造之物；你能說看所造之物就知道沒有上帝？你倒說說這個道理來看看說得合理不合理，你一定是不合理的。如果有這上帝，死人復活是絕對可能，你怎麼不信？你不信我們這些人的見證嗎？我們這些人哪裡像瘋子？用現在西方哲學、神學裡比較流行的改革宗的認識論來說：當我們的理性、認知的功能運作得很正常的時候，我們這些基督徒的理智、經驗、言語、思考能力是沒有好好運作嗎？我們都像瘋子一樣嗎？如果好好運作的話，你們為什麼不信我們所講的？很多人的運作不比我們更好，他們講的話你們都信了。 廿六9 從前我自己以為應當多方攻擊拿撒勒人耶穌的名， 保羅從前逼迫基督徒這保羅一慣的論點：如果不是something really happen、如果不是耶穌是真實的話，我跟你們一樣！我自己以為應當多方攻擊拿撒勒人耶穌的名，就是攻擊拿撒勒人耶穌、以及信靠祂的人。 廿六10 我在耶路撒冷也曾這樣行了。既從祭司長得了權柄，我就把許多聖徒囚在監裡。他們被殺，我也出名定案。 包括司提反。 廿六11 在各會堂，我屢次用刑強逼他們說褻瀆的話，又分外惱恨他們，甚至追逼他們，直到外邦的城邑。 「在各會堂，我屢次用刑強逼他們說褻瀆的話」大概跟後來的逼迫類似，就是要他們否認耶穌，那就叫褻瀆的話。當然耶穌被定罪的罪名就是祂是一個褻瀆者，但當我們相信耶穌就是上帝獨生子，如果我們否認耶穌，那才叫褻瀆的話。你們認為我們在褻瀆真神，其實是你們在褻瀆真神。「又分外惱恨他們，甚至追逼他們，直到外邦的城邑。」保羅在講的這些事情，都是猶太人可以作見證的。包括他從小的時候開始就是最嚴謹的法利賽人、包括他曾經熱心的逼迫基督徒，跟這些猶太人一樣。重點還是：我怎麼可能有這改變？我突然發瘋了嗎？或者像新派神學家說的，保羅在大馬色的路上被太陽曬到中暑，以致於神經失常了？沒有，你看我有沒有神經失常的樣子？ 保羅的轉變：大馬色經歷廿六12 那時，我領了祭司長的權柄和命令，往大馬色去。 廿六13 王阿，我在路上，晌午的時候，看見從天發光，比日頭還亮，四面照著我並與我同行的人。 廿六14 我們都仆倒在地，我就聽見有聲音用希伯來話向我說：掃羅！掃羅！為什麼逼迫我﹖你用腳踢刺是難的！ 保羅這裡再講到他的經驗，這裡好像也有跟其他地方不大一致的地方：在《使徒行 傳》第九章7節說：「同行的人站在那裡」好像就是掃羅倒了，而其他人都站著；可是這裡說：「我們都仆倒在地（廿六14）」好像又說大家都一樣倒了，到底是不是一樣倒了？我想這倒是沒有什麼關係，應該是大家都有倒，這裡講的才是對的；但保羅倒的時間特別長，因為神的光特別是擊打他、說的話也特別對他的，其他人就起來了。當然保羅後來也站起來（第16節也這樣講）。這些細節上的出入，我們仔細一點想（不是強解），就都可以解釋得通。「有聲音用希伯來話向我說」，上帝講希伯來話？當然上帝是什麼語言都會講的。每種語言的產生固然示巴別塔，但也是上帝的作為，所以每種語言也都能表達出上帝的作為。當然魔鬼也可以用任何一種語言來做說謊的工具，只是我們希望我們總有上帝的語言，來說出聖潔、清潔的話。「為什麼逼迫我﹖」我也講過掃羅並沒有逼迫過耶穌，但當掃羅逼迫教會的時候就是逼迫了耶穌，像《撒迦利亞書》說的：「摸耶和華的百姓，就是摸耶和華眼中的瞳人」。「你用腳踢刺是難的」這句話不太容易瞭解，大方向的意思就是：你在那裡抗拒我對你的一些提醒；可能保羅內心深處，可能每一個敵擋、不信上帝的人內心深處，都像一匹抗拒馬刺的馬一樣。我們知道馬刺就是要馴服那馬的，馬在那裡跳啊、踢啊，只會讓它被刺得更痛。你為什麼要抗拒這馬刺？你就順服我就對了、順服那騎馬的人就對了。當然騎馬的人有的時候很殘暴、不應該，不懂得馬的個性；希望騎馬的人要像亞力山大大帝一樣很會馴馬。保羅或掃羅或任何一個人，我們都像被上帝所騎的一匹馬，可是頑梗。我們覺得祂騎得不對、帶得不對，以致於我們就要被刺。祂刺我們或我們在反抗時就跳啊、踢啊，也就更被刺。這裡是不是就是說，保羅你在逼迫這些基督徒時，你的內心深處沒有想到你是正在抗拒上帝對你的帶領？我們可不可以用這句話來講每一個無神論、或其他宗教的人在聽到基督而反抗（或主動在反抗基督教）的時候，他也是在反抗上帝對他用馬刺在刺他？你只要信靠上帝、順服上帝就會走得很好，不需要用馬刺來刺你。甚至你怎麼能抗拒？那是難的。也就是說保羅在這裡講一件事，不只是他自己的經驗而已，我想是講每個人，我們想要抗拒上帝，那都是難的、都是錯的；我們根本不應該抗拒上帝。 廿六15 我說：主阿，你是誰﹖主說：我就是你所逼迫的耶穌。 你逼迫的那個，你以為是騙子，其實是真神；藉著這次特別的經歷，我讓你知道我是真神。 廿六16 你起來站著，我特意向你顯現，要派你作執事，作見證，將你所看見的事和我將要指示你的事證明出來。 耶穌向保羅顯現這時候耶穌說：「你起來站著」。「站」在聖經裡，在我們生活中多半也是「聽命」，就是下階層的人要聽上階層人對他的判斷、指責、稱讚、或頒佈命令；站著的總是要像一個僕人一樣的要遵行命令。「坐」下來的通常就是工作做完了（像耶穌，在《希伯來書》第一章講「祂做完了工作就坐下來」）；我們一般也是，工作做完了就坐下來。現在站著，你聽我講話、聽我給你命令。當然這命令也是極大的殊榮，就是你所做的一切錯誤，我都不紀念，現在我就要使用你：「你起來站著，我特意向你顯現，要派你作執事，作見證，將你所看見的事和我將要指示你的事證明出來」。我向你顯現，因為不向你顯現，你沒有辦法相信我是真神、真的是揀選你的那一位；我向你顯現，就讓你知道我真的是那一位。現在要派你作執事、作見證。執事、見證，其實是一樣的意思：執事就是我要派你做一個工作，這工作就是要見證、見證你看見的事。看見的什麼事？簡短的說，就是你在大馬色路上所看見的這位主；完整一點就是你看見的這位主，其實就是整個聖經所見證的那位主。也就是以後不是只是講大馬色路上這段經歷（在保羅的書信、講道裡，很少提到這件事，所以我們不是照字面來解釋），還要見證的是你看到耶穌、知道耶穌是真神。雖然是大馬色這段經歷讓你真知道，但經歷之後，也讓你從整本聖經知道耶穌是真神。甚至不只是整本聖經，你可以在宇宙萬物中看到耶穌是真神、耶穌是救主。我現在要你做的事情就是要你把你現在所看見、你心中所確定的「耶穌是真神」這事證明出來；你要跟所有的人證明、告訴人這是真實的。至於人家接不接受這證明、見證，那不是保羅、或任何一個主的僕人可以決定的，這在上帝的手裡。聖靈要藉著我們的言語、言教、身教感動多少人，這是聖靈的工作。我不是一再說，司提反也是被聖靈充滿，他的見證也是有力、也是出自神的，但卻被打死了；而彼得很多見證叫人歸主，我們都感謝主。不過不管結果怎麼樣，我們該做的事就是：我們領受見證，而且把耶穌講出來。你要把看見的事，就是「我（耶穌）是真神、是救主」講出來；「和我將要指示你的事證明出來」你已經看到耶穌，我還要繼續指示你一些事情，也是跟耶穌有關係的。保羅剛剛開始對耶穌的復活並不相信，但碰到了耶穌以後他就相信了，但整個過程，他是怎麼樣把這些跟耶穌的生平連在一起？很多關於耶穌生平的事他還不知道。一定也有其他人告訴他，不過在《加拉太書》特別講：他是從主那裡領受的；如果真的有其他人告訴他，那也是主透過其他人告訴他；更可能主就是不斷的向他啟示，使他知道主的生平、主講的道是什麼，他就越來越知道，也就越來越能把這個跟舊約先知所講的那一位連在一起。我將要指示你的事，和你已經看到的事都是一樣，就是：認識基督是誰、認識基督的工作是什麼。當然這需要靠著聖靈。當聖靈讓我們認識聖子、和聖子的工作時，我們就已經認識了聖父；當我們認識了聖父、聖子、聖靈時，我們也就對整本聖經有更深入、更全面的瞭解。你要把這些事，基本上就是耶穌基督、和祂釘十字架、和祂從死裡復活、和祂救我們，但講到這些又怎能不講到人的罪惡？講到人的罪惡又怎能不講到上帝的創造？因為人的罪惡就是不相信上帝是創造的主、是托住萬有的主，而弄了很多的偶像。所以要證明出來的事，就不只是耶穌基督從死裡復活，而是整本聖經所講的事情，只是這個是要跟耶穌基督為我們死、從死裡復活連在一起。現在我就派你來做這件事、就是你原來一直在做相反的事：你一直在攻擊拿撒勒人、你覺得應該多方攻擊、你覺得祂是假的，現在我讓你知道祂是真的，而且以後很多的事都讓你知道祂是真的（將要指示你的事），你都要把這些事跟人講，而且要有力的告訴人這是真實的！用話語、用神蹟奇事讓人知道這是真實的！ 廿六17 我也要救你脫離百姓和外邦人的手。 你去講，很多人會不聽；不但不聽還會打你、攻擊你，不過你放心，我會救你脫離百姓和外邦人的手。保羅的遭遇又跟耶穌一樣：自己的百姓不接受，外邦人和希律也是一起在攻擊。不過感謝主，蒙揀選的外邦人和本國的百姓都會接受，但本國血統上的神的兒女卻是越來越不信；外邦人信的是越來越多。不管你碰到什麼樣的困難，我會救你脫離這些困難。各位，救你脫離這些困難，我們也不要忘記，保羅最後還是殉道而死。不管我們是殉道死、是五六十、七八十、或一百歲時死；是生病死、或老死，總之，神對我們的拯救還是真實的。我們不要說：神救我們，我們就不碰到災難。神救我們不是不碰到災難，而是救我們脫離災難和患難；就是從災難和患難中被拯救出來。我們對這一點常常很不滿意，我們寧願說，神對我們的拯救，就是我們從來不會碰到患難；如果我們不會碰到患難，那該多好？可是我們看聖經裡面從舊約開始，亞伯拉罕、以撒、雅各、摩西、曠野的以色列人，碰到多少患難？包括大衛，《歷代志上》十六章35節，他稱頌耶華：「要說：拯救我們的神啊，求你救我們，聚集我們，使我們脫離外邦，我們好稱讚你的聖名，以讚美你為誇勝。」也有解經家不相信這是大衛寫的，認為是後人寫的。我們當然相信是大衛寫的。大衛怎麼會說：救我們、使我們脫離外邦？因為大衛曾經跟非利士人打過仗，需要神救他脫離非利士人、脫離外邦人的手；他投奔到非利士人那裡的時候，也需要求神救他脫離非利士人對他的誤解、以及掃羅對他的攻擊，所以這話絕對是大衛講的。我們需要求神救我們脫離患難，大衛是這樣，之前摩西所帶領的以色列人不都是嗎？團體是這樣，個人不也是這樣？亞伯拉罕沒有需要上帝拯救的地方嗎？包括當上帝要他獻上自己兒子，那比要取自己的命還痛苦。但神也救了以撒，當然也是救了亞伯拉罕自己。在《耶利米書》一章8節「你不要懼怕他們，因為我與你同在，要拯救你。這是耶和華說的。」神對先知說：我會拯救你；你去做我的工作，不是就一帆風順、衣錦還鄉。是都可能有這樣的情形，但也有很多的艱難；「我帶你去做工作，我要拯救你」。我說我們不喜歡的就是：原來做主的工作，要隨時在千鈞一髮中間被拯救？各位，我們到今天還是這樣，每分每秒我們都會跟魔鬼作戰的，哪裡可以有一秒鐘鬆懈？但我們又哪裡可以有一秒鐘不安息在主懷裡？我們要在主裡安息，知道祂會保守我們；我們又在主裡面謹慎，知道我們要對付自己的肉體。《耶利米書》一章19節也有講到：「他們要攻擊你，卻不能勝你；因為我與你同在，要拯救你。這是耶和華說的。」這都是我這個懶人、膽小的人希望都不要碰到的；最好是根本不需要被拯救，就是平平順順就好。可是尤其是耶利米，我真是最怕如果我的生平跟耶利米一樣，那多慘！《耶利米書》十五章20節「我必使你向這百姓成為堅固的銅牆；他們必攻擊你（是攻擊我！我多麼希望他們就聽我就好），卻不能勝你；因我與你同在，要拯救你，搭救你。這是耶和華說的。」耶利米一生這種事情很多，其他的先知不也都有困難？以利亞、以利沙不都是嗎？以色列團體、個人屬主的人、凡立志在耶穌基督裡敬虔度日的，都要受逼迫（這保羅對提摩太講的話）；《使徒行傳》裡，我們也有看到；耶穌自己的生平裡，還有其他的聖徒，哪有不碰到困難的？《使徒行傳》十二章11節「彼得醒悟過來，說：我現在真知道主差遣他的使者，救我脫離希律的手和猶太百姓一切所盼望的。」我們需要被拯救，主也拯救我們。當主拯救我們的時候，如果我們完全平安，很好；主拯救我們有可能我們會死亡，我們也感謝上帝。 廿六18 我差你到他們那裡去，要叫他們的眼睛得開，從黑暗中歸向光明，從撒但權下歸向神；又因信我，得蒙赦罪，和一切成聖的人同得基業。 耶穌差保羅（我們）去傳福音這當然是保羅所得到的使命，但也是每個基督徒的使命。我們做多、做少，是另外一回事，每個人要有這樣的心。我們作家庭主婦、學生、工商業人士，就好好做；盡心、竭力的把我們的工作做好，榮耀我們的上帝；而且讓人看到、證明神的恩道，不管我們是不是全時間的傳道人。不管別人怎麼攻擊，我們都要靈巧像蛇、馴良像鴿子、我們有上帝的聖靈與上帝的話。神差我們到這世界，「照樣差你」，如同父怎麼差耶穌到世界，我們也照樣被差到這世界：到一個很險惡、敵對的世界，但我們靠著上帝的愛，活出上帝的亮光、智慧、福音來。當然我們愛他們的方式，很多時候是要責備他們的錯誤，但也是給他們盼望。 要叫他們的眼睛得開你到罪人那裡去，「要叫他們的眼睛得開」各位，這些都是我在今天教會裡不大聽得到、也不大看得到的，我們實在對世界太謙卑，對上帝太驕傲；我們基督徒實在處處學習這世界；所謂的入世，其實就在出賣自己的靈魂、放棄自己的信仰，處處在跟隨這個世界。我們好像很少想到世人的眼睛是瞎的、也很少想到我們需要被上帝拯救，脫離他們的手；我們跟他們水乳交融：對話、談話、握手、合作，真的我很難想像以利亞怎麼會跟巴力的先知好成這個地步？摩西怎麼會跟法老好成這地步？到底是怎麼回事？我自己常常很困惑。我一點不是自大、我絕對承認我是罪人、且我們常常比很多不信主的人更壞。但我不能不說：我們是蒙恩的人、我們所傳揚的福音是真實的、我們的上帝是真實的上帝；他們所講的是虛假、錯誤、是帶人下地獄的；我們是勢不兩立！我們需要說我們本來是瞎子跟你們一樣，現在我們看見了，也希望你們能看見。而今天很多教會就是：我們看不見、我們要多向世界學習、我們好像什麼都不懂。對，我們在很世事上是不懂，可是我們對不信主人的靈魂得救、對有一位獨一的真神、對耶穌是唯一的救主，我們清楚；他們是瞎子，要能看得見。在《以賽亞書》卅五章5節「瞎子的眼睛會睜開」當上帝的僕人來的時候，我們要讓瞎子的眼睛能睜開；《以賽亞書》四十二章7節：我們神僕人的工作是要開瞎子的眼，明顯的看到不是只是身體上的醫治而已，更重要是靈性上讓他們知道他們是瞎眼、盲目的。好像《路加福音》四章18節也講到，當耶穌出來傳道時，就是要叫瞎眼的得看見；耶穌生平時，特別是在《約翰福音》第九章就講到說：醫好了一個生來瞎眼，其實所有看得見的人是瞎子，因為他們明明看見耶穌行了一個奇妙的事；他們如果沒有看見、眼睛是瞎的，他們沒有罪；但明明看見卻否認，耶穌使他們反而瞎了，希望他們在悔改當中會承認他們瞎了。對這世界上的人，我們是希望藉著福音的真理叫他們看到他們多瞎、多盲目、多在抵擋這位真神。就算我們這些基督徒，我們也需要繼續有神的聖靈光照，讓我們能看得更清楚。《以弗所書》一章18節，我們求神的靈「照明我們心中的眼睛」讓我們知道、看見。「要叫他們的眼睛得開」他們真是睜眼的瞎子，他們看這世界，神的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但藉著所造之物就可以曉得，叫他們無可推諉。但他們不看、看不見；當告訴他們真理是什麼時，他們還要把你的眼睛也弄瞎。H.G.Wells寫過一個短篇小說，講一個看得見的人飛機失事到了一個山谷，谷中的人世世代代都是瞎眼的，不知道有視覺，所以當這人說他看見什麼的時候，他們覺得他有神經病。最後他在逃亡的時候被他們弄瞎了眼，因為他們覺得那眼睛讓他瘋狂。H.G.Wells不是基督徒，但他講得真是好，瞎眼的人因為習慣瞎眼，當看得見的人來跟他講的時候，他反而說你有神經病。 從黑暗中歸向光明「從黑暗中歸向光明」不信上帝的人在黑暗裡，就像瞎眼一樣，沒有看到真理、不知道真神。《以賽亞書》九章2節「在黑暗中行走的百姓看見了大光，住在死蔭之地的人有光照耀他們。」後來在耶穌的生平裡也講到說，在黑暗裡不只是表示瞎眼，也是沒有盼望、沒有生命。《約翰壹書》也講：恨弟兄的是住在黑暗裡；在沒有真理、沒有愛裡，就是在黑暗裡。這世界的人不知道真理、真神；不知道愛、也沒有智慧、也沒有生命（有肉體的生命，但不認識真神就在死亡當中、就死在罪惡過犯當中）。《約翰福音》第八章12節「耶穌又對眾人說：我是世界的光。跟從我的，就不在黑暗裡走，必要得著生命的光。」不認識上帝的人哪裡有光？他只是在黑暗、死亡、無知、仇恨裡，這不是我們故意去罵這世界上的人，這是聖經上的話。為什麼我們今天不照著聖經上的話，不是去罵人，而是把這真理照出來？是不是今天教會比世人更需要真理來光照？因為我們已經把這光丟棄很久了？《彼得前書》二章9節說我們要「宣揚那召你們出黑暗入奇妙光明者的美德。」我們知道我們原來在黑暗當中嗎？太多這樣的經文：《歌羅西書》一章13節「他救了我們脫離黑暗的權勢，把我們遷到他愛子的國裡；」本來我們是在黑暗的權勢；在恨、無知、死亡的權柄之下，現在居然有人信了上帝，又要重新回到黑暗的權勢裡去。《帖撒羅尼迦前書》五章4節「你們卻不在黑暗裡，叫那日子臨到你們像賊一樣。」你們都是光明之子、不屬黑夜、幽暗；就是我們不是屬仇恨、無知，是屬上帝的。這是保羅對亞基帕王講的，也是我們對這世界上人講的：你們在黑暗中，我們現在要叫你們歸向光明。光明就是真理、生命、愛；就是有正確的路可以走。「你們原來沒有」，我們要對世界的人講這樣的話，「你們每一個人原來在撒旦、在魔鬼的權勢之下」。這他們當然不喜歡聽，但我們能夠不講嗎？我們對走往懸崖、吸毒、罪惡的路上的人都講！其實後現代，我想他走往吸毒、賭博、殺人的路，我們也多多少少會勸一下吧，但今天基督徒很多居然都說：「大家都在光明裡面，信什麼都一樣；我們不要講別人不對，這樣太驕傲；沒有撒旦、沒有魔鬼」，這樣真是深深的在撒旦的權下！我們現在傳的福音就是要離開撒旦；離開那說謊者、殺人者、暴力者、欺哄者，歸向真理；歸向慈愛、公義的上帝。 要信耶穌「又因信我」（信我傳講的）保羅講得很大膽，信我！我們敢講這樣的話？保羅講這話一點不是驕傲，是講出真理。一個醫生如果他真的是有救病人的藥方，他對病人說；「你一定要信！不要再去信那些郎中」這是驕傲嗎？不，這是愛他。當你明明知道你講的是對，但為了要表示大方、是後現代信徒，就說：「我講得不一定對，其他江湖郎中給你開的藥、香灰水也可以吃吧」，哪是謙卑？還真的是害人？保羅說要信我、信我所講的、信靠耶穌，得蒙赦罪。「又因信我」，這「我」當然就是耶穌，只有耶穌能赦罪；當然，信保羅或任何一個人所傳的真理、福音，也就是信靠耶穌，就能得蒙赦罪。每個人在撒旦、黑暗的權下是有極大的罪惡，但因為耶穌基督的救恩，罪得赦免。「和一切成聖的人同得基業」不但過去的罪、所有的罪得赦免，而且可以跟一切成聖、因信稱義、分別為聖、因有重生生命而生活聖潔的人，重新成為神的兒女，得到神要給我們的基業。 廿六19 亞基帕王阿，我故此沒有違背那從天上來的異象； 保羅沒有違背從神來的使命保羅現在把他自己被抓的原因講出來：就是一個非常感動的出黑暗，入奇妙光明的經驗。不只講自己的自傳、經歷，他也講到每個人都希望有這樣的經驗。每一個不認識上帝的人（不管是不是有像保羅那樣逼迫過基督徒）都在逼迫上帝，也在傷害自己的生命。現在，我被改變過來，傳揚福音了，希望你也被改變過來；你不一定跟我一樣是個全職的傳道人，但我希望每個人都像我一樣（保羅不是這樣說嗎？只是不要帶這些鎖鍊就是了）。每個人都是認識這位上帝，眼睛得開，然後在生活中能夠做最有意義的事：不僅是聖潔、善良，將來還同得基業；也去勸人信靠上帝而得蒙赦罪、過聖潔善良的生活、成為神的兒女、同得基業。「我故此沒有違背那從天上來的異象」這是從天上來的，我在大馬色看到。後來我越來越清楚是在永恆之中，神就賜給我了；是在我母腹中神就呼喚我了。具體的時間是在大馬色路上，但我知道這是神永遠的計畫；是從天上來的，不是我自己想的。 廿六20 先在大馬色，後在耶路撒冷和猶太全地，以及外邦，勸勉他們應當悔改歸向神，行事與悔改的心相稱。 在全地傳福音，勉人悔改信主保羅信主以後先在大馬色、在亞拉伯的曠野工作了很久時間，然後來到耶路撒冷，也到猶太全地及外邦，勸勉他們。保羅雖然在耶路撒冷工作的時間很短，但也實在得到那地方的肯定。他後來又到大數，巴拿巴找到他以後又到安提阿。後來被安提阿教會打發，有過三次對外傳福音，一直到現在。後來到外邦亞細亞、歐洲腓立比那邊勸勉他們。對猶太人、外邦人都是一樣，勸勉他們要悔改。這我們不是在《使徒行傳》一開始就看到悔改？悔改就是信靠耶穌、轉向真神；就是以前不認識、不相信、不歸向上帝，現在認識、相信、歸向上帝；以前死在罪惡過犯中，現在活在生命、聖潔中。我們總是歸向上帝，且越來越歸向上帝；當稍有偏差（即使信靠上帝以後），還是要悔改，重新歸向上帝。「行事與悔改的心相稱」不是只嘴裡、心裡說悔改，若真是悔改，我們的行事就會隨時有信心的生活：就是凡事依靠上帝、凡事相信、凡事歸榮耀給上帝。 廿六21 因此，猶太人在殿裡拿住我，想要殺我。 猶太人追著保羅要殺他我做了這麼多事情，你們這些瘋子、瞎子，還說我是瘋子、瞎子；你們在褻瀆上帝，還說我在褻瀆上帝。基督徒跟任何一個不信上帝的人，那對立是很堅強、無法妥協的。對，舊約和新約所有神的僕人、神的兒女，跟這罪惡世代的人可以一起生活；神也註定要我們一起生活，就像但以理要活在巴比倫、約瑟要活在埃及一樣；就算你活在以色列，也是跟大部分屬血氣、不是屬主的人一起生活。因此不管是猶太人，是外邦人，活在任何一個時候，如果我們真的歸向主，身邊的人沒有歸向主，我們就跟他們是敵對的。不是我們要跟他們敵對，是他們恨惡上帝的心非敵擋光明不可。他們在我們的光明、福音見證之下，可能也跟我們一樣悔改，那他們也要被這世界逼迫。當然我們也可能有不好的見證，以致於很羞愧的羞辱主的名，這我們都承認要悔改。但若我們行得對，也許可以帶他們也行得對、悔改；但也可能他們更硬，覺得我們破壞了他們一切的規矩，要拿住我、殺我。這是我一直在傳福音的時候猶太人就做的這事。我們已經看過：保羅是走遍天涯海角傳福音，猶太人是走遍天涯海角追著他要殺他；他們要殺他的熱心，跟保羅傳福音要救他們的熱心，是一樣強烈的。我們求聖靈給我們更強烈的熱心、更多的智慧，讓我們不至於被殺掉；當然神的旨意若是這樣，我們也很感謝主。 廿六22 然而我蒙神的幫助，直到今日還站得住，對著尊貴、卑賤、老幼作見證；所講的並不外乎眾先知和摩西所說將來必成的事， 然而保羅蒙神幫助，站立得穩
「然而我蒙神的幫助」耶和華是我隨時的幫助。我們在舊約也會看到：從亞伯拉罕開始，甚至從挪亞、亞伯開始，我們都需要神的扶持、需要神在每件事上幫助我們，否則我們在任何一件事上都站立不住。《希伯來書》十三章6節「所以我們可以放膽說：主是幫助我的，我必不懼怕；人能把我怎麼樣呢﹖」主是幫助我，但人能把我關在監獄裡、人能殺我的身體。但關在監獄裡，我可以唱詩讚美主、可以安然入睡；那殺身體不能殺靈魂的，我不怕他。所以神的幫助並不表示說我們不會碰到困難；我們會碰到困難。 「直到今日還站得住」。「站得住」我也講過：一方面是指我們在服事上帝；一方面是指我們持守這信仰持守得好，沒有被風吹倒、沒有跌倒、站得很穩；而且繼續在站當中是要服事上帝的。「站得住」：沒有跌到、沒有失敗、沒有退後，而且繼續服事。「對著尊貴、卑賤、老幼作見證」。對每一個人作見證；作見證就是傳道，只是作見證是強調告訴他們我所講的是真的，你要相信。今天我們講見證常常講的就是一些個人生活的遭遇，好像跟聖經的道是不一樣的；可是在聖經裡作見證，聖經的道和自己的遭遇是一樣的。甚至講出聖經的道，就是見證這個道的真實，不一定跟自己生活中的某些經歷有關係。「所講的並不外乎眾先知和摩西所說將來必成的事」一個在新約信靠耶穌的人，跟在舊約信靠耶和華的人是一樣的，只是舊約比較多的是一種應許、是一種預表，新約多的是實現、實際。「眾先知」，最早的先知是亞伯拉罕，因為他也被稱為先知，且為亞比米勒王禱告，他是先知。比較有名的先知是：摩西、以利亞、以利沙，然後到第八世紀以後的這些先知包括：以賽亞、耶利米，然後一直到舊約完的時候。所有的先知所講的，都是在講到耶穌基督、講到上帝的救恩，這是將來必成就的事。他們講出過去神已經成就、實現：救我們的祖先出了埃及、亞伯拉罕也得到兒子，神的話已經實現了，不過那都是部分、都是預表式的，而完全的實現就是耶穌基督。但舊約也不能說沒有，因為舊約的人也一樣是因著信稱義、因著信心得到上帝的應許，只是完全，要等到耶穌，甚至是耶穌再來的時候。 廿六23 就是基督必須受害，並且因從死裡復活，要首先把光明的道傳給百姓和外邦人。 傳講基督所成就的事就是「基督必須受害」。各位，基督必須受害，如果不受害就沒有赦罪的事情；基督必須受害，這是上帝的計畫。當然人還是有責任，而且有充分的責任；祂的受害是人的錯誤，但上帝也因此成就了祂的救恩，因為這是萬世以前就記載的。祂必須受害，講得完全一點，祂必須為我們的罪受害。「並且因從死裡復活」祂也一定要從死裡復活，因為從死裡復活顯出祂真的勝過死亡、祂真是上帝的兒子。「要首先把光明的道傳給百姓和外邦人。」首先就是第一要務，像保羅喜歡講的第一，不是還有第二、第三，而是重要的意思。基督必須從死裡復活，然後把一個命令跟所有見證祂復活的人講這個光明的道。光明是真理、生命、愛、正確；黑暗是仇恨、死亡、虛謊。這世界上沒有耶穌就沒有光明的道；有耶穌就有光明的道。這是神兒女在世上的責任，要傳給百姓、本國的子民，也要傳給外邦人。保羅在講自己的事情時，你看他哪裡是在法院為自己申訴？更重要的他是在見證耶穌的真實。這真是了不起！在維護自己時，是在宣揚福音。願我們也能夠在每件事上宣揚福音，榮耀我們的主。 廿六24 保羅這樣分訴，非斯都大聲說：保羅，你癲狂了吧。你的學問太大，反叫你癲狂了！ 非斯都說保羅癲狂了這很稀奇，保羅是在對亞基帕王講，當然別人也在聽；別人的反應怎麼樣不知道，非斯都倒是有反應了。非斯都表現得比上一任腓力斯要好得多，雖然他有公正、明快的地方，但對屬靈的事，我想到加爾文說的；如果聖靈沒有光照，耶穌所做的一切奇妙的事，對我們沒有幫助。非斯都應該算是個聰明人，聽到保羅講的這些事，他覺得保羅癲狂了。我們看看保羅所講的事情，哪一個是癲狂的？是有些特別靈異的事件，大馬色路上有一個比日頭還要亮的東西照著他，然後耶穌跟他講話？非斯都在前面說：「耶穌已經死了保羅卻說他還活著」，在那個時候，他也不覺得保羅是癲狂的，在這裡我想有聖靈感動的話，對被聖靈感動的人就特別有力量；對沒有被聖靈感動的人，就特別顯得癲狂。當然我們說保羅沒有癲狂；我們也不敢說非斯都是癲狂，但我們卻說，如果非斯都這樣說保羅癲狂，其實也等於是猶太人看到耶穌趕鬼，不能否認這個神蹟，卻說你是靠著鬼王趕鬼。他這特別的狀況是因為癲狂，也是一種褻瀆聖靈（雖然也許沒有那麼嚴重，也是褻瀆）。他沒有辦法否認保羅有很多的學問、保羅講得非常合理，但他不能接受那事情的內容，就說他癲狂了。 廿六25 保羅說：非斯都大人，我不是癲狂，我說的乃是真實明白話。 廿六26 王也曉得這些事，所以我向王放膽直言，我深信這些事沒有一件向王隱藏的，因都不是在背地裡做的。 保羅坦蕩蕩這我也提過，英國的無神論者、小說家、歷史學家H.G.Wells寫的那篇到了瞎眼谷的小說。還有挪威的小說家易卜生（胡適之先生很喜歡的）寫過人民的公敵：有個城市裡的水有毒，說水有毒的人因為會冒犯到別人的生計、金錢，所以人家說他有毒。另外還有一個小說講到這城裡的人都瘋了，只有一個清醒的，結果大家都把那清醒的當瘋子。我再次說，我們基督徒一點都不敢驕傲、也不能驕傲、也沒有任何驕傲的理由，因為我們跟世人一樣都是罪人，是神憐憫我們、光照我們。可是我們的確說，當神憐憫、光照我們以後，我們才知道沒有神、不認識上帝的人是如何的愚昧、黑暗。對，他們有神的一般恩典，使他們有的時候在世事之上，比光明之子更加聰明：在道德、學問、推理、繪畫，這些世界上的事都可能非常好，但一講到屬靈的、上帝的事、跟他永生有關的事，他都不懂。保羅說：我沒有癲狂，你知道我說的是真的。而非斯都，當他否認真理的時候，他說的、想的是假的；他們羅馬人拜的是假的。這是明白的，保羅講的沒有不明白、不清楚，是他們刻意在那裡拒絕。亞基帕王雖然道德行為很壞（他的妻子是亂倫的），他也知道「這些事沒有一件向王隱藏的」真的要調查，或聽我講，就知道我是誠懇的；拿猶太人跟我比，你知道。這裡也稍微要小心一點，我們的理性、判斷常常有私慾會看錯，但我們絕對相信人內心深處，最基本的是非、對錯、真假，是有些明白的，只是人故意壓制這種從神來的對真裡的認識，以致於我們的罪無可推諉。王你知道，我沒有在背地裡做什麼。我們做的一切都可以光明磊落、坦蕩，除非有的時候我們真的是希望謙卑，左手做的事不讓右手知道，否則我們沒有什麼事情是偷偷摸摸的。我講得都可以驗證、求證。當然我也要說：也不一定，像耶穌所說的話，旁邊的人也聽見了，卻聽不明白；《使徒行傳》的記載有時說別人聽見，有時說沒聽見，其實就是聽見但不明白，這跟耶穌講話一樣。耶穌跟天父講：「願你榮耀你的名」，天父說：「我已經榮耀了我的名，還要再榮耀」，旁邊人聽到，就說是打雷了。我不相信那聲音真是雷聲，就是人對上帝的事就是有一種先天的、故意的要扭曲。 廿六27 亞基帕王阿，你信先知嗎﹖我知道你是信的。 所以保羅在這裡再提醒亞基帕王：「亞基帕王阿，你信先知嗎﹖」你也有半個猶太人 的血統、你看過舊約、你知道先知書上所講的一切跟我講的是沒有衝突。保羅講這話很大膽，亞基帕王他懂多少聖經？保羅卻敢講：「你信先知嗎﹖」我想我們在應用這些的時候小心一點，但照著聖經說，人是知道有上帝的，我們可以這樣大膽向他挑戰：你在故意的不認識上帝！我知道你信先知講的是真的，不過在你罪惡、跟人爭權奪利、腐化的生活裡，你壓制你那真實的信心。 廿六28 亞基帕對保羅說：你想少微一勸，便叫我作基督徒阿（或作：你這樣勸我，幾乎叫我作基督徒了）！ 亞基帕被保羅說得心動當然解經家都有很多不同的看法：這到底是一個諷刺的說法，還是真的把他心裡的話講出來？不管怎麼樣，亞基帕王是離真理很近了。有人很願意渴慕，耶穌說：你們離天國不遠了。但你離天國一呎跟一千公里是一樣的；幾乎得救跟完全沒有得救，是一樣的；沒有進到天國，就是沒有進到天國；沒有信耶穌基督作你的救主，就是沒有得救。不管亞基帕王是諷刺或是誠心的，或這話已經把他帶得非常感動了，這不重要；重要的是：因為保羅講的是真實的，而他心裡也真知道保羅講的是真實的，那麼他要不要繼續的抗拒？以後或現在願不願意悔改、相信，我們不知道；好像就我們來看，多數的人是抗拒到死、至終不想要相信。我希望我們不是這樣的人，我們聽到主的話、看到主的作為，願意信。事實上，萬事、萬物莫不在彰顯主奇妙的作為，尤其我們這已經有聖靈、有神的話、嘗過天恩滋味的人，就讓每一件事讓我們更加相信、更加跟隨主、更加全心全意、全人、全智的，願意來跟隨主：主真是美好、真是正確，除祂以外，再沒有別的、再沒有好的；除祂以外，都是壞的、假的。 廿六29 保羅說：無論是少勸是多勸，我向神所求的，不但你一個人，就是今天一切聽我的，都要像我一樣，只是不要像我有這些鎖鍊。 保羅願人都能像他信靠、愛上帝這話也講得真是很棒。我希望我也有這樣的心，任何時候在醫院跟病人談道時，絕對不是只跟他談，希望旁邊的人都把耳朵借過來聽。因為基本跟病人談，是有生死關係的，是永恆他所需要知道的事，比誰當選總統、賓拉登有沒有被抓到、水門事件的藏鏡人是誰，通通要重要億萬倍；這個真理、真相，世人間唯一、永遠需要知道的，就是耶穌基督、上帝的獨生子是我們唯一的救主。我們需要知道這些！願我們知道這些，使我們有永生、使我們成為上帝的兒女、使我們出黑暗，入奇妙光明、使我們不再成為魔鬼的僕役，而成為上帝的人、使我們生活充滿了原來上帝造我們、救我們要達到的目的：就是有永遠的喜樂、平安、順服上帝的權柄、活出上帝的慈愛、有上帝的生命、跟上帝和其他神的兒女相交。就是像我！像我認識、信靠、愛這位上帝；被這位上帝使用、在這位上帝裡面滿有豐富的生命。我們希望人像我們一樣，但不要有這些鎖鍊。固然我們本人會因為願意為義受逼迫、為主受苦，而感到無限喜樂，也知道這對我們有幫助，但我們總知道神至終是不要我們有這些艱難、困苦。弟兄姊妹，我們是不是真的基督徒？好的基督徒？是不是好的牧者？有一個試金石：我們願不願意人家像我？我曾經想過：我（康來昌）這個人到底好不好？我曾經想過，如果有一個人跟我一樣，包括長相、個性跟我一模一樣，我喜不喜歡這個人作我朋友？我從初中開始常問自己這問題，也問過其他人，得到的答案常常是負面的：我不要一個跟我一模一樣的人。各位，如果你是達官貴人，想想你希不希望有一個人跟你一樣？你自己是如何的一個人，只有你最清楚；你自己在跟人家友善、做什麼事也好，是真心，還是虛假？很多人還不錯，還很誠實說：我不要跟這樣一個跟我一樣的人作朋友。我們裡面是不是很多虛偽、自私、苦毒、小氣、嫉妒？恐怕是。一個真正的基督徒，認識了上帝，有喜樂，他應該希望每個人都像他一樣光明磊落、正直善良、幽默、喜樂、平安、大方。你再問我：我希不希望跟我一樣的人作朋友？我仍然要說：這得看我是不是活的像基督！當我活得不大像基督的時候，我實在也不要跟這虛假的人在一起。那你說：你現在活得像不像基督？我就說這是看主的憐憫，有的時候像，有的時候實在很不像。所以我希不希望別人像我一樣？我希不希望別人有我的這位主？有我所信的耶穌？求主幫助，我希望我能越來越說：你們最好都跟我一樣。當然不是因為我有什麼好，而是我信的這位主真的好；我信的這位主在我裡面越豐富，我就越好。希望你也是這樣。當然我們不希望任何人有鎖鍊、困苦，但我們也因為真的知道我們能夠好，也希望有耶穌基督的十字架來對付、修剪我們，來讓我們成為更像基督的人，而且更有一個叫人羨慕、且人人可得的這種生命。 廿六30 於是，王和巡撫並百尼基與同坐的人都起來， 廿六31 退到裡面，彼此談論說：這人並沒有犯什麼該死該綁的罪。 他們很快做出結論這叫我想起博士口試，考完了，教授說：現在請你退席，在外面等，不要走遠，我們會叫你進來。不一定，看每個學校，有的是讓你考大概就會讓你過；有的可能會陰溝裡翻船。我也不知道台灣的狀況怎麼樣。現在狀況比考博士嚴重，有點像陪審團，當然陪審團有時討論好久好久，有時幾天幾夜才做出結論。現在他們是不是要做出結論了？感謝主他們很快做出結論，可惜他們正確的結論卻沒有把他們引到正確的路上。他們一起退到裡面談論說，第一個，這人「並沒有犯什麼該死該綁的罪」沒有犯該死，甚至沒有犯該綁的罪，根本連綁都不必綁。非斯都不是打自己的嘴巴？如果保羅是癲狂了，他不是該被綑綁？因為他是瘋子。他既說他沒有犯該綁的罪，故他不是惡人，也不是瘋子。然後非斯都說他學問很大，所以他也不是笨蛋。C.S.Lewis的觀點還是很對：就耶穌的話來講，你不信祂是不合理，因為祂自稱是神，所以除非祂是瘋子、笨蛋、或極惡的人以外，還有第四個意思，就是祂真的是上帝的兒子。那就美好無比了，我們真是該信。 廿六32 亞基帕又對非斯都說：這人若沒有上告於該撒，就可以釋放了。 這裡我們千萬不要覺得保羅自作自受，若不要上告該撒，現在就會被放了。說起來 亞基帕講得很好，那我們是不是說亞基帕早點來就好了？亞基帕就說這人可以釋放，而保羅就被釋放、就不需要再作苦囚、再等該撒是不是會釋放他。我們還是不以成敗論英雄，那時當非斯都還想繼續拖下去時，保羅說上告該撒是最好的，因為那是該撒給羅馬公民的特權，當上告該撒的時候，所有的審判都要停止。保羅有這權力，而他不相信該撒官員的任何話，那麼就上告該撒。我沒有研究這個制度在當時羅馬進行了多久、多廣泛，這制度能進行我是覺得有好有壞。我們在公司、軍隊、學校、任何一個地方，我們通常說不要越級報告。越級報告不是好事情（但獨裁者很喜歡越級報告，甚至喜歡越級指揮），會讓這中間所有的人沒有辦法作官。因為隨時人家不服氣可以上訴到最高，那底下的官都不要負責任了。所有獨裁者最後都有這樣的麻煩，什麼事都推到他身上，像明太祖、周恩來就是這樣，事必躬親；甚至作帳房、校對，把他累死。所以鄧小平說周恩來不是帥才，是對的，因為管事管太多、太瑣碎。真正的領導人不管這些小事情。上告該撒，一方面表示該撒也希望知道民間有沒有怨。如果這制度能推行，一定不會太多人用，天天有人上告該撒那還得了？中間所有的方伯、總督、巡撫通通都不要了，而該撒累死了。我想一定很少人上訴，所以這個制度層層負責還是可以的。可以上訴該撒，也叫層層負責的人不敢隨便，我想這樣蠻好的。保羅現在上訴了，讓他可以脫離任何一個不好的官給他的耽延；但他也要包括付費到羅馬、在那裡要等候。不管怎麼樣，我們相信神的恩典非常豐富，現在保羅就離開該撒利亞。 我想整個這件他的被審判的事情，從到了耶路撒冷到現在，可以說告一段落。下面就是他去羅馬的路程。實在我們更敬佩保羅，他是為了傳福音不顧一切、不辭生死的到耶路撒冷，把賑災的錢送給他們。我們也沒看到耶路撒冷教會謝他。他專心的到耶路撒冷要傳福音，結果也沒有機會去傳；他這麼愛耶路撒冷的教會，而耶路撒冷教會，起碼在他冤枉被抓的這段時間，我們沒有看到他們出面做什麼事營救他。我們說耶路撒冷教會在雅各的帶領之下，是有一點律法主義的傾向；當然《雅各書》是聖靈默示的；就是雅各的帶領實在不是太理想，以致於耶路撒冷教會好像就越來越衰弱。
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