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第二十八章
保羅在馬爾他島（1-10節）
廿八1 我們既已得救，才知道那島名叫米利大。
廿八2 土人看待我們，有非常的情分；因為當時下雨，天氣又冷，就生火接待我們眾人。 島上土人接待他們這個島Malta馬爾他，今天在地中海還是個觀光勝地。他們這些土人對保羅有「非常的情分」，這一點好像也是普天之下常常看到的：文明很落後的地方（當然也有一些生蕃非常野蠻、吃人肉、飲毛茹血、完全不知良善誠實何物、充滿殘忍的）包括我們今天在台灣仍然看得到，像原住民，好像更純樸一點。我們也看到很多地方的原住民不像外來人（包括我們這些華人）那樣狡猾、會欺負人。也不要說那麼大的差距，平地人就常是狡詐、欺負原住民。這裡也是，這些土人對人很有情分，有愛心、善待他們。「生火接待我們眾人」，對他們有各樣的照顧。這時，出了一件事。 毒蛇事件廿八3 那時，保羅拾起一捆柴，放在火上，有一條毒蛇，因為熱了出來，咬住他的手。 保羅是勤奮的人保羅也去拾柴。你看到這些都是小事情，但這就可以看出路加的作用，就是把保羅的勤勞工作都寫進去了。越相信上帝是全能、慈愛；越相信上帝在每件事上預定的人，他在生活中越勤快。為什麼不相信神預定在每件事上會得勝？為什麼總是相信神預定你會成為一個懶惰、不上進、甚至墮落的人，然後你要怪罪上帝？為什麼不用最正面的來證實神對你的預定和揀選？保羅很勤快的工作，拾起一捆柴放在火上。當然有人不相信下面的記載，我是相信的；我們基督徒都相信。當他很勤快的再做事時，「有一條毒蛇，因為熱了出來，咬住他的手。」 廿八4 土人看見那毒蛇懸在他手上，就彼此說：這人必是個兇手，雖然從海裡救上來，天理還不容他活著。 人心中有天理（良心）看到沒？土人良心的判斷，大方向還不錯，只是他們不認識上帝。我說那大方向不錯，就是我們相信有天理；我們相信在這罪惡的世界有天理。我們基督徒當然相信有天理、有上帝的旨意，而且那是絕對正確、不容攔阻的。天理的表現，最簡單就是：「善有善報、惡有惡報；不是不報，是時候未到」。當然很多人就覺得沒有天理，好像這個世界善沒善報、惡沒惡報；很多人會因為私人遭遇到一些事情就否認。不過我還是覺得如果你否認天理，或者是你因為覺得有一些不公平的事而否認天理，其實更證明你心裡還是有天理，要不然你氣都無從氣起。如果這個世界上完全無理可循的話，你氣什麼？你為什麼要因為你的兒子得了癌症，就覺得沒有天理、就不信上帝了呢？你心裡顯然覺得還是有個天理。天理從哪裡來？不可能是從物質進化、碰撞來，因為碰撞和進化裡完全沒有說善有善報、惡有惡報，那純粹是一個沒有意識的巧合。我們相信有上帝，上帝是智慧；上帝給我們公義、道德的心，又讓我們知道什麼是對、什麼是錯。雖然我們還因為罪惡，很多地方不明白，但我們不能說沒有這種天理。土人也有，他們覺得這個人被蛇咬，他一定是壞蛋：「看起來沒有天理，因為在前面海難時他被救出來了，如果是壞蛋上帝應該消滅他；上帝多給他幾十個小時的時間，為了讓他死在毒蛇，而不是死在大海中」。土人的推斷還不錯，起碼他們還相信有個天理。他們看到一個人被咬了，覺得如果有天理，他不會是一個無辜的人。當然這是有一點點的良知、良心，但沒有聖靈的光照，不知道在神慈愛、全能的每件事帶領之下，一個被毒蛇咬的人未必是惡人；一個從海難中出來的也未必是惡人；一個遭遇海難的也未必是惡人，當然也未必是善人。真的，都是罪人，但都可以蒙神憐憫、恩待。土人講的希望在人間看到公平、審善罰惡，這是很對的，但這不一定都行出來。這裡他們看到一個人被蛇咬了，沒有同情的心，因為他們想這是一個惡人。也許他們應該更有同情心。 廿八5 保羅竟把那毒蛇甩在火裡，並沒有受傷。
廿八6 土人想他必要腫起來，或是忽然仆倒死了；看了多時，見他無害，就轉念，說：他是個神。 保羅竟把那毒蛇甩在火裡，並沒有受傷。土人想他必要腫起來，或是忽然仆倒死了。可是保羅沒有，他們就說他是神。這裡有太多要講的，第一個：土人實在應該反省一下他們的判斷；在短短一個鐘頭之內，因為他們錯誤的判斷就應該想到：我們是無知的；應該還要追溯：為什麼我們會這樣想？為什麼我們有這樣的良心、道德的判斷？為什麼我們的判斷不準？照《羅馬書》第一、二章，良心道德的判斷應該讓他們知道有神；判斷錯誤應該叫他們更知道有神。因為我們的判斷讓我們知道有神；我們的判斷不準讓我們更知道有一位比我們道德判斷還要更準的上帝。否則我們不會有這種道德意識、也不會知道我們的道德意識錯了。這「發現錯了」，就讓我們更信靠上帝。土人知道自己錯了，但他們的原罪還是沒有被聖靈光照、完全脫掉，所以當保羅沒有死之後，他們反而說他是個神。你看，就算是人有聰明智慧可以做一些合理的判斷，判斷的結果還是可以南轅北轍、錯到底。土人的判斷：先說他是兇手，然後說他是神，中間不過隔一個鐘頭，理由就是保羅沒有被咬死。各位，我們可以這樣判斷嗎？不一定！倘若能行，就連選民都被迷惑了。不要因為一個人活出過、經歷過、甚至行出神蹟奇事，我們就說這個人真的是上帝的僕人。這是聖經不允許的，我們不能夠因為這樣來說他做得對。我們知道很多惡人在世上做得很順利，也知道義人會碰到不順利。耶穌和保羅不是這樣嗎？當然他們最後是順利的，行在主的旨意中就一定是順利的，不管是上刀山、下油鍋，都叫做順利。你說這叫做阿Q精神，怎麼講都是對的。你要這樣說我也沒辦法，因為我們的確是這樣精神：我們相信、信靠上帝，不管遭遇什麼事都叫順利；信靠上帝，不管遭遇什麼事都叫平安；信靠上帝，不管遭遇什麼事都叫好。這不是麻醉自己，而是我們有永恆的主。我們看到今生的判斷、結果，不是最終極的；上帝的話讓我們知道有永恆的、正確的判斷；今生不一定看得出來，不過雖看不出來、看不完全，還是可以看到。這些人，即使是土人，他們仍然有道德判斷、在墮落的智慧中有一些正確的地方；不過那個正確是少的、大方向是錯的。他們看不出保羅不是天理不容的惡人；也看不出保羅並不是神。我們就應該看得出來，我們是基督徒，被聖靈光照、有神的話，就看得出來為什麼這樣？因為神保守他。各位，也不要說我們每個基督徒被毒蛇咬了，就一定不會死；也不要說每個基督徒遭遇船難了，就一定能活下去。我知道很多人馬上想到《馬可福音》十六章「手能拿蛇；若喝了什麼毒物，也必不受害」不過比較好的解經家都會說那是後來人加的，所以不大接受。但我們的確知道神的僕人有被保守的時候，但也知道神的僕人有遭難的時候。海嘯、地震、兵險各樣的事，神的兒女和非基督徒都會碰到禍患。有的時候我們特別被分別出來、被保守，像以色列人從埃及出來一樣；但也不要忘記，看看以色列人在埃及的那十個災裡，不是每一個災都沒有在以色列人當中的！有的可能以色列人也經歷過，包括那水變成血，可能以色列人那邊也是，如果不特別儲存的話，他們河裡的水也變成血了。有些災聖經有講以色列人那裡平安；有些則並沒有講，甚至有點暗示大家都遭遇禍患。所以基督徒在世上，我們也可能遭遇一樣的事。像地震，我們不能說基督徒家裡就毫無損傷。有的時候會有這樣的見證，包括九一一、九二一，神的兒女被保守。但我還是說到底是不是屬靈人一定被保守？千萬不能因為被保守了就說是屬靈人，這樣的邏輯是不對的，因為神的兒女可能會遭害、可能會遭遇海難；神的兒女可能在海難中平安且叫別人得平安；也可能死亡。這我們看太多了，在舊約新約都是，很多神的僕人是死了。我們更不會說神的兒女被蛇咬了一定不會死；也不會說神的兒女對危險要特別的遲鈍敏感、不去管他。我們管他、也防備。保羅不是一開始說：最好我們不要開船嗎？會碰到船難的。他有勸他們，如同人家也勸保羅不要上耶路撒冷。我們更不能說蛇咬了一定不會死，因為《馬可福音》十六章那裡不是最可靠的經文，我們還是不要引這經文，那會變成試探神。我們也要意識到，保羅和巴拿巴在剛開始傳道時，就碰到非常不對的事情：他們在路司得醫好一個人，結果別人把他們當神；當保羅拒絕當神的時候，他反而被打了。這裡當保羅沒有被蛇咬死時，土人說他是神，他們有沒有來拜他？然後保羅說我不是神、我是人，他們有沒有要打死他？顯然這些沒發生，但我要說：人會迷惑，人看到上帝做很奇妙的事，但不一定會得出上帝要他們得出的結論。在這裡，任何一件事包括保羅沒有被淹死、沒有被咬死，都是神的保守。當然我還是說有基督徒會被淹死、燒死、咬死，不管怎麼樣，或生或死，總希望周圍的人不要把我們說成是神，要讓人認識耶穌是真神。這是件值得思想的事。整個這次船難的事情，路加寫得這麼仔細也是值得我們想。預定一定要發生的，甚至保羅都已經預知了的，是發生了。我們也不太能夠就說船長一定是錯，因為他們不太認識保羅，他們怎麼敢馬上就凡事聽他的？當然保羅還是說你們不聽我是錯的。就像今天任何一個外邦人不聽基督徒跟他傳的耶穌，是錯的，因為我知道的真是真實的事情。 廿八7 離那地方不遠，有田產是島長部百流的；他接納我們，盡情款待三日。 文明比較落後的地方，常常反應更好，是城裡人或所謂的文明人所沒有的，就是比較誠懇、純樸、善良。 廿八8 當時，部百流的父親患熱病和痢疾躺著。保羅進去，為他禱告，按手在他身上，治好了他。 按手是一種象徵性，能力、職位的傳遞。舊約時按手在阿撒瀉勒，贖罪的羊頭上，也是把罪象徵性的傳過去。摩西和眾長老把能力、職位傳給約書亞，為他禱告。在《提摩太前、後書》都有講到你不要輕忽你所得的恩賜，是長老為你按手、傳到你身上的。我們今天不一定是直接按手，我們相信聖靈有能力，但如果你願意這樣照著聖經去做，我想神也很喜悅。這裡保羅也為部百流的父親禱告、按手，就醫好他。 廿八9 從此，島上其餘的病人也來，得了醫治。
廿八10 他們又多方的尊敬我們；到了開船的時候，也把我們所需用的送到船上。 他們在這個島上後來有多少人信了耶穌，是怎麼樣我們不曉得，但感謝主，我們或生或死，甚至在逃難、需要人救助時，我們總有東西給別人，我們有福了。這世界上的人不管是土人、是島長、總統，什麼樣的年齡、知識，都需要。我們基督徒也是需要更多來聽到、相信福音。我們也感謝主讓他們碰到能盡情款待，並醫好了人，得了人的尊敬，相信福音也傳開了。很多新派的解經家都說這是捏造、沒有這事。其中一個理由是今天在這島上沒有任何的毒蛇。可是今天沒有毒蛇，不等於兩千年前沒有毒蛇，我們完全相信上帝的話是真實的。 保羅抵達羅馬、傳揚福音（11-31節）
廿八11 過了三個月，我們上了亞力山大的船往前行；這船以丟斯雙子為記，是在那海島過了冬的。 我們也沒有什麼忌諱。「這船以丟斯雙子為記」，丟斯是希臘神話裡的天帝，他有一對雙胞胎的兒子做記號。這是偶像、假神，但保羅照樣坐這船。這讓我們想到祭偶像的物可不可以吃？那是神造的，不因為祭了偶像就不可以吃；當然就有些人會因此跌到而言，我們在他面前就不吃。坐船也是一樣，有丟斯雙子為記，我們不能說就不坐這船；不能說買這個東西有個龍的記號我就不用。當然我自己是厭惡這些，能不用最好，但我們也不相信他們會傷到我們。我們盡量防備，但這世界還是充滿這些，保羅上的船就是有這些偶像的記號。 抵達羅馬廿八12 到了敘拉古，我們停泊三日； 廿八13 又從那裡繞行，來到利基翁。過了一天，起了南風，第二天就來到部丟利。 廿八14 在那裡遇見弟兄們，請我們與他們同住了七天。這樣，我們來到羅馬。 「三日」、「一天」、「第二天」、「七天」，「這樣，我們來到羅馬」這句話應該非常興奮，且大於保羅來到雅典。雅典是曾經有過萬丈光芒的文明城市；羅馬是現在有萬丈光芒的城市，好了不起。但保羅在雅典一點也沒有羨慕、觀光，反而非常心焦如焚要傳福音給那裡的人。現在來到羅馬這千年古都，恐怕世界上的城市還沒有一個有過這麼繁華、以後的倫敦、紐約都沒有這麼享受的；因為他獨一無二。當然羅馬也被很多人說成就是巴比倫，墮落的地方；天主教還是說那是教宗所在，但很多基督徒都說那是邪惡的。這些我們不談，來到一個重要的地方，有什麼重要？除了傳福音給他們，沒有什麼重要，他們跟別的城沒有什麼不一樣。 廿八15 那裡的弟兄們一聽見我們的信息就出來，到亞比烏市和三館地方迎接我們。保羅見了他們，就感謝神，放心壯膽。 保羅見了弟兄就感謝神，放心壯膽感謝主，羅馬有基督徒。羅馬的基督徒不是保羅帶信的，有人說可能五旬節時就有人把福音帶回去。保羅來到這地方，他是教會最偉大的一個傳道人，那裡是外邦弟兄，比較沒有猶太人干擾（後面也是有）。一聽見保羅來了，就出來迎接。「保羅見了他們，就感謝神，放心壯膽。」保羅不叫別人為他擔心。我們實在自己沒有什麼要擔心，我們都在神的手裡。看到弟兄姊妹、聽見弟兄姊妹在主裡面、聽見別人更愛主我們就安了；我們的快樂，保羅對帖撒羅尼迦教會講，我們的喜樂、榮耀是什麼？就是主來的時候你們在祂面前站立得住，因為你們就是我們的榮耀、喜樂（帖前二19-20）。感謝主，我們看到弟兄姊妹，就歡喜、看到弟兄姊妹彼此相愛，我們就放心。「保羅見了他們，就感謝神，放心壯膽。」保羅放心，心不憂愁了；而且，他壯膽。不是信靠主就壯膽？對，信靠主就壯膽，但我們這肉身當看到有一些神的工作時，我們當然也壯膽。當然你信心大，在還沒看到就壯膽是更了不起，只是我們肉身有時經歷一些激勵人的事也是很好。 廿八16 進了羅馬城，（有古卷在此有：百夫長把眾囚犯交給御營的統領，惟有）保羅蒙准和一個看守他的兵另住在一處。 保羅被寬鬆軟禁一般解經家說保羅從這時開始就被軟禁，可能比以前孫立人先生被軟禁還更自由得多，他是羅馬公民。這跟後來寫《提摩太後書》時不一樣，那時他就辛苦，甚至他被關在地牢裡人家不知道，拼命找找找，找到的。這時被軟禁，還有自由，甚至他還可以寫了四封監獄書信：《以弗所書》、《腓立比書》、《歌羅西書》、《腓利門書》，也是很造就人的。保羅在這裡也傳福音。神讓他在這裡軟禁，我想是不是也給保羅一些安靜休息的時間。保羅實在太辛苦，他不知道休息，神讓他軟禁也是讓他休息。記得以前胡適之先生也是說：這些學者都太忙，應該把他們都關起來。我想是不是把胡適之先生也關起來不再參加這些活動，包括學界、政治上的，好好把他中國哲學史大綱寫完（他被人笑只是作上卷，沒有下卷）。我想也是對的，有時傳道人也是多多少少上魔鬼的當，忙許多不必要忙的事，在主裡真正造就、金銀寶石的工作都沒有做；很多時候是秀、很多草木禾稭的工作。保羅在這裡兩年，在任何情形下，神都讓他把時間用得非常好。他現在是軟禁，也就是狀況並不壞。如果看起來是「關」，實際以他的忙碌來講，這時能休息兩年也非常的好。因為他也沒有懶惰，也寫了四封書信、傳了福音。 廿八17 過了三天，保羅請猶太人的首領來。他們來了，就對他們說：弟兄們，我雖沒有做什麼事干犯本國的百姓和我們祖宗的規條，卻被鎖綁，從耶路撒冷解在羅馬人的手裡。 保羅先跟猶太人接觸保羅還是一樣，先接觸猶太人，他在猶太人裡已經有點惡名昭彰：猶奸。但他還是希望對他本國的弟兄保持友好、傳福音給他們。這些猶太人可不是基督徒，就是猶太人、猶太教。原來信耶穌的都是猶太人，後來信耶穌的就越來越他們分開，到現在是越來越分，當然我想也有兩千年來教會的錯誤。保羅說：「我雖沒有做什麼事干犯」這是保羅一再講的：摩西的律法、百姓我沒有干犯；我不是反閃族主義、不是種族主義、我沒有吃裡扒外，看不起猶太人；我也沒有違反祖宗傳下來的規條（這些祖宗傳下來的規條，就是從摩西律法而來，所寫的一切），結果我被捆所了。保羅有沒有做這些事？保羅講的當然是真的，但他所傳的福音有沒有干犯本國的百姓和自己祖宗的規條？我們也可以有兩個答案，都是對的：可以說有，也可以說沒有。就像我們今天傳福音給中國人、美國人，我們有沒有干犯、污辱他們？可以說有，也可以說沒有。說有，因為我們用最難聽的話罵他們，而且從心裡罵：你真是罪人！你們和你們祖先做的是都是吃裡扒外、忘恩負義；吃了主的恩典，卻把榮耀歸給假神；上帝這麼樣恩待你們，給你們聰明智慧，你們卻說這靈感是自己的、是其他神給你的。所以我們要好好的責備、干犯本國的百姓、祖先。然後祖宗的這些規條，在義的事上是一無所成的。雖然是上帝默示的，但因為人已經犯罪，所以律法就在人的身上，除了惹動上帝的憤怒之外，也不能成就任何義。不是律法不好，律法是上帝的話，是屬靈的，《羅馬書》第七章已經講得很清楚。但因為我們已經賣給罪了，所以這祖宗規條就叫我們更犯罪。所以這規條是廢掉了，要靠耶穌基督的救恩能成就；或這規條是成全了，要靠著耶穌基督的聖靈來成全；就我們肉體要去成全的話，那是被廢掉了。我們這些基督徒都干犯猶太人、阿拉伯人、中國人…，我們都說你是死在過犯罪惡中，你不是猶太人、阿拉伯人、中國人…，你是魔鬼之子、地獄之子、悖逆之子，是那邪靈運行在我們中間的！但我們從心裡並不是要冒犯人、不是要驕傲、自大，我們更是希望在這樣責備他們罪惡時，是說出真理，讓他們能夠悔改、看到真光。所以看保羅的辯護，要明白他在說什麼。保羅說：我「卻被鎖綁，從耶路撒冷解在羅馬人的手裡」。事實上保羅去耶路撒冷是賙濟、幫助；也是非常委曲求全的願意跟他們妥協，只要沒有違反真理，甚至因耶路撒冷教會的餿主意，他願意去聖殿行潔淨的禮、出規費給還願剃頭的人。我是送錢來、是順服你們，而且是要來把對你們猶太人有益的福音跟你們、我的同胞講的，結果被鎖捆，從耶路撒冷解在羅馬人的手裡。 廿八18 他們審問了我，就願意釋放我；因為在我身上，並沒有該死的罪。 羅馬人比我的同胞還好，他們審問了我，就願意釋放我，知道我真的沒有錯、在我身上，並沒有該死的罪；不管是對該撒、摩西都沒有。事實上連罪都沒有。 廿八19 無奈猶太人不服，我不得已，只好上告於該撒，並非有什麼事要控告我本國的百姓。 說明上告該撒之事無奈猶太人不服，我不得已。整個事情也很複雜，他在這裡也不要再去說腓力斯怎麼樣耽誤他兩年、非斯都怎樣又要帶我去耶路撒冷，不僅可能害我死在耶路撒冷的路上，因為他們要埋伏殺我；也不知道還要拖到哪一天。因為現在為了要討猶太人的喜歡，在明知我沒有錯、該放我的事情上又妥協了，那誰知道你在耶路撒冷還會妥協到什麼地步？時間、我傳福音的機會，會耽誤多少？甚至你可能會殺掉我？這兩個巡撫很差勁。當然巡撫會這麼差勁就是他們屈從於猶太人的壓力，只不過保羅不要把事情講得那麼複雜，尤其在這個時候不要再攻擊巡撫，免得節外生枝。猶太人不服，一點都沒有錯，連羅馬人審問都覺得沒有罪。不服而且一直在干擾，所以保羅也不去講這些，就說猶太人不服，我不得已，只好上告於該撒。冤枉，所以我要向該撒申訴。可見得申訴不一定是錯誤的。《羅馬書》十三章就講到這是神所設立，賞善罰惡的工具。對，《哥林多前書》有講說我們告在外邦人那裡是不對的，那是指弟兄姊妹之間還不能友好、不能解決問題。但的確在教會裡不一定都是弟兄姊妹，也有外邦人，跟外邦人相處的時候我們不能不要求用神在人間所設立的律法、執政掌權的，拿著劍嚴嚴的對付我們這些罪惡的人。不是巴結世上的權柄，而是我們人真是罪惡，需要一些世上的權柄來維持一些基本的正義，雖然他們也維持得不好，但最起碼有那制度比沒有還是要好一點。所以我是上告該撒。我多次講過：保羅沒有上告於猶太人，這真是很可憐的事，在猶太人、上帝的選民裡；在選民所珍惜的上帝的話、上帝的正義裡找不到公平，還要到一個外邦人那裡找到公平、正義。這一點都不稀奇，我說過今世之子在世事之上，較比光明之子更加聰明。保羅說我們基督徒彼此之間不告狀，但當人實在不是一個基督徒，教會裡的基督徒還做出違反世界律法的事情，我們應該要控告，因為這是上帝給我們這工具。 廿八20 因此，我請你們來見面說話，我原為以色列人所指望的，被這鍊子捆鎖。 我為什麼會告到該撒、來到這裡？其實就是我們都有一個盼望。這一點我們基督徒跟猶太人、外邦人、每個民族、國家、時代的人都是一樣，每個人都盼望真的被拯救。他們心理知道上帝是唯一的救主，可是他們被這世界的神弄瞎了心眼，就把盼望建立在偶像、不同的宗教、人自己的能力上，那都是錯誤的。「我原為以色列人所指望的」你們指望什麼？就是得釋放。我為了傳揚、告訴你們這拯救和釋放已經來了，反而被捆鎖。當然保羅不是抱怨，我們更不是抱怨；我們知道為主被捆鎖是個有福的事情。 廿八21 他們說：我們並沒有接著從猶太來論你的信，也沒有弟兄到這裡來報給我們說你有什麼不好處。 他們說：沒有人來說要特別注意你。他們講的是不是真的我們不曉得，因為猶太人對要消滅保羅是非常積極。可能是沒有，因為這船是趕著來的，可能也還沒有別人來、要來告狀的可能還沒他快。 廿八22 但我們願意聽你的意見如何；因為這教門，我們曉得是到處被毀謗的。 猶太人願意聽聽保羅傳的道雖沒有人來控告你，但我們要聽一聽，因為這教門，我們曉得是到處被毀謗的。我們猶太人是非常討厭這拿撒勒黨的；猶太人非常討厭基督教。這又是禮失求諸野，最應該繼承舊約的就是猶太人，到了新約以後，應該成為神兒女的理所當然就是已經有非常好舊約基礎的猶太人，他們該把這傳出去。可是就在耶穌時候，他們已經不大聽了；就在耶穌時候，常常外邦人還得到的比較多（包括那迦南婦人）；五旬節以後更是。我們越來越清楚看到猶太人故步自封、不領受聖靈；自己沒有信心、有帕子看不懂舊約，別人看得懂，他們還把天國的鑰匙奪去；自己不進去，叫別人也不進去，神的震怒在他們身上實在到了極點。他們到處在毀謗基督教。我們要聽聽你這傳揚基督教的講法。 廿八23 他們和保羅約定了日子，就有許多人到他的寓處來。保羅從早到晚，對他們講論這事，證明神國的道，引摩西的律法和先知的書，以耶穌的事勸勉他們。 保羅向猶太人傳福音這是保羅向來做的事情，第一個，從早到晚，很有精力。「對他們講論這事」什麼事？就是福音、真理、耶穌基督的事、耶穌基督和祂釘十字架、因信稱義的道理、或就是「神國的道」。神的國只有因信稱義才能進去，所以「神國的道」是因信稱義；只有耶穌基督在十字架上做的我們才能進去，所以「神國的道」就是耶穌基督和祂釘十字架。「神國的道」是福音，就是我們這些罪人，因耶穌基督的工作，白白蒙拯救；「神國的道」是真理，只有這才是真的，別的都是虛假；「神國的道」講到上帝的權柄，是接續從舊約神對亞伯拉罕、以撒、雅各、大衛、摩西所做的應許，所以舊約、新約所拜的是同一位神。「摩西的律法和先知的書」都是在證明耶穌就是這國度、這應許的實現者；就是福音、就是那約的實現者。 廿八24 他所說的話，有信的，有不信的。 保羅講，跟以前一樣，有人信，有人不信。 廿八25 他們彼此不合，就散了；未散以先，保羅說了一句話，說：聖靈藉先知以賽亞向你們祖宗所說的話是不錯的。 猶太人彼此不合保羅為什麼講得這麼嚴厲，好像說他們都不信？因為信的歸向主，不信的他還是要警戒一下；而且可能不信的還是多。「他們彼此不合」猶太人裡有信的人，信了以後恐怕也會被不信的猶太人視為拒絕往來、或視為瘟疫，就像今天一樣。其實猶太人這樣，其他宗教不也是一樣？有人一旦信了耶穌，父母就說：就當沒生這個兒子，以後我死了沒人哭、沒人拜了。都是一樣，我們想要和睦，但我們信了上帝，這世界上的人不要跟我們和睦。不過我們也不要臭美，因為世界上人不要作我們朋友，常常是我們自己沒有見證。但當我們有最好見證的時候，世界上人並不一定就接受我們的見證。所以多半是不信的，即使信的人可能也跟保羅一樣，變成拒絕往來戶、視為瘟疫了。保羅就講了這句話，是《以賽亞書》第六章講的，在天國的福音引用了、在《羅馬書》更是引用了，是一句很重要的話。 廿八26 他說：你去告訴這百姓說：你們聽是要聽見，卻不明白；看是要看見，卻不曉得； 廿八27 因為這百姓油蒙了心，耳朵發沉，眼睛閉著；恐怕眼睛看見，耳朵聽見，心裡明白，回轉過來，我就醫治他們。 保羅引《以賽亞書》說嚴厲的話這是一段非常難解的話，為什麼上帝讓我們不明白？這裡引的跟原來的稍稍緩和，就是你們去跟他們講可是講了他們聽不懂，因為他們油蒙了心。若我們看《以賽亞書》第六章所講的，不但是你跟他講他聽不懂，因為他油蒙了心，你越講，就越讓他不懂；越講他就越拒絕接受、就越不聽。甚至是：「要使這百姓心蒙脂油」，就是你盡量想要清他們的油、清他們的不懂的時候，他們反而更不懂。就是：你要讓他們明白的話，使他們更不懂。《馬太福音》十三章講到天國比喻時，耶穌也是說：我用比喻是叫你們明白，而叫他們不明白。這是什麼意思？第一個講到上帝的預定：上帝要叫誰剛硬就叫誰剛硬；上帝的話本來叫你明白的，但上帝的話負一切的責任：得救的責任祂負、滅亡的責任也是祂負；祂揀選了，祂讓人明白，祂拒絕了，祂讓人不明白，都是出自祂。我們在這裡尤其又不能怪罪上帝，因為我們自己如果看到這裡就拒絕上帝的話，更明顯是我們自己棄絕了；而為什麼要用棄絕來證明我們自己是被棄絕的？為什麼不用接受來證明我們是預定被接受的？他們聽不懂，因為這些百姓油蒙了心。在那個時候是這樣，在現在還是這樣：跟你們講，越講你們越不聽。為什麼會這個樣子？為什麼會神的話叫他們不聽？我在講《以賽亞書》、《羅馬書》都講過：簡單的說，神讓他們不信也是好事，神要他們不聽，因為他們拒絕聽；拒絕聽就越來越心硬，就犯罪越來越多；犯罪越來越多他們最後就被亞述、巴比倫滅亡。神不要一件事發生，就是像《士師記》：不聽就受苦；受苦就跟神忽求；一呼求神就赦免；一被赦免，他們又故態復萌。也就是說，他們沒有從心裡悔改，他們只是怕那災難，不是恨惡離棄上帝的罪。所以上帝要他們心硬，使他們錯到底，使上帝不會一下發了婦人之仁，赦免他們。上帝就要讓他們壞到極處，然後徹底被毀滅。等到徹底被毀滅時，他們或者可以痛定思痛回頭。那的確《以賽亞書》後面發展得也是這樣：就是那剩餘的、真正屬神的子民，就會在多年心硬、被上帝棄絕中，會真的悔改。如果在這被棄絕當中還更心硬不悔改，那他們真的不是神所揀選的。他們悔改會讓上帝的恩典重新臨到他們。在這同時，以色列人拒絕的時候，神的恩典會臨到外邦人。所以心硬就會有好處：第一，就是以色列裡真正屬神的人會得救；第二，外邦人也在以色列人被棄絕的時候都得到拯救了。這時候開始就是這樣，福音越來越往外邦去了，因為猶太人不肯聽。所以猶太人心硬對我們是好的；當然將來猶太人悔改的時候，更是美好的。 廿八28 所以你們當知道，神這救恩，如今傳給外邦人，他們也必聽受。（有古卷在此有： 廿八29 保羅說了這話，猶太人議論紛紛的就走了。）
廿八30 保羅在自己所租的房子裡住了足足兩年。凡來見他的人，他全都接待， 廿八31 放膽傳講神國的道，將主耶穌基督的事教導人，並沒有人禁止。 這裡又一件最重要的事，怎麼路加沒有講？就是保羅最後是無罪開釋，還是死了？感謝主，我們覺得最重要的事，大家都豎起耳朵要聽，結果路加沒講。照我們所知道的是無罪開釋了。那是尼羅統治比較早期的時候，還算公平，所以他無罪開釋；然後開始他第四次到西班牙的旅程。但後來再回來時又被尼羅逮捕、處死。起碼在這裡，他有沒有開釋是小事情；神的道是不是繼續被釋放出來，那是重要的。保羅即使是個囚犯，他是個心靈自由的人，他傳講神國的道、傳講跟羅馬的國相對的：神的國。也就是耶穌基督的福音、耶穌基督的事、耶穌基督的救恩，沒有人能攔阻。
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