第十五讲

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使徒行传五1-16

 

 

      本段经文中,我们面对了一个新的危机,和一次新的能力彰显。他一开头是有关亚拿尼亚和撒非喇的可悲故事,但结束时却记载了生病的人如何被带到使徒面前,并得了医治。这里记录的一切审判和赐福,都是圣灵降临在教会中的后果。圣灵照着基督的旨意作工,在教会里责备、赐福。因此这整段经文是论到教会的第一次管教,揭明了他的原因,他的应用,和他的后果。原因是亚拿尼亚和撒非喇的罪;应用是神直接,迅速,严厉的审判;后果是造成新的敬畏和能力。

      我们必须明白,这罪到底是什么。首先注意,那是在教会生活里犯的罪。毫无疑问的,亚拿尼亚和撒非喇已经与早代教会有密切的关系。我们已看过外面的危机;但教会内部的危机更为微妙,难测,危险。教会从未被外面的反对伤害过;但她不断受到内部的危险所伤害、阻挡。

    我们要留心一点:亚拿尼亚和撒非喇的罪,不是因他们拒绝捐献。他们拿出了一部分来。他们的罪也不在只捐献一部分。他们捐献一部分并没有错。我必须再强调一次上一讲提过的,早代教会的凡物公用并不是出于律法,典章,规则。那是圣灵充满之后自然流露出的美丽结果。亚拿尼亚和撒非喇变卖田地财产之后,留下一部分归为己用,这并没有错。早代教会没有规定这些人一定要捐出一部分,或捐出全部款项。这不是他们团契生活或服事的条件之一。

    那么,他们的罪到底在那里?我们可以从彼得对他们说的话要看出端倪。亚拿厄亚和撒非喇的罪,在于将部分的款项欺骗为全部款项。那是假冒为善的罪,企图装出另一个样子,要别人以为他们作了一些实际上他们并没有作的事。这个罪不仅是撒谎而已;使徒如此说,「你怎么心里起这意念呢?你不是欺哄人,是欺哄神了。」这是罪最可怕的本质;不是拒绝捐献,不是只捐出一部分,而是他们明明只拿出一部分,却谎称是拿了全部,这就是欺哄神了。

      我们可以用今日的事来解释。如果一个人去参加聚会,虔诚地唱着诗歌「全所有都献在坛上」,事实上却不是如此,他就犯了亚拿尼亚和撒非喇的罪了。现今教会的行政不同于初代教会,否则聚会结束后一定有许多死人倒在地上了。亚拿尼亚和撒非喇这一类的罪在于,他们企图用言语或诗歌来使人相信一些不真实的事。最使基督愤怒,使他发出严厉责备的,就是假冒为善的罪。他对那些假装虔诚的人,所说的话是何等严厉;他口中吐出的责备是何等灼热逼人。他说,你们这些假冒为善的人,「里面却装满了死人的骨头,和一切的污秽。」

    旧约所记载神如何对待她的子民,和新约所记载基督如何待诚实人,两者对照之下,就启示了神对于假冒为善之人的态度。诚实绝不会惹神生气,即使有的时候诚实与咒诅似乎分不开,约伯的故事即是一例。基督是忍耐的,一个人可能诚实地抗议他所说的话,即使他以严词责备,但她的责备是针对这人所犯的错误,而不是这个人。马大的例子即是最简单的说明。马大因着她兄弟的死,而怒气冲冲地去迎见耶稣。我们可以从那段记载里感觉出她的愤怒里带着几分坦诚和不耐烦。基督并没有因此恼怒。他耐心地容忍她,光照她,使她的心明白过来。他用使她惊讶的方式回应她的愤怒,引她归回安息。如果我们陷在悲伤里,感觉神一点也不作工,我们却仍然口中唱着赞美诗,这就是假冒为善。但我们若坦白告诉她心中的愤怒,他会耐心地,温柔地引领我们进入光明。那位说「我就是真理」的神,从不与任何谎言妥协。亚拿尼亚和撒非喇说了谎言,这就是他们的罪。

    让我们进一步来看这罪。我们只能从前面的故事,就是圣徒的团契生活,来了解他。说谎的动机是因自私取代了爱;他的方法是用黑暗取代光明;其结果是地上的财富取代了丰盛的生命。

      先讨论其动机——自私取代了爱心。前一讲已提过,当时的信徒有极大的爱心,爱使他们凡物公用,没有一个人说他的东西是自己的;爱使他们与悲哀的人同悲哀,与喜乐的人同欢笑。在这样爱的气氛下,撒但偷偷进入人的心中,使他决定选

择自私来取代爱心。

      这罪所用的方法是,以黑暗取代光明。奇妙的光曾临到这些人,在光中使徒更清楚看见了「基督」的含义,以及他使命的最终结果;即使他们从前与她亲密同行三年也无法看得如此清楚。那是一道奇异而奥秘的光,照亮了漆黑的地平线,替生命注入了新的意义。然而在这光中,亚拿尼亚和撒非喇却活在黑暗里,行走在黑暗里,选择使用欺骗的方法。

      他们情愿为自己持守世上的财产,而不愿进入他们已领受的生命之丰富结果里。巴拿巴也卖了田地,将价银拿来放在使徒脚前;不久我们会在使徒行传里再度看到有关他的记载。他是一个「被圣灵充满,大有信心的人。那就是更宽广的生命。他抖掉世上财物的灰尘,抓住那无限的事物。但亚拿尼亚夫妇却紧紧握住物质的东西,以致于拒绝属灵的生命运行在他们身上。他们付上诚实为代价,结果毁掉了生命。犹大可能握住了三十块银子,但他再也没有机会去花那些银子。欺哄的结果是一无所获。亚拿尼亚和撒非喇为自己保留一部分财产,但当他们自满于拿出大部分的价银时,他们连那一小部分的财产也保不住了。

    接下去要探讨管教的实行。我们必须将这事看作是超自然的。然而其中仍然有自然的部分。如果我们用较高层次生命的较高法则来解释那天所发生的事,对他们而言,就是自然的。至于不自然的是,这些人仍活在教会里面,自称奉基督的名行事,而仍然有不洁净的事。这是新光景的本质。鉴察人的圣灵在作工,在那种情况下,一个人不可能带着欺骗的心进来而不被察觉。最令我们惊讶、敬畏的,不是亚拿尼亚和撒非喇的死,而是教会那种能逼人至死的洁净;这不是受律法所强迫,而是受那使教会洁净的圣灵所迫;在这种气氛下,教会完全、绝对地由圣灵所控制。在通往生命树的道路上,有发火焰的剑在把守。这圣洁的能力有如熊熊火焰;人若外表慷慨内心欺哄的话,在通过时必然立刻被击打毁灭。我回顾当时的情景,使我心生畏惧的不是人的死亡,而是教会的光景。那一小群信徒,是基督的身体,是神启示和实现她旨意的器皿。他受圣灵控制,被他的爱所管理,行在他的光中,由他的生命得到能力。然而有一个嘴上带着谎言的人进入他们当中;他们中间的代言人立刻用一种只有出于圣灵默示和解释的信心对他说话。彼得内心没有任何疑惑,他也不因亚拿尼亚是个富人而想袒护他;他完全在圣灵的支配下作基督的工,他的话是如此直截了当,使人生畏。

      彼得没有对亚拿尼亚说到他的死。这判决不是出于人,乃是神采取的行动。很可能当亚拿尼亚倒地气绝时,最讶异的莫过于彼得了。亚拿尼亚仆倒「断了气」,因他无法在那种气氛下生存。

      这也是教会的洁净工作。一个可能破坏教会圣洁生活,瘫痪教会力量,污染教会洁净的人,必须受管教,被排除到一旁。从神对付人的历史看,神常常在一个新阶段开始时,采取某种突然临到的审判。常有人问:为什么这管教不继续下去呢?如果教会一直在那样的气氛下保持合一,管教就会维持下去。但教会已在管教的事上越来越软弱。我们轻易接纳一些随随便便、不属于我们的人进来;掺杂的教会是基督教会最大的祸患。基甸挑选后所剩的三百人,远胜过当初有三千两百人的乌合之众。我越回顾早代教会那种使谎言无以立足的洁净,越感到惊讶可畏;在那样的气氛下,审判是如此迅速,突然,确定,可畏,直接地从神的手发出。

    最后的结果很明显地记在经文里。有两个词来表达他:惧怕,能力。路加谨慎地指出,教会里、外的人都害怕。「全教会……的人都甚惧怕。」这是使徒行传里第一次出现「教会」一词。在此之前,他们从未被称为教会。这里,她以有意识的、集体的生命出现了。他们感到惧怕,圣灵将那可畏的洁净启示给他们。他们已经感受过那动人心弦的爱,他们也以前一章所描述的圣洁国契生活来回应那爱。如今,在亚拿尼亚和撒非喇的例子中,圣灵用他的行动来教导他们有关他的圣洁。教会深深被这种洁净的感觉所震慑。那里有圣灵的内住和充满,那里就有同样的敬畏存在。近来我们听到许多关于圣灵的讲道,诗歌,书籍。我每逢听或读的时候,都有一层忧虑,就是我们往往太强调生命的喜乐,而忽略了他的洁净之可畏。早代教会不仅要学习彼此相爱,凡物公用,并且要明白在属灵的气氛下,没有一句谎言可以存在。两者不可并立。神圣的惧怕临到全教会;畏惧的灵笼罩这一群信徒。他们不得不自己省察,是否在他们自己的地位和职务上也有谎言存在。但愿神将这火焰的洗礼赐给我们,使我们产生畏惧,严肃地省察我们的诗歌、言词中可曾有亵渎或谎言。我不是在论断任河人,我只是将自己的生命带到洁净的审判面前。我们只有来到这地步,才能充分得到这故事所具有的价值。

    但惧怕也临到教会以外的人;临到全城的人,包括统治阶层的官长。那突然、迅速、可畏的审判成了发火焰的剑,守住入口,禁止人们入内。一般观念中,教会应该总是像慈母一样,伸出欢迎的膀臂,随时接纳失丧、迷途的人。但教会应该是圣洁的,有如火焰,发出炙热的火,好叫回来的人知道,他们那被情欲玷污的衣袍,必须先被焚毁,他们才能进去。他们一切不洁净的交易必须留在门口;没有任何双手沾满不洁事物的男女,可以与基督的教会相交;除非他们的生命得到洁净,投向最高的理想,否则没有一个人能指望在教会里找到庇护。当教会再度接近五旬节的彰显和能力时,有惧怕临到外面的世界,这原是好事。为什么今日外面的世界不惧怕教会的存在?为什么世上的君王、统治者不惧怕教会?因为教会容忍不洁的事物进来;因为教会已经不洁净了。但愿神的教会一直保持由内住的圣灵所带来的洁净,好叫他的生命如同火焰,守在教会的门口,人们可以进来得医治,而不是进来为谎言找庇护所。

    但是,结果不单单是惧怕,也是能力。「主藉使徒的手,在民间行了许多神迹奇事,他们都同心合意的在所罗门的廊下。其余的人,没有一个敢近他们;百姓却尊重他们。信而归主的人,越发增添,连男带女很多。」然后注意接下去有关能力的特别证据。「甚至有人将病人抬到街上,放在床上,或褥子上,指望彼得过来的时候,或者得他的影儿照在什么人身上。

还有许多人,带着病人,和被污鬼缠磨的,从耶路撒冷四周的城邑来,全都得了医治。」

    本段经文包含了几件重要的事。首先请注意,经文中未说彼得的影子医治了任河人,或未医治任何人。我们千万不要为了拒绝一些未经证实的事实而拒绝这个故事的正确性。「他的影儿」这句话纯粹是东方式的。即使在今天,有些东方国家的人还是设法避免某些人的影子投射,因为他们认为那些影子含有某种邪恶的影响力;另一方面,他们也企图靠近某些人的影子,认为会有好的影响力在其中。看看此处这幅画面所显露的是什么,他显明了那些人对彼得的看法。有病的人觉得只要在他的影子下,就会得医治。这启示了他们对于基督教会的能力所存的观念。他们惧怕,他们也知道那洁净的火能烧毁、灭除罪恶。世界总是知道这一点。在火焰的中心,不单单是洁净,也是祝福。世界清楚认识到一个事实:惟一的医治方法,是从洁净和圣洁开始;虽然世界一再反其道而行。他们把病人抬到街上,放在那里,证明他们对这一小群洁净的人所存的印象。

    接下去是实际的医治行动。请留意路加这位医生下笔是如何谨慎。我们可以从他的所有作品里察觉出医生的笔法。他一一列出不同的疾病。「还有许多人,带着病人,和被污鬼缠磨的,从耶路撒冷四围的城邑来,全都得了医治。」不管是身体有病的,心里被鬼附的,都得了医治。教会应该面对这个问题而自己省察,我们是否因失去纯洁,而失去了对付身体、心灵疾病的能力?这些身、心有病的人仍在我们中间,可能成为我们的阻碍。遍查整本新约有关医治的记载,就会立刻看出我们一般强调的重点是有偏差的。医病是神赐给当时教会里某些人的恩赐,由他们应用出来。圣经没有一处记载,那一次医病是出于某人的信心,或病人的信心态度。

      那么这故事对我们有何个人的价值?首先,他教导我们在个人生活里最重要的是诚实和圣洁。他要求的是内里的真实。

      至于应用在教会方面,我要重复说一次,这个故事是从毁灭开始,以医治结束,是能力在两种情形下的彰显。地狱和天堂是同时存在的;神的同在对一个人来说是地狱或天堂,全看他是怎样的人来决定。「我们中间谁能与吞灭的火同住?我们中间谁能与永火同住呢?行事公义,说话正直的人」(赛三十三1415)。同样的奥秘也存在于早代教会里;圣灵击打一个男人和一个女人,圣灵也医治许多前来求治的病人。圣灵只有一个,在两个不同的效果之间有着非常奇妙的关连。圣灵先在教会里施行审判,然后行医病的大能。当教会洁净了之后,她就成为圣灵医治的器皿。这个故事所记载的,就是圣灵通过审判,进入医治的行动。

      洁净的教会,就是有能力的教会。回顾教会史,就可一目了然。在神的制度里,数目字算不了什么,他看重的是品质。

      洁净的教会,也是圣灵充满的教会。使教会洁净的惟一力量,是圣灵的内住。

      最后,圣灵充满的教会,必然是顺服的教会。教会顺服她所得的亮光,就源源不断得到圣灵的涌入。教会不是得到一次圣灵充满就够了;圣灵的能力是永远涌流不息的。主自己说,「活水。」活水是什么?活水是不停留在一处的,是不断流下去的。如果我从泉源处取得一些水,然后说我要把这些活水贮存下来使用;在我说这话的一刻,他就不再是活水了。用伟大优雅的河流来比喻圣灵,是深富寓意的。圣灵充满,洁净,涌流出来。但如果教会变成属世化,与世界同流合污,顺从情欲,那么罪恶就会阻塞水流,教会必失去她的能力,因为她失去了她的洁净。

    所有关于教会的原则都适用于个人。洁净的人,必是强而有力的人。洁净的人,必是圣灵充满的。而圣灵充满的人,必是顺服所接受之亮光的人。

 

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