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第二十讲
使徒行传八1-13 司提反的殉道产生了教会史上的一个危机。从这时候开始，我们发现使徒行传的记载不再以耶路撒冷为中心。他几乎从舞台前消失了。但这不是损失，而是收获。耶路撒冷从焦点退出之后，使徒行传就不再反映耶路撒冷的光景了。那些地方性的、暂时的、物质的事，在神的教会中已无关紧要了。最重要的是普世性的、永恒的、属灵的事。从前，那旧制度的精神集中在一个地理中心上，所倚靠的是物质的表号。如今教会开始走向她得胜的道路，不再倚赖耶路撒冷了。这就是使徒行传一书最伟大的启示。他们要学会这功课并不容易，因为使徒都依附着耶路撒冷；但一个脱离倚靠耶路撒冷和使徒的伟大运动正向前推进；他并不是轻蔑耶路撒冷，不顾他过去的历史和早代的贡献，而是更进一步受从天上来的异象，及属灵的理想和得胜所影响。教会的灵命不再被局部的、短暂的事所阻碍，而安静地、庄严地向着一个新的要求，新的得胜前进。无论何时，教会若受到耶路撒冷，或罗马，或天堂以外的任河地方控制，她就有了拦阻，不能发挥她最大的功能。 本段经文可分成三部分；所记载的事涉及三个人：扫罗，腓利，西门；有三个词用来形容本段经文的价值：逼迫，能力，危险。逼迫的一段是说到扫罗残害教会，门徒被迫分散各处。能力的一段是围绕若腓利，和他所遭遇的新奇环境和气氛。危险的一段是有关西门的故事。首先我们来看经文本身，然后再试着观察他的属灵意义。 逼迫的故事是以扫罗为中心。第七章第五十八节里，他首度出现：「作见证的人，把衣裳放在一个少年人名叫扫罗的脚前。」紧随着又记到：「扫罗也喜悦他被害。」人们很自然会 问，这人到底是谁？从腓立比书里我们可以发现他对自己的描述：「我第八天受割礼，我是以色列便雅悯支派的人，是希伯来人所生的希伯来人；就律法说，我是法利赛人；就热心说， 我是逼迫教会的；就律法上的义说，我是无可指摘的。」这段记述引人注目之处，在于他是扫罗被主得着之后三十年写的。经过了三十年的基督徒经历，三十年与复活的主相交，他回忆起从前的光景。他自肉体的层次开始，指出他与旧制度的关系。「第八天受割礼」，暗示他的父母严谨遵守仪式。「是以色列便雅悯支派的人」，他是一个由希伯来父母所生的道地希伯来人。「就律法说，我是法利赛人」，他属于这个国家里的宗教团体。「就热心说，我是逼迫教会的」，他对自己所相信的，大有热心。「就律法上的义说，我是无可指摘的」，他忠于所 见的「亮光」。 于是，扫罗出现了：一个希伯来人所生的希伯来人，一个属灵的仪式主义者，一个热心的人，一个相信的人，一个虔诚人，一个满腔热血的人，一个果断的人，一个有着清白道德记录的人。迫害的故事就是围绕这样一个人产生的。 路加所用的词，揭示了城中的混乱。「有虔诚的人，把司提反埋葬了，为他捶胸大哭。」我个人相信，司提反是被希伯来人，而不是被基督徒所埋葬。「虔诚人」有特别的暗示。是虔诚人，而不是信徒或使徒，将司提反埋葬。「扫罗却残害教会，进各人的家，拉着男女下在监里。」 从这两处记载可见，即使在希伯来人中间，对司提反的死也有分歧的意见。有些人悲恸万分，将他埋葬起来。另有一些人却开始疯狂的逼迫基督徒。耶路撒冷变得嘈杂混乱，迫害的事层出不穷。 在耶路撒冷中存在两股对立的势力，是从耶稣在世时就开始的。如今两者开始明确地冲突起来。一方是撒都该人的犹太主义，另一方是基督徒。值得注意的是，撒都该人的犹太主义对基督教会的反对是受到一个法利赛人的指挥。大数的扫罗是法利赛人，他可能不知不觉中领导着撒都该人反对耶稣基督。他自己并不尊重撒都该人的大祭司，他自幼承受的法利赛教门训练，使他全然反对撒都该人的哲学。他又亲眼目睹了司提反的死。以后我们谈到他的得救经过时还会提到这些事。 这一切混乱都是从司提反的申诉和殉道衍生出来的。我们看见底下的正企图赶走上面的；属物质的企图止息属灵的声音。我们看见加略山的故事正在重演。他们处死耶稣，因为他的观念是属灵的，他们的是属物质的；他坚持属灵的重要性，他们却在物质主义的泥浆中打滚。如今，这些有基督生命的人，也必须面临同样的冲突。 我们观察四处分散的群众，也看到了基督教会的进展过程。他们开始为他受苦，因此他们也逐渐成就了神对犹太和撒玛利亚的旨意。「从这日起，耶路撒冷的教会大遭逼迫……门徒都分散在犹太和撒玛利亚各处。」他们分散的地方，正是耶稣告诉他们要去传福音的地方。 接下去看到的是腓利和他得到的能力。使徒行传第六章第三至六节如此介绍他：「所以弟兄们，当从你们中间选出七个有好名声，被圣灵充满，智慧充足的人……就拣选了司提反， 乃是大有信心，圣灵充满的人，又拣选腓利。」第二十一章第七节说，「我们从推罗行尽了水路，来到多利买，就问那里的弟兄安，和他们同住了一天。第二天，我们离开那里，来到该撒利亚，就进了传福音的腓利家里，和他同住；他是那七个执事里的一个。他有四个女儿，都是处女，是说豫言的。」作为执事的腓利，后来成了传福音的腓利。他是在扫罗的逼迫下被赶出耶路撒冷的众人之一。第二十一章里，我们看见他招待保罗同住。他们一定互相谈起早年的往事，和司提反的殉道。 当时腓利是撒玛利亚城兴起的奇妙运动之中心人物。犹太人一向不与撒玛利亚人来往，但基督徒例外，腓利就前往撒玛利亚。他在那里宣讲弥赛亚。在第八章这段经文中，用了两个有关传道的词来描述腓利的工作。他「宣讲」基督，希腊文是「kerusso」，意思是像先锋那样宣告。稍后提到他「传」神国的福音，希腊文是「euaggelizo」，指他宣告的是好消息。腓利所传关于基督的信息，吸引了撒玛利亚人。他在撒玛利亚找到一个新的气氛和新的展望。更甚者，当时撒玛利亚正笼罩在西门的邪术之下。如今，有一位管理饭食的门徒因受逼迫来到撒玛利亚，宣讲神的道。他一面宣讲基督，一面行神迹奇事。污鬼被赶出去，病人得医治。全城充满喜乐，带着又惊又喜的态度聆听他。腓利的故事说明了基督教运动有了更宽广的进展。整个教会被逼迫所驱，正在能力中前进。 然后是西门，和他的危险。他用邪术使撒玛利亚城惊奇，有一群人并且围摆他，跟随他左右。他「妄自尊大，蛊惑着全城的人。这个城市如何能脱离他的蛊惑呢？ 这时腓利来了；他被圣灵充满，有基督的生命在他里面。留意两者的区别：腓利宣讲的是另一位——基督；西门则宣讲他自己。 前面一段说腓利「宣讲基督」，后面则说他「传神国的福音，和耶稣基督的名」，他顺服这能力，并被这能力所驱策。「神国的福音，和耶稣基督的名，」那是一个新社会的新中心。 那些人倾耳而听，并且相信，都受了洗。撒玛利亚城最惊人的得胜是，西门也相信，并且受了洗。我们没有权利说，西门的相信是不虔诚的。用来形容群众的字，也同样用来形容西门。我认为他的相信和受洗，与其余众人是一样真诚的。 但整件事仍有美中不足之处。他们是在知识上相信并受洗。下一讲我们会读到，使徒听见撒玛利亚人「领受了神的道（14节），那是说，他们在知识上领受了。他们尚未领受那带来更新，赐下新生命的圣灵。这第一场胜利，打破了邪术的蛊惑。有许多人接受腓利所宣告的真理，接受水的洗礼，以证明他们的相信。那是奇妙的胜利。 也许有人立刻要问，为什么他们在知识上接受真理之后，没有马上领受圣灵呢？对此我也没有答案。这个故事提醒我们，我们不可以从使徒行传要抽出一个画面，然后将一个系统或制度建立在他上面。有些地方，人们相信耶稣之后，就立刻领受圣灵。此处的撒玛利亚人相信之后，过了一段时间才领受圣灵。因此，我们不能将一个制度建立在一件单独的例子上。福音书里，我们看见耶稣从未用相同的方法对待两个人。同样的，在使徒行传里我们也看见基督徒的经验各不相同，不能归纳到一种模式里。神用不同的方法成就他的计划。让我们对别人的经历采取开放的态度，不要企图以偏概全。那些撒玛利亚人相信之后，没有立刻被圣灵摸着，所以尚不能成为教会的一分子，为基督作见证；这其中必定有原因，只是我们不知道。不久之后，使徒来到，发现西门和其余的众人仍缺乏圣灵。于是使徒开始作一番区别的工作，这是因西门的态度而引起的。 本段经文有何属灵的意义？第一，他启示了主耶稣的主权。请仔细留意他催逼人的能力。他对这些人说，「你们要在耶路撒冷，犹太全地，和撒玛利亚，直到地极，作我的见证。」他们滞留，等待，没有出去。于是透过司提反的被害，他终于强迫他们往撒玛利亚去教导、传道；虽然他是藉着逼迫，将他们赶出耶路撒冷。 她的主权不单单彰显在他催促人的力量上，同时也表现在他与这些人继续的交通上。逼迫不曾稍稍削弱他们对基督的认识，或他们对他的忠心。这种情形也同样适用于殉道者，见证人，和有他住在里面的人。有些人，平日大声宣称自己忠于基督，但逼迫一开始，他的见证立刻停止了。这样的人在他内在生命里并未真正认识基督。对他而言，基督只是表面的。对一个真正的见证人来说，逼迫无法模糊人对基督的异象，或改变人对他的忠心。这要有一个词颇值得注意：「于是那些分散的人往各处去传道（中文圣经无「于是」二字）。为什么用「于是」呢？因为他们先被逼迫，驱逐。这是何等发人深省啊！虽然被逼迫，被驱逐，他仍然在他们里面作王，保守他们的忠心，因为他在他们的属灵经历上，从未须臾离开过他们。 第二个意义是，他启示了福音的普世性。我们看见，撒玛利亚有一个新的传福音环境，但这些对福音本身没有影响。基督照样轻易地吸引了撒玛利亚，一如她在耶路撒冷作的一样。福音使撒玛利亚人悔改相信，正如使耶路撒冷人相信一样。 最后，我们学到有关教会的功课。请注意使徒的沉默。所有人都被驱赶，分散各处，只有使徒留在耶路撒冷。大部分解经家都说，为了管理教会，所以他们必须留下来。我尊重这种看法，但我不敢确定真是如此。我倒认为使徒应该也出去，踏上作见证的路途。使徒若停留在一个地理中心，则坏处要远多于好处。他们若踏上宣教的道路，就比留在一个中心更符合「使徒」一词所代表的意义。 然而，神并不只是倚靠那班留在耶路撒冷的使徒。他选择了执事，也是传福音的腓利。从属灵观念而言，基督教会所倚赖的不是地点或人手；她若要完成她真正的功能，必须藉着圣灵的同在和能力来管理教会里的一切事务。
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