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第三十二讲
使徒行传十三1-3 本讲讨论的虽然只有短短三节经文，但非常重要。我们不妨称之为使徒行传的分水岭。现在我们将开始研究以保罗为中心人物的这个奇妙运动。在这段记载里，扫罗的名字突然被改成保罗了，没有伴随任河宣布或解释。 这三节经文记载了这个伟大的宣教运动之发端。第一句话是指出我们前面已探讨过的事实：「在安提阿的教会。」前面第十二章的背景是耶路撒冷，如今我们看见耶路撒冷已从基督教会的历史舞台上消失。以后她在使徒行传里仅出现一次，就是教会会议曾在那要举行，会议中决定外邦人可以不受犹太教一切义务的束缚。上一章里，我们也看到犹太人最后一次对基督教会的敌意，那是以希律为中心的。本章的故事是讲到神的教会正遵照主的旨意，开始向地极传福音。第十二章是一个插曲，帮助我们了解整个故事的来龙去脉。 如今我们再度来到安提阿。使徒行传第十一章里首度介绍安提阿。我们最先看到这运动的兴起。从居比路和古利奈来的人，一反他们只向犹太人传道的惯例，而向希利尼人传讲福音。另外也记载了他们得到认可，使徒们派巴拿巴前来考查他们的事工；巴拿巴到了那里，看见神所赐的恩，就欢喜劝勉众人。接下去是巴拿巴找到扫罗，带他回安提阿，两人一同搭配，教导、指示众人。另外，也记录了教会之间的合作，安提阿的新信徒认识到他们与耶路撒冷众弟兄的关系，所以慷慨解囊，用物质来服事他们。安提阿的运动是延续前面发生的诸事，但他有一个特色，就是明显的独立性。他与使徒无关，意思是他不必与使徒商量。这个运动还有另一个特色，就是合一性，因为整个运动里只有一主，一信，一洗，一神。最后一个特色是他的多样性，第十一章共用了四个不同的词来表达传道的方法，以及基督教会在工作上不同的职位。 前一章最后一节说到，「巴拿巴和扫罗办完了他们供给的事，就从耶路撒冷回来，带着称呼马可的约翰同去。」从这一点看，安提阿是新的基地，是神事工的新中心。使者从这里被打发出去；以后他们也回到这里。我们看保罗的宣教旅行，会发现他每一次都是由安提阿出发，并且回到这里提出报告。不久之后，保罗就在这里与犹太下来的教师争辩。彼得也是在这要因假装而受到保罗的责备。有关外邦人得享自由的宣告也是在安提阿公布的，那是耶路撒冷会议所达成的协议。 圣灵把他的心意向安提阿教会显明。而这个教会也以合作的态度回应，他们把巴拿巴和扫罗分别出来，让他们开始从事那遍及各地的伟大事工。本段简短的经文（十三1—3）就是记载这一群要事件。 有三点值得我们注意。第—，本段的中心，宣告了神的灵之作为：「圣灵说，要为我分派巴拿巴和扫罗，去作我召他们所作的工。」第二，促成圣灵采取这项行动的初步条件，见于第一句话，「在安提阿的教会；」以及接下去对先知、教师的事奉、禁食之描述。第三，教会与圣灵合作的结果：「于是禁食祷告，按手在他们头上，就打发他们去了。」 首先来看圣灵的作为。留意这个宣告如何明确地指出了圣灵的作为：「圣灵说。」圣灵使这些人知道她的旨意，所以他们心中一无疑惑或犹豫。画面显示的不是教会的聚集，一同商议要差派谁去从事这项工作。事实上，在选派人的行动上，教会未参予任何意见。选择权不在教会。这项选择完全根据圣灵的作为：「要为我分派巴拿巴和扫罗，去作我召他们所作的工。」若要探查这两人是何时蒙召的，实属无益之举；但在哥林多后书第十二章头四节里，保罗亲自写下他会有过的一段影响他一生甚钜的经历。他写道：「我认得一个在基督里的人，他前十四年被提到第三层天上去；或在身内，或在身外，我不知道；只有神知道……听见隐秘的言语，是人不可说的。」从他写哥林多书信的日期推算起，他得到这个不可言谕的异象之日期，当在他停留大数，巴拿巴尚未去寻找他的那段时期。可能在他被提到三层天，听见隐秘的言语时，圣灵就呼召他去从事那艰苦、息难、得胜的宣教事工。至于巴拿巴，我们没有任何线索去推测他接受呼召的时间。回溯他与保罗交往的经过，或许能得到一丝线索。扫罗在大马色的路上被主得着之后，即忽忽下到亚拉伯，在那里渡过一段单独接受装备的时光，然后出现在耶路撒冷。巴拿巴在那里迎接他，又在对扫罗心存误解的人攻击他时，挺身出来护卫他。巴拿巴照顾扫罗，打发他回到大数。巴拿巴到安提阿以后，发现那要需要甚殷，他未和耶路撒冷的使徒商量，就迳自往大数去寻找扫罗。显然这两人在心思，想法和目标上有许多共同处。如今圣灵说，我已经呼召他们，为我分派他们出去吧。 圣灵对安提阿教会所用的方法，见之于这句命令：「为我分派。」他呼召教会与她一起行动。常有人认为，这个信息是圣灵单单向这里提及姓名的先知和教师说的。我无法了解这种说法。圣灵的话很可能是透过一位先知传达给整个安提阿教会的；圣灵要教会并派这两人出去。他要他们出去工作之前，先呼召教会与他同工，为他差派他们。「为我分派巴拿巴和扫罗。」意思是给他们两人自由和权柄。让他们拥有得自呼召、并受安提阿教会认可的权柄。教会的行动不是独立的，而是顺服圣灵的行动。这两人出去时所带着的权柄，乃是得自于他们对圣灵的顺服。「身体只有一个，圣灵只有一个。」圣灵是身体的生命；身体是圣灵的器具。圣灵是神的灵；身体是众圣徒的聚集。圣灵藉着教会作工；但教会没有权力行动，除非是在圣灵的默示和指引之下工作。身体只有一个，在差派肢体出去从事某项特别的服事时，身体必须与圣灵合作。圣灵只有一个，他必须引导、控制、建议、拣选、装备一切为他工作的人。 回顾圣灵的这个作为，我们可以清楚明白神对他教会的旨意。这个昼面显示，神的灵能让教会明确知道他的意思，并且教会也能毫无疑惑、犹豫地去发现神的旨意。这是圣灵与教会互相协调作工的美丽画面。在随后而来的宣教胜利中可以看出这项合作的结果。 这使我们心中立刻浮起一个问题：要使圣灵能这样完全地将他伟大而息慈的旨意显明出来，需要什么条件？第一节启示了三件事。第一，是教会，「在安提阿的教会中。」第二，是教会里的恩赐，「有几位先知和教师。」第三，是教会的行动，「他们事奉主，禁食。」 这几句话为他们作了最好的解释。教会是什么？是一个被呼召出来的团体。圣灵不是对安提阿说话，而是对安提阿的教会说话；不是对街道上嘈杂的群众，不是对市场中的生意人，不是对议会里的议员说话，而是对基督教会说话。 安提阿的教会是如何形成的？有从居比路和古利奈来的人，向这些希利尼人传讲主基督的福音；这些人听见就相信了，并且受圣灵的洗。这些男女藉着圣灵的洗与永活的基督联合，形成了教会。当时教会没有特定的建筑，没有使徒的探视。这个教会不是由官方的行动产生的，而是由承认基督，相信她，受洗与他联合，接受神的管理而产生的。普世教会应该是所有接受圣灵的洗，与永活基督联合的人的团体。那里有这样的一群人，那里就是教会。在安提阿，有一个这样的教会。不久之后，他们开始与耶路撒冷合作；但安提阿仍是独立的；圣灵能够对安提阿教会说话。 安提阿教会的恩赐是直接由圣灵赐下的；「先知和教师。」先知是有洞见和先见之明的人，他们能透视真理的中心，并且因着他们个人与神的交通，而看见神制度里的事，并说出神给他们的话语。教师是有知识的人，他们能将所知道的教给别人。主升上高天之后，教会就领受了这些恩赐；「他所赐的有使徒——此处未提及；「有先知」，这是安提阿教会所有的；「有传福音的」——此处亦未提到；「有牧师和教师」——这里有提到。这些恩赐从那里来？是从主来的。如何来呢？是藉着圣灵赐下的。 这里提到一些名字。巴拿巴，我们对他已很熟悉，他是居比路人。西面，又被称为尼结。从他的别名里，我们看不出任何特殊的含义。可能他是犹太人，而别名指出他的皮肤较黑。也可能如某些人所相信的，他是古实人，取了一个犹太名字。另有古利奈人路求，他取了一个拉丁名字。马念是杀害施洗约翰的希律王之养兄弟，他也是这群先知或教师中的一分子。最后是扫罗。这是一个多么奇妙的组合啊！圣灵就如此将恩赐赐给人。在犹太教里，大祭司的职位是世袭的，父死则子继。但这制度已经废止了。祭司的职位不再需要有人承继，因为复活的主是长远活着。继承意味着距离，但主永远在他的教会里。 教会的行动见于这句话里：「他们事奉主，禁食。」译成「事奉」的一词富有深刻含义，我们今天所用「礼拜」（litllllgy）一词即是由他衍生的。这个希腊字最初是指雅典律法中的政府服务项目。后来被用在宗教和祭司制度上。他特别指圣餐的服事，亦即赞美的服事。这字逐渐演变，成为指敬拜的形式。他真正的思想是，用生命的能力，在一个人的灵控制下，发挥各部门器官的正确功能一一包括理智上，情感上，和意志上的功能。安提阿教会的人，不单单是先知和教师，而是整个教会，都参与服事主的神圣工作。希伯来书第一章第十四节里说到天使：「天使岂不是服役的灵，奉差遣为那将要承受救恩的人效力么？」服役与敬拜相关。天使是服役的灵，他们将敬拜归与神；但他们也由敬拜中被差出去服事。以赛亚看见神被高举的异象，听见撒拉弗的呼喊，他们在宣告耶和华的圣洁。他们完成了天使的赞美使命。然后有一个撒拉弗停止赞美，被差下来服事这个需要得洁净的人。服事主是敬拜之人的职责。他们认识到，工作不是一切；最重要、基本的是敬拜。安提阿教会的人未失去敬拜的要点。敬拜的结果常常是，当圣灵差我们去工作时，我们随时准备好顺服。教会是敬拜的地方，她的肢体服事主，然后被差出去服事人。敬拜与事奉常常是息息相关的。我们若拚命工作却不敬拜，必然一败涂地。我们若单单敬拜却不工作，就流于形式主义。一个敬拜的教会，圣灵才会向她启示自己。 「他们事奉主，禁食祷告。」「禁食」系指一种特别的属灵操练，教会放下一切活动，仅仅事奉主。圣灵能向这样的教会说话，这样的教会也不致误听了他的声音。 最后所启示的是合作的结果。路加写道，「于是，」指圣灵说话之后，他们如此回应她的话。圣灵如何说话？没有人能明确说圣灵是用什么方式对安提阿教会说话，但我们可以参考他在其他场合所用的方法来说明这件事。我绝不认为，安提阿会众听见了一个声音。那是我们常犯的错误。我们强迫自己进入一种恍惚状态，以便听见那声音，然后想像我们真的听见了。此处的情形不是如此。他可能是透过一个代言人，将他的旨意向众人启示出来。我们现在明白了路加——一列出先知和教师名字的原因；巴拿巴，西面，路求，马念，扫罗。但圣经未指出圣灵是透过他们中间那一个人说话。圣灵的方法是使用一个器皿。在他们敬拜、禁食的那段日子里，可能他们当中有一个人站起来说话，立刻全体会众都不约而同地相信这是圣灵的心意。我们今日若将自己完全交给圣灵，住她使用，她也会像当日所作的一样指引我们，明确、迅速、正面地将她的旨意显明出来。「圣灵说。」这话何等尊贵，庄严！我们是否也像那些人一样，正在听她的声音？ 圣灵说话之后，工作就按步就班的展开了。他们禁食祷告，这回是为那将差派出去的人祷告；然后按手在他们头上。是谁按手？不是使徒，因为他们中间没有使徒。可以推知，必然是先知或教师，也可能只是教会的肢体按手。在这个教会中，每一位信徒都站在平等的地位上。 然后，「就打发他们去了。」请留意下一节说，「他们既被圣灵差遣，」那里的「差遣」和此处［打发」不是同一个词。他们真正作了什么？教会让他们离去。圣灵作了什么？差遣他们出去。教会不能差遣他们。教会只能让他们走，给他们自由，并负起照顾他们一切需要的责任。 圣灵仍然在指示教会，达成各种条件。他的拣选充满无限的智慧。有些人必须留在安提阿，有些人必须出去。圣灵能引导教会，去达成所需的条件；教会必须立即而完全地顺服圣灵的指示。 最后是针对个人的教训。除非圣灵呼召，无人能自己出去。这是服事主的一个重要原则。人不能自己作传道人，教会或神学院也不能制造出一些传道人。他必须被神呼召。除非他听到呼召围绕着他的灵魂，好像鼓声昼夜不停，使他不得安息，不得不发出呼喊：我若不传道就有祸了；否则就让他留在现今的位置和现今的呼召上。但他若听到呼召，就应当记住，他有责任在教会的指引和交通下出去。
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