标题与问安(1:1-7)

「耶稣基督的仆人保罗」。保罗在此书的开头似乎破例地没有提出联名写信人名字(林前1:1;西1:1)，虽然提摩太及数位同工与他一起(罗16:21,22)。相信保罗在此书目的是要以「外邦人的使徒」(11:3)身份出信，因此单独出名写信。

「仆人」(doulos)一词原意是「奴仆」。相信保罗是故意使用此词，表达出一种“神的仆人，随时服侍”的态度。按新约中多次使用此词的含意，可指“所有权柄，和当然的事奉的本分”。[1] 后来的基督徒常使用这词表达自己是属于主的人，最主要是指是主用高价买回来的(林前7:22-23)。

「基督耶稣」(Christou Jesu)。「基督」是翻译自希伯来文的“弥赛亚”。而耶稣是强调“道成肉身”的意义。相信保罗在此是要强调「耶稣」这观念，说明那道成肉身的耶稣就是弥赛亚。

「蒙召作使徒」蒙召说明保罗的使徒身份不是由自己而来，而是由神而来，乃是出于神的拣选。一般的解释认为「蒙召」指出于神的主权。「使徒」一词应该按狭义的用法，指主在世工作时所拣选的十二个人。主复活后，十一个使徒要拣选一个人代替犹大的职位(徒1:15)。虽然已选出了马提亚，但是保罗却是一位特别的使徒，他的使徒职份不应该是指广义的用法，指初早期教会多位领受特别使命的人(徒14:14;加1:9)等。虽然保罗也可以以此广义用法说他是使徒，但是他也是真正蒙主亲自拣选赐特别的使命(加1:15)。 

第2-5节可算是一个插段(parenthesis)，指明：

i.  说明福音的内容，也说明其使徒职事与福音是分不开的。

ii. 对耶稣基督的描述(3-4)，指明「圣善的灵」显祂为神的儿子。

iii. 保罗如何看使徒的职分与恩惠(5上)。

iv. 信服真道(5下)。

「按肉体说…按圣善的灵说」。「肉体」这里的解释一般是指主的人性(3:20;9:5)，是与衪的神性相对。因此「按圣善的灵说」应该是指衪的神性。「圣善的灵」应该是圣灵，只是保罗要强调这圣洁的圣灵而如此形容。这节经文清楚的指出了耶稣基督的两性：人性和神性。

感谢与代求(1:8-10)

在保罗的书信中，开始时常有为读者祷告和感恩的话。保罗虽然不是亲自认识罗马的信徒，但是相信他从别人处听过一些罗马的信徒的事情，这里为了建立两者间的关系，说感恩的话，最为恰当。

「第一」(1:8)，但是下面没有「第二」等字(罗3:2;林前11:18)，因此一些学者认为译作「首先」或者「从起初」比较恰当。

「靠着耶稣基督」。这句话可能含有两个意义：保罗向神献上感恩的意念是受耶稣基督的感动而有的，或者是因人自己不配向神感恩，必须借着耶稣基督，才能向神献上感恩，其实两个思想可以同时存在。

「我……为你们众人感谢我的神」在书信的开始，为读者献上感谢，虽然好像是保罗的习惯，但他却不只是循例的这样讲。下面他要讲出他为罗马信徒感恩的原因。「我的神」的用法是新约中很少见的(林后1:4,12:21;腓1:3,4:19;门4)。一般的解释是说，保罗讲到他极深的感受时，会使用「我的神」(to theo mou)。这句话表明他内心里和神亲密的个人关系，并不含有说只有他的神是特别的，而别人的神比不。

「因为你们的信德」。「信德」原文信心(pistis)。罗马基督徒的信心在众教会之间成为了一个见证。他们的信心当然是指他们信了主耶稣，并有美好的见证。

「传遍天下」。这样讲可能表示当时基督徒重视罗马信徒的信心，互相传讲。「天下」一词可能是指保罗时代人所熟悉的罗马世界，也可能是指当时全世界基督徒生活的圈子/教会。

「我在祂儿子的福音上」(1:9)。郭林非(C. E. B. Cranfield)认为「神儿子的」一词在希腊文是「所有格受词」(objective genitive, 神的儿子是受词)，意思是「福音的内容是关乎神的儿子」，而莫理斯(L. Morris)则认为是「所有格主词」(subjective genitive, 神的儿子是主词)，意思是「此福音是属于神的儿子的」(和合本)。[2] 不管如何翻译，福音是保罗事奉神的范围，不是单单在传扬的工作上，而是在他整个生活中，福音影响，或者决定了，保罗整个的人生。

「用心灵所事奉的神」。这里用的「事奉」一词通常是指服事神说的，也常常译作「敬拜」（腓3:3;来9:9,10:2）。事奉神的工作(如祭司一般)与敬拜(圣殿中的工作)是分不开的，所以事奉神的工作必须从心灵里作。这句话的意思当然不是说在心灵里作，没有实质的表现；乃是说要诚诚实实的，从内心里作。

「神……可以作证」。这是一句发誓的话。人所作的有些事可以向别人隐藏，但是没有一件事可以向神隐藏。很多人对起誓有不同的看法。有人主张基督徒在任何情况之下都不可起誓(太5:33-37;雅5:12;)，但另外有些经文，却好像说在某些情况之下可以起誓(林后1:23;腓1:8;帖前2:5)，甚至神自己都起誓(耶22:5;来6:13)。起誓的意思就是说我们在神面前表明所说的话是真的。圣经所禁止的，是想借着起誓的动作，存心欺骗的行为；而不是禁止在神面前用来表明真实的起誓。

「我是怎样不断的记念你们」。保罗在多处用过类似的词句，表明他不断为信徒祷告（林前1:4;弗1:16;腓1:3,4;西1:3;帖前1:2,3等）。但显然保罗的意思不是说他一天到晚只是继续不断地祷告。这句话是该和下面的「常常在祷告时，恳切祈求」，是同样的意思，即每逢祷告的时候，他都会记念他们。「常常在祷告时」(1:10)。邓尼(J. Dunn)认为保罗和当时一班虔诚的犹太人一样，每天有一个经常固定祷告的时间。[3]

往罗马的目的(1:11-15)

「因为我很想见你们」(1:11)。下面的经文解释保罗想要去罗马的原因。当然不能忽略在第十五章，保罗说他盼望罗马教会给他送行去西班牙的愿望。我们深信这里保罗说他想见罗马人的愿望是真诚的，并不是存其他的动机想借用罗马教会的方便。

「好把一些属灵的恩赐分给你们」。「属灵的恩赐」(charisma pneumatikon)一词在新约中出现过十七次，有十六次被保罗使用。有时是指超然的属灵恩赐，如说方言、医病等恩赐，好像在哥林多前书第十二章等处的用法。有时则是指非超然性的恩赐，如教导、治理、爱心等恩赐，好像罗马书第十二章的用法。在罗马书中，保罗似乎没有特别强调超然性的属灵恩赐问题，所以这里保罗是指着非超然性的恩赐的可能性较高。

「分给」(met公元w)并不是指保罗送些属灵恩赐给当地的信徒，因为恩赐都是圣灵所赐的。「分给」的原意是“分享”，因为保罗所拥有的恩赐是可以和罗马的信徒分享其好处的(帖前2:8)，是为了众人的(林前12:7)。

「使你们可以得坚固」。保罗想到罗马去的目的是要将一些属灵的恩赐分给他们，以致他们的生命能得到坚固。「坚固」(sterixthenai)也可译作「建立」。这里应该是指他们在属灵生命和品质上得坚固，而不是单在真理上得坚固。这里保罗用的是被动式的字，表达罗马人要得坚固是神的工作，或者说圣灵工作的结果，他自己在此过程中只是一个器皿。

「使我在你们中间……一同得安慰」(`1:12)。此字的主词是「我」，「一同」的意思包含在动词里面了，意思是我在你们中间，因你们的信心，与你们一同得安慰和鼓励，也就是前面所说的「得坚固」。保罗的期望是让那使罗马信徒得鼓励和得坚固的力量，也能使他自己得同样的帮助。

「在你们中间也得一些果子」(1:13)。要得一些果子，这是保罗要去罗马的一个最终目的。「果子」一词很多时候是指属灵生命品质的成长，如保罗所说的圣灵的果子（加5:22），有时候是指带领人信主，如主耶稣所说，祂拣选门徒，是要他们去结果子（约15:16）。这里指着带人归主的意思可能强一些。

「像在其余的民族中一样」。「其余的」是指保罗在其中工作过的外邦民族，而不是指所有的民族。现在他希望在罗马也同样得些果子。由这句话也可以看出，罗马的基督徒大概多半是外邦人。

「可是直到现在仍有阻碍」。按文法，这句本是一句注解句子，应该括弧起来。保罗一直想要到罗马去，但是因为有阻碍，他到现在还不能去。他没有解释阻碍他的原因或性质。相信保罗他先要完成在希腊及东边的工作。

「无论是希腊人或是未开化的人，聪明人或是愚拙人」(1:14)。这节圣经和前一节是连在一起的，第十三节的末了讲到「其余」的民族，现在他清楚解释是甚么民族。这几个名词不是代表几种不同的人，而是代表所有的人。两对名词只是从两个不同的角度去看所有的人。在当时人的观念中，希腊文化是真正的文化，因此在希腊文化里的人，是有文化的人；不在希腊文化里的人，是没有文化的人，或是未开化的人。所以这里的意思是所有的人都包括在内。同样，「聪明人」和「愚拙人」，也是笼统的代表全人类，不论聪明不聪明，也不论智慧高低，都包括在内了。当然更不是说希腊人就是聪明人，或者未开化的人就是愚拙人。所有的人都是他传福音的对象。

「我都欠他们的债」。「欠债」就表示有责任去归还所欠的。保罗这里是指福音的债。保罗要还福音的债，因为他蒙召作使徒。

「把福音也传给你们在罗马的人」(1:15)。虽然这封书信是写给罗马的信徒的，但「你们」一词不应只限于教会里面的人，相信这里的目标是将福音传给所有在罗马的人。

一. 全书的主题：福音本是神的大能，要救一切相信的(1:16-17)

    这一节半的经文，当然应该和十五节保罗所说，他愿意将福音也传给在罗马的人一起了解。但这短短的几句话，也言简意赅的把他在罗马书内所要表达的神学思想表达出来。

「这福音本是神的大能，要救...」这也是为什么保罗不被试探胜过，不以这福音为耻的原因。相反的，他高举这福音，并以自己的生命去传扬。他知道，虽然这福音信息表面上看来或对不信主的人来说，是软弱的、愚昧的，事实上却是大能，不只是许多能力之中的一个，而是最高，超越一切的大能。神自己的至高大能，直接要拯救世人，这是救赎的大能。保罗相信，这福音信息是能发出功效的能力(另见林前1:18)，这一点可以从旧约中有关神的话语所发出的功效看出来(见创1:3,6等;诗147:15;赛40:8;55:10;耶23:29)。

「先是犹太人后是希利尼人」。这一点也是耶稣的教导(约4:22;10:15;路24:47;徒1:8)。犹太人因为先有这个特权，所以可以先得神的救恩，但如果不接受也要先受惩罚(罗2:9)。

「神的义」(dikaiosune theou)。在旧约希腊文圣经(LXX)「义」这个词从字根dikaios之同组字译过来。基本的含义是顺服规范(norms)，或彼此实践在特定的关系中的责任或要求，如遵守约的关系。亦可用于法庭上的审判；人的审判 (申25:1，弥6:11)或神的审判(出23:7;王上8:32等)。相信保罗这里的使用法是指从神来的义，或如希腊文专家莱福特(Lightfoot)所说，这是「一种属神的公义」。这是每一个人应该有的义，但惟有「本于信以致于信」，意思乃是「以信为出发点，又以信为目标」的义。

    以后我们将注意到，保罗心中的「义」，包括了「称义」和「成圣」。

我们必须对保罗在这里所用的「义」字先有清楚的认识，因为这一封书信的关键就在此。在登山宝训中，耶稣给「义」设立了一个比文士和法利赛人所教导所实行的更高的标准(太5:20)，祂也在其他方面证实了这一点。保罗在这里所宣告的乃是，在耶稣和他自己所传的福音里，属神的公义显明了。在保罗观念中，这义包括两方面：一方面是指神自己的义，另一方面是指神赐给人的义。「义」(dikaiosune)这个字是由古字(dikaios)而来的，指一种特质，也指「义人」; 由「dike」而来的，原指「公平」(在徒28:4，指「天理」)。由这个字变化出来的，还有「dikaioo」(动词)，意思是「宣告为义」(罗3:24,26)，「dikaioma」指「义的事物」(1:32;2:26;8:4)，「dikaiosis」指宣告公义的动作(新约中只有出现两次，4:25;5:18)。

「显明出来」。这是从神来的「显明」(显明在原文即「启示」(apokaluptetai))，这是一种属神的公义，人是无法了解，也不能得着的。接下来的这些话，是保罗用他自己的说法，把这福音书的主题，也就是保罗所认识的福音点明了。这里面每一个字都非常重要：「救」、「福音」、「显明(启示)」、「神的义」、「信」、「相信」。他这立场的根据乃是哈2:4(加3:11也同样引用这节经文)。

「本于信，以致于信」(ek pistews eis pistin)。对于这句子的意思，有种种不同的解释。在文法结构上，最好是将此词与「神的义」联到一起来解释比较好。神的义是因信心临到人的，因为福音是「要救一切相信的人」（1:16），神的义「因信耶稣基督，加给一切相信的人。」（3:22）

例如：

一. 从旧约的信到新约的信(如特土良)。

二. 从律法的信到福音的信(从一种程度的信进入另一种程度的信，如加尔文)。

三. 从传道者的信到听道者的信(如奥古斯丁)。

四. 从一个项目的信到另一个项目的信(如莱弗特)。

五. 从现今的信到未来的信。

六. 从对话语的信(就是对我们尚未眼见之事的信)到事物事实的信(就是以后我们所要拥有的，现在所信之物)。

七. 从神的信实到人的信(如巴特)。

八. 或指信心长大的过程(信心渐渐加多，如马丁路德)。

陶德(C. H. Dodd)引用哥林多后书2:16作比较，将此词解释作「完全出于信心」。近代的学者多半都同意此解释。

    对于上面这些不同的解释，一个最主要的反对理由是，如此一来，就把中文圣经作「本于信」的意思解释得和哈巴谷书的意思不一致。而保罗的这句的话则是引自哈巴谷书的。所以，一般把这句子当着是一个修辞学上的结构，要强调(本于信)的意思。而「致于」含有「单一」，「惟独」的意思。因此「本于信」和「致于信」是一个平行观念，都是指一样东西。按这样的了解，这句子的意思是：借着福音，神的义显明出来了，而这里显明的神的义只有借着信心，才能临到人身上。信心是使人得称义惟一的方法；一旦有了信心，就不需要别的帮助了。

「义人必因信得生」。保罗引用了哈巴谷书2:4下。该节经文希伯来文的原意是：义人必因他的信心，也就是他对神不动摇的忠心，而使自己的生命得保全。原来的「得生」可能是指在政治上的得保全。保罗引用这位先知的话是依照福音的亮光来了解它。

这句话基本上可以有两种解释：可以将「因信」与「义人」连在一起，就是「因信被称义的人」得生；或者将「因信」与「得生」连在一起，就是义人必「因信得生」。有许多学者认为第二种解释，即将「因信」与「得生」或「生活」连在一起最为合理，[4] 即义人必「因信得生」。不义的人在神面前被称义，要凭着信心；被称义的人在神面前生活，也要凭着信心。这是一个极合理的解释。

如饱会园所说：在这两节圣经中整个思想的发挥，保罗是要强调信心的重要。只有福音才能救一切相信的人，因为借着福音，神的义显明出来了，而这里显明的神的义只有借着信心，才能临到人身上。信心是使人得称义惟一的方法；一旦有了信心，就不需要别的帮助了。[5]