罗马书的开始部分带有保罗其他书信的一般性格式：序言或称呼（一1-7）、感恩（一8-15）和衔接开始至书信主要内容的转折部分（一16-17）。同时出现在这几个部分的重要字词是‘福音’，它正好道明全封书信的主题。 1:1-17

　　一1-7 序言

　　古代书信的信首，通常先介绍作者和收信者的身分，保罗也经常用这种方式来作书信的开首。然而，罗马书的序言却以其长度和蕴含精深的神学思想而令人瞩目。保罗在这里不单只道出自己的姓名，他还进一步描述自己是奉神呼召成为使徒（1节）、他所传的福音（2-4节），和神交付他的特殊职分（5-6节）。在这连串介绍之后，他才在序言的结尾指出收信的对象（7节）。保罗要如此详细地介绍自己，是因为他需要在这间从未到访过的教会面前确立本身的‘权威’。

　　这‘权威’特别在于他蒙神的呼召。保罗是‘耶稣基督的仆人’，他之所以成为这样特别的一个仆人，因为他‘奉召为使徒，特派传神的福音’。这里所指的，是昔日扫罗还在逼迫基督徒时，在大马色路上遇见复活了的基督亲自向他显现，并呼召他在神要将福音带给外邦人的计划中担当一个重要的职分。新约在用到‘使徒’这个名称时，大多数是指那些曾亲眼见过基督，又特别受祂的托付参与建造教会‘根基’的人（弗二20；参徒一12-26）。因此，保罗之所以拥有使徒的权威，并不是出于任何人的委任或因着本身的才能，而是基于复活之主的呼召和神所给的恩赐（参加一1）。同样的道理也可应用在保罗传讲的‘福音’信息上（加一11-12）。‘福音’这个字词是保罗取自旧约的，它表示神在历史中获得最终胜利的‘好消息’（参赛四十9，五十二7，六十一1；珥二32）。保罗十分喜爱这个字词，他一方面用它来指明耶稣受死和复活这个构成大喜信息的真实事件，另一方面，则表示将这个好消息传给其他人（‘传讲’）。这里的‘福音’同时包含了这两个观念。

　　保罗在第1节介绍过自己之后，便在第2-4节简单地将这个福音勾画出来。首先，它是植根于旧约：‘是神从前藉众先知在圣经上所应许的’。保罗在这里触及了将会成为罗马书中心的要旨，那就是神在旧约展开的计划，与它在新约得着成就之间的延续。其次，这福音的核心在于一个人：神的‘儿子’（3节）、‘我主耶稣基督’（3节）。这句小心平衡的句子，可能反映出初期基督徒对耶稣的教导，保罗比对了祂在地上和在天上的身分。第3节指出耶稣在世的身分，是应许中出自大卫家系的弥赛亚（参撒下七12-16；赛十一1-10；结三十四23-24）。‘按肉体说’（希腊文是kata sarka，直译是‘按照肉体’）这词句，可以意译为‘单从人的观点来看’（参修订标准译本、新美国标准圣经）。于是，这词句便是与第4节的‘按（希腊文是kata，即“按照”）圣善的灵说’互相对比。因此，第3和第4节并不是将基督的人性和神性作出对比，而是将祂在世的身分与祂复活和高升之后在天的身分互相对比。所以，当基督复活的时候，不单是以大能宣称耶稣是神的儿子（正如新国际译本的意思），更是获得一个新的身分，就是‘大能的神的儿子’。身为神儿子的耶稣早在创世之前已永恒地存在，如今祂藉着从死里复活，获得新的能力和荣耀，这种能力现在是‘要救一切相信的’（一16；另参腓二9-11；来七25）。

　　保罗就是藉着这位大能的神的儿子、我主耶稣基督（4节），和‘为他的名’而领受了作使徒的特殊恩典（5节）。正如新约圣经一再强调，保罗的使徒职分特别专注于外邦人（参徒九15，二十二21，二十六17-18；加一16，二1-11；弗三1、6、8；帖前二16）。保罗在这里清楚指出，他的使命是要‘在万国之中叫人为他的名信服真道’。这句话表明保罗在传讲真道时所关注的，是要基督徒经过悔改信主后，过敬虔的生活。也许，我们应该对‘信’和‘服’这两个字给予同等分量，同时，了解到保罗是要指明他的完整使命，是包括叫外邦人由最初的接受福音，到生活上不断顺服福音的要求（这句的希腊文是简单的，即‘信心的顺服’）。相信和顺服是两种不同的行动，但对保罗而言，它们却是绝不可分割的：人若没有先凭着信心向主耶稣屈膝下跪，是不可能真正顺服神的；同样地，人若没有遵从耶稣的一切吩咐，也不可能真正相信祂（太二十八20）。

　　由于保罗的使命是要进到外邦人中间传福音，因此，当时主要由外邦人组成的罗马教会（参导论），也是属于保罗使徒权威所触及的范围（6节）。故此，保罗向罗马教会的所有信徒──就是为神所爱、奉召作圣徒的人──介绍自己（7节）。保罗对他们所作出的这种描述，正是旧约用来描述以色列人的标准术语，它让收信者回想起自己是神的子民。保罗以他惯常采用的问安来总结这段序言；是沿自希腊人的一般问候语句，只是加入了新的神学性内容：‘愿恩惠、平安从我们的父神并主耶稣基督归与你们！’ 1:1-7

　　一8-15 感恩与处景

　　在这一段里，保罗因罗马信徒的信心已传遍四周的美名，简单地表达了他对神的感恩（8节），然后保罗便谈到他渴望访问罗马教会，和在当中服侍的心愿（9-15节）。保罗强调自己渴望到访罗马教会的语气，暗示了某些罗马信徒可能因为这位重要的‘外邦使徒’仍未来过这个外邦世界的首都，而感到被冷落。保罗向他们重申，他至今还没有到过他们那里，并非没有这个打算，而是一直没有机会：‘只是如今仍有阻隔’（13节），此阻碍大概是因着他在地中海东部地区的众教会，还有未完的责任（参十五19-23）。保罗亦表达了他期望到访罗马教会的目的。首先，他‘要把些属灵的恩赐分给你们’（11节）。这句翻译暗示保罗盼望将某种特殊的属灵恩赐（charisma）给予罗马的基督徒。然而，我们其实可以将他的话译为‘与你们分享某种属灵恩赐’，这是指保罗本身所拥有、而又计划用在坚固罗马教会的工作上之恩赐。其次，保罗表达了‘要在你们中间得些果子’的心愿（13节），他显然是想藉着‘将福音也传给你们在罗马的人’（15节）来得着这些果子。也许，我们应该用第二个较明确的目的来解释第一个较一般性的目的，从而推论保罗盼望来到罗马之后，运用他的布道恩赐来赢取更多的人加入教会，藉此使教会更茁壮成长。这个心愿是跟保罗那种‘无论是希腊人、化外人、聪明人、愚拙人，我都欠他们的债’（14节）的强烈意识一脉相承的，保罗期望到罗马事奉，完全不是出于任何私心，而是因着他明白到神之所以呼召他和装备他，是要他去完成这项使命（参林前九16下：‘若不传福音，我便有祸了！’）。 1:8-15

　　一16-17 书信的要旨

　　保罗一心想在罗马传福音的渴望（15节），直接驱使他在第16和17节将这个福音述说出来。这两节经文表达了罗马书的中心要旨，同时成了承接书信开首（一1-15）和进入书信主体（一18至十五13）的桥梁。这句主题经文的钥字，以及全卷书信的中心要旨，是在于‘福音’（有关这个词的意义，可参第一节）。当保罗说自己‘不以福音为耻’，他想表达的意思可能就是他对福音‘极之引以为荣’。

　　然而，鉴于有关保罗的谣言已传到罗马基督徒的耳中（三8），他这样说可能是在暗示，他要为着有人指控他应该对自己所传的道理感到‘羞耻’而作出自辩。无论如何，我们都得留意保罗对那成了犹太人的‘绊脚石’，和被希腊人看为‘愚拙’的福音（林前一23），抱有何等强烈和无视别人批评的自豪感。

　　为何他会对此福音引以为荣呢？因为保罗无论透过理性或经验都确知福音‘本是神的大能，要救一切相信的’。‘救恩’这个字词表示要将人从各种形式的恶行中拯救出来，而旧约是用它来指神最终要拯救祂的百姓。我们特别要参看以赛亚书五十二章7节，因为那里用了两个出现在罗马书这两节经文中的吁字：‘那报佳音，传平安，报好信，传救恩的，对锡安说，你的神作王了！这人的脚登山何等佳美！’在第16节采用‘救恩’这个字词，就正如保罗平常的用法，是指神拯救罪人脱离罪的刑罚之作为。保罗宣称这救恩是‘要救一切相信的’，相信这宣言会在罗马人的耳中不绝地回响。接着补充的‘先是犹太人，后是希腊人（外邦人）’，是指福音对两者都具有相同的特质。福音虽具有拯救普世人类之大能，却没有废除了犹太人的优先权。从神那里获得旧约圣言和旧约的犹太人，仍然是第一批听众，得以听闻神在旧约的计划和应许已经成就之大喜信息（三1-2，十一1-2、29）。

　　这福音本是神拯救的大能，因为‘神的义正在这福音上显明出来’。保罗这里所指的‘神的义’，又是另一个源于旧约应许的明确观念。当神在‘末后的日子’亲自介入拯救祂百姓的时候，正是一些如以赛亚的先知描述为祂要彰显‘公义’的日子（例如赛四十六13，五十一5-6、8）。‘神的义’是罗马书的一个中心要旨（参三5、21-22、25-26，十3；除了罗马书以外，保罗只在林后五21用过这词句）。有些学者将这个义解释为神给予凡相信祂的人之白白‘称义’，而另一些学者则认为，它是指着神拯救祂百姓的作为。然而，我们无须在这两个选择中作出取舍。无论在旧约或保罗的着作中，‘神的义’都是一个很广的观念，同时包含了施行的作为（在神那一方），和获得此恩赐的人之身分（在人那一方）。因此，当福音被传开，人们凭着信心对信息作出回应时，神的义就得以彰显了。因为在那一刻，神亲自带领罪人与祂进入一个崭新而合乎‘义’的关系里。我们同时要留意，这词句所指的是一种新的关系，而并非一种新的道德能力。保罗（旧约亦然）的这句说话是取自法庭的范畴，它意象化地描绘了法官向站在他面前的那个人宣判‘清白无罪’时的情景。

　　保罗在论及神的义时，其中一个显着的特点，就是坚持将它与信心互相挂钩。17节下正是强调了这种紧密的连系。‘本于信，以至于信’的希腊文是 ，意译即是‘由始至终凭着信’。它强调了神的义是要凭着信心──惟独是信心，再别无他法──才能经验得到。引自哈巴谷书二章四节的经文，只是再一次强调了‘义’和‘信’的关系。按照罗马书的上下文，这里的‘得生’是指永恒、属灵的生命。 1:16-17

　　附注 第17节 神在哈巴谷书二章4节提醒先知，属于神立约百姓的人（‘义人’），惟有藉着对神和对祂的约尽忠，才能经历到神的赐福和明白祂的道。当保罗引用这节经文时（参加三11），‘义’、‘生’、‘信’这几个吁字，虽因着基督的降世而赋予了更深一层的意义，不过仍继续保留了经文原来的一般含义。哈巴谷和保罗两人都同时重申，人要全心全意信服神，才能得着神所赐的生命。