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第十一章
十一章1-36 節： 以色列未來的得救 1- 36 節： 本章裡，保羅指出並非所有猶太人都拒絕神的救恩，其中仍有忠心的餘民（15）。保羅本人就是猶太人，耶穌的門徒以及早期基督教的宣教士，絕大多數都是猶太人。 2 節： 以利亞是列王時代北國以色列的先知，他大聲疾呼，要求以色列人悔改。（參列上18章人物介紹） 2 節： 神揀選猶太人作為祂的子民，目的是要使世上其他民族都得以聽聞救恩。但是這不表示猶太人因此就全部都能獲得拯救，只有那些真心效忠神的才是真正的猶太人（15）。我們因信基督而得救，跟民族、宗派或家庭無關。請問你是靠耶穌還是靠其他事物得著救恩的呢？ 6 節： 你曾這樣想過嗎？因為我是個好人，神就愛我多一些，某人的德行太差，神就不會拯救他；神揀選我，是因為我值得揀選。如果你真的這樣想過，那你就沒有真正明白救恩的真義，救恩是白白送給的禮物，不需要人付出甚麼代價，你只要存著感恩和讚美的心去領受就行了。 7 節： "其餘的就成了頑梗不化的"，是神對他們罪的懲罰。神懲罰他們，使他們看不見也聽不到，因而不能悔改，這就是他們背叛神的後果。 8-10 節： 這三節經文引用了以賽亞先知的預言，指出心腸剛硬者應得的報應。人要是拒絕聆聽神的福音，最終就無法明白福音。保羅在他的宣教旅程中，曾經目睹了這種情況。（第8節出自申24；賽210，第9至10節則引自詩622-23。） 11- 24 節： 保羅曾經看見過一個異象：所有的猶太人及外邦人都在一個教會內聯合起來，彼此相愛，服從基督。他們既尊重神的律法，又認定基督是得救的惟一途徑。在這個理想的教會內，最重要的是他們在基督裡的信心。但是保羅的異象並沒有實現，許多猶太人沒有順服的心，所以拒絕福音。外邦的信徒成了基督教會的主要成員後，他們開始拒絕猶太人，甚至逼迫他們，這樣不幸的事情不斷地在歷史上發生。外邦人跟猶太人之間的仇恨，使保羅的異象似乎難以實現；但是神既揀選了猶太人，又揀選了外邦人，祂就會動工使猶太人跟外邦人能夠真正聯合。這樣一來，新以色列便由此產生，祂兒子耶穌也將管治新耶路撒冷（參弗11-22）。 13-15 節： 保羅被差遣到外邦人當中傳福音，他提醒自己的猶太同胞，希望他們也同樣認識救恩。因為猶太人拒絕救恩，因此外邦人就得著了機會。但是猶太人願意接受基督時，就好像人由死裡復生一樣令人喜悅。 17- 24 節： 保羅向外邦的基督徒提出警告，不要因神拒絕了部分猶太人而感到自己優越。亞伯拉罕的信心就像一棵樹的根，猶太人就是這棵樹所生的枝子。因為沒有信心，這些枝子便被砍去了；而外邦信徒就是接在樹上的野橄欖。猶太人跟外邦人都要基於在基督裡的信心，才能分享這棵樹的養分。 22 節： "長久在祂的恩慈裡"，是指我們對信仰的執著和堅持，這種堅定不移的態度，表明了我們的信仰有多真實；它是救恩的副產品，而不是得著救恩的方法。 26 節： 有些人認為"以色列全家都要得救"，是指大部分的猶太人都會在基督再來之前歸向基督而得救。有的人則認為，在這裡是指屬靈方面，是指所有接受基督救恩的猶太人及外邦人。這樣"以色列全家"（即所有信徒）都會得著神應許賜予的救恩。當然也有不少人認為這是指所有以色列人說的，在基督的國度裡他們有獨特的身分，這選民的身分是不會失效的，正如神藉耶穌基督揀選了教會，永遠也不會離棄她一樣。當然，這並不表示所有猶太人或教會的會友就必然得救。部分人拒絕耶穌，也不表示神在以色列或教會中的工作停止了，祂仍然樂意拯救所有人。至於"於是"，有人認為有"如此"、"這樣"的意思，可見相信基督是必要的條件。 28-32 節： 在這段經文當中，保羅指出猶太人和外邦人是互惠互利的。當神憐憫其中一群人時，另一群人就會分享這分祝福。在神原來的計劃中，猶太人是神祝福外邦人的管道（參創13）。當猶太人不履行這個任務時，神就會藉著彌賽亞來祝福外邦人，但是因著祂對亞伯拉罕、以撒、雅各等人的應許，祂仍然愛猶太人。有一天，有信心的猶太人將會分享神的恩典。神的計劃是不會被攔阻的，祂要"特意憐恤眾人"（有關猶太人和外邦人都得到豐盛的恩典，請參賽60章）。 29 節： 神給以色列人的這些權利是不會收回的。 34-35 節： 這些問題意味著沒有人可以完全明白神的心思意念，沒有人曾經作過祂的參謀，祂也不欠任何人甚麼東西，惟有神有絕對的權能和智慧。以賽亞和耶利米都問過類似的問題，顯示我們不能給神甚麼提議，或批評祂處事的方式。（參賽40:13；耶218） 36 節： 我們每一個人都要完完全全地倚靠神，祂是萬物的源頭，也是供應及維持這個世界的力量，祂所造的萬物都會為祂帶來榮耀，祂是配得我們頌讚的。
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