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第三段
一、个人的得救（三21－八39）1.称义（三21－五21） * 神的义已经显明（三21－26） a.显明在律法以外（21） 律法以外（21上）：福音（罗一17） 律法要求人的义（罗九31，十3），福音显明神的义（罗一17）。 神的义是恩典的义，也是因信而得的义（罗三22、24－28、30）。 此事旧约圣经早已有预言（赛五十三4－12；路廿四27；约三14－15，五39）。 有律法和先知为证（21下）：律法预表救恩（约一29；林前五7；来十1－10），先知预言救恩（赛五十三4－7；徒八32－35；彼前一10－11）。 b.一切犯罪的世人，只要相信耶稣，就能白白的称义，这是神的恩典（22－24）。 没有分别（22）：没有种族、身分的分别，也没有性别的歧视（罗三29－30；加三26－28）。 世人都犯罪，亏缺神的荣耀（23）：神造人是为祂的荣耀（赛四十三7）。因此，世人犯罪便亏缺神的荣耀了。 c.神的义之显明，是凭着耶稣的血，借着人的信（25－26）。 挽回祭（25上）：或译「赎回的供物」（日本口语体译本），或译「赎罪祭」（新译本），原文的直译是「蔽罪所」。 宽容“paresis”（25下）：思高译本和几种日译本都译为「放过」，吕振中译本译为「不追究」。 「神的义」（25中）、祂的「义」（26上）：现代中文译本译为「公义」。因为世人都犯了罪（23上），必须灭亡才能显明神的公义；但主耶稣却代替世人舍命流血，而满足了神公义的要求。 祂自己为义（26中）：祂自己是公义。 * 惟信能叫人蒙神称义（三27－31） a.人称义是因着信，所以说没有可夸的了（27－28；弗二8－9）。 何「法」、信主之「法」（27）：思高译本译为「制度」。 立功之法（27）：遵行律法的义行。 b.因信称义的恩典，没有犹太人与外邦人之差别（29－30）。 神不偏待人（徒十34），因为全人类都是祂手所造的（伯卅四19）。 在新约时代，有没有受割礼并不重要（林前七18－19）；重要的是，因为相信主耶稣而蒙神称义。 c.律法非但未因信而被废掉，反而更坚固（31）。 摩西所颁布的律法，分为礼仪律、卫生律和道德律。 ·礼仪律是一种宗教仪式，包括洁净礼、献祭和割礼。洁净礼或用水（出廿九4，卅18－21；结卅六25），或用血（出廿九20－21；来九19－22），使人洁净。献祭有赎罪的功效（利一3－4），可以使人得着成圣的身分。割礼的意义是，除掉心里的污秽；但没有实质的功效。「你们要将心里的污秽除掉」（申十16）：吕振中译本和其它几种译本，都依照原文直译为「你们要给你们的心行割礼」。 ·卫生律，包括饮食卫生和生理卫生。饮食卫生记在《利未记》十一章，限制洁净的动物才可以吃；立法的精神是，要选民圣洁（利十一45）。生理卫生记在《利未记》十五章，制定男女洁净自己的律例；立法的精神是，要选民与污秽隔绝（利十五31）。 ·道德律，涵盖十条诫命（出廿3－17）。前四诫是人对神当尽的本分，要求人尽心、尽性、尽意爱神；后六诫是人对人当尽的本分，要求人要爱人如己。这是律法和先知一切道理的总纲（太廿二37－40）。 ·依据上述，礼仪律和卫生律都要求选民过着成圣的生活，道德律则要求选民尽本分爱神和爱人。坚固律法的途径是，奉耶稣基督的名受洗，洗去罪（徒二38，廿二16），并且得着成圣和称义的身分（林前六11）。然后，顺从圣灵的感动和引导，克制肉体的情欲（罗七23－25，八1－2、13；加五16），过着成圣、爱神和爱人的生活（腓四13；帖后二13；约壹四19－21，五1－3）。如此，便满足了律法的要求，使律法的地位更坚固了。 * 亚伯拉罕因信被算为义（四1－12） a.亚伯拉罕是因信被算为义，不是因行为，所以没有可夸的（1－3）。 凭着肉体（1下）：凭着血气的修养、行善。 「因信称义」的真理，早已显明在亚伯拉罕的身上（3；创十五6）。 生为亚伯拉罕的后裔，是犹太人所夸耀的（约八33、39；腓三5）。而他们所敬仰的亚伯拉罕尚且因信称义，何况他们呢？ b.没有善行的罪人被算为义，是福气（4－8）。 这项「因信称义」的真理，大卫早就阐明过了（6－8；诗卅二1－2）。 不作工（5上）：比喻没有好行为。 行为以外（6上）：新译本译为「不靠行为」，思高译本译为「没有功行」。 遮盖（7中）：罪被遮盖就看不到，意思是罪被赦免。现代中文译本译为「赦免」。 c.未受割礼的人，也可以因信被算为义（9－10）。 这福（9上）：6至8节所说的福气。 亚伯拉罕先因信被算为义（创十五6），十四年后才受割礼（创十二4，十六3、16，十七9－14、22－24）。 d.亚伯拉罕受割礼，有双重的意义（11－12）。 就外邦人来说，亚伯拉罕在未受割礼之前已因信称义，叫他作未受割礼而信之人的父（信仰的父），使他们也被算为义（11）。此其一。 就犹太人来说，亚伯拉罕在被算为义之后也受了割礼，作因信称义的印证，叫他作受割礼之人的父（信仰的父），就是那些跟随他未受割礼而信之踪迹去行的人，使他们也被算为义（12）。此其二。 如果亚伯拉罕在受割礼之后，才因信被算为义，则未受割礼的外邦人便不能单因信而被称义了。 * 亚伯拉罕相信神的应许（四13－16） a.神应许亚伯拉罕和他的后裔必得承受世界，不是因律法，乃是因信而得的义（13）。 亚伯拉罕和他的后裔所以能承受世界，不是因律法，乃是因信而得的义。因为他听了神的应许，便实时为神筑坛献祭（创十二7），表示他的感恩了。当时，亚伯拉罕若不是因信而被算为义，便无分于神的应许了。 ·承受世界，涵盖两件事。第一件是，承受迦南地为永远的产业（创十二7，十三14－18，十五18，十七8）。第二件是，基督降生为亚伯拉罕的后裔，然后福音传遍世界，使世界成为基督的国，并使万民因信主而得福（创十二2－3，廿二18；加三16；启十四6，十一15）。 b.人得为后嗣，是凭着神的应许，不在于是否属乎律法；是本乎信，所以就属乎恩（14－16）。 人得为后嗣，是凭着信心肯定神的应许，而超越了律法的限制（14）。 ·律法只叫人知罪，不能帮助人脱离罪；而犯罪的后果是惹动神的忿怒，叫人受刑。因为违背律法就是罪，若没有律法，过犯也不算过犯（15，三20；约壹三4）。 ·人得为后嗣这个应许，要凭着信心去兑现。这个应许要归给一切效法亚伯拉罕之信的人，犹太人和外邦人都相同（16；加三7）。 * 亚伯拉罕信心的特色（四17－25） a.亚伯拉罕因为相信神能叫死人复活，并且能使无变为有，而得以做多国的信仰之父（17）。 使无变为有：亚伯拉罕年老而没有儿子的时候，对于神的应许──「你的后裔将要像天上的众星，多得无法数算」，完全相信（创十五5－6）。 ·叫死人复活：神先前曾对亚伯拉罕说，「从以撒生的，才要称为你的后裔」（创廿一12）；现在却说，「要把以撒献为燔祭」（创廿二2）。于是，亚伯拉罕认为神必叫以撒复活，神的应许才能兑现。当他依照神的吩咐，举刀要砍下去的时候，在他的心理上，以撒已经死了；因为他并不知道神会预备一只替死的公羊，所以说「他也彷佛从死中得回他的儿子」（创廿二9－13；来十一17－19）。 ·相信神能使无变为有，祂能将不可能变成可能；并且相信神必叫以撒复活，祂是信实的神。这就是信心的本质，也是对主所说，「你若信，就必看见神的荣耀」那一句话所做，最好的诠释（约十一40）。 b.亚伯拉罕在无可指望的时候，还是满心相信，神所应许的必能作成（18－22）。 无可指望的时候（18）：亚伯拉罕已将近一百岁，即九十九岁（创十七1－6）；撒拉的生育也已经断绝，即月经断绝（创十八11）。依人看来，是绝对不可能得孩子的时候，但亚伯拉罕的信心还是不软弱（18－19）。 ·作多国的父（18中）：亚伯拉罕因为对神存着绝对的信心，而如愿得着一个儿子以撒，又从以撒的后裔中生出基督。然后，由于福音传遍世界的缘故，亚伯拉罕便得以「作多国的父」──信仰之父了。 ·亚伯拉罕满心相信神的话，紧紧地抓住了祂的应许；不但没有因不信而起疑惑，反倒因信而得坚固。因此，被神算为义（20－22）。 ·信心的历程，好象在走一条路。这条路不管有多远，只要没有走错，必定越走越接近目的地，而不可能越走越远离目的地。亚伯拉罕所敬拜的是能使无变为有的神，也是信实的神，他并没有走错路；因此，他虽然越等越老，但信心却日益坚固，而得了所应许的（来六14－15）。如今，我们所敬拜的与亚伯拉罕所敬拜的是同一位神，我们走上这条信仰的路是正确的；只要满心深信神的应许，并且照着祂的旨意求，则一切所求的，迟早都必得着（太七7；约壹五14－15）。 c.「算为他的义」这句话，也是为我们将来得算为义之人写的（23－24）。 亚伯拉罕所盼望的是，迟早必实现的神的应许；我们所要相信的则是，已经成为事实的基督的复活。基督的复活，是我们也必复活的保障（林前十五12－13）。我们若以基督的复活为信心的依据，盼望将来的复活，就因此而被算为义了。 ·对那些硬心不信耶稣的犹太人，主的门徒如何见证耶稣已经复活呢？第一是，借着圣灵的浇灌（徒二32－33）。因为主耶稣曾说，祂若不复活升天，保惠师（圣灵）就不来；祂若升天而去，就差祂来（约十六7）。第二是，奉主耶稣的名，当众行了神迹（徒三1－8、15－16）。因为主耶稣若没有复活升天，在天上垂听门徒的祷告，这些神迹便不可能因祂的名而发生（徒五12－16、27－32）。 ·基督的复活，发生在两千年前，地点在遥远的以色列国。我们虽然没有在现场亲眼看见实况，却仍然深信不疑基督复活的事实。为什么？第一是，使徒所见证的圣灵之浇灌，我们也能体验。因为我们受圣灵的经历与原始教会一致，可以让人「看见」身体震动，「听见」说方言（徒二33，十44－47）。第二是，我们奉主耶稣的名祷告，几十年来体验许多神迹奇事，使主耶稣的应许不断地兑现（约十四14）。 d.耶稣的死和复活，是为叫我们赦罪和称义（25；林后五21）。 耶稣被交给人去钉死在十字架上，乃为担当我们的过犯，替我们受刑，使我们的罪得赦（赛五十三4－6；太廿六28；可十45）。 ·耶稣复活，是为叫我们称义。因为祂若没有复活，就不是救主，我们的信便是徒然（林前十五17－18）。 ·就神救赎的恩典而言，赦罪是消极的动作，称义是积极的动作；前者使我们获判无罪，后者则使我们得着义人的身分。 ·依据「林前六11」，赦罪和称义的功效，同时发生于受洗的时候。该段经文所说，「已经洗净」，就是洗净了一切的罪；「成圣称义」，就是在身分上成圣，而且称义。至于「奉主耶稣基督的名，并借着我们神的灵」一句，则表示洗礼所以能发生赦罪、成圣和称义的功效，乃因奉主耶稣基督的名施洗，并且有圣灵的见证（约壹五6－7）。 * 因信称义的果效（五1－21） a.与神相和（1下） 罪人与神为敌（西一21），终身活在祂的震怒之下（约三36）。 耶稣是中保，靠着祂的血，我们被称义；因而免去神的忿怒，可以坦然亲近神（约壹二1－2；罗五9－10；弗二13）。 与神和好的人，因为可以亲近神而得享身心的平安（弗六15；约十四27；腓四6－7）。这是因信称义的果效之一。 b.现在进入恩典中（2上） 现在所站（hestekamen）：文法上的含意是，过去被放置在其中，现在仍然留在其中。 进入（prosagOgee）：原文的意思是，被导入。 「我们……因信得进入现在所站的恩典中」一句，或译「我们已进于所站立的这恩典中」（吕振中译本），或译「我们因信被导入现在这恩典的状态中」（日本共同译）。 因信称义的果效之二是，既往被导入恩典中，现在仍然持续站在这恩典中。 c.将来进入神的荣耀（2下） 欢欢喜喜（kauchaomai）：原文的意思是，自夸，矜夸，夸耀。在新约圣经上，或译夸口（罗二17、23），或译自夸（林后十一16、18、30）。 ·「欢欢喜喜盼望神的荣耀」一句， 或译「因可得上帝之荣耀的那种盼望而欢喜夸胜」（吕振中译本）， 或译「以参与神的荣耀之希望为夸耀」（日本共同译）。 ·原本属于神的荣耀，神的儿女将来也能分享；对基督徒来说，这种盼望是值得夸耀的；而所要夸耀的是，因基督救赎工作的胜利，使我们得以承受基业（弗一14）。 ·将来得以进入神的荣耀，是好得无比的福分（腓一23）；为了实现这盼望，现在即使为基督受尽苦楚，也算不得什么（罗八18；林后四17）。这是因信称义的果效之三。 d.在患难中也是欢欢喜喜的（3－5）。这是因信称义的果效之四。 3节和2节的欢欢喜喜，原文都用「夸耀」（kauchaomai）这个字。以患难为夸耀，因而满心喜乐，是基督徒信仰的特色；因为不信主的人即使能忍受患难，也未必有这种超然的心态。 ·基督徒在患难中所以能满心喜乐，乃因知道下列五项事实： 患难生忍耐（3下）：「生」（katergazomai）一字，原文的意思是，成就，完成，致使，以致。在新约圣经上，或译「成就」（林后四17；弗六13），或译「作成」（腓二12）。患难是神所赐予，学习忍耐之工夫的机会。此其一。 忍耐生老练（4上）：若能把握学习忍耐之工夫的机会，克服一切患难，就达到老练的境界了。此其二。 老练生盼望（4下）：应付无数的患难而达到老练的境界之后，因为每一次患难都未被打倒，盼望便油然而生；这种盼望并不是永远难以实现的梦想，而是经历诸般患难所产生的活泼的盼望。此其三。 盼望不至于羞耻（5上）：惟因这盼望是经历无数的患难而产生的盼望，迟早必实现，所以不至于羞耻。此其四。 圣灵将神的爱浇灌在我们心里（5下）：当神赐给我们圣灵的时候，圣灵便将神的爱浇灌在我们心里了。因为圣灵是神的灵，而神就是爱（约壹四8）。惟因神的爱是「诸般的慈爱」（哀三22），所以有时候也会借着患难来表达。既知患难也是出于神的爱，便可以欢欢喜喜的接受了。此其五。 e.基督显明神的爱（6－11） 还软弱的时候（6上）：因为肉体的软弱，而活在罪中的时候（罗七18－19、25下，八3上）。 按所定的日期（6下）：即时候满足（加四4），神所预定的日子已经到了。 ·少有（7上）：吕振中译本译为「仅仅有」，几种日译本都译为「几乎没有」。「义人」是行为正直的人，在社会上并不多见；虽然如此，却几乎没有人愿意为他舍命。「仁人」是有仁爱的善人，比义人更难得；或者有人敢为他舍命，但仍然难以肯定。因为人的生命比任何事物都宝贵，别人肯为我死，我非常感激；但若要我为别人死，则考虑几天都很难下决心。 ·基督的死，显明神的爱（8）：基督的死，既不是为义人，也不是为仁人，乃是为全世界的罪人；更可贵的是，祂的死并不是寻常的死，而是被钉十字架的死。这是神爱世人，至高至大，而且最具体的表现（约三16；约壹四9）。 ·基督的血，使我们免去神的忿怒（9）：基督为我们舍命所流出的血，不但洗净我们的罪，而且使我们蒙神称义；如今罪人既然变成义人，将来神审判世人的时候，便可以免去祂的忿怒了。这是因信称义的果效之五。 ·基督的死，使我们与神和好（10上）：「作仇敌的时候」，即因体贴肉体、活在罪中，而与神为仇的时候（罗八7）。在那种不虔不义，凡事悖逆神的时候，基督已经为我们死，使我们得以与神和好了。 ·基督的生，使我们得救（10下）：「生」（zOee）这个字，原文的意思是生命。在新约圣经上，或译「生命」（约十10；罗五18），即永远的生命；或译死而复「生」（罗十一15），即复活的生命。基督已经升入高天作尊荣的大祭司，是永远常存的祭司，凡靠着祂进到神面前的人，祂都能拯救到底；因为祂从死里复活的生命是永远的生命，祂长远活着，替他们祈求（来四14，七24－25）。这是因信称义的果效之六。 ·借着基督，以神为乐（11）：借着基督的死和「生」（复活的生命），得以与神和好，是能以神为乐的缘由。因为与神和好的人，已经蒙神称义，可以免去神的忿怒，而且能得救（9－10），当然会终身以神为乐了。禁卒全家因为信神，都很喜乐（徒十六34），是一个典型。这是因信称义的果效之七。 f.罪和死由亚当来（12－14） 罪是从一人入了世界（12上）：「一人」，即人类的始祖亚当，但也包括夏娃在内。因为夫妻是一体（创二24），所以被神赶出伊甸园的虽然是两个人，但圣经却说打发「他」出，把「他」赶出，而未说「他们」（创三23、24）。其次，丈夫是妻子的头（弗五23），妻子属于丈夫（歌七10），所以因被引诱而陷在罪里的虽然是夏娃，并不是亚当（提前二14），但圣经却以亚当为背约的代表人物（何六7）。 ·死是从罪来的（12中）：人所以会死，或因疾病，或因衰老，或因意外事故；但这些都只是致死的原因之一，而不是绝对原因。「罪的工价乃是死」（罗六23），罪才是人所以会死的根本原因。 ·死就临到众人，因为众人都犯了罪（12下）：「罪从一人入了世界」（12上），是「原罪」（原始罪）的圣经根据；原罪包括「罪污」（诗五十一5），以及「罪性」（犯罪的倾向）。「犯了罪」（12下），已经有犯罪的行为，就是「本罪」（本身罪）。惟因原罪包括罪性，所以原罪便成为本罪的原因（诗五十八3；创八21）；且因众人都犯了罪，所以死就临到众人了。婴孩虽然没有本罪，却有原罪（诗五十一5），所以死仍然会临到他们。 ·没有律法之先，罪已经在世上（13上）：神吩咐亚当说，「不可吃分别善恶树上的果子」（创二17），就是伊甸园中惟一的律法。在没有这条律法之先，罪（罪律）已经在世上了。什么叫「罪律」？「律」就是律法，有限制人的行为之权力；罪律便是控制人的行动，叫人犯罪的力量。 ·但没有律法，罪也不算罪（13下）：律法叫人知道什么是罪（罗三20，七7），也是判罪的依据（罗二12）。只因没有律法，罪（罪行）也不算罪（不被定罪），所以罪律不必活动；等到神颁布律法之后，罪律便开始活动，叫人因为犯罪而死了（罗七8－10）。 ·从亚当到摩西，死就作了王（14上）：所谓「死就作了王」，就是说，因为众人都犯了罪，所以都被死权辖制（传八8）。「从亚当到摩西，死就作了王」，并不是说，摩西以后，死就不作王了；乃是说，不是因为干犯摩西的律法，才被判死。因为亚当在伊甸园之时已经有律法，就是不可吃「善恶果」那一条禁令，而违命的后果是死（创二16－17）。亚当因为犯罪而死，又把罪带入了世界，使众人都因为有罪而被死权辖制。 ·连那些不与亚当犯一样罪过的，也在他的权下（14中）：除了亚当之外，全世界没有一个人与亚当犯了同样的罪过（吃善恶果）；只因人人都有罪，所以都伏在死权之下，而不能逃脱。 ·亚当乃是那以后要来之人的豫像（14下）：「以后要来之人」，就是末后的亚当。「首先的人亚当（人类的始祖），成了有灵的活人（这活人却因罪而死）。末后的亚当（基督），成了叫人活的灵（因罪而死在亚当里的人，基督能叫他们复活）。」（林前十五45）。「豫像」，即预定的形像。亚当受造之前，神已经「预知」他会犯罪，所以早已「预定」基督取了亚当的形像，降生为人的样式（腓二7），以实现救赎普世的罪人之计画了。 g.恩典由基督带来（15－19） 过犯不如恩赐（15上）：「恩赐」（charisma）一词，虽然与圣灵的恩赐用同一个字（林前十二4、9、28、30），但此处的恩赐却是指称义和得生命（16、17、18）。所谓「过犯不如恩赐」，就是说，蒙神称义和得生命这种恩赐（恩典的赏赐），比过犯更美好。 ·因为亚当一人的过犯，把罪带进世界来，使众人都死了；何况因基督一人恩典中的赏赐（称义、得生命），岂不更加倍的临到众人吗（15下）？因为基督是道成肉身的救主（约一14、1；罗九5；提前三16），而且既没有原罪，又没有本罪（约八46；彼前一19），所以祂为我们所流出的血，足够洗净我们一切的过犯，使我们蒙神称义，得享永生（林后五21；来九12－15）。 ·定罪不如恩赐（16上）：因为亚当一人犯罪，众人都被定罪，成为罪人，所以称义和得生命这种恩赐比定罪更美好。 ·原来审判是由一人而定罪，恩赐乃是由许多过犯而称义（16下）：因为亚当一人犯罪，把罪带进世界来，致使全人类都被定罪；但恩赐（基督恩典的赏赐）却要除掉许多人的过犯，称他们为义。因此，恩赐当然比定罪更美好。 ·若因一人的过犯，死就因这一人作了王（17上）：如果因为亚当一人的过犯，把罪带进了世界，使众人因为有罪而被死权辖制。 ·何况那些蒙所赐之义（蒙神称义）的，岂不更要因基督一人在生命中作王吗（17下）？所谓在生命中作王，就是说基督所赐予的生命之权力，足以胜过死权。这是因信称义的果效之八。 ·「如此说来」（18上）：综括上述12节至17节这段经文，可以下一个结论，即亚当一人的过犯与基督一人的恩赐，给全世界的人带来两种截然不同的结局。什么结局呢？如下： ·因一次的过犯，众人都被定罪（18上）：亚当违命吃善恶果只有一次而已，却致使众人都被定罪。 ·因一次的义行，众人被称义得生命（18下）：基督只有一次献上祂的身体，被钉死在十字架上，就完成了救赎之恩，使众人成圣（来十10－14）、被称义、得生命了。 ·因一人的悖逆，众人成为罪人（19上）：因为亚当的违命，众人都被定罪，成为罪人。 ·因一人的顺从，众人成为义（19下）：因为基督的顺从（太廿六39；腓二8），成为代罪的羔羊（约一29），使众人被称义，成为义人。 ·神赋予亚当自由意志，准许他「随意吃」园中各样树上的果子（创二16）。但这个自由却是有所限制的自由，所以说「只是不可吃」分别善恶树上的果子（创二17）。换句话说，只要不违反神的旨意，任何事都可行（林前十23）；但若妄用自由意志，便是放纵，而不算自由（加五13）。 ·亚当因为妄用自由意志，做了错误的选择，致使全人类都被定罪（16、18），因而被死权辖制（14、15、17）；基督却善用自由意志，顺从神的旨意，叫一切信祂的都被称义（15、16、18、19），因而得生命（17、18）。 ·亚当与基督的行为和影响告诉我们，人人都被赋予自由意志，可以自由选择他的行为；但在选择之前，他却应该考虑到后果，并为自己的行为负责。因为当一个人决定选择某种行为之后，他并不是单独为自己做决定，而是为全人类作决定，甚至为历史作决定。因此，选择是自由的，同时也是痛苦的；这种痛苦的感受，乃愈有影响力的人愈明显。主在客西马尼的祷告，就是这种痛苦的心声（太廿六39）。 h.律法引导我们到基督那里（20－21） 律法本是外添的（20上）：几种日译本都译为「律法进来」，思高译本则译为「法律本是后加的」。神借着摩西颁布律法的目的，是要叫过犯显多（20上）。因为若没有律法，罪也不算罪（13）；律法越多，过犯也越多。 ·罪显多，恩典就更显多（20下）：罪显得越多，人越知道自己的软弱无助，也越恐惧，这是人寻求救恩的必经途径（罗七21－25）。于是，主的救恩终于临到他，使他的罪显得越多，所要临到他的恩典也显得更多了（提前一15－16）。所以说，律法是训蒙的师傅，可以引我们到基督那里，使我们因信称义（加三24）。 ·亚当犯罪之后，知道自己赤身露体不好，便拿无花果树叶编作裙子穿；但经日晒风吹，树叶裙就枯萎，无法遮掩身体。于是，神作皮衣给他穿（创三7－10、21）。用树叶编作裙子是人的方法，如同凭着血气的努力去遵行律法，经不起考验（赛六十四6；罗三20，九31－32）；用兽皮作衣服是神的方法，预表我们受洗披戴基督（加三27），赦罪称义，良心无亏，可以坦然见神（林前六11；彼前三21）。 ·亚当必须先经历树叶裙无法遮掩自己赤身露体的羞耻，才愿意接受神为他制作的皮衣；与此同理，保罗也必须先经历靠律法不能称义的失败，才甘愿信从基督的福音。所以说，律法的终极目的是导向基督，使我们因信称义的（加三24）。△罪作王辖制人，结果死也作王辖制人，使人既然无法胜过罪的律，也就无法胜过死的律了。但恩典却借着义作王（因蒙神称义而有权力），使我们因相信主耶稣基督而战胜罪和死的律，以致可以得永生了（21）。 2.成圣（六1－八17） * 洗礼的意义和功效(六1－11) a.在罪上死了的人，不可活在罪中（1－2） 如果人称义是因着信，不在乎遵行律法（三28）；如果想靠律法称义，反而会惹动神的忿怒（四15）。那么，行为不是显得不重要了吗？如果罪显多，恩典就显得更多（五20）。那么，为了叫恩典显得更多，我们岂不是可以仍在罪中活着吗（1）？ 答案是：断乎不可！因为借着基督的救赎，因信称义的人，是在罪上「死了」的人，岂可仍在罪中活着呢（2）？ b.受洗是与主同死、同埋葬、同复活（3－7）。 受洗是归入基督，成为基督里的人（3上；加三27）；是归入祂的死，与祂同死（3下）。 受洗也是与主同埋葬，并且同复活（4）。 ·主死的形状是低下头断气（约十九30），所以我们受洗时也要采取低下头（面向下）的样式。如此，在主复活的形状上，我们也要与祂联合（5）。「联合」（sumphutos）一词，原文的意思是，「一同种植」，或「一同生长」；吕振中译本译为「接种」，是生命的结合，思高译本译为「结合」。由此可知，受洗时必须在主死的形状上与祂一致，就是低下头（面向下）受洗。 ·就洗礼的意义来说，受洗之后，因为已经与基督同死、同埋葬、同复活，所以一举一动都要有「新生的样式」（4）。换句话说，就是要活在基督里，而不可开倒车去活在罪中。 ·受洗前，我们是旧人，在亚当里做罪奴的人（约八34）。但受洗时，我们的旧人却已经与主同钉十字架，同死了；目的是要使罪身灭绝，叫我们不再做罪的奴仆（6）。「灭绝」（katargeO）一词，原文的意思是，「没有效用」，或「废除」；新译本译为「丧失机能」，吕振中译本译为「无能为力」。 ·因为已死的人，是脱离了罪（7）：不但罪案消灭，而且脱离了罪律。就罪案消灭而言，一个罪人若在受审判之前死去，法律就不再追究他的罪；就脱离罪律来说，罪人一旦死去，罪的权势也就不再辖制他了。 c.受洗后当向神活着（8－11） 我们若是与基督同死，就信必与祂同活（8）：受洗是与基督同死，所以要在祂死的形状上与祂一致。如此，就必与祂同活，有祂的生命在里头（加二20），而且能活出祂的生命来（腓一20－21）。 ·因为知道基督既从死里复活，就不再死，死也不再作祂的主了（9）：我们受洗既然是与基督同死、同埋葬、同复活，所以我们也就不再死，死也不再作我们的主了。前面说受洗是脱离罪的辖制（6－7），此处说受洗是脱离死的辖制（8－9）。脱离罪的辖制，就是不再做罪奴，不再活在罪中；脱离死的辖制，就是与基督同活，活在义中。死是罪的工价，是神施予罪人的惩罚。受洗既然是与主同死，已经脱离了罪的权势，当然也就脱离了死的权势，可以与基督同活到永远了。 ·祂死是向罪死了，只有一次；祂活是向神活着（10）：基督的死是担当我们的罪过（赛五十三4－6；罗四25；彼前二24），只有一次，不会重演；因为已死的人是脱离了罪（7），与罪断绝了关系，所以也就不再死了。基督的复活是向神活着，与罪不再有任何关系，惟有活在与神之间的关系中。 ·受洗既然是与基督同死、同埋葬、同复活，我们向罪也就当看自己是死的，不再做罪奴；而向神在基督耶稣里，却当看自己是活的，活在与神之间的正常关系中（11）。 ·受洗的意义是与主同死、同埋葬、同复活，亚当里的旧人的生命和生活已经结束，基督里的新人的生命和生活已经开始了。因此，就消极方面的意义而言，受洗后的人断乎不可仍在罪中活着（1－3、6－7）；就积极方面的意义来说，则一举一动都要有新生的样式，像复活的基督一样，活在与神之间的关系中（4、8－11）。 ·受洗不但有与主同死、同埋葬、同复活的意义，也有其实际功效；就是因为有实际功效，其意义才显得更实际。这就是说，受洗时，我们实际上已经与主同死，并且同埋葬，罪已经与我们无关了；因此，罪已经洗去（徒廿二16），也因此我们不可再活在罪中。不但如此，受洗时，我们实际上也已经与主同复活；因此，我们应该与主同活，活出祂的生命来。 ·再说，受洗因为有与主同复活的实际功效，所以受洗后才有基督的生命在里头（加二20）。如果受洗只有与主同复活的意义，而没有实际功效，怎么会有基督的生命在里头呢（罗六8）？怎么称洗礼为「重生的洗」（多三5）呢？ ·受洗因为有与主同死、同埋葬、同复活的属灵功效，是一种关乎得救的圣礼（可十六16），所以洗礼的形式也很重要。这些形式就是：低下头，在主死的形状上与祂一致（罗六5；约十九30），表示与祂同死（罗六3）；全身浸入水中，表示与主同埋葬（罗六4）；从水里上来（徒八38－39），表示与主同复活（罗六4－5、8－11）。 * 要将肢体献给神（六12－14） a.不要容罪在我们身上作王（12－13上） 受洗后的人，虽然已经洗去一切的罪，与罪脱离了关系；但若不决心确实悔改，仍然可能再被罪律辖制。原因是，受洗除了洗去「本罪」（本身罪）之外，也只是洗去「原罪」（原始罪）中的「罪污」，并没有洗去「情欲」。 ·所以说，不要容罪（罪律）在我们身上作王，使我们顺从私欲；也不要将我们的肢体献给罪（罪律）作不义的器具，为罪（罪律）效劳（12－13上）。 ·基督徒仍然有情欲，与情欲争战，乃是在成圣过程中不断地经历的事实；为了战胜情欲，完成灵修的工夫，我们必须顺着圣灵而行（加五16－17）。 b.要将肢体献给神（13下） 「死里」：吕振中译本译为「死人中」，思高译本译为「死者中」。「死人」一词，在圣经上常指灵性上的死人，也就是尚未在基督里重生的人（路九60；弗四17－19）；有时也指活在罪中，虽生犹死的基督徒（启三1－2；提前五6）。受洗后，我们已经从「死人中」复活了，所以不该再活在死人中，而当活在「活人中」。 ·所谓「活在活人中」，就是将自己献给神，为神而活；并将肢体作义的器具献给神，为神效劳。换句话说，就是一举一动都有新生的样式（4），旧事已过，都变成新的了（林后五17）。 c.罪必不能作我们的主（14） 在律法之下的人，只能「知罪」（罗三20），却无法脱离罪律的辖制（罗七18－21），以致惹动神的忿怒（罗四15）。不在律法之下（14中），即已从律法之下被赎出来（加四4－5）。 ·在恩典之下的人（14下），却已经脱离了罪（7），被称义，并且因基督一人在生命中作王了（罗五16－19）。 ·受洗后的信徒，因为不在律法之下，乃在恩典之下，所以只要决心将肢体作义的器具献给神，罪（罪律）就必不能再作我们的主了（14上）。 * 罪奴和义奴（六15－23） a.在恩典之下，可作为犯罪也无妨的借口吗（15）？ 在律法之下的人，一切的罪行都要受审判，而被定罪；但在恩典之下的人，一切的罪行却都要被涂抹，而被称义。 既然如此，我们在恩典之下，不在律法之下的人，就可以犯罪吗？答案是：断乎不可（15）！为什么？理由如下： b.究竟要作谁的奴仆（16）？ 「罪的奴仆」（16中）与「顺命的奴仆」（16下），在形式上不能互相对照。可以将「罪的奴仆」作「违命的奴仆」解释──违命就是罪（约壹三4），使它与「顺命的奴仆」形成对照；也可以将「顺命的奴仆」作「义的奴仆」解释──顺命就是义（雅二21），使它与「罪的奴仆」成为对照。 ·世界只有两个主，就是神和撒但；只有两个权力，就是义和罪。「我们献上自己做奴仆，顺从谁，就作谁的奴仆。」（16上）。不能同时事奉两个主（太六24），不能中立。要作「罪的奴仆」，或要作「顺命的奴仆」，两者只能择其一；也不可能不选择，若不作顺命的奴仆，便沦为罪的奴仆了。 ·谁都被神赋予了自由意志，谁都可以由自己决定要作罪的奴仆，或要作顺命的奴仆。但在选择之前，却要慎重考虑其后果。若作罪的奴仆，结局是死（16中）；反之，若作顺命的奴仆，结局是成义（16下）。问题乃在乎究竟要作谁的奴仆，要「以至于死」，或要「以至成义」，如此而已。那么，在恩典之下的人是否可以犯罪这个问题，还用问吗？ c.如今，我们都作义的奴仆了（17－18）。 信主以前，我们都作过罪的奴仆，活在违命之中；但如今却顺服了神的道理，以显明我们是顺服神的了。由于信主的缘故，我们已经从罪之奴仆的身分，变成顺命的奴仆了（17）。 ·道理的模范（17下）：思高译本译为「教理规范」。「模范」（tupos）一词，原文的意思是，样式，形式，模式，模样；在新约圣经上，或译榜样（腓三17），或译样式（来八5）。 ·我们既然从罪里得了释放，不再受罪捆绑，就作了义的奴仆，绝对顺从义（18）。那么，为什么要开倒车，恢复作罪之奴仆的身分，情愿再受罪辖制，终身活在罪中呢？ d.要将肢体献给义作奴仆（19－20） 我因你们肉体的软弱，就照人的常话对你们说（19上）：思高译本译为「为了你们本性的软弱，我且按常情来说」；现代中文译本则译为「我怕你们难以了解我的意思，所以用很普通的例子对你们说」。意思是说，为了考虑罗马的信徒不明白基督徒与罪或义的关系，保罗姑且借用「主从关系」来叙述。因为当时的社会有奴隶制度，所以罗马的信徒都知道，奴隶既没有任何社会地位，又没有法律的保障；他们和他们的子孙，世世代代都只是属于主人的产业之一部分，主人拥有绝对的权力可以任意对待他们。「用很普通的例子对你们说」，就是用奴隶制度这个很普通的例子来对你们说，这是你们本来就明白的人的「常话」或「常情」。 ·不洁（19中）：道德上污秽的行为。不法（19中）：违背律法的行为。从前（尚未信主的时候）因为将肢体献给不洁不法作奴仆，完全受它辖制，做了污秽和犯法的事，肢体就成为不法的肢体。但现在（信主以后）却要将肢体献给义作奴仆，完全顺服它，以至成圣（19下）。 ·我们若情愿作罪的奴仆，受罪辖制，就不被义约束了；从前如此，现在也是。所以我们应该立志作义的奴仆（20）。 e.作罪奴的结局是死（21） 「那么，你们当时得了什么果子呢？无非是你们如今所看为羞耻的事罢了；那些事的结局就是死。」（吕振中译本）。 从前将肢体献给不洁不法（罪）作奴仆的时候，也会得到几分满足和快乐。等到从心里顺服了道理的模范之后（17），才知道那种快乐是属乎肉体的快乐，也是罪中之乐（来十一25），甚至是羞耻的事。更可怕的是，那些事的结局就是死。如今，既然知道那些是羞耻的事，并且会导致永死，为什么要恢复从前那种旧人的生活呢？ f.作神仆的结局是永生（22－23） 现今已经从罪里得着释放，不必再过着不洁不法的生活。而且已经作了神的奴仆，靠圣灵帮助，成为圣洁（罗十五16；帖后二13），就可以得到永生了（22）。 ·罪的工价是死，死是神施予罪人的惩罚；惟有神的恩赐，在主耶稣基督里乃是永生（23）。照字面的意思来讲，「永生」就是永远的生命。惟因这生命是在「基督里」的生命（23下），才有其无限的价值；否则，如果只是属肉之生命的无限延续，那又有什么益处呢？ ·作神的奴仆既然有成圣的果子，又能在基督里得到永生，为什么还要作罪的奴仆，过着尚未信主重生前那种不洁不法的生活，而导致永远灭亡呢？ * 律法的权限（七1－6） a.律法的时效（1－4） 明白律法的人（1上）：即犹太人（罗二17），或归属犹太教的外邦人。罗马教会的信徒由外邦人中来归主的，多于犹太人（罗一13，十一13，二17）。这些犹太人，或以通达律法为夸口（罗二17－20），或依据律法来论断人（罗二1－3，十四3－4）。保罗要让他们明白，基督徒与律法的关系。 ·律法管人是在活着的时候（1下）：所谓「活着」，究竟是人活着，或律法活着？思高译本译为「法律统治人，只是在人活着的时候」。此外，现代中文译本和几种日译本的译文，大致如此。这就是说，在人还活着的期间，律法固然可以管他；一旦死了，律法就管不到他了。如果解释为「律法活着」，则是说，律法还有权力的时候，它可以管人；一旦失去权力，它就不能管人了。依据下列，以「丈夫比喻律法」、「妻子比喻律法之下的人」来思考，这种解释也是合理的。人活着或律法活着，虽然是两种截然不同的解读法，但结果却相同；这个结果则是，律法管不着基督徒（罗六14；加四4－5）。 ·丈夫还活着，妻子就被律法约束；若归于别人，便叫淫妇。丈夫若死了，她就脱离了丈夫的律法；虽然归于别人，也不是淫妇（2－3）。理由是，由律法上看来，如果丈夫已死，则妻子也是死了；虽然她仍然活着，但妻子的名义却已经死了，她只是一个妇人而已。因此，保障丈夫权利的律法，就不能再约束她了。再回到第一节来说，律法管人只在他活着的时候，人一旦死去，律法就不能管他了；如今，丈夫已死，妻子在名义上也死了，所以律法当然不能管她了。 ·以「丈夫比喻律法」的叙述法来说，「丈夫活着」，就是律法还有权力的时候；「丈夫死了」，则是律法失去权力的时候。原来，律法只是将来美事的影儿，而不是本物的真像（来十1），其总结就是基督（罗十4；西二17）。当基督被钉在十字架上之时，律法上所制定的条例也钉上去了（西二14；弗二15）。「那前约若没有瑕疵，就无处寻求后约了。既说新约，就以前约为旧了。但那渐旧渐衰的，就必快归无有了。」（来八7、13）。 ·你们借着基督的身体，在律法上也是死了（4上）：「基督的身体」，是神为祂预备的（来十5）。祂成为罪身的形状，作了赎罪祭，在肉体中定了罪案（罗八3），为我们舍命。如今，借着基督为我们受死的身体，我们在律法上也是死了。因为在受洗的时候，我们已经与基督一同钉死在十字架上；在律法上来说，已死的人既然脱离了罪（罗六6－7），便意味着他也脱离律法的管辖了。 ·叫你们归于别人，就是归于那从死里复活的，叫我们结果子给神（4下）：在律法上来说，我们既然死了，便脱离了律法的管辖，可以归属基督了。惟因归属基督的是新造的人，而且已经与基督成为一体（林后五17；弗五31－32），所以一举一动都要有「新生的样式」（罗六4），就是要「结果子给神」（罗七4下；约十五8、16）。 b.脱离了律法的人，当按着心灵的新样服事主（5－6）。 属肉体的时候（5上）：旧人尚未与基督同钉十字架（罗六6），而活在罪中的时候。 ·因律法而生的恶欲（5上）：人所以会犯罪，乃由于魔鬼的试探（太四1、3），也是因为人的里头有罪律的缘故（罗七20－23）。律法是叫人知罪（罗三20），又是惹动神忿怒的（罗四15）。魔鬼也是控告者（亚三1；启十二10），牠知道神是公义的审判者，必照各人的行为施行审判。而审判的依据是律法，凡在律法以下犯了罪的，必按律法受审判（罗二12）。因此，律法一颁布，魔鬼为了达成控告人，叫人被定罪的目的，就诱惑人产生恶欲了。因为若没有律法，罪也不算罪（罗五13，四15），魔鬼就不需要诱惑人了。举例来说，神向人类所颁布最原始的律法，就是不可吃分别善恶树上的果子（创二17）。这条律法一颁布，魔鬼就试探夏娃，叫她犯罪，接着连亚当也犯罪，而惹动神的忿怒，使人被定罪（创三1－24）。所以说，恶欲是因律法而生的。 ·恶欲就在我们肢体中发动，以致结成死亡的果子（5下）：罪的工价是死（罗六23），死亡是恶欲所结成的果子。所以雅各说：「但各人被试探，乃是被自己的私欲牵引诱惑的。私欲既怀了胎，就生出罪来；罪既长成，就生出死来。」（雅一14－15）。 ·我们既然受洗归入基督，与祂同死，在律法看来，我们已死；因此，现今就脱离了律法，不必再受律法捆绑了（6上）。 ·心灵（6下）：原文“pneuma”的意思是，灵，圣灵，精神。在新约圣经上，或译「圣灵」（太一20），或译「心灵」（约四23、24），或译「灵」（罗二29），或译「精意」（林后三6）。国语和合译本的细体字注明：「心灵或作圣灵」。此处既可作精意讲，也可作圣灵讲。若作精意讲，就是说，基督徒服事主，是按着心灵（精意）的新样，不是按着仪文（字句）的旧样。换句话说，为了满足律法的要求，基督徒所要实践的是律法的精神，而不拘泥律法的形式。因为「字句（仪文）是叫人死，精意是叫人活」（林后三6）；「真割礼也是心里的，在乎灵（精意），不在乎仪文（字句）」（罗二29）。当基督被钉在十字架上之时，律法时代已经被宣布结束了（弗二15；西二14、17）；因为律法预表基督的救恩，已经被成全于十字架上了（罗三21，十2－4；约十九30）。“pneuma”一字，若作圣灵讲，则是说，基督徒服事主，乃依照圣灵所教导的新样式，而不是按照律法上的字句之旧样式。现代中文译本的译文，就是这个意思。把“pneuma”作精意讲，或作圣灵讲，虽然是两种迥然不同的解读法，但其意义却相同。而其共同点则是，律法与我们结合的旧关系已经终止；取而代之的是，基督与我们结合的新关系。从此，我们服事主就不再受律法条文的限制，而是依照精意（律法的精神），或依照圣灵所教导的新样式了。如此，不在律法之下的我们，反而更能完成律法所要求的「成圣」的工夫。所以说，我们并没有因信废掉律法，乃是更坚固律法（罗三31）。 * 律法不能叫人脱离罪（七7－13） a.诫命来到，罪又活了（7－9）。 恶欲既然是因律法而生，以致结成死亡的果子（5）。那么，律法是罪吗？答案是：断乎不是！理由是，若没有律法，我就不知道什么叫做罪（7）。那么，律法使我知罪的结果是什么？下面的话，就是对这个问题的答复。 ·没有律法罪是死的（8下）：所谓「死」，就是如同死的状态，表示停止活动。因为若没有律法，罪也不算罪（罗五13），罪律不需要活动，所以说「罪是死的」。 ·罪趁着机会，就借着诫命叫贪心在我里头发动（8上）：诫命使人知罪，也是审判的依据。罪律属乎魔鬼，犯罪的机会一到，它就借着诫命叫诸般的贪心在我里头发动，以致犯罪了。 ·不可起贪心（7下）：这项法规是依据十诫中的第十诫（出廿17）。保罗所以要藉此说明律法与罪的关系，乃因很多罪行都与贪心有关；诸如贪财、贪色、贪名等诸般的贪心（8中），都会成为犯罪的动机。贪心是隐藏的罪，也是一种潜意识。有些人在看得见的行为上，虽然没有违背诫命的迹象，但只要心存贪欲，在神看来仍然是罪；而且贪欲若不除，则随时随地都有犯罪的可能。 ·「罪趁着机会，就借着诫命叫诸般的贪心在我里头发动。」（8）。这岂不是保罗亲身经历而说出来的心声吗？不错，律法说「不可起贪心」，也使我知道什么叫做贪心（7下）。但律法能帮助我不起贪心吗？答案是否定的。 ·我以前没有律法是活着的（9上）：犹太人从十二岁起就要接受律法的教导。十二岁以前，我还没有律法的时候，不知道什么是罪，也不受律法的约束。那时候，我是活着的，活得太自由，太快乐了。 ·但是诫命来到，罪又活了，我就死了（9下）：「又活了」（anazaO）一词，其他几处经文都译为「复活」（路十五24、32；罗十四9；启廿5）。「罪又活了」，就是罪律又开始活动了；结果，我就死了，因犯罪而死了。 b.罪借着诫命杀了我（10－11） 对于神的诫命，「人若遵行，就必因此活着。」这是神亲自说的（利十八5）。结果，它却反而叫我死（10）。 ·因为一旦有犯罪的机会，罪（罪律）就抓住机会，借着诫命引诱我，并且杀死我（11）。实际上，杀死我的是罪，并不是诫命。但若没有诫命，我就不知道什么是罪，而且神也没有审判我的依据。只因有了诫命，罪律才有活动的必要，而借着诫命引诱我，并且借着诫命杀死我。再说，引诱我的是罪，并不是诫命。但若没有诫命，罪也不会引诱我，所以说「罪……借着诫命引诱我」。这就是所谓「借刀杀人」。 c.罪借着诫命叫我死（12－13） 律法是圣洁的，诫命也是圣洁、公义、良善的（12）。所以说，律法并不是罪（7上）。 如果说，诫命来到，我就死了（9下）；或说，叫人活的诫命，反倒叫我死（10）；又说，诫命是良善的（12下）。那么，难道那良善的是叫我死吗？回答是，断乎不是！叫我死的乃是罪。说清楚一点，就是罪利用律法叫我死。罪虽然如此借刀杀人，导致我的死。但由神的经纶来看，却为要显露罪的真面目，并且叫罪因着诫命更显出是恶极了（13）。但律法却无法帮助我们胜过罪，只是叫我们知道什么叫做罪而已（7）。 * 属肉的人无法抗拒罪律（七14－25） a.我已经卖给罪了（14－17） 律法的本质是灵（14上），因为律法是神的话，而神是灵（约四24）。但我的本质却是肉体，而且已经卖给罪做奴仆了（14下）。既然如此，我怎能遵行律法，怎能抗拒罪律呢？ ·我所愿意的，我并不作；我所恨恶的，我倒去作。何其矛盾！所以说，我实在不明白，我为什么要这样做（15）。 ·如果我所做的，是我所不愿意的恶，我就应该承认律法是善的了（16）。因为我所以知道我应该弃恶行善，岂不是由于律法的训诲吗？ ·既是这样，就不是我作的，乃是住在我里头的罪（罪律）作的（17）。这不是推卸责任，而是分析我所以会违背律法的原因。正如前面所说，律法是属乎灵的，但我是属乎肉体的，而且已经卖给罪了（14）。难怪我会如此堕落，如此可悲！ b.我觉得罪律与我同在（18－21） 没有良善（18上）：不是没有良心，而是良心无能为力。因此，我虽然有立志为善的自由，却没有付诸行动的自由（18下）。也因为这样，所以我所愿意的善，我反不作；我所不愿意的恶，我倒去作（19）。 ·律（21上）：是律法，也是约束力，因为律法被赋予约束人之行为的权力。「有个律」（21上），就是恶律，也是罪律。当我愿意为善的时候，我便觉得有恶律与我同在；就是它约束我，使我去作我所不愿意作的恶呀（20－21）！ c.罪律把我掳去了（22－24） 我里面的意思（22上）：就是我里面的人（看国语和合译本细体字的说明），也就是我心中的律（23中）。我心中的律（良心）所喜欢的是，遵行神的律法；但我肢体中的另一个律（情欲）却战胜了我心中的律，把我掳去，叫我附从那犯罪的律（22－23）。在这种情形之下，我怎能遵行神的律法呢？ ·「里面的人」，也就是人的灵，因为人的灵属乎神，而良心便是灵的作用（箴廿27）。「外面的人」，则是看得见的外体。 ·我真是苦啊！谁能救我脱离这取死的身体呢（24）？这是属乎肉体之人的哀叹，是绝望中的呼喊；也是脱离律法的捆绑，投靠救主，因信称义的必经途径。 d.惟主是靠（25） 照以上所说，我以内心顺服神的律，但我肉体却顺服罪的律了（25下）。因此，惟有倚靠主耶稣的救赎，才能脱离这取死的身体（25上）；否则，属肉的人绝对无法抗拒罪律。 ·保罗在本章14节分析，他所以不能遵行律法，乃有两个根本原因。第一是，律法属乎灵，但我却属乎肉体，本质不同；第二是，我已经卖给罪作奴仆，完全被罪律控制。解决的方法是，属肉的我要变成属灵的我，具有与律法相同的本质；而且要从罪里被赎出，得着基督里的自由。这就是下面第八章所要传达的美好的信息。 * 基督里的自由（八1－11） a.圣灵在基督耶稣里释放了我（1－4） 在基督耶稣里的（1上）：不但受洗归入基督里，在生命上与祂合而为一（罗六3－4；加二20）；而且活出基督的生命，在生活上与祂合而为一的人（腓一20－21；约壹二5－6）。钦定版多加一句说明── “who
walk not after the flesh ,but after the Spirit
.”这就是说，那些在基督耶稣里的，就是不随从肉体行，却随从圣灵行的人。惟有如此，才不被定罪。否则，信主前的罪，虽然受洗时已经洗净（徒廿二16；林前六11），但受洗后若没有随从圣灵行，却随从肉体行，岂不是还会被定罪吗？第二节的经文，以「因为」为起句，就是要说明这个事实的理由。 ·为什么在基督里的人不会被定罪呢？答复是，因为赐生命圣灵的律，在基督耶稣里释放了我，使我脱离罪和死的律了（2）。「律」，就是律法，也就是一种约束力。「圣灵的律」，就是圣灵的约束力；「罪的律」，就是罪的约束力；「死的律」，则是死的约束力。罪的工价是死，死由罪而来，死是犯罪的必然结局（罗五12，六23）；在律法之下的人既然胜不过罪的律，当然也就胜不过死的律了。但在恩典之下的人，却靠着圣灵的帮助，凡事随从圣灵而行，就可以脱离罪和死的律了。既然如此，他怎么还会被定罪呢？至于所以要说「赐生命圣灵的律」，乃因受洗时，由于圣灵的见证（约壹五6－7），使洗礼发生与主同复活的功效（西二12），而有基督的生命在我们里头（加二20），以致有能力活出基督的样式来。 ·有所不能行（3上）：即以十诫为依据的道德律。其根本精神是，「要尽心、尽性、尽意爱主你的神」，并且「要爱人如己」（太廿二37－40）。惟因其要求甚高，所以说「有所不能行」。 ·成为罪身的形状（3下）：这句话并不是说基督降生为有罪的身体，乃是说如同一般世人成为「血肉之体」（来二14）；而一般世人都有罪，所以说「罪身」。吕振中译本译为「用有罪的肉体之样式」，思高译本译为「带着罪恶肉身的形状」，原文的意思则是「成为与罪的肉体相似的形状」。 ·罪身的「身」（sarx），原文的意思是，肉身，肉体，人性等。在新约圣经上，或译「情欲」（约一13；加五13、16、17、19），或译「血气」（罗三20；林后十2、3；加二16），或译「肉体」（罗八3、4、5、6、7、8、9、12、13）。值得注意的是，它与道成肉身的「肉身」（约一14），用同一个字。这就是说，基督降生为有血气或肉欲的人，具有与一般世人相同的「人性」之软弱。不但与我们一样，凡事受过试探，而且在受试探的时候，也会显出祂的软弱；只是祂却因被圣灵充满，能克制情欲，而没有犯罪（来四15；路四1－14）。 ·在肉体中定了罪案（3下）：即成为「代罪的羔羊」（约一29），担当我们的过犯，被判定罪名（赛五十三4－6）。 ·律法的义（4上）：即律法所要求的义，包括礼仪律和卫生律所要求的成圣，以及道德律所要求的爱神和爱人（参看本书43－44页，「三31」之释义）。 ·保罗曾说：「就律法上的义说，我是无可指摘的。」（腓三6）。但在《罗马书》第七章却说，他无法切实遵行律法。原来，「腓三6」所说的「无可指摘」，乃是礼仪律和卫生律的仪文，当然很容易遵守；但「罗七」所叙述的，却是要求甚高的道德律，他承认他做不到。 ·惟因肉体的软弱，无法切实遵行律法，所以主耶稣才降生，成为人的样式，为我们舍命，使律法的义成就在我们这不随从肉体，只随从圣灵的人身上（3－4）。 ·所谓「律法的义，成就在我们……身上」（4），就是说，随从肉体的人，体贴肉体的事，结果是死（5－6）。然而，我们却不随从肉体，只随从圣灵。而随从圣灵的具体表现则是，随从圣灵的引导，受洗赦罪、称义，得着成圣的身分（徒二38；林前六11）；并且倚靠圣灵的帮助，克制情欲，过着成圣、爱神和爱人的生活（罗八13；加五16；帖后二13；约壹五1－3；腓四13）。如此，律法所要求的义（成圣、爱神和爱人），便成就在我们身上了（参看本书43－44页，「三31」之释义）。由此可知，因信称义的意思，并不是因信废掉律法，而是更加坚固律法（罗三31）。 b.体贴圣灵的乃是生命平安（5－8） 体贴（5上）：原文“phroneO”的意思是思念。其它几处，或译「心思」（林前十三11），或译「意念」（腓一7），或译「思念」（腓四10；西三2）。「体贴肉体的事」一句，新译本译为「以肉体的事为念」，吕振中译本译为「意念着肉体的事」，思高译本则译为「切望肉性的事」。随从肉体的人，凡事都以肉体为念；反之，随从圣灵的人，却凡事都以圣灵为念。属肉的人与属灵的人，所以有完全不同的生活形态，乃因在思念的事上，彼此之间有极大的差别。 ·肚子饿了，便想吃东西，这是身体的需要。但若为了得着食物而偷盗、抢夺，或诈欺，便是体贴肉体。男女长大成人，就想结婚，这也是身体的需要。但若为了满足性欲而发生婚外情，或同性恋，也是体贴肉体。诸如此类，凡是为了满足某种欲望而违背神的旨意，都属于体贴肉体的行为。 ·体贴肉体的人，是与神为仇，不能得神的喜欢，结局是死；反之，体贴圣灵的人，却必得平安和生命（6－8）。体贴肉体的人，不但将来的结局是永死，就是现在也是死的。因为体贴肉体的人，已经卖给罪作仆人，内心所感受的是矛盾、痛苦和绝望（罗七14－15、18－24），这岂不是虽生犹死的状态吗（启三1－2）？与此同理，体贴圣灵的人，不但将来得享永远的平安和生命（启十四13，三4－5），就是现在也是如此（腓四9；加二20）。因为体贴圣灵的人，就是属灵的人，他的本质已经改变，而且他已经在基督里蒙释放，不必再受罪律辖制；所以他的内心所感受的是，生命之丰盛，意外的自由、平安和喜乐（罗七24，八1－4）。 ·不服（7中）：不肯服从。 不能服（7下）：没有能力服从。 c.圣灵住在心里的果效（9－11） 圣灵住在心里，乃是成为属灵之人的开端；此后，靠着圣灵的帮助，凡事都可以随从圣灵而行了（9上）。 ·人若没有基督的灵，就不是属基督的（9下）：我已经受洗归入基督、披戴基督（加三27）、赦罪、称义、成圣（徒二38；林前六11），而且已经与基督同死、同埋葬、同复活，有基督的生命在我里头（罗六3－5；西二12；多三5；加二20）。但我却不会用方言祷告，就是还没有领受基督的灵（圣灵）。如果因此而不属基督，我究竟属于谁？难道我所领受的洗礼，没有上述的属灵功效吗？这是一般同灵时常提出的质疑。原来，神要赐给我们的圣灵，称为「应许的圣灵」，是受洗归入基督的人，迟早必定会得到的（路廿四49；徒一4－5，二33、38－39，八14－17；弗一13）。只因世人都受时间的限制，所以总是以为我昨天受洗，今天还没有受圣灵，所以不属基督；等到明天我领受圣灵，会用方言祷告，才算属于基督。其实，在神看来，当我们受洗归入基督的时候，我们已经属乎基督了。因为受洗赦罪，「就必领受所赐的圣灵」，是神的应许（徒二38），只是各人受圣灵的时间不同而已；又因为神的存在是「永恒的现在」，我们未来受圣灵的实况，已经呈现在神永恒的现在之中。除非神的能力有限，无法兑现祂的应许；或祂不够信实，不肯为自己的承诺负责。然而，依据圣经上的话，加上我们信仰上的体验之印证，我们都深信我们的神是全能的神，也是信实的神（创十七1；提后二13）。凡是祂想做的，祂都必做到（创十八14；赛四十六10）；祂一切的应许，在基督里都是实在的（林后一20）。 ·凭着神的应许，受过洗礼的垂危病人，在断气之前必受圣灵；只要受过洗礼，连婴孩也有分于这应许（徒二38－39）。虽然临终的病人和婴孩都不会求圣灵，也没有人听见他们说方言；但因这是神的应许，所以圣灵必降临在他们身上。因此，如果恒切祷告良久，仍然得不到圣灵的人，请不要灰心；只要紧紧地抓住神的应许，迟早必得到。若有家人到离世为止（包括婴孩），似乎仍然没有领受圣灵，也不必为他们担忧；因为赐予圣灵给一切信主的人，是神的应许（弗一13），祂必兑现。也许有人认为凡是受过洗礼的人，既然迟早都必受圣灵，我何必这么辛苦地祈求呢？但问题是，受圣灵的重要性，除了作为将来的复活（林后五1－5），以及承受天国基业的凭据之外（弗一14），对现在来说，也有许多益处，是不容忽略的。诸如教导人明白真理（约十六13；约壹二27）、为人代祷（罗八26－27）、赐予作见证和行神迹的能力（徒一8，十38；罗十五18）、帮助人胜过情欲和罪律（加五16；罗八2、13），以及更新人心，使他能谨守神的命令，以至成圣等（多三5；结卅六26－27；帖后二13），不胜枚举。因此，还是不灰心地迫切祷告，越早得到圣灵越好。 ·保罗所以说，「人若没有基督的灵，就不是属基督」（罗八9），乃因有三种信徒始终得不到圣灵。第一种是，他所领受的洗礼不合乎圣经的要求，例如以弗所的门徒（徒十九1－4）。第二种是，他的信仰动机不纯正，例如行邪术的西门（徒八9－23）。第三种是，担负罪恶，被各样的私欲引诱，一辈子做有名无实的信徒；虽然常常学习，却是终久不能明白真道（提后三6－7）。以弗所的门徒知道所领受的洗礼不对之后，便实时重新受洗；因此，圣灵降在他们身上，他们就说方言（徒十九5－6）。行邪术的西门之信仰动机是谋财，一心只想学会如何使人受圣灵，而无心求圣灵；因此，他若不切实悔改，追求真实的信仰，便不可能受圣灵了。至于第三种信徒，若不决心远离罪恶，拒绝一切诱惑，仍然不配领受圣灵。 ·基督在你们心里（10上）：即圣灵住在你们心里，因为圣灵是基督的灵（9）。 ·身体就因罪而死，心灵却因义而活（10下）。这段经文，有几种不同的翻译，列出作比较如下： 「身体虽因罪成为死的，你们的灵却因义成为生命。」（吕振中译本）。 「身体因着罪的缘故是死的，而圣灵却因着义的缘故赐给你们生命。」（新译本）。 「身体因着罪的缘故虽是死的，灵却因着义的缘故而活着。」（日本新改译）。 「身体虽因罪成为死的，但因被称义，圣灵已成为你们的生命了。」（日本共同译）。丁道尔（Tyndale）在《新约圣经注释》一书上说，这段经文的直译是：「身体是死的……灵是活的。」并说，可以意译为：「由于罪的后果，你们的身体仍然臣服于暂时的死亡，这是事实；但是从另一方面来说，住在你们里面的圣灵，就是赐生命的基督之灵，正赐给你们因称义而来的永生。」 ·由上列几种译本可以看出，关于上句「身体就因罪而死」的译文，几乎没有什么差异。所谓「身体就因罪而死」，就是由于亚当一人犯罪的缘故，将死带到世界来，使死成为众人的结局（传七2），所以基督徒也难免一死（罗五12）。只因我们有复活的盼望（11），肉身的死不过是暂时的，是将来复活变成灵体的必经途径（林后五1－5）。所以即使面临死亡，我们仍然坦然无惧（林后五6－8），如同古圣徒，可以视死如归（伯十九26；诗十七15；徒七59－60；提后四6－8）。 ·关于下句「心灵却因义而活」，译者显然有两种不同的看法。第一种是，认为「心灵」就是人的灵；第二种是，将「灵」（pneuma）当作圣灵解释。虽然如此，他们却有一个共同点，就是因为被称义（或说因为义）的缘故，而有生命（或说活着）。 ·住在主耶稣里面的圣灵，曾叫祂从死里复活；照样，住在我们里面的圣灵，也必叫我们必死的身体又活过来（11）。「这必死的身体」的复活，是我们的盼望（林前十五12－18；林后五1－5），当基督再临之时，必定会实现的（林前十五23、42－44、50－54）。 * 靠圣灵治死身体的恶行（八12－17） a.靠圣灵治死身体的恶行必活着（12－13） 那么我们便是欠债的了，却不是欠肉体的债，去顺着肉体活的（12──吕振中译本）：其含意是，欠圣灵的债，当顺着圣灵活着。因为圣灵在基督里释放我们，使我们脱离罪和死的律（2）；使律法的义，成就在我们身上（4）；赐给我们生命和平安（6）；以及现在使我们属灵、属基督（9），将来使我们必死的身体又活过来等（11），其恩惠是多方面的。所以我们当顺从圣灵活着，以还清我们欠祂的债。至于肉体的债，因为主耶稣已经从罪里赎出我们，代替我们还清了（3，七14）。所以我们并没有欠肉体的债，不必顺从肉体活了。 ·如果顺从肉体活着，结局是死；虽然已经有基督的生命在里头，也必再丧失。反之，若靠圣灵的帮助治死身体的恶行，则必要活着；这就是说，他里头的基督的生命，必永远活着（13）。 b.我们所受的是儿子的灵（14－15） 凡被神的灵引导的（有圣灵在里头的），都是神的儿子（14）。怎么说呢？ 奴仆的心……儿子的心（15）：「心」一字是误译，原文是「灵」（pneuma）。「奴仆的灵」也是圣灵，表示旧约时代的先知或圣徒，虽然有圣灵在里头，却因在律法之下作奴仆，所以被称为奴仆的灵。如今，我们已经脱离了律法的捆绑，所受的并不是奴仆的灵，仍旧害怕；所受的乃是儿子的灵，可以呼叫神为阿爸、父了（15）。 c.我们是神的后嗣（16－17） 我们的心（16）：「心」一字，原文是「灵」（pneuma）。我们是神的儿女这件事，不但是我们的灵的认知，而且有圣灵与我们的灵一同证明，我们确实是神的儿女。 ·既然是神的儿女，便是神的后嗣，与基督同作后嗣，可以承受天国的基业了（加三29，四6－7；弗一14）。但在与基督一同承受天国的基业，一同得荣耀之前，我们却必须先与祂一同受苦（17）。所以保罗曾说：「我们进入神的国，必须经历许多艰难。」（徒十四22）。 3.荣化（八18－39） * 万物的叹息与对得救的盼望（18－27） a.荣耀足以抵销苦楚（18） 保罗曾为基督受尽诸般的苦楚（林后十一23－28），甚至殉道（提后四6）。但现在这一切的苦楚，若比起将来要显于我们的荣耀，就不足介意了。因为现在的苦楚是至轻至暂的，而它要为我们成就的，却是极重无比永远的荣耀（林后四17）。 ·主耶稣教训我们说：「为义受逼迫的人有福了，因为天国是他们的。人若因我辱骂你们，逼迫你们……你们就有福了。应当欢喜快乐，因为你们在天上的赏赐是大的……。」（太五10－12）。更可贵的是，祂为我们留下了一个好榜样。就是先被戴上「荆棘的冠冕」（太廿七29），然后才得以戴上「荣耀的冠冕」（路廿四26；来二7）。「祂因为那摆在前面的喜乐（完成救恩，得享荣耀），就忍受了十字架的苦难。」（来十二2）。 b.受造之物的叹息（19－22） 受造之物（19上）：人类以外的受造之物。 ·神的众子显出来（19下）：基督再临的时候，在基督里离世的信徒必复活，与基督一同显现在荣耀里（帖前四16－17；西三4）。 ·服在虚空之下（20上）：原文的意思是，屈服在毫无意义和结果的状态之下。吕振中译本译为「服在徒劳挫折之下」。 ·不是自己愿意，乃是那叫他如此的（20下）：牠们服在虚空之下，当然不是出于自己的意愿，乃是神要牠们如此。原因则是亚当犯罪，全地受咒诅（创三17），祸及受造之物。 ·败坏的辖制（21上）：现代中文译本译为「会朽坏的枷锁」。「败坏」（phthora）：原文的意思是，毁坏，朽坏，败坏（的景象）。在新约圣经上，两处译为「朽坏」（林前十五42、50）。这就是说，受造之物盼望将来能脱离现在这个会朽坏的枷锁（或辖制），而灵化。那时，牠们将得享（细体字注明：享原文作入）神儿女自由的荣耀（21下）；同时，现在这个虚空的状态，将变成有意义和有结果的佳境（20）。为了实现这个盼望，受造之物一直切望等候，神的众子显现在荣耀里（19）。 ·一切受造之物，一同叹息劳苦，直到如今（22）：自从亚当犯罪，全地受咒诅起，受造之物就叹息劳苦着；直到如今，依然毫未转变。但这也暗示着，将来这些叹息和劳苦都必结束。 ·《希伯来书》的作者说：「我们所说将来的世界（天国），神原没有交给天使管辖（天使是服役的灵：来一14，不配管辖）。」那么，交给谁管辖？管辖什么？下面说：「『……并将祢手所造的都派他管理，叫万物都服在他脚下。』既叫万物都服他，就没有剩下一样不服他的。只是如今我们还不见万物都服他。」（来二5－8）。值得注意的是，「只是如今我们还不见万物都服他」一句，暗示将来必见万物都服他。所谓「万物」，究竟是那些东西呢？此事只要看《希伯来书》的作者所引证的经文就知道了。如下：「人算甚么？祢竟顾念他！世人算甚么？祢竟眷顾他！……祢派他管理祢手所造的，使万物，就是一切的牛羊、田野的兽、空中的鸟、海里的鱼，凡经行海道的，都服在他的脚下。」（诗八4－8）。至此已经非常清楚，在将来的世界（天国），神要交给祂的儿女管辖的，就是陆上、海里，以及空中一切的动物。当这项预言应验，一切受造之物灵化的时候，牠们现在的盼望──「脱离败坏的辖制，得享（进入）神儿女自由的荣耀」（21），就完全实现了。 c.基督徒的欺息（23－25） 就是我们这有圣灵初结果子的（23上）。 这段经文的含意，下列五种译本的翻译，可帮助我们了解： 「持有圣灵初熟果子的我们自身。」（日本口语体译本）。 「领受圣灵初熟果子的我们。」（日本共同译）。 「连我们这些有圣灵作为初熟果子的人。」（新译本）。 「就是我们这些首先受圣灵做初收果子的。」（吕振中译本）。 「我们这些得到上帝所赐的初熟果子，就是有了圣灵的人。」（现代中文译本）。 ·由上列五种译本的翻译可知，所谓「初结的果子」，就是神所赐给我们的圣灵。「初结的果子」（aparchee）一词，也译为「初熟的果子」（林前十五20、23；雅一18；启十四4）。依照律法的规定，以色列人要把初熟的果子献给神，是最宝贵的供物（出廿三19；申廿六2－4、10；尼十35；箴三9）。神用真道生了我们，叫我们在万物中，好象「初熟的果子」（雅一18），表示我们是神所珍惜的。其次，基督的复活所以称为「初熟的果子」，则因祂是首先复活的（林前十五20、23）。 ·由此可以推知，保罗所以用「初结（初熟）的果子」来形容神所赐给我们的圣灵，乃因圣灵是最宝贵的恩赐；另一方面，在尚未承受天国的基业之前，神首先赐给我们圣灵，也可做凭据，可以叫我们放心等候（弗一14）。 ·不但受造之物有叹息，连我们这些已经领受宝贵的圣灵，做得天国基业之凭据的基督徒，也是自己心里叹息。而这些叹息，等到我们得着儿子的名分，就是身体得赎的时候，就终止了（23）。叹息乃是带着血肉之躯的我们，由于肉体的软弱，遇到神的试炼或魔鬼的试探之时，很自然的心理反应。 ·得着儿子的名分（23下）：现在所得着的儿子的名分（加三26），可能因犯罪而丧失；如同亚当原先是神的儿子（路三38），却因犯罪而失去一般。我们所等候的，乃是将来所要得着的儿子的名分，是稳固而不再丧失的。 ·身体得赎（23下）：今生有许多争战，身体如同被捆绑（伯十四14；路二29）。将来从死里复活，变成荣耀的灵体，就是身体得赎，就是释放。 ·得救是在乎盼望，何时失去盼望，信心动摇，灭亡就临到了。但我们所盼望的，却是未来看不见的；如果现在已经得着，就不叫做盼望了。惟因我们所盼望的是那看不见的，所以我们必须忍耐等候，胜过一切考验，盼望才能变成事实（24－25）。 d.圣灵的叹息（26－27） 在日常生活上，我们有许多困难，以及苦恼；为了解决这些困难和苦恼，我们需要祷告（诗五十15）。但因肉体的软弱，我们却往往不晓得该怎样祷告；就是当问题太严重，而且非常复杂的时候。这时候，圣灵便会帮助我们，用说不出来的叹息，为我们代祷了（26）。 ·神知道我们的困难和痛苦，也晓得圣灵的意思，而且圣灵又照着神的旨意为我们代祷，所以神必成全（27）。所谓「圣灵的代祷」，就是「用方言祷告」，或说「用灵祷告」（林前十四14－15）；这种祷告方式，惟有已经受圣灵的人，才能体验。 * 神的预定（28－30） a.万事都互相效力，叫爱神的人获益（28）。 万事都互相效力（28上）：上帝在万事上都和他们同工（吕振中译本）。遇到患难和困苦，或不如意的事之时，我们虽然会叹息。但我们并不孤单，因为当我们遇到这些事之时，都有神的参与；为的是要叫我们得益处，就是我们这些按神旨意被召的人。 ·叫爱神的人……就是按祂旨意被召的人（28下）：爱神的人与按神旨意被召的人，保罗认为他是同一种人。这就是说，一切按神旨意蒙召信主的人，都必须是爱神的人。在既往慕道或初信主的时候，我们的信仰都非常幼稚，对神有许多需求，却不知道付出；及至信仰渐渐长进，我们才明白，我们也该回报神的爱。等到我们如此成熟，懂得如何爱神的时候，则任何挫折或不幸的遭遇，都是要叫我们得益处的。 ·值得庆幸和感谢的是，当我们处在逆境中，神所要给予我们的益处，不祇是今生的，而是将来我们要进入永远的荣耀里的必经途径。怎么说呢？ b.神预定我们效法祂儿子的模样（29） 长子（prOtotokos），或译「首生的」（西一15），或译「首先复生的」（西一18）。当时的一般犹太人认为「诗八十九27」所记载，神所设立的「长子」就是弥赛亚，祂是「世上最高的君王」。 ·我们所以蒙选召（28），是由于神的预知和预定（29）。但在我们蒙选召之前，神就预定我们效法祂儿子的模样了。神儿子的模样是什么呢？不是经历许多苦难，而且忍受到底，给我们留下榜样，要我们跟随祂的脚踪行吗（彼前二20－24）？神所以要我们效法祂的儿子，就是要使祂「在许多弟兄中作长子」，现代中文译本译为「在许多弟兄当中居首位」。 c.神选召我们，为要叫我们得荣耀（30）。 神预定要拣选的，必选召他们来（30上）：拣选在乎神的主权，人只是被动地接受祂的呼召（约十五16；太四18－22）；凡是神所要拣选的，迟早必定会来信主（约六37、44、65；徒十三48）。拣选的预定，在创世以前（弗一4－5）、万古之先（提后一9），就已经在基督里设定好了。 ·吕底亚所以会信主，乃因神早已预定要拣选她和她的家人。为了实现这个拣选的预定，神不但安排她有机会听道，而且「开导她的心」，叫她留心听道。于是，她和她一家都受洗，并且以真诚的爱心接待传道人（徒十六13－15）。 ·神所选召来的，又称他们为义（30中）：借着洗礼的方法（林前六11），使他们因信称义（罗三24－28）。 ·所称为义的人，又叫他们得荣耀（30下）：这是神选召我们的终极目的，也是我们终生最大的盼望。为了实现这个盼望，我们应该晓得万事都互相效力，为要叫我们得益处（28），而忍耐到底（25）。 * 无人能定我们的罪（31－34） a.无人能敌挡我们（31） 既然万事都互相效力，为要叫我们得益处，而且神又预定我们效法祂儿子的模样（28－29），我们还有什么话可说呢（31上）？ 神选召我们，既然为要叫我们得荣耀（30），又要帮助我们，那么谁能敌挡我们呢？我们的得救不是像盘石那样稳固吗（31下）？ b.神是万物万福的根源（32） 神最宝贵的儿子，祂都为我们舍了，祂还有比祂儿子更宝贵的东西，需要为自己保留吗？没有！凡是我们所需要的，只要求得合乎祂的旨意，祂都会白白的赐给我们的（约壹五14－15；雅四3）。 ·主耶稣教训我们说，我们所需用的一切东西，我们的天父都知道；只要先求祂的国和祂的义，这些东西都要加给我们了（太六31－33）。所谓「求神的国和祂的义」，就是马利亚所说的「我心尊主为大」（路一46），让神得着祂该得的王权（诗一○三19－20）；并且立志讨神喜欢，凡事遵行祂的旨意（加一10；西一9－10）。换句话说，求神的国就是内心存着对神应有的敬畏，使我们的心成为神所治理的国度（路十七21）；求神的义则是，效法主耶稣的榜样，实践一切合乎神旨意的事（日本共同译：太三15）。 ·保罗也对提摩太说，要嘱咐那些今世富足的人，不要倚靠无定的钱财，只要倚靠那厚赐百物给我们享受的神（提前六17）。因为神是万物万福的根源，只要有了祂，就什么都有了。倚靠神所赐的财物，而不倚靠赏赐财物给我们的神，不是等于舍本逐末吗？ c.无人能定我们的罪（33－34） 我们的罪案已被撤销，并且已蒙神称义，罪人的身分已变成义人的身分。因此，谁也不能控告我们了（33）。 ·不但无人能控告，而且也无人能定我们的罪了。因为主耶稣已经担当我们的罪，为我们受死，而且从死里复活；借着祂的死和复活，我们的过犯已被涂抹，又被称为义了（罗四25）。何况祂现今仍活在神的右边，做中保，不断地替我们祈求呢（34；来七24－25）！ ·神是公义的神，也是慈爱的神。就神的公义而言，罪人必须受惩罚；但就神的慈爱来说，罪人却应该被饶恕。神无论如何对待罪人，祂的公义和慈爱都必发生冲突；只因神兼具公义和慈爱之属性，所以两者之间必须融和。 ·依据「亚六13」之预言，弥赛亚将完成的任务是，要使君王与祭司两职之间，筹定和平；也就是说，要使神的公义和慈爱融和，永远不发生冲突。下列三种译本的译文，可作参考： 「他们二人（君王和祭司）之间，必有和谐合作的计画。」（吕振中译本）。 「他们（君王和祭司）要在和平融洽中，一起努力。」（现代中文译本）。 「他们二人（君王和祭司）之间，必和平相处。」（思高译本）。 ·君王的职责乃凭公义治理人民，祭司的职责则以慈爱为罪人代求。所谓「他们二人之间，必和谐合作，或和平相处」，即预言弥赛亚若来临，必谋使神的公义和慈爱融和。为了完成这个神圣而伟大的任务，弥赛亚只有一个选择，就是为罪人舍命。惟有如此，祂才能满足神公义的要求，同时又能彰显祂的慈爱（罗八33－34，五6－8）。 * 无人能叫我们与神的爱隔绝（35－39） a.任何事都不能使我们与基督的爱隔绝（35－37） 基督显在我们身上的爱，极大无比（罗五6－8；约十五13；约壹三16），任何患难、困苦、危险、困难，都无法使我们与祂的爱隔绝（35）。36节引证自「诗四十四22」的经文，描述以色列人虽然处在仇敌逼迫之中，仍然不离弃神的心境。保罗所以要引证这段经文，乃为要表示任何事都不能叫我们离弃基督的决心。 ·谁（35上）：保罗所以说「谁」，而不说「何事」，乃因这一切患难、困苦、逼迫、饥饿、赤身露体、危险、刀剑等，往往来自人的因素。 ·对于上述的遭遇（35－36），我们所以能得胜有余，乃完全靠着爱我们的主之保守和帮助（37）；否则，软弱的血肉之躯，怎能胜过这些考验呢（太廿六41；路廿二31－34；弗六12；彼前五8）？ b.天地万有万事都不能叫我们与神的爱隔绝（38－39） 死、生（38上）：包括我们生活的全部。 天使、掌权的、有能的（38中）：包括天使和宇宙中邪恶的势力（弗六12）。 现在的事、将来的事（38下）：包括所有的时间。 高处的、低处的（39上）：包括所有的空间。 别的受造之物（39中）：我们所知道的受造之物以外的受造之物，即涵盖一切受造之物。 神借着基督显在我们身上的爱是绝对的，难以测度的（弗三18－19）。因此，天地万有万事都不能叫我们与神的爱隔绝（38－39）。正如亚萨的诗篇所说：「除祢以外，在天上我有谁呢？除祢以外，在地上我也没有所爱慕的。」（诗七十三25）。爱情的力量是何等的大啊（歌八6－7）！ 二、全人类的得救（九1－十一36）1.拣选是神的预定（九1－26） * 保罗的同胞爱（1－5） a.为了同胞的得救，保罗情愿与基督分离（1－3）。 想到同胞的得救问题，保罗极其忧愁，心里时常伤痛。他说，这是在基督里说的真话，有他的良心被圣灵感动，给他作见证（1－2）。 只要同胞能得救，即使我因而被咒诅，与基督分离，我也愿意（3）。前面提到天地万有、万事、万物，都无法叫他与基督的爱隔绝的保罗（罗八35－39），在此竟然说为了他同胞的得救，他即使与基督分离，也在所不惜！保罗这种同胞爱，岂不是可以与摩西媲美吗（出卅二12、30－32）？ b.以色列人是特蒙恩宠的选民（4－5） 他们是以色列人，特别蒙神赐予下列七种恩惠（4－5）： 其一、儿子的名分（4）：以色列人是神的长子（出四22），或说是神的儿女（申十四1）。 其二、荣耀（4）：神常常向以色列人彰显祂的荣耀（出廿四16，廿九43，四十34）。 其三、诸约（4）：神与亚伯拉罕（创十二2－3、7，十五18，十七19，廿二16－18）、以撒（创廿六3－5、24）、雅各等族长们所立的约（创卅五9－12，四十六2－4）；以及借着摩西，与以色列人所立的约（出卅四10；申廿九1、9－15）。 其四、律法（4）：神在西乃山上，借着摩西向以色列人所颁布的律法。 其五、礼仪（4）：原文“latreia”的意思是礼拜式，仪式。或译「事奉神」（约十六2），或译「礼拜」（来九1），或译「礼」（来九6），就是利未记所记载，圣殿里的礼拜仪式。 其六、应许（4）：神给予以色列人诸般祝福的应许，尤其是关于弥赛亚将奉差遣而来的应许（赛六十二11；亚九9）。 其七、基督（5）：基督降生为亚伯拉罕的后裔、大卫的子孙（太一1），是神赐予以色列人最大的恩惠；祂是在万有之上，永远可称颂的神。「罗一3」说明主耶稣赋有人性，「罗一4」说明祂赋有神性；「罗九5」则在上段叙述祂的人性，在下段强调祂的神性。「一3」和「九5上」证明我们的神是信实的神（三3－4），因为祂对亚伯拉罕的应许已经兑现；「一4」和「九5下」则强调基督所以能救赎我们，乃因祂赋有神性。 ·以色列人既然是特蒙恩宠的选民，从神那里得到这么多的恩惠，如果不能得救，是多么可惜，多么令人伤痛呢！ * 神应许的儿女才是真以色列人（6－13） a.从以撒生的，才要称为亚伯拉罕的后裔（6－7）。 从以色列生的，不都是以色列人（6下）：以色列的原名是雅各，因为与神与人较力都得胜，而被神改名为以色列（创卅二27－28）。神既然应许要拯救以色列人，如果他们不能全数得救，而有将要灭亡的人，这样是不是神的话落了空呢？没有！因为从以色列生的，不都是以色列人（6）；惟有属灵的以色列人，才是真以色列人（罗二28－29；加六15－16）。 亚伯拉罕与夏甲所生的，不得称为他的后裔；惟独与撒拉所生的以撒之后裔，才要称为他的后裔（7；创廿一12）。 b.惟独那应许的儿女，才算是后裔（8－9）。 保罗认为「从以撒生的，才要称为你的后裔」这句话，有属灵的意义。所以接著作批注说：「这就是说，肉身生的儿女，不是神的儿女；惟独那应许的儿女，才算是后裔。」（8）。主耶稣也说：「从肉身生的，就是肉身；从灵生的，就是灵。」（约三6）。照这种说话，保罗又认为亚伯拉罕的后裔与神的儿女是同义字了。 ·第九节所引证应许的话，出自「创十八10、14」。该处经文记载，神一连两次向亚伯拉罕应许：「明年这时候，撒拉必生一个儿子。」后来又说：「从以撒生的，才要称为你的后裔。」（创廿一12）。由此可知，惟独那应许的儿女，才算是亚伯拉罕的后裔，也才是神的儿女了。 ·保罗说这些话的用意是要说明，亚伯拉罕的使女夏甲所生的，是按着血气生的，生子为奴，如同律法之下的犹太人；自主之妇人撒拉所生的，是凭着应许生的，如同恩典之下的新约选民。律法之下的犹太人不是凭着应许生的，所以不是神的儿女，不能承受天国的基业；惟独恩典之下的新约选民，才是神的儿女，才能承受天国的基业（加四22－31，三26－29）。 c.拣选是恩典（10－13） 现在保罗的思考更深入更缩小了。他想：那么，凡以撒所生的都能蒙神拣选吗？都可以做神的选民吗？答案是否定的。理由如下： ·以实玛利和以撒是同父异母的兄弟，神对他们的拣选的旨意是：凭着应许生的，才蒙拣选；凭着血气生的，就被遗弃了。 ·以扫和雅各不但是同父同母，而且是孪生兄弟，但神却对利百加说：「将来大的要服事小的」。正如「玛一2－3」所记载：「雅各是我所爱的，以扫是我所恶的。」那时候，孪子还没有生下来，善恶还没有作出来。由此可知，神对他们的拣选的旨意是，不在乎人的行为，乃在乎召人的主（10－13）。 ·雅各是我所爱的，以扫是我所恶的（13）：慈爱的神，怎么会恨恶人呢？下列三种译本的译文，可作参考： 「我爱了雅各，少爱以扫。」（吕振中译本）。 「我爱雅各，胜过爱以扫。」（现代中文译本）。 「我爱雅各，疏忽以扫。」（日本共同译）。 * 神随意发怜悯（14－18） a.神随意怜悯人（14－16） 神的拣选都按着祂自己的旨意，似乎没有原则。这样，我们要怎么说呢？难道神有什么不公平吗？保罗的回答是，断乎没有（14）！ ·因为神要怜悯谁，或要恩待谁，都可以凭着祂绝对的自由意志而行（15；出卅三19）。 ·定意（16上）：原文“thelO”的意思是，渴望，意欲，宁愿。在新约圣经上，其它几处译为「想要」（太五40）、「愿意」（太七12）、「喜爱」（太十二7）、「要」（太十三38）、「意思」等（太廿六39）。在此可以解释为意志或意愿。 ·奔跑（16下）：指人的行为。 ·神发怜悯的对象，既不在乎人意志的要求，也不在乎人的行为，而只在乎祂绝对的自由意志。在人这方面来说，无论如何都没有要求的权利；对神那边来说，则没有施予的义务（16）。难道祂要怜悯谁，不可由祂自己作主吗？ b.神随意叫人刚硬（17－18） 神借着摩西向法老说，神所以将他兴起来，乃特意在他身上彰显祂的权能，并要使神的名传遍天下（17；出九16）。 ·要叫谁刚硬，就叫谁刚硬（18下）：「叫」一字，「出四21」译为「使」，并在「使」的下面以细体字注明「或作任凭，下同」。「使」表示神主动，人被动；「任凭」则表示人主动，神被动。犹大企图卖主，主几次提醒他悔改，但犹大硬心到底；最后主说，「你所作的，快作罢！」（约十三10－11、18－19、21－27），这就是「任凭」。 ·这样看来，法老好象是神手中的一颗棋子，为了使祂自己的旨意通行无阻，以达成祂的目的，祂就叫（或说任凭）法老硬心了（18下）。 ·上述这些例子（7－17）告诉我们，神拣选的旨意，不管是凭着应许也好，或凭着祂的喜爱也好，都在说明一个事实：拣选这件事，对神来说，是绝对的自由，不受任何人干涉；对人来说，则是恩典，与行为无关。 ·至于未蒙拣选，而被遗弃的人，其结局当然是灭亡。但这却不是说神要他们灭亡，而是因为他们本来就是灭亡的了。正如圣经所说：「在亚当里众人都死了；照样，在基督里众人也都要复活。」（林前十五22）。可见全世界的人，早就都因罪而死了。蒙拣选在基督里复活的人，是改变了「死」的状态；未蒙拣选的人，则是保留着「死」的状态。如此而已。 ·罪人没有权利要求神救赎他，神也没有义务救赎罪人；罪人必须受审判，永远灭亡，以彰显神的公义。此事犹如某位财主去参观孤儿院，看到院里许多孤儿；他虽然有能力全部认养，但他却只认养其中几个。这件事对财主而言，是出于他的怜悯；对被认养的孤儿来说，则是意外的恩典。社会对这位财主的舆论是慈善家，而没有人说他不公平或爱心不足；因为那些孤儿本来就被收容在孤儿院，财主即使一个都不认养也可以。幸运的孤儿被认养，实时改变原来的身分和生活环境；未被认养的孤儿，则是保留原来的状态，财主并没有亏负他们。 * 拣选的绝对自由（19－26） a.受造之物不得向神抗辩（19－21） 神既然按着祂自己的旨意，使（或说任凭）人硬心，没有人能抗拒祂的旨意，所以我们即使硬心，也是不得已的，没有责任的。那么，祂为什么还要指责人的行为呢（19）？ ·保罗的答复是，你这个人哪！你是谁，竟敢向神抗辩呢？受造之物岂能对造他的说，你为什么这样造我呢（20）？ ·窑匠手中的泥，他想怎样作就怎样作，他自有决定的权柄，不受任何人干预（21）。我们是泥，神是窑匠，我们都是祂手中的工（赛六十四8）。窑匠看怎样好，就怎样作，任何人都不得向祂抗辩（耶十八4－6；赛四十五9）。你是谁？神是谁？你竟敢向神抗辩呢？ b.神有选召的自由（22－24） 预备（22下）：原文“katartizO”的意思是，使适合，使完备。所以「预备遭毁灭」一句，应该译为「准备成熟，适合遭毁灭」比较恰当。如果神为了显明祂的忿怒，彰显祂的权能，就多多忍耐宽容那可怒，准备成熟，适合遭毁灭的器皿。（「这有什么不可呢？」含意如此，但被省略了。）这就是说，对那些可怒，恶到极点，适合遭毁灭的器皿，神仍然多多忍耐宽容，给予他们悔改的机会。如果他们执迷不悟，罪恶贯盈，积蓄神的忿怒，以致遭毁灭。那又有什么话可说呢？神毁灭他们，有什么不可呢？ ·预备（23下）：原文“proetoimazO”的意思是，预先任命，预先安排。新约圣经上只见二处，都译为「预备」（罗九23；弗二10）。如果神要将祂丰盛的荣耀，彰显在那蒙怜悯，早预备得荣耀的器皿。（「这有什么不可呢？」含意如此，与22节一样，但被省略了。）这就是说，如果神要按着祂自己的旨意，将祂丰盛的荣耀，彰显在那蒙怜悯，预先安排得荣耀的器皿上。那又有什么话可说呢？神早就预定要拣选他们，使他们得荣耀了。这有什么不可呢？ ·这器皿（24上）：神早就预定要使他们得荣耀的器皿，就是我们这些被神所召的，不但是从犹太人中，也是从外邦人中（犹太人并没有特权，外邦人也未必被遗弃）。这有什么不可呢？难道神不可按着自己的旨意选召人吗（24）？ ·由上述的经文（22－24）可以看出，选召的恩典是早就预定好的；但遭毁灭的器皿却是神多多忍耐宽容，到了无法再容忍的时候，才予以毁灭的。 c.神早已预定选召外邦人（25－26） 那本来不是我子民的，我要称为我的子民；本来不是蒙爱的，我要称为蒙爱的（25）：引证自「何二23」那段经文。「不是我子民」，该处作「非我民」，原文是「罗阿米」，是何西阿的儿子的名字（何一9）；「我的子民」，该处作「我的民」，原文是「阿米」（何二1上）。「不是蒙爱」，该处作「不蒙怜悯」，原文是「罗路哈玛」，是何西阿的女儿的名字（何一6）；「蒙爱」，该处作「怜悯」，原文是「路哈玛」（何二1下）。「罗路哈玛」和「罗阿米」的意思，看「何一6、9」细体字的注释；「阿米」和「路哈玛」的意思，看「何二1」细体字的注释。 ·何西阿是以色列国的先知，与以色列国的阿摩司、犹大国的以赛亚和弥迦同时代。工作期间是公元前785至725年，始自耶罗波安二世（王下十四23；何一1），至以色列国最后一个王何细亚为止（王下十七1）。何西阿作先知的时代，以色列国的宗教信仰和道德都非常堕落，尤其偶像崇拜和奸淫之恶行，在何西亚书中更是屡见不鲜。在政治上则或迎合亚述，或讨好埃及，以倚赖外邦取代信靠神（何七11，九3，十二1）。惟因在宗教方面崇拜偶像，在政治方面又要倚靠外邦，所以由神看来，以色列人便如同背叛神的淫妇了。为了教训以色列人，并表明神对他们的至大而不变的爱，神吩咐何西亚娶淫妇（何一2）；后来，他的妻子歌篾虽然背弃他，神却吩咐他要赎还（何三1－3），以表明神对以色列人的容纳。淫妇所生的女儿，神吩咐何西阿给她取名「罗路哈玛」，表示神不再怜悯以色列家；儿子取名「罗阿米」，表示以色列人不作神（我）的子民（何一6、9）。但神却有丰盛的慈爱，既不长久责备，也不永远怀怒，是满有怜悯的神（诗一○三8－9）。因此，祂又对以色列人说：「你们要称你们的弟兄为阿米（就是我民的意思），称你们的姐妹为路哈玛（就是蒙怜悯的意思）。」（何二1），藉以表明神对以色列人的容忍和怜悯（何二23）。 ·由上述的圣经背景可知，「何二23」的预言，本来是指着以色列的复兴而说的。但保罗却受圣灵感动，认为当作外邦人的得救来看也是很恰当的。怎么说呢？因为外邦人本来就不是神（我）的子民（罗阿米），现在却因蒙主选召而称为神（我）的子民（阿米）；本来不是蒙怜悯的（罗路哈玛），现在却要称为蒙怜悯的（路哈玛）了。我们中国人本来也是外邦人，并不是神的子民，也不是蒙怜悯的；但现在因为主的选召，我们却由「罗阿米」变成「阿米」，由「罗路哈玛」变成「路哈玛」了。这岂不是极大的恩典吗？ ·从前在什么地方对他们说，你们不是我的子民，将来就在那里称他们为永生神的儿子（26）：引证自「何一10」那段经文。该处「我的子民」，原文也是「阿米」，就是我民的意思。「在什么地方」和「在那里」，本来是指以色列国，即预言以色列的复国。但保罗却认为它也可以当作外邦来了解，以证明外邦人必蒙主选召，成为永生神的儿子这件事，在旧约圣经上早就有预言了。因为圣经上的许多预言，往往都是一语双关的。 2.以色列人的不信与得救（九27－十一12） * 以色列人因不凭着信心求而得不着义（九27－33） a.以色列的余数必得救（27－29） 27－28：引证自「赛十22－23」那段经文。28节是依据「七十士译本」，与希伯来原典的内容稍有出入。 ·剩下的余数（27下）：原文“kataleimma”的意思是，剩下之物，余下之物，新约圣经上只见于此处，他们是神所保留有信心的少数人。《以赛亚书》称为余种（一9）、剩下的（十20、21、22）、余剩的（十一11、16，卅七31，四十六3）、余剩的人（十六14）、余剩的民等（卅七4、32），就是这些少数人，原文上虽然不是同一字，意思却相似。以赛亚的儿子取名为「施亚雅述」（赛七3），意思是余数归回，藉以预言神必救回自己百姓中所余剩的（赛十一11），并以他的儿子作为预兆和奇迹（赛八18）。保罗受圣灵感动，认为这些「剩下的余数」，不仅在属肉的方面要复兴，而且在属灵的方面也要应验，以实现神与以色列人的祖先所立的约（罗十一26－27）。值得注意的是，以西结先知也有类似的预言（结卅九28－29），使我们深信以色列的「余数」，时候一到，必全部得救。 ·29：引证自「赛一9」那段经文，藉以说明神既然特意为以色列人存留「余种」，必定伸手选召他们，使他们得救。「余种」（sperma），在原文上的意思是，种子，子孙，后裔等，吕振中译本译为「后裔」。在他处经文，或译「种」（太十三37、38），或译「立后」（太廿二24），或译「后裔」（约八33），或译「子孙」（约八37）。 b.以色列人因凭着行为求而得不着义（30－33） 外邦人虽然不刻意追求神的义，却因信而被神称义（30）。 以色列人因为只凭着行为求，不凭着信心求，反而得不着律法的义（31－32上）。 因为想靠律法称义，不信从基督的福音，以致应验了以赛亚先知的预言，跌在绊脚石基督的上面了（32下－33；赛八14，廿八16）。但信靠祂的人，却不至于羞愧（33下）。 * 因信称义的必要（十1－10） a.律法的总结就是基督（1－4） 保罗向神所求的，就是要以色列人能得救（1）。因为他深信，他们还有可以得救的「余数」（罗九27）。 ·以色列人虽然热心事奉神，却不是按着真知识；因为他们只想立自己的义，而不愿意服神的义（罗十2－3）。「真知识」（epignOsis），在原文上的意思是，认识，了解。在他处经文，或译「真知道」（弗一17；西二2），或译「认识」（弗四13；彼后一2、3、8），或译「明白」（提前二4；提后二25）。律法是训蒙的师傅，要引我们到基督那里，使我们因信称义（加三24）。但以色列人却不明白这项真理，所以说他们向神的热心，并不是按着真知识。也因为如此，他们才不能了解神的义，而一心一意想要立自己的义。曾经活在律法之下的法利赛人保罗，不也是这样吗（腓三5－7）？ ·律法有时间的限制，也有能力的限制。就时间的限制来说，律法是影像，等到形体基督出现，它就成为历史的陈迹了（西二14－17；来十1－7，八7、13）。就能力的限制来说，律法只叫人知罪（罗三20），而不能帮助人脱离罪（罗七21－24）；只显明人的过犯（罗四15，五20；加三19），而不能叫人称义（罗三20、28）；只叫人死（罗七9－11），而不能赐人生命（加三21）。所以说，律法的总结就是基督（罗十4）。惟有基督来，律法才能被成全（罗八3－4；太五17－18）；惟有信从福音，才能被称义（罗三24－26，九30，十4）。「总结」（telos），原文上的意思是，结局，末时，终了的时候。在他处译成「末期」（太廿四6、14）、「结局」（罗六21、22；林后三13）、「总归」（提前一5）、「终」（来七3；启廿一6）、「末后的」等（启廿二13）。 b.出于信心的义（5－8） 5：引证自「利十八5」的经文，说明律法的义以遵行为绝对条件。但这是不可能的，所以说，「律法既因肉体软弱，有所不能行的」，神就差遗祂的儿子来作了赎罪祭，使律法的义得以成就（罗八3－4）。 ·6－8：引证自「申卅11－14」那段经文。在该处经文中，摩西所说的是诫命，也是神的话。但保罗却受圣灵感动，认为它也可以当作基督来了解。而该处的「海外」，保罗却将它说成「阴间」。摩西的意思是说，神的话离以色列人不远，既不是在天上，也不是在海外，而是在你口中，在你心里，使你可以遵行。保罗则引用摩西的话，说成：「基督已经降生来到世界，成全救恩，你不需要升到天上去领祂下来。基督已从死里复活，你不需要下到阴间去领祂上来了。」又将摩西所说的神的话注释为：「我们所传，信主的道。」信从这道，就是出于信心的义。就是这么简单！ c.心信口认就必得救（9－10） 若口里认耶稣为主，心里信神叫祂从死里复活，就可以称义，而且必得救（9－10）：正如上述（6－8），基督已经从死里复活，祂是救主，是我们信仰的对象；又说，这道正在你口里，在你心里。因此，只要口里认耶稣为主，心里相信祂已经从死里复活，就可以称义、得救了。因为「口认」是信心的表现，不敢认主的信心是死的（太十32－33）；「信心」是口认的缘由（林后四13），没有信心的口认是假的（太七21）。心信和口认，关系至为密切，是称义和得救的根本条件。 ·有人依据这段经文（9－10）说，只要心信口认就称义得救了，洗礼只是加入教会做会员的手续而已，没有赦罪称义的功效，也与得救无关。我们的答复是：洗礼有赦罪（徒廿二16）、称义、成圣（林前六11）的功效，而且与得救有关（可十六16；彼前三20－21）。此处（9－10）所以没有提到洗礼，乃因保罗在此所强调的是，基督是律法的总结，祂已经从死里复活，祂是我们的救主（4－7）。换句话说，他所强调的是，信仰的对象（耶稣是救主），以及信仰的内容（耶稣已经从死里复活），而不是信主的方法。所以说，只要心信口认就称义得救了。若因为此处没有提到洗礼，就断定只要心信口认就可以，洗礼没有赦罪称义的功效，也与得救无关。那么，我们是否可以说不必悔改呢？当然不可！因为悔改的必要性在此被省略了，并非不需要。与此同理，洗礼关乎赦罪、称义、得救的问题，在此也是被省略了。 * 求告主名必得救（十11－15） a.凡求告主名的，就必得救（11－13）。 11：引证自「赛廿八16」那段经文。该处经文说，神在锡安放一块石头，作为根基，是试过的石头，是稳固根基，宝贵的房角石，信靠的人必不着急。「宝贵的房角石」，就是基督（彼前二6－8）。信靠祂的人必不着急，也可以说必不至于羞愧；因为他的盼望必实现，而不至于落空（罗五5）。 ·众人同有一位主（12）：祂是犹太人的神，也是外邦人的神；祂要因信称那受割礼的为义，也要因信称那未受割礼的为义（罗三29－30）。犹太人并没有特权，犹太人和希利尼人并没有分别；在救恩的下面，万人平等（加三28－29），祂厚待一切求告祂的人。 ·13：引证自「珥二32」那段经文。该处经文说，到那时候，凡求告耶和华名的，就必得救。「凡」一字，指在锡安山逃脱的「余民」，就是以色列的余民。但保罗所说的「凡」，却包括全人类，不受种族和阶级的限制。 b.传福音的人，他们的脚踪何等佳美（14－15）！ 先信主，才晓得求告主名；先听到福音，才能信主；有人传福音，才有福音可听。这样看来，传福音便是万人听道、信主、求主的首因，也是万人得救的开端了（14）。 ·必须奉差遣，才能传道（15上）：为主作见证，是一切蒙恩人当尽的本分（可五19－20）。但此处所说，要奉差遣才能传道，却是指受托付，有职分的传道人。在旧约时代，要担任先知的职分，作神的代言人的，都必须奉神差遣（赛六8；耶一7，廿八15；尼六12）。在新约时代，则要有圣灵的差遣（路四18－19；约廿21－23），才可以担任传道的圣职。 ·15下：引证自「赛五十二7」的经文。该处经文所传扬的信息是，锡安被掳的居民要归回，解开颈项的锁炼；神要作王，恢复祂的神政（赛五十二2－4、7）。就灵意上来说，是关于弥赛亚要建立祂的王国，复兴属灵的以色列国的预言。所以保罗引证这段经文证明，耶稣就是那位将要来临的弥赛亚；而为祂作见证，传扬祂的福音的人，他们的脚踪是何等的佳美啊！因为我们所信从的福音是：「平安的福音」（弗六15），不但能叫人得着身体的平安，又能叫人的心灵得着平安（约十六33；腓四6－7）；「和平的福音」（弗二17），能使人与神和平，又能使人与人和平（弗二13－16）；「得救的福音」（弗一13），有圣灵为凭据，使我们能承受天国永存的基业（弗一14；彼前一4）。所以奉差遣，担任传道圣职的人，他们的脚踪实在太佳美了。 * 以色列人的不信圣经早已预言（十16－21） a.并非所有的人都听从福音（16－18） 16：引证「赛五十三1」的经文。要信主，必须先听见福音；但听到福音的人，却未必全部信从。使徒们每一场的布道会，都是有信从的，也有拒绝的（徒二12－13、41，十六13－15，十七4－5、11－13）。所以我们不要灰心，无论得时不得时，总要专心传道（提后四2）；若是主的羊，必听从主的声音（约十16、26－27）。 17：复述14节的内容，再一次强调传道工作的重要性。 18：引证「诗十九4」的经文。该处经文，原是说神所创造的天地万物，都日夜不停的述说神的荣耀，并以听不见的声音在全地为祂作见证（诗十九1－4）。保罗所以引证这段经文，是要说明他和他的同工都到处传扬福音，所以那些不信主的以色列人不可以说他们未曾听见福音，只是他们不信从而已。 b.圣经早已预言以色列人的硬心不信（19－21） 19：引证「申卅二21」的经文。「愤恨」一词，吕振中译本译为「羡妒」，新译本作「嫉妒」。原文“parazeeloO”的意思是刺激，使其竞争（或嫉妒）。在新约圣经上，除了「愤恨」（罗十19；林前十22）之外，又译为「惹动」（罗十19）、「激动」（罗十一11）、「发愤」（罗十一11、14）、「惹」等（林前十22）。该处经文（申卅二21）说，以色列人因为以那不算为神的（偶像）当作神，触动神的愤恨（嫉妒）。所以神也要以那不成子民的（外邦人），触动他们的愤恨（嫉妒）；以愚昧的国民（外邦人），惹了他们的怒气。这就是说，由于以色列人的悖逆，神要恩待外邦人，以激发他们的嫉妒。保罗却认为这就是福音要传给外邦人，以激发以色列人嫉妒的预言。所以说，摩西的话这样清楚，而且现在已经应验，以色列人难道不知道吗？ 20：引证「赛六十五1」的话。该处经文的下半段是：「没有称为我名下的，我对他们说，我在这里，我在这里。」由此可知，这也是福音要传给外邦人的预言。 21：引证「赛六十五2」的话，以说明神对以色列人所显明的慈爱，以及以色列人的悖逆和硬心。注意「整天伸手招呼」这句话。 ·关于以色列人的硬心不信，以及福音要传给外邦人的问题，圣经上既然有这么清楚的预言，以色列人还能说不知道吗？ * 神必拣选以色列中的余数（十一1－12） a.神必恩待以色列中的余数（1－6） 以色列人既然如此硬心不信从福音，那么，神是否已经弃绝了他们呢？答案是，断乎没有！证据是，我也是以色列人，亚伯拉罕的后裔，神并没有弃绝我啊（1）！ ·神并没有弃绝祂预先所知道的百姓（2上）：以色列人虽然硬心，拒绝主的救恩，但他们之中也有神预定要拣选的，神并没有弃绝他们。请看下面历史的见证： ·3：引证「王上十九10、14」的经文。所谓「只剩下我一人」，并不是说先知全部被杀死，只剩下我一人；而是说以色列人全部背弃了神，现在为神大发热心的，只剩下我一人了。如今，他们还要寻索我的命，如果我也被杀，就没有人事奉神了。言下之意好象说，以色列人全数被神弃绝了。 ·4：引证「王上十九18」的经文。以利亚以为以色列人全数背弃了神，只剩下他一人为神大发热心。但神却回答以利亚说：「我为自己留下七千人，是未曾向巴力屈膝的。」 ·余数（5下）：原文“leimma”的意思是，残余，遗物，在新约圣经上只见于此处。照着拣选的恩典，不但以利亚的时代有神所保留的「余数」，就是现在也是如此。所以以色列人还是有希望，神并没有弃绝他们。保罗传道的时代，也有受割礼的基督徒，他们不就是神所保留的「余数」吗？保罗自己不是其中的一个吗？ ·6：承接5节的话，再一次强调神的拣选完全出于恩典，与人的行为无关。 b.惟有蒙拣选的人，才能明白神的救恩（7－10）。 顽梗不化（7下）：原文“pOroO”的意思是，使之刚硬，昏迷。他处经文译为「愚顽」（可六52，八17）、「硬」（约十二40）、「刚硬」等（林后三14）。 ·以色列中只有蒙拣选的人，才得着神的救恩；其余未蒙拣选的人，则成为心盲，毫无感觉的人，而得不着救恩。 ·8：综合「申廿九4」和「赛廿九10」两处经文。「昏迷的心」，新译本译为「麻木的灵」，现代中文译本译为「心灵麻木」，表示心灵上毫无感觉，听到神的话也毫不受感动。这种心态，正如主耶稣在世传道之时的犹太人。祂说：「我可用什么比这世代呢？好象孩童坐在街市上，招呼同伴说：『我们向你们吹笛，你们不跳舞；我们向你们举哀，你们不捶胸。』」（太十一16－17）。心灵麻木，听到神的话也毫不受感动；心眼瞎，看不见神的救恩；心耳聋，则听不见福音。如此顽梗不化的以色列人，怎能明白真道，怎能信从神的话呢？不但摩西和以赛亚时代的以色列人这样，就是保罗时代不也是如此吗？ ·9－10：引证「诗六十九22－23」的经文。大卫在该篇诗中说，他为神的缘故受了辱骂，满面羞愧。他的弟兄看他为外路人，他的同胞看他为外邦人（7－8）。保罗所引证的「22－23」，是大卫的祈祷。大意是说，愿他的仇敌快快乐乐上筵席的时候，神审判的网罗忽然降下，使他们不能逃脱，以致宴乐变为网罗、机槛、绊脚石，作为他们该受的报应。并且因为被补捉在网罗里，而眼睛昏蒙，不得看见；腰弯下，屈身在网罗里，无论如何挣扎也无法逃脱。保罗所以要引证这段经文，乃为要警告当时的犹太人，若仅以自己是神的选民、热心事奉神、竭力追求律法的义等，为夸耀和快乐（罗九4－5、31，十2－3），而不知悔改信从福音，则神的审判必忽然临到他们，使他们的快乐变成痛苦。《诗篇》六十九篇也是关于基督为义受逼迫的预言诗，其中有三处预言基督的遭遇。例如：4节应验于「约十五25」，21节上半句应验于「太廿七34」，21节下半句则应验于「太廿七48」等。由此看来，保罗引证「诗六十九22－23」这段经文来警告犹太人，希望他们悔改，可以说是很恰当的了。 c.因犹太人的过失，救恩临到外邦（11－12）。 失脚（11上）：原文“ptaiO”的意思是，跌，绊倒。在新约圣经上，除了「失脚」（罗十一11；彼后一10）之外，又译为「跌倒」（雅二10）、「过失」（雅三2）。此处（11上）应该当作「绊倒」讲。 ·跌倒（11上）：原文“piptO”的意思是，堕落，倒下。在新约圣经上，几处译为「跌倒」（罗十一11、22，十四4；林前十12；来四11），也有译为「倒塌」（太七25、27）之处。此处（11上）的跌倒，表示在真道上跌倒，应该作「堕落」讲。 ·过失（11中）：原文“paraptOma”的意思是，过错，罪。在新约圣经上，除了「过失」（罗十一11、12）之外，多处译为「过犯」（太六14、15），有一处译为「罪」（雅五16）。此处（11中）应该作「过失」讲。 ·发愤（11下）：在原文上与「愤恨」（罗十19）同一字，此处（11下）应该作「嫉妒」讲，吕振中译本译为「羡妒」。 ·基督既然成为犹太人的绊脚石，使他们失脚（绊倒）在基督的石头上；那么，神是要他们在真道上跌倒（堕落），全数灭亡吗？答案是，断乎不是！理由是，反倒因为他们的过失（拒绝救恩是莫大的过失），救恩便临到外邦人了（徒十三46）。神所以如此安排，乃要让外邦人因为信耶稣而得着许多恩典，以激动犹太人嫉妒，成为他们将来寻求救恩的前因呢（11）！因为神并没有弃绝他们（2），神仍然有为自己保留的「余数」（3－5）；他们的失脚是暂时的，神无意要他们全部跌倒（灭亡）啊！ ·缺乏（12中）：原文“heeteema”的意思是，错误，失败，减少，缩小。在新约圣经上，只见二处，除了「缺乏」（12中）之外，也译为「大错」（林前六7）。此处（12中）应该作「灵性衰微，得救人数减少」讲。日本文语体译为「衰微」，现代中文译本译为「灵性上的贫乏」，吕振中译本则译为「退落减少」。 ·丰满（12下）：原文“pleerOma”的意思是，满盈（质和量），充满的状态，补全。在新约圣经上，除了「丰满」（12下；约一16）之外，也译为「添满」（25）、「丰盛」（罗十五29；西一19）、「充满」（林前十26；弗一23）、「满足」（加四4）。此处（12下）应该作「满盈」或「满数」讲。日本文语体译为「满数」，日本口语体译为「全部得救」，思高译本译为「全体归正」，吕振中译本译为「满数得救」。 ·如果犹太人的过失，成为天下的富足（因为信主的缘故，在灵性上成为富足）；他们的减少（或说衰微），成为外邦人的富足。何况他们满数得救呢？天下不是更富足吗（12）？保罗的意思是说，如果因为犹太人拒绝救恩（这是莫大的过失），福音得以传遍世界，给世界带来神丰富的恩惠；如果因为他们的灵性衰微，得救的人数减少，福音得以传给外邦人，给外邦人带来神丰富的恩惠。何况他们若全数得救，全人类所要得的恩惠不是更丰盛吗？ 3.外邦人的得救与以色列人的得救之关系（十一13－31） * 外邦人勿因得救而夸口（13－24） a.以色列人是分别为圣的民族（13－16） 我对你们外邦人说这话（13上）：由这句话可以看出，罗马教会的信徒多数是外邦人。 ·敬重（13下）：原文“doxazO”的意思是，荣耀，尊崇。在新约圣经上，多数译为「荣耀」。国语和合译本的细体字也注明：「敬重，原文作荣耀」。保罗受选召，是要作外邦人的使徒（徒九15；加二8）。他所以要以自己作外邦人的使徒职分为荣耀，到处传扬基督的福音，用神迹奇事的能力，并圣灵的能力，使外邦人顺服（罗十五18－19），就是为要激动他的骨肉之亲（犹太人）发愤（嫉妒），好救他们一些人（14）。 ·如果犹太人因拒绝救恩而被神丢弃，使外邦人因信从福音而得与神和好（罗五10；林后五18－19；西一20），是一件值得庆贺的大事。何况他们若因悔改信从福音而被神收纳，岂不是等于死而复生，好象浪子回头，是一件更值得庆贺的大事吗（15；路十五32）？ ·新面（16）：原文“aparchee”的意思是，初熟的果实。在新约圣经上，都译为「初熟的果子」，或「初结的果子」。但此处不宜作「初熟的果子」讲。应该如吕振中译本译为「初熟麦子的面」，或如思高译本译为「初熟的麦面」。依据律法的规定，以色列人要用初熟的麦子磨面，作饼当举祭奉献给神（民十五17－21）。他们相信，将「初熟的麦面」中捏一小块出来献给神，既然已经成为圣洁，全团也就圣洁了（16上）。在此，所献上的「初熟的麦面」是比喻以色列人的祖先，「树根」也是；「全团」和「树枝」，则比喻以色列人全体。意思就是说，以色列人是归给神，与世界分别为圣的民族（申十四2），有非常特殊的身分（民廿三9）。既然如此，神怎么会弃绝他们呢（2）？不会的，神必收纳他们（15）。 b.蒙选召的外邦人不可向犹太人夸口（17－18） 「17－24」，保罗以「橄榄树」比喻犹太人与外邦基督徒的关系。被折下来的「几根枝子」比喻拒绝救恩的犹太人，「橄榄根」比喻信仰的祖宗亚伯拉罕（罗四11－12），「野橄榄」则比喻外邦人。一部分犹太人因不信从福音而被丢弃，如同被折下来的树枝。由于这个缘故，福音传给外邦人，而得以分享亚伯拉罕的福分，如同被接上的树枝得以吸取树根的肥汁。既然如此，被接上的野橄榄树枝（外邦的基督徒），怎么可以向旧枝子（犹太人）夸口呢？难道你不知道不是你托着根，乃是根托着你吗？你所以蒙选召，岂不是托信仰之祖亚伯拉罕的福吗（创廿二18；徒三25）？因为救恩是从犹太人出来的（约四22），所以你这外邦的基督徒千万不可以忘本（17－18）！ c.外邦的基督徒要长久在神的恩慈里（19－22） 依据上述的理由（16－18），外邦人虽然不可以夸口，但旧枝子被折下来，岂不是特为将我接上去吗？若然，神岂不是也很重视外邦人吗（19）？不错，他们因为不信，所以被折下来；你因为信，所以立得住。这是神的恩典，不在乎人的行为，所以你不可自高（弗二8－9），反要惧怕（20）。为什么要惧怕呢？这就是「21－22」所要说的。 ·原来的枝子因为不信，神都不爱惜，把它折下来了；何况你是野橄榄，难道神会特别爱惜你吗（21）？ ·神是慈爱的神，也是公义的神；祂有恩慈的一面，也有严厉的一面。向那跌倒的人，祂所显明的是严厉的审判；向那活在祂恩慈里的人，祂便以恩慈对待他。所以你不要以为一旦被接上，必永远不会再被折下来。反要恐惧战兢，长久活在神的恩慈里，作成得救的工夫（腓二12）；不然，你虽然已经被接上，也会再被砍下来的（22）。主张「一次得救，永远得救」，或反对「除名制度」的人，对这些圣经根据（22；腓二12），不知道要如何解释？ d.犹太人有蒙神选召的希望（23－24） 犹太人所以被折下来，是因为他们不信从福音。因此，将来他们若悔改相信，神就从新把他们接上去了（23）。他们仍然是有希望的。 ·逆着性（24中）：新译本译为「不自然」。为了品种改良的需要，按照一般正常的做法是，以野生的树为本树，接上好树枝；如果用好树做本树，接上野生的树枝，便是违反自然的做法了。这就是说，本来与基督无关，在以色列国民以外，在所应许的诸约上是局外人，活在世上没有指望，没有神的外邦人（弗二11－12），现在却因为信从福音，尚且得以逆着性接在好橄榄上，分享亚伯拉罕的福分（太八11）。何况这本树的枝子（亚伯拉罕的后裔），若悔改信从福音，要接在本树上，与他们的祖宗亚伯拉罕同得荣耀呢（24）？这不是更可能吗？ ·综括上述（13－24）的教训就是：蒙选召的外邦基督徒不可夸口，反要惧怕，长久活在神的恩慈里；犹太人是分别为圣的民族，他们被丢弃是暂时的，将来他们必悔改信从福音。 * 以色列人的得救与外邦人的得救有相互关系（25－31） a.以色列全家都要得救（25－27） 奥秘（25上）：原文“musteerion”的意思是，奥秘，神秘，隐意，就是要有神的启示才能明白的真理。在新约圣经上都译为「奥秘」，只有一处译为「隐意」（帖后二7）。以色列人的硬心不信，只是一部分，而且是有时间性的。等到外邦人的数目添满了，就是神预定要拣选的外邦人都归入基督里的时候（徒十三48），以色列全家就都要得救了。这是神救赎外邦人和犹太人的经纶，保罗希望罗马教会明白这奥秘，不要自以为聪明，随便猜测（25－26上）。 ·26下－27：引证自「赛五十九20－21」和「赛廿七9」那些经文。那二处经文说，当以色列人悔改转离过犯的时候，救赎主便来到锡安，除掉他们的罪孽。当救赎主除去他们的罪孽之时，神与他们所立的约便完全兑现了。依据这些预言，保罗深信以色列人将来必信从福音，全家得救。 ·当然，所谓「全家」，乃是在大患难中被保留下来的「余数」。当基督再临之前，以色列国必成为空前绝后的战场，全国的人被杀死三分之二，三分之一仍必存留，这存留的三分之一就是「余数」。这些「余数」还要经历患难，并且在患难中悔改，求告主名；主必应允他们，选召他们归入祂的名下（亚十三7－9）。这就是以色列「全家得救」的时候。 ·大战后的「余数」所要经历的熬炼（亚十三9上），可能涵盖下列三项：第一是，遍野的尸体，无法实时清理，必发生令人恐怖的瘟疫。第二是，核子武器的战争，造成饮水和食物的污染，以及农田和农作物的破坏，必带来空前的饥荒。第三是，由于辐射尘的影响，即使能保住一条命，也将活得非常痛苦。 ·「……后又聚集他们归回本地，他们就知道我是耶和华他们的神；我必不再留他们一人在外邦，我也不再掩面不顾他们，因我已将我的灵浇灌以色列家。这是主耶和华说的。」（结卅九28－29）。这项以色列复国的预言虽然已经应验于公元1948年5月14日，却尚未完全成就。其一是，「我必不再留他们一人在外邦」（28）；因为到目前为止，世界各国仍有许多以色列人没有返国。其二是，「我已将我的灵浇灌以色列家」（29）；因为大多数的以色列人，到现在仍然不相信耶稣就是他们所仰望的弥赛亚，所以神的灵还不会浇灌以色列家。 ·关于以色列的复国，依据主耶稣与门徒的对话可知，以色列人的期待与神的旨意迥然不同（徒一6－8）。以色列人所期待的是，预言中的弥赛亚一旦来临，将复兴属地的以色列国，使他们得以享受在地如天的平安和喜乐；但神的旨意却是圣灵大降，福音传遍世界，并且传入以色列国，藉以复兴属灵的以色列国。以色列人的期待虽然与神的旨意不同，但神却任凭他们积极推行属肉的以色列国之复兴工作；然后，等到他们全数归回故国，时机成熟，圣灵便浇灌以色列家，以实现属灵的以色列国之复兴的计画了。这就是「以色列全家得救」的时候，也是神履行祂与亚伯拉罕所立之约的时候（罗十一26－27）。 ·现在以色列人所以难以信从福音，大概有三个主要原因：第一是，以色列人所信的是「独一神论」，他们无法接受一般基督教会所信的「三位一体论」。虽然「三位一体论」的本质也是「独一神论」，而绝非「三神论」；但对于他们为「三位一体论」所作的解释，以色列人却不能赞同。「一体」的基本观念是独一神，不至于发生争论；「三位」即谓父子圣灵各有位格，并不表示三位神。既然如此，为什么要说第一位神是圣父，第二位神是圣子，第三位神是圣灵呢？为什么要说圣子是永远生出呢？既说永远，就是无始无终，但「生出」却有一个开始；因此，永远生出，便是永远自相矛盾。如此不合乎逻辑的解释，以色列人怎能接受？第二是，以色列人极其重视安息日，他们无法容纳「安息日已被废掉」的主张。主耶稣所以刻意在安息日医病赶鬼，乃为要叫以色列人明白安息日可以作善事，并不是说不必守安息日，更无意废掉安息日；虽然如此，以色列人却极其恼怒，一心一意想要除灭祂（太十二9－14；约五18）。今日一般基督教会竟然肆无忌惮地废掉安息日，而以所谓的「主日」来取代安息日，要叫以色列人如何容忍呢？第三是，以色列人是看重神迹的民族（林前一22），神迹是他们衡量耶稣是不是救主基督，是否属乎神的最简捷的方法。但现在一般基督教会却很少体验神迹，甚至轻视或否定神迹的牧者也为数不少。如此这般的基督教，以色列人怎能信从？ ·感谢主！真耶稣教会可以为以色列人除掉信从耶稣之福音的三大障碍，以满足他们的需求。第一，本会所主张的神观是合乎圣经的神观，并且可以代替「三位一体论者」解释，他们心里想说而说不出来的话。第二，本会遵照十条诫命，谨守七日的第七日为「安息圣日」（出廿8－11）。第三，本会设立在世界各国各地的教会，几十年来不断地体验许多神迹奇事。更可贵的是，本会有神所应许，将来要浇灌以色列家的圣灵（结卅九28－29）。因此，我们深信在不久的将来，真耶稣教会所坚持的真理，以及圣灵的浇灌和神迹奇事的能力，必传入以色列国！除非神失信，或没有能力实现祂的应许。 b.以色列人是蒙爱的民族（28－29） 就着福音说，以色列人为外邦的基督徒的缘故，是仇敌（28上）。因为他们以为逼迫基督徒便是热心事奉神，却不知道他们已经成为神的仇敌了（约十六2－3；徒九1－5，廿六9－15）。但就着拣选说，他们为列祖的缘故，却是蒙爱的（28下）。因为他们是神的选民（申七6－8），神是他们的列祖亚伯拉罕、以撒、雅各的神（出三6），神必兑现祂与他们的列祖所立的约（27；创廿二18，廿六3－5，卅五11－12）。 ·因为神对于祂自己选召的预定，以及祂要给予蒙选召之人的一切恩惠，都是没有后悔的（29）；凡祂所应许的，祂都必作成，而不会有所改变（罗四21；赛四十六10）。 c.世人不顺服神，竟成为蒙怜恤的前因（30－31）。 从前不顺服神的外邦人，由于以色列人的不顺服，拒绝救恩，反而蒙了怜恤（30、20）。 ·与此同理，以色列人现在也是不顺服，为的是要叫他们因着施给你们的怜恤，激动他们发愤──原文是嫉妒（11、14），以致他们也蒙怜恤（31）。 ·这样看来，外邦人的不顺服和以色列人的不顺服，不但不阻碍神的选召，反而是蒙怜恤的前因，也就是神救赎全人类之经纶的过程了。因此，以色列人现在的不顺服，并不是绝望的。 4.全人类的得救与神的智能（十一32－36） * 神要怜恤天下万民（32） a.神将众人都圈在不顺服之中（32上） 圈（sunkleiO）：原文上的意思是，圈住，关住。按照新约圣经的用法是：鱼被网「圈住」（路五6），不能逃脱了；或人被圣经「圈」在罪里（加三22），而被定罪，无法否认；或人被「圈」在律法之下（加三23），不能不守律法等。 ·依据上述「圈」字在圣经上的用法可以了解，所谓「神将众人都圈在不顺服之中」，就是说，世人的不顺服是必然的倾向，也是极为正常的现象。由人类的始祖之违命（创三11－13），以及以色列人不断的悖逆神看来（申卅一27），也可以知道不顺服是人类的天性。但这却不是说神使人不顺服，祂只是把众人圈在不顺服之中，使人保留不顺服的状态而已。说得清楚一点，就是说，凡是神预定要拣选的人，祂必把他们从不顺服的圈子里拉出来，使他们信从主耶稣的福音；反之，凡是在神拣选的预定中无分的人，神便把他们保留在不顺服的圈子里，而任凭他们硬心到底了（太十三10－16；约六37、44、65）。 b.神特意要怜恤众人（32下） 神所以要将众人都圈在不顺服之中，乃特意要怜恤众人（神预定要拣选的众人），使众人的不顺服成为蒙怜恤的前提。对外邦人如此，对以色列人也是。 ·神所以如此安排，乃为要叫一切蒙选召的人明白，神的选召不在乎人的行为，只在乎发怜悯的神（罗九15－16）。逼迫教会的保罗竟然也能蒙主选召，由不顺服变成顺服，是一个典型的例子（徒廿六9－21；林前十五9－10；腓三5－8；提前一15－16）。 * 神的智能高深莫测（33－36） a.神的智能和知识，丰富难测（33－34）。 自第九章起，保罗一直思考犹太人的得救问题，并且为他们忧愁、伤痛（九2）、惋惜（九30－31，十2－3）。至此，他的思考已经达到巅峰，问题有了答案，所得到的安慰和喜乐，真是一言难尽。 ·原来，以色列人不知道神的义，而想要立自己的义（罗十3）；或因为他们的过失，而救恩临到外邦（罗十一11）；或他们被折下来，特为接上野橄榄（罗十一19－20）；或因为他们的不顺服，使外邦人蒙了怜恤等（罗十一30－31），都是为要实现神救赎以色列人之计画的过程啊！于是，保罗便大大的惊叹神丰富的智慧和知识，以及祂奇妙的作为了（33）。保罗这种感受，犹如韩愈所说：「天者诚难测，而神者诚难明；理者不可推，而来者不可知！」实在太奥妙了！我们怎能测透，怎能追寻呢（33）？ ·「将事隐秘，乃神的荣耀。」（箴廿五2）。无人能测度神的心，也无人可作祂的谋士指教他；祂想做什么就做什么，无须与任何人商议（34；伯卅六22－23；赛四十13－14）。 b.万有都本于祂，倚靠他，归于祂（35－36）。 35：引证自「伯四十一11」的经文。该处经文所记载的是，神对约伯说，天下万物都是祂的，没有人先给祂，叫祂非偿还不可。这意思是说，约伯起初非常富有，拥有不少牲畜和仆婢，又有十个儿女，都是神的赏赐；后来，灾祸忽然临到，丧尽一切，等于被神收回。赏赐的是神，收取的也是神。天下万物都是祂的，祂有赏赐的绝对自由，也有收取的绝对自由，不受任何人干预。而且神是爱，神所安排给我们遭遇的万事，都出于祂的爱，都对我们有益（约壹四8；罗八28）。所以无论遭遇任何事，都要感谢神（帖前五18），并且要颂赞祂的尊名（弗五19；诗卅四1，一四七1）。约伯当然明白这些真理，所以在丧尽一切之时，不但毫无怨言，尚且从心里颂赞神说：「我赤身出于母胎，也必赤身归回；赏赐的是耶和华，收取的也是耶和华。耶和华的名是应当称颂的。」（伯一21）。虽然如此，神却认为需要再提醒他，叫他再三思考这些真理。至于保罗所以要引证这段经文（伯四十一11），乃为要说明选召是神白白赐给我们的恩典，祂并没有亏欠我们，叫祂非偿还不可；我们也没有权利向祂要求，祂一定要选召我们，或要选召某些人。在选召的事上，祂有绝对的自由。祂要怜悯谁就怜悯谁，要恩待谁就恩待谁（罗九14－15）；祂要把谁圈在不顺服之中就把他圈住，祂要把谁从那圈子中拉出来就把他拉出来了（罗十一32）。天地的主（徒十七24），难道没有这个主权吗？ ·本于祂（36上）：日本文语体译为「出于神」，现代中文译本译为「由祂造成」。倚靠祂（36上）：日本文语体译为「藉神而成」。归于他（36上）：日本共同译译为「向着神」，现代中文译本译为「为着祂而存在」。因为神是创造天地万物的主（创一1；徒十七24），所以说万有都本于祂，或说万有都出于祂；因为神支配万有（诗一○三19－20；来一3），所以说万有都倚靠祂，或说万有都藉祂而进展，而成就；又因为神使万有为自己的荣耀而运作（赛四十三7、21；弗一14；诗十九1－4，一○三20－22），所以说万有都归于祂，向着祂，或说为着祂而存在。拥有丰富的知识、莫测高深之智能的神，确实是天地的主宰；人类的历史、民族和个人的命运，都在神的手中（创四十一25－41，四十五5－8；但四28－37，五25－30）。想到这里，保罗很自然的从心里赞美神；愿我们也与他同声赞美神说：「愿荣耀归给祂，直到永远。阿们！」（36）。
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