蒙神稱義是為有福

羅馬書4:1-25，「¹如此說來，我們的祖宗亞伯拉罕，憑著肉體得了甚麼呢？

²倘若亞伯拉罕是因行為稱義，就有可誇的，只是在神面前並無可誇。³經上說甚麼呢？說：『亞伯拉罕信神，這就算為他的義。』⁴做工的得工價，不算恩典，乃是該得的；⁵惟有不做工的，只信稱罪人為義的神，他的信就算為義，⁶正如大衛稱那在行為以外，蒙神算為義的人是有福的。⁷他說：『得赦免其過，遮蓋其罪的，這人是有福的；⁸主不算為有罪的，這人是有福的。』

⁹如此看來，這福是單加給那受割禮的人嗎？不也是加給那未受割禮的人嗎？因我們所說，亞伯拉罕的信就算為他的義，¹⁰是怎麼算的呢？是在他受割禮的時候呢？是在他未受割禮的時候呢？不是在受割禮的時候，乃是在未受割禮的時候。¹¹並且他受了割禮的記號，作他未受割禮的時候，因信稱義的印證，叫他作一切未受割禮而信之人的父，使他們也算為義；¹²又作受割禮之人的父，就是那些不但受割禮，並且按我們的祖宗亞伯拉罕，未受割禮而信之蹤跡去行的人。

¹³因為神應許亞伯拉罕和他後裔，必得承受世界，不是因律法，乃是因信而得的義。¹⁴若是屬乎律法的人才得為後嗣，信就歸於虛空，應許也就廢棄了；¹⁵因為律法是惹動憤怒的（或譯：叫人受刑的），哪裡沒有律法，那裡就沒有過犯。¹⁶所以人得為後嗣是本乎信，因此就屬乎恩，叫應許定然歸給一切後裔；不但歸給那屬乎律法的，也歸給那效法亞伯拉罕之信的。

¹⁷亞伯拉罕所信的，是那叫死人復活，使無變為有的神，他在主面前作我們世人的父，如經上所記：『我已經立你作多國的父。』¹⁸他在無可指望的時候，因信仍有指望，就得以作多國的父，正如先前所說：『你的後裔將要如此。』¹⁹他將近百歲的時候，雖然想到自己的身體如同已死，撒拉的生育已經斷絕，他的信心還是不軟弱，²⁰並且仰望神的應許，總沒有因不信心裡起疑惑，反倒因信，心裡得堅固，將榮耀歸給神；²¹且滿心相信，神所應許的必能做成，²²所以，這就算為他的義。

²³『算為他義』的這句話，不是單為他寫的，²⁴也是為我們將來得算為義之人寫的，就是我們這信神使我們的主耶穌，從死裡復活的人。²⁵耶穌被交給人，是為我們的過犯；復活，是為叫我們稱義（或譯：耶穌是為我們的過犯交付了，是為我們稱義復活了）。」

羅馬書從三章開始到四章，都不斷地在講「因信稱義」。第三章是從理論上來講，第四章從亞伯拉罕和大衛的例子來講。

「義」是神對人的肯定。這肯定，不是因著人本身的「好」，或肉身守律法，而是因著「信」基督為我們所做的。

保羅舉了兩個例子，都是信神，被神稱為義；但也有不同的地方：

一個是大衛。大衛寫過好多的詩，談到有福的人。但什麼是大衛這一生最有福的事？不是打倒歌利亞；不是掃羅死了，執掌王權；不是神應許要堅立他的家室；而是他因信神能赦罪，就得到一個最大的福氣──罪得赦免，不被主算為有罪。他曾肉身犯罪，但他知道向神認罪必得神的赦免時，他經歷了莫大的喜悅（詩32篇）。這種在行為以外的信心，也讓他被神稱為義。

另一個是亞伯拉罕。他因信神的應許和神能成就他的祝福，被神稱為義。他因信，軟弱的身體成為剛強；他因信，得到神應許給他的孩子；他因信，成為多國的父。他不是憑著身體，若是憑著身體的法則，他是不能有孩子的。

因信稱義也是給每個人的，因為亞伯拉罕是在未受割禮（99歲）以前，就因信稱義。這道理很豐富，不只是不靠自己的行為，而且是不靠自己的肉身。現在人間的一個大問題就是種族的問題，包括台灣，因為我的膚色、行為、學識、房子、汽車、官位、財富……比你好，比你稱義，我就比你神氣。

然而，我們在神面前稱義，通通跟這些沒有關係，通通是神為我們所做的。加拉太書3:26-28說到：「我們因信基督耶穌，都是神的兒子，都是披戴基督了，並不分猶太人、希利尼人、自主的、為奴的，或男或女，因為我們在基督耶穌裡，都成為一了。」我們因著信，作了亞伯拉罕的後裔，也得著神給亞伯拉罕的應許；這應許就是基督和在基督裡的一切豐富，因為「神的應許，不論有多少，在基督都是是的。」（林後1:20）

這裡特別講，我們信「神使我們的主耶穌從死裡復活」。因為耶穌基督的工作，主不算我們罪人為有罪的，這是最大的恩典、最大的福氣。願我們都能享受。

省思：

信心不是一種奉獻（亞伯拉罕是先信了之後，才有奉獻的），而是一種對上帝的話、上帝啟示、上帝恩典、上帝權柄、上帝公義的信賴、依靠、領受、享受、感謝、仰望和順服。但信心常常是超越理性，跟環境感覺衝突。當現實的環境感覺都不如你意的時候，你心中是否仍然有個確據，上帝是祝福你的、是愛你的？

在你信主重生得救之後，你因著信，靠著聖靈，應當活出好行為來；但你可知道，這好行為並不能幫你換取救恩。因為，你的好行為，是上帝的工作；就算是信心，也不是功勞，不能賺取救恩。因為，就連你的信，也是上帝白白的恩典。

「因信稱義」的困難，就在於，我們不相信天下有白吃的午餐，以及我們的老亞當總是想靠肉體得神稱讚。因此，兩千年來的教會歷史，多的是「憑恩典入門，靠律法成全」、「師傅領進門，修行靠自己」、「得救靠耶穌，得勝靠自己」的說法，這些都是不同程度的伯拉糾主義，都是屬乎律法的異端。洞燭先機的加爾文就曾說過這樣的話：「有些人夢想信心之義不過是初步，成為信徒以後還要憑行為保持他們起初不憑功勞所得之義，這種說法是毫無根據的。」這話真是一針見血的點出今日新保羅觀的錯誤。

想想，你是屬乎信心的，或是屬乎律法的？

禱告：

主啊，光照我們看見自己的罪惡，雖然犯罪，但不向祢隱瞞，乃誠實來到祢面前承認己罪，因為知道祢有赦罪的權柄。我們得祢稱義，不是因為我們做了什麼好事；乃是主祢為我們死了，且復活了，以致不配的罪人我們竟能得此莫大的救恩和尊貴榮耀的王子公主的身分。謝謝祢，祢使我們被稱為義，祢是我們信心的來源，祢是我們生命和福氣的源頭，祢是我們力量的磐石，祢使我們能夠剛強、得勝罪惡。一切的榮耀都歸於祢。

主啊，祢的話安定在天，祢的應許也決不徒然返回。我們求祢把祢的話深深的刻在我們的心上，叫我們像亞伯拉罕一樣，即使一切看來是如此的無所盼望，但因著祢的應許，我們就因信仍有指望。

但是，主啊，我們因為軟弱，不但有所不能行，且常常信心動搖，甚至失了盼望。可是，主啊，祢並非不能體恤我們的軟弱，且祢的恩典和能力在人的軟弱上顯得完全。因此，主啊，我們求祢憐憫，求祢加添我們的信心，求祢扭轉我們的眼目轉眼看祢，求祢成為我們隨時的幫助，也幫助我們在生活中的大事小事、好事壞事上，都能享受祢的帶領。

奉耶穌基督的名禱告，阿們。

經文：羅馬書4：9-17

先修正一點剛才說的，提到拔示巴的事的經文，是詩篇51篇，不是32篇，而且是在拿單講了以後。不過兩個內容都差不多，講到神的赦免，這樣的人有福。

亞伯拉罕―因信稱義

羅4：9，「如此看來，這福是單加給那受割禮的人嗎﹖不也是加給那未受割禮的人嗎﹖因我們所說，亞伯拉罕的信，就算為他的義，」

保羅對猶太人說：你們說亞伯拉罕有很多的行為，（關於大衛的，他只是講這麼一句話，亞伯拉罕就講得再多一點），他的因信稱義是他長遠的信實、道德很好，那我就要問你們。這是保羅叫猶太人答不出來的問題了：

猶太人說亞伯拉罕的信就是他的信實，他的行為好，他什麼時候被算為義的？甚至不是說他什麼時候有信心的，但當然是有信心才被算為義，是說他什麼時候才被算成是一個義的？什麼時候神把這義加給他？

羅4：10-12，「¹⁰是怎麼算的呢﹖是在他受割禮的時候呢﹖是在他未受割禮的時候呢﹖不是在受割禮的時候，乃是在未受割禮的時候。¹¹並且他受了割禮的記號，作他未受割禮的時候因信稱義的印證，叫他作一切未受割禮而信之人的父，使他們也算為義；¹²又作受割禮之人的父，就是那些不但受割禮，並且按我們的祖宗亞伯拉罕未受割禮而信之蹤跡去行的人。」

這段經文有點齜牙鴃舌，好像不大好讀，保羅寫得有點囉唆。保羅一直在講「受割禮」和「未受割禮」而且又一直重複，因為他要很有根有據的反駁猶太人的反駁。

我再說，猶太人說亞伯拉罕是因信稱義沒錯，聖經上這樣講，猶太人不敢反對，但他們說那因信稱義是亞伯拉罕一直非常信實，遵守了上帝的話，雖然那時還沒有摩西的律法，但他遵守上帝的話，對神赤誠忠心，這信是他的信實、行為。保羅說：是他的行為嗎？是他的行為好像今天你們猶太人的行為，當你們受了割禮、領受了律法以後就非常忠實的遵行律法到死方止，因此上帝就稱你們為義，就說你們做得都非常好；你們是這樣受了割禮、領了律法、遵行了律法以後被稱為義的嗎？亞伯拉罕是什麼時候？第9節當然是個結論，「亞伯拉罕的信，就算為他的義」，就是跟你的行為、肉身做什麼沒有關係，稱義（也就是「有福」），是加給信的人。

對猶太人來講，能被神喜悅的就是遵守律法，遵守律法都可以用三個字來涵蓋，就是「受割禮」，受割禮就等於我進入這約，開始要遵守上帝的律法；肉體遵守律法就是肉體受割禮。如果稱義跟你行為沒有關係，跟你受不受割禮就沒有關係。其實受割禮不受割禮，簡單講就是守律法和不守律法。你稱義跟守不守律法沒有關係，受割禮、不受割禮是一樣意思但稍稍有點不同的側重點，就是跟你的肉體有關，一個是跟你肉體的行為，一個是跟肉體，你的血統。

保羅在這裡講，所有人都蒙這恩典。羅馬教會跟我們現在的教會一樣，大家總有一些不合的因素存在，人就是這樣。在台灣很多就是省籍，或財富、膚色等因素會不合。神因信稱義的偉大就是神不偏待人，你的膚色、血統沒有關係。但猶太人就是覺得他們的血統很有關係，甚至是最重要的。

我們今天在台灣可能有一些省籍情結，但起碼在得救的事上，我們不太覺得各種膚色會有什麼不一樣。但這在全世界（基督教以外的世界）很少有人可以真的這樣遵行的。共產主義說是這樣，其實也不是這樣，他們也有他們特別偏愛的，就是所謂的無產階級。你的出身或成分不好的話，以前還不能念大學，受歧視。在西方教會裡也長期的有這樣對黑人的歧視。這些我們今天看別人會覺得他們很差勁，我們才不會這樣，但，是嗎？我們還是會用這些來分辨、分別。

所以因信稱義有很多重要的應用，其中一個就像加拉太書講的，在基督裡不分男女，不分外邦人、猶太人，不分化外人、希利尼人，或自主或為奴的。這是我們中國人的世界大同理想，所以聖經裡這些教義跟我們生活的每件事都很有關係，這句話也跟我們現在有關係：這是恩典，跟你的成績、道德、受不受割禮、膚色，是死刑犯或好人好事代表，都沒有關係；我強調：沒有關係。

而我們都會說有關係，我們都會說好一點的人才能進天國。你大概也忘記稅吏和妓女比好人還要先進天國。這些都要用因信稱義來瞭解就知道。這都沒有任何不道德的結果，除非你誤解它。因為因信稱義一點不排除行為，那行為是耶穌幫你做的，是聖靈在你身上繼續的工作。

保羅在講亞伯拉罕什麼時候被算為義的，然後說是怎麼算的。他受割禮的行為是不是？他還沒有受割禮就已經是了，所以那行為沒有什麼。但受割禮又很重要，這有點像洗禮重不重要一樣。洗禮不重要，也很重要；就像聖餐很重要，也不重要，在正統的貴格會以前是沒有，而現在也有了。我們會覺得基督教一般來講，聖禮就是一個儀式，或說就是11節的記號。

各位，「記號」重不重要？這很難說，記號的本身並不重要。我們先講什麼叫做「記號」，這當然又是哲學、語意學上的事，包括是不是一切的文字都是記號、代表？

這也很費解，就講我們明白的一些記號：你們這房間裡就有個記號，一個箭頭，有個人往那方向跑。記號就是你看到它時，不是在看它的本身是畫得很好，跑得姿態很美，或箭頭很利，不會欣賞它；記號的目的不是叫你看記號的，是要你隨著那記號的意思去做。紅綠燈是個記號，不是叫你研究那燈如何。紅燈的意思叫你不要走，綠燈的意思叫你走，所以記號本身不是叫你去研究、喜歡、欣賞、流連的。而記號又非常重要，因為交通就看這紅綠燈順不順暢。記號是要讓人懂的，若像畢卡索的畫，就失去記號的意義。生活中很多的記號，比方包裝上畫個骷髏頭，大概就是這裡面裝的是有毒的物品。一個玻璃杯缺了個角，是易碎的意思，畫把雨傘，是要防潮，我們看到會有些反應，看到這記號，就知道所指的是什麼。

當然，也有人覺得聖禮不只是個記號，有實質。譬如洗禮，到底只是一個記號，不在乎水多少、也不在乎儀式嗎？還是有，就是那不是個記號而已，不是包裝上的骷髏頭，而是看到就會中毒。像使徒行傳裡也有這麼一句話，亞拿尼亞勸保羅，「起來，求告他的名受洗，洗去你的罪」（徒22：16）。

咦？洗禮不能洗去我們的罪，耶穌的寶血或信心才能夠，不是嗎？我上次也講過有些教會覺得儀式不只是個記號，有真的改變作用。那麼，飯就不是記號了，若你在吃飯，不在吃一個象徵性的東西，而是吃進去真的讓你飽了。洗禮是不是只是一個記號，還是它真的能夠傳遞恩典？

但這裡沒有進入這麼多，這裡用了兩個字，一個是記號，一個是印證。也許我們也可以講割禮是對過去的一個肯定，肯定上帝過去對你的呼召，也肯定你對上帝的信靠。也可以說你受洗的時候是一肯定，肯定你是一個真的信耶穌的人。也可以是對未來的一個應許或保證：你受洗，就應許以後過一個新的生活，你也得到神的保證，祂的恩典會繼續隨著你。這過去和未來，就取決於現在這禮儀。而現在這禮儀到底是有改變的功效，或只是一個記號，我們也不去多講。

亞伯拉罕在75歲蒙召時就有信心，神的恩典就臨到他身上，他就開始跟隨主。但一直都沒有受割禮，直到24年以後（照和合本的推算），就是在創世記17章，神叫他全家的男丁要受割禮，他就受了割禮。亞伯拉罕已經跟隨神四年，跟隨的結果，從人來看好像好壞參半，說好，也不錯，神也給他很多財富，他也活到了99歲，太太89歲還美到一個地步讓人要搶她，以致於亞伯拉罕要說謊，也是駐顏有術。說壞，也很壞，只有一個兒子―夏甲生的以實瑪利，撒拉都沒有生。神在創世記17章就跟他講，你要在我面前作完全人等等，然後說我要跟你立約。亞伯拉罕也就順服了上帝的命令，他和他全家男子都受了割禮。

這件事是什麼意義？照保羅在這裡講，這是一個印證，印證他已經因信稱義，印證他以前對上帝的信靠，以及印證上帝以前就給他的應許。然後也是一個印證或記號，不僅他自己將來會繼續信靠主，而且印證所有的人（包括我們這些，還有猶太人當中願意繼續信靠的人的祖先）都會稱義、蒙福。當然這是神算的，亞伯拉罕有這樣的信心，神就算他為義，證明他已經是稱義了。

這對亞伯拉罕當時來講，他實在沒有想到，就如我們受洗時，沒有想到神將來會對我們有什麼作用、奇妙的恩典，我們當然都知道那一定是奇妙無比，但不大能具體的講出來，亞伯拉罕大概也不大能具體的講出來神將來要怎麼待他，也絕對更看不到神的話說：「我立你作多國的父，我必使你的後裔極其繁多；國度從你而立，君王從你而出」（創17：5-6）。

這對我們今天都不是什麼很羨慕的事，誰喜歡作很多國家的國父？我們通常只要健康、發財、美麗就夠了，但在當時這也是個很大的應許和祝福，不過重點就是亞伯拉罕蒙了這樣的福氣，得到了很多。這也回到4：1的問題，「亞伯拉罕得到了什麼」？他得到應許，得到很多東西，但那應許像海市蜃樓一樣，都還不大實現，但他有信心，也順服了上帝受了割禮。

割禮和洗禮一樣，都是一個記號，也是一個誓言：我將來要怎麼跟隨上帝、繼續信靠上帝。當然也是個祝福的繼續和開始，就是其他有信心的人（不管有沒有受割禮），亞伯拉罕成為他們的父親。不是他會生這麼多，我們跟亞伯拉罕一點血統關係都沒有，而是他會很奇妙的成為一個信心的榜樣。

各位，不要覺得把亞伯拉罕當作榜樣是一件很輕鬆的事，那也可能你結婚後24年沒有小孩，（我不是咒詛你），也表示我們這一生跟亞伯拉罕或很多屬靈偉人一樣，要走很多當然都是蒙福但也很多艱難的道路。

「又作受割禮之人的父，就是那些不但受割禮，並且按我們的祖宗亞伯拉罕未受割禮而信之蹤跡去行的人」。看到嗎？信心沒有行為是死的。我們中文的「行」，把那「走」和「做」都表達出來。但仍然不是這些行為稱我們為義，也就是信心所結的果子仍然不能稱我們為義。是信心，但這信心一定會有那果子作他的記號、印證。

這些「蹤跡」太多了，世上的苦難、爭戰、家庭的問題，這些亞伯拉罕都有，也是每個神的兒女都有的，如同剛才講的大衛也有，一樣。

 羅4：13，「因為神應許亞伯拉罕和他後裔，必得承受世界，不是因律法，乃是因信而得的義。」

這個應許，在創世記裡其實沒有看到，我們只能這樣推，神有這樣應許亞伯拉罕作多國的父，就好像要承受世界；你的兒女在這個國家、那個國家定居下來（或建立），好像就是承受了世界一樣。

當然要在字面上再想的話，也是我們很難過的事情；如果有信心就是很榮耀，沒有信心就是很難過。亞伯拉罕和他的後裔會承受世界，這還是回到4：1，他得到了什麼？他得到了世界。這世界比較不是約翰福音講到的世界，那世界常常有敵擋上帝的意思，這世界就是上帝所創造的那美好的世界。當然這兩個也是一個世界，不過在這裡側重的是那美好的。

我說這叫我們很難過的就是，亞伯拉罕什麼時候得到了世界？你又什麼時候承受了世界？恐怕你現在連一棟12坪的房地都還沒有，也沒有承受了世界。你說：我不希罕，那是因為你沒有。我們應該很希罕，這是神應許給我們的。若說得再早一點，這是神應許給亞當的。這世界是亞當、夏娃和他的後裔來治理。不只在創世記裡，詩篇裡也有講，但亞當失去了，神的救恩從亞伯拉罕和他的後裔身上得到。

當然這後裔可以指以色列人，如果神學上講得再深入一點，後裔都指耶穌；若講得廣一點，是亞伯拉罕和耶穌，以及耶穌的門徒，就是教會，要承受世界。我們不必很嚴謹的來說這承受世界是如何，就是神要把整個世界給祂的兒女來管理，來享受。這是新天新地裡的事，也是在舊世界裡會有的，我們相信亞伯拉罕以及我們也在承受這世界，我們也在享受、承受、管理，當然都是有某些具體而微的意思，在享受、在管理、在承受這世界。

就像這棟樓，不是你們在承受的嗎？你說，這是花了好多力氣，不像上帝給的，是人家奉獻，我們裝修了好久。各位，這都是信心的結果，我們還是榮耀歸給主。

 他們「承受世界，不是因律法，乃是因信而得的義。」「義」涵蓋了一切的豐富，「義」就是跟上帝有個美好的關係了。你跟上帝有個美好關係，當然就得到上帝要給你一切美好的東西。上帝給你的一切美好東西，包括祂喜悅你，包括祂使你和你的子孫在生活物質上都非常豐富。所以這「義」就涵蓋了上帝要給我們（亞伯拉罕）的一切，但這「義」是神做成的，而人不可少、唯一、充分的就是你要信，信就得到。

羅4：14，「若是屬乎律法的人才得為後嗣，信就歸於虛空，應許也就廢棄了。」

 「屬乎律法的人才得為後嗣」，這「屬乎律法的人」應該就是指猶太人。「屬乎律法的人」不一定要等於猶太人，但在這裡指的就是猶太人，因為猶太人的特點，前面講是受割禮，後就講守律法，守了律法成為神的後嗣。

守了律法才能成為神的後裔，這也是我們一般人很快就會想到的。「成為後嗣」是一個祝福、好東西，成為後嗣、成為模範生、得到什麼好的東西，是一個祝福。這祝福通常就是要我們自己努力然後得到，就好像得到世界、得到義一樣，得到世界是因你努力耕耘或征服，得到義是你努力作好人。要怎麼作神的後嗣？

譬如，今天誰要成為我的兒子，他要怎麼努力做，才能成為我兒子？不可能的，不是他要怎麼努力，是我生他的，他不能不作我兒子。當然作兒子還有另外一個，就是領養的。領養的觀念近年來我們華人也漸漸有了，中國人以前沒有這種觀念，覺得自己生的才算。在西方因為受基督教影響，有領養的觀念，也常常去中國領養。其實孤兒院有時候也是人間地獄，這種慈善機構，如果沒有神的愛，也是很可怕的。簡單說，你怎麼成為人領養的兒子？大概要是聰明、漂亮、可愛的孩子。西方人也有很多專門領養那些殘障的，這很了不起。

又回到因信稱義，因信成為兒子。但從人來講，不是因信成為兒子，是因血統、因肉體、因眉清目秀、白胖可愛、沒有殘疾，所以成為兒子。亞伯拉罕和任何一個人成為上帝的兒子，怎麼可能是因著行為？剛才已經講了，我兒子怎麼可能是因為他行為好，變成我兒子？他跟本什麼都沒做，是我把他生下來的。這就是神對我們做的事，是神做的，我們不能做。我們能做的也不是要多好，因為我們永遠達不到上帝的標準，我們只能信，就領受上帝做的恩典。

「若是屬乎律法的人才得為後嗣」那就不需要信心了，「信就歸於虛空」信心就是一個失敗的、沒有效果的。當我們信了耶穌以後，又想要用行為守律法來叫上帝喜悅，你的信心就不靈了（可以這樣講）。「應許也就廢棄了」，不但自己的信心失去效果，而且你會叫上帝的應許廢掉。你是誰？怎麼可以廢掉上帝的應許？所有想要憑著律法來稱義的，都是要廢掉上帝的應許。

羅4：15，「因為律法是惹動忿怒的（或作：叫人受刑的）；哪裡沒有律法，那裡就沒有過犯。」

律法惹動忿怒，小字說，「叫人受刑的」。律法不應該是惹動忿怒的，在我們中國法家的律法，根本是統治者的一個治術，很殘酷的。可能可以說律法是惹動悲哀，或惹動酷刑的，是悲哀、殘暴的。因為人的罪惡，律法產生的結果就是惹上帝的震怒，我們不但不能遵行而激發、惹動上帝對我們的憐愛，反倒因為我們不守律法而叫我們受刑，叫上帝忿怒。

這句話都太熟悉，但要去想想這話跟我們現實的衝突，「哪裡沒有律法，那裡就沒有過犯」。剛好相反，我們說無法就無天，哪裡沒有律法，哪裡就充滿了過犯，不是嗎？所以腦筋要轉一轉，這句話是很違反我們常識的。沒有律法，沒有王法，整個地方不就亂得不得了，充滿過犯嗎？保羅卻講一句相反的話，「沒有律法，就沒有過犯」，什麼意思？

或許我們懂，「沒有律法，就沒有過犯」就是不知者不罪。比方沒有規定速限50，所以你超過50，不能算犯錯，所以沒有規定，就沒有過犯。還有就是你不知道這規定，算起來也是沒有過犯，雖是不同層次，但可以瞭解「沒有律法，就沒有過犯」。

然而還有一個叫我們最痛心，也是最重要的答案，「沒有律法，就沒有過犯」的意思，上面已經講過：律法是過犯的生產機器，叫你不可，你就會可；叫你做，你就不做（那都是因為人的墮落和罪惡，不是律法不好），律法越怎麼規定，就讓違法的事越多。在人的罪惡裡，法律產生的結果不是守法、規矩，而是罪惡。

 這其實也不是那麼難瞭解，我講過，法律越多的地方，越表示犯這錯的人越多。不可隨地吐痰的標語到處貼，就表示到處有人隨地吐痰，甚至本來喉嚨裡沒有痰，看到這標語反而想吐一下。所以律法在約束人外在的行為上，也多少有它需要的地方，但對內心是沒有用的。更可怕的，我們是已經賣給罪了，以致於律法會激發我們犯罪。這在第7章會繼續講。

羅4：16，「所以人得為後嗣是本乎信，因此就屬乎恩，叫應許定然歸給一切後裔；不但歸給那屬乎律法的，也歸給那效法亞伯拉罕之信的。」

「所以人得為後嗣是本乎信，因此就屬乎恩」這算是個小小的結論，亞伯拉罕得到了什麼？大衛得到了什麼？大衛得到的，保羅講的非常短，就是「赦免其過，遮蓋其罪」，大衛得到了赦罪，還沒有直接講到他得到的是稱義。不過如果罪是被赦免、被塗抹到好像沒有發生，也應該就等於是稱義，他跟上帝的關係是義的，因為他好像沒有犯罪一樣。亞伯拉罕得到的是白白的稱義，罪不算罪。

再提醒，把犯罪的不算為罪，神可是沒有罪的，神沒有徇私。上次已經講了很多，神的確很公正的處罰了犯罪的人，因為耶穌代贖和我們跟耶穌的聯合。

亞伯拉罕得到了義，不是他自己有義，是他有信心，就算做他的義，上帝把祂的恩典就加給亞伯拉罕，算他為義。亞伯拉罕是稱義，在他的生平裡比較少講到是「赦免其過」，當然這些都有，但他得到的是稱義，成為多國的父，是承受世界。這都是神的應許，而他有信心接受，所以是「本乎信」、「屬乎恩」。「本乎信」是講人要有信，「屬乎恩」是講神有恩典，但不管怎麼樣就是人沒有任何功德可言，而神應該得到一切的榮耀。

「叫應許定然歸給一切後裔」亞伯拉罕得到後裔，而且這後裔不是肉體的後裔，在第2章已經看過，而是有信心的後裔，有信心、信靠上帝、聖靈重生的這些後裔，他們不僅成為上帝的兒女、成為亞伯拉罕的後裔，還一定會得到那應許，就是承受世界。承受世界就是稱為義；承受世界、稱為義，就是得到永生；承受世界、稱為義、得到永生，就是得到萬有，就是得到神要給我們一切的豐富，包括祂自己在內。這都是恩典。

他再一次強調，「不但歸給那屬乎律法的」，就是猶太人。前面這「屬乎律法」他用「受割禮」來講，理由已經講過，就是他特別要說明亞伯拉罕受割禮的時間是在稱義之後，他不是守了這些，神才稱他為義，跟律法沒有關係。「屬乎律法的」就是猶太人，事實上應該講是有信心的猶太人。

「也歸給那效法亞伯拉罕之信的」再一次我們不要把它瞭解成效法亞伯拉罕的忠心良善，這都是的，但就稱為義的基礎來講，我們只能說那是上帝給的恩典，你純粹就是相信、接受。

亞伯拉罕―信心之父

羅4：17，「亞伯拉罕所信的，是那叫死人復活、使無變為有的神，他在主面前作我們世人的父。如經上所記：我已經立你作多國的父。」

 這一段，保羅的讀者猶太人又是非常熟悉，我們沒有那麼熟悉，所以要再多花點時間看一看。

上次特別看了在創世記15章，四王、五王的戰爭，亞伯拉罕用318壯丁打敗了四國聯軍以後，麥基洗德為亞伯拉罕祝福了以後，「這事以後」。這是亞伯拉罕多大年紀，信靠上帝多久以後？根據創世記16：3來看，他應該是85歲（他75歲蒙召，在迦南已經住了10年）。16：3跟15：1，差多少時間，猶太人有他們不同的算法，不過也總是10年之內。就是亞伯拉罕蒙召、認識了神、信靠了神、跟隨了神以後將近10年，有一天神對亞伯拉罕說話，應許說「我會賞賜」。再回答那問題：「亞伯拉罕得到了什麼」？他得到了賞賜，得到上帝的應許。

然後在這對話裡，亞伯拉罕特別希望有孩子，而神沒有給他孩子，就說「你的後裔會如此」。亞伯拉罕信了，神就以此為他的義。跟著他們就立約（創15：18），前面立約的儀式很複雜、費解，時間好像很長，甚至到日落，亞伯拉罕睡覺了，也甚至預言到400年以後以色列人出埃及的事。立約，可以說神很鄭重的表示跟他的關係非同小可，也會怎麼樣祝福他，因為他真是好好的信靠。亞伯拉罕兩次跟神立約，這是第一次，有很複雜的一個儀式，但沒有割禮。

光陰似箭，亞伯拉罕這時候將近85歲，再過了14年，到了創世記17章。亞伯蘭99歲。可以看到創世記16：16，「夏甲給亞伯蘭生以實瑪利的時候，亞伯蘭年八十六歲。」所以16章跟17章中間光陰似箭，13年又過去了。這段時間我們也很稀奇神跟亞伯拉罕講了、做了些什麼，有人說神很生氣，根本不跟亞伯蘭講話，因為他居然和夏甲生了以實瑪利，雖然以實瑪利也被神保守，但神不喜歡亞伯拉罕娶夏甲。可能是這樣，起碼聖經沒有記載這13年的事。到了17章神又跟他講話了。

各位都要靈活一點來想這事情，比方有一個人是你的好朋友，13年沒有講話，突然又跟你講話，而且講得很親密，這有點怪，怎麼會神突然又跟他講話。而我始終想不出來為什麼要隔13年後突然講這話：神再一次說要跟他立約，這一次就有割禮。

這一次神非常清楚的跟亞伯拉罕講：撒拉要給你生一個兒子，我要與他堅定所立的約。20節那裡講到「至於以實瑪利」，但沒有講到以實瑪利在這個約裡面；有講到以實瑪利也蒙福，但不是約中之福。

聖經裡沒有直接清楚的告訴我們亞伯拉罕對以實瑪利的觀點，我們就常識來判斷，應該是非常喜歡，因為是長子。夏甲就妻子的身份而言，應該也比撒拉要可愛一點，撒拉可能美麗但很兇，所以亞伯拉罕應該很喜歡以實瑪利的。尤其在後面看到以撒也是疼長子，亞伯拉罕應該是非常疼以實瑪利。但在這裡以撒的地位好像還要更高一點。

然後說完話，神就上去了。這次立約很奇怪，講了話，立約的記號是割禮，可是神完全沒有在這件事上做什麼，只有說，不像15章，耶和華好像走在那切開的肉上，很複雜。

這是這兩件事情，中間相隔的年代是十幾年時間。如果再講到亞伯拉罕蒙召的時候，那就是更早。簡單說整個就是從75歲到差不多85歲左右，再到了99歲。這一段時間亞伯拉罕都在信神，他信的是，「叫死人復活、使無變為有的神」。

「叫死人復活」我提醒你，這時候還沒有死人復活這件事，死人復活最早出現在聖經裡，是以利亞叫死人復活，這時候沒有，摩西的時候也沒有。我也不知道人能瞭解多少死人復活的事。亞伯拉罕這一生信神，那就很簡單，保羅說他信的是「叫死人復活的神」，亞伯拉罕看過死人復活嗎？為什麼保羅特別要講他信的是「叫死人復活、使無變為有的神」？各位如果聖經熟，可以想到一個，在希伯來書提到的，「他以為神還能叫人從死裡復活」（來11：19），這是更後面，又過了十幾年後獻以撒的事。但這裡還沒有提到獻以撒的事。保羅為什麼要講他信的是「叫死人復活的神」？就獻以撒來講，可以說是死人復活，因為要把以撒殺掉，神又要藉著以撒讓祂的應許實現，亞伯拉罕要獻、要殺，只有一個可能，就是他想神能叫以撒從死裡復活。當然神後來不是用這辦法。所以這裡保羅指的不是獻以撒的這件事情。

順便回答剛才有人問的問題：怎麼雅各書裡講到「因行為稱義」，但這裡講的是「因信稱義」？保羅講的跟雅各講的並不衝突，我們是因信稱義，但信心會有行為。那行為真的也不能叫你稱義，但雅各為了叫人不要忽略行為，就這樣講，也沒有錯，只是我們要知道因信稱義是個基本。而保羅講的是他蒙召跟隨神的這件事情，以及受割禮的那件事情，在雅各書講的「信心若沒有行為就是死的」，是又過了十幾年後獻以撒的事情，也就是說他們所指的事情不是一樣的事情。

回到這裡，保羅講亞伯拉罕信的是「叫死人復活的神」，不能說是叫以撒從死裡復活，因為那時候還沒有以撒，甚至他那時也還不信會有這事。

「使無變為有的神」，翻得直接一點就是，「這個神是稱那些不存在的東西，好像他們存在一樣。」「使無變有」是一個比較通順的中文句子，但沒有把保羅要講的講出來。我們所信的神，這實在太叫我們欲哭無淚，我們所信的神，是稱那不存在的東西，好像他們存在一樣。各位，我們所信的神好像是這樣。對不信主的人講「平安喜樂，我把一切的平安給你」，但怎麼我生活中好像不存在？「信主的人大有能力」，怎麼我天天覺得十分軟弱？「有榮光」，怎麼我常常覺得羞辱？好像那些並不存在。各位，這是非常真實的話，也叫我們信心小的時候真是欲哭無淚。

所以再一次看到神的偉大，重點不是神的偉大，神的偉大我們都一直肯定，起碼不敢懷疑，了不起的是，亞伯拉罕怎麼能信？他怎麼信得下去？稱那些不存在，並不存在的，他兒子在哪裡？還說天上的星，星星比他的兒子還真實，他兒子可是連影子都沒有。所以神的應許的確跟我們現實有很多看來是衝突、矛盾的。

這件事情也是真實的實現了，「他在主面前作我們世人的父」，這是神說的，創世記17：4，我要與你立約，作多國的父。「亞伯蘭」的意思就是高舉的父，「亞伯拉罕」的意思就是眾人的父，意思差不多，一個是被高舉的，一個是眾人，

「在主面前」，人到今天還沒有看到這一點，猶太人也沒有看到多少，但基督徒的信心看到了，在主面前。我們活在主面前，活在主裡面，看到的一切都是看到主，看到的一切都好像單單看到主，那也是因信稱義的另外一個表達方式。

「我已經立你作多國的父」這還離得好遠好遠，祂就說是「已經」了。「多國的父」我們也想到第16節，就是，「叫應許定然歸給一切後裔」也就是這應許是對所有的後裔都成為有效，我們今天跟亞伯拉罕沒有差什麼，一樣。即便我們在基督裡面，亞伯拉罕那時候基督耶穌還沒有道成肉身；即便我們今天在聖靈裡面，亞伯拉罕那時候對聖靈的道理也不大瞭解，但神的應許對亞伯拉罕來講是非常堅固、真實的（或在信心裡很堅固、真實），今天對我們，希望也是堅固、真實的。求主幫助我們，我們實在常常覺得並不堅固、真實。

經文：羅馬書4：18-5：1

亞伯拉罕―信心之父

羅4：18，「他在無可指望的時候，因信仍有指望，就得以作多國的父，正如先前所說，你的後裔將要如此。」

保羅是把兩個時間放在一起，濃縮的來講。他直接從創世記15章，亞伯拉罕大概不到85歲的時候，到創世記17章，就是他99歲的時候。這一段時間，亞伯拉罕都有信心，講到他「在無可指望的時候，因信仍有指望」英文是faith against faith，無可指望，實在沒有任何盼望的時候，基於信心，好像就又有盼望。基於信心有盼望，基於現實沒有盼望。基於現實，就是他已經99歲，撒拉生育也斷絕，更重要的是在過去跟隨神這麼長一段時間裡，神給他有小孩的應許是很遙遠，越來越沒有這種希望。

「望」和「信」的關係，很多人討論，就我們一般常識來講，就是一種期待，這種期待已經是越來越沒有，因為他越來越老。但他有信心，信心讓他仍然有盼望，就從15章進到17章。

羅4：19，「他將近百歲的時候，雖然想到自己的身體如同已死，撒拉的生育已經斷絕，他的信心還是不軟弱；」

這經文也引起一些討論，亞伯拉罕99歲。我們不太能用今天的觀點去瞭解創世記時人的壽命或生理狀況，尤其洪水前有人活到幾百歲，洪水後挪亞的子孫也有些活得蠻長的，那是怎麼樣算的，我們不那麼確定。

不過就亞伯拉罕在99歲時，他的身體像個死人一樣，這意思最簡單的說就是他已經失去性的能力。就今天來講不盡然，一個男人大概很難完全失去性的能力，即使年齡很大可能還是有，更何況亞伯拉罕在超過99歲，撒拉死後（在23章講撒拉是127歲時候死），亞伯拉罕還從基土拉又生了六個小孩（創25：1、2），因此他的身體是不是可以生孩子？

當然也有解經家說，在他99歲生以撒的神蹟以後，神給他的信心叫他又恢復了生理的能力。這不太好聽，但就講一下，聖經上可能可以找到這樣的根據，就是因著信心，他的性能力得以恢復，因為在羅馬書4：20，有人是這樣解釋：

羅4：20，「並且仰望神的應許，總沒有因不信心裡起疑惑，反倒因信心裡得堅固，將榮耀歸給神，」

「並且仰望神的應許」，前面沒有指望了，後來仰望神，也就是有信心，就有了指望。

「總沒有因不信心裡起疑惑，」這「心裡」原文沒有，就是沒有因為不信起疑惑，加個「心裡」也沒有關係，「反倒因信心裡得堅固」，這「心裡」原文也沒有，但這裡恐怕就不一定能加上「心裡」，「反倒因信得堅固」，這句話可以解釋成他生理的能力堅固了，原來不能生，現在能生了。但比較穩健的解釋可能不能同意這說法，就是照中文翻譯的「心裡得堅固」，他對神有個堅定的信心。

保羅完全沒有再談，聖經也沒有告訴我們亞伯拉罕的生理狀況是怎麼樣，但如果我們要說他99歲時是不能生的，他的「身體如同已死」。在創世記17章，我們不要講那些醫學或我們的推測，這些都是可以的，但我們最大的權威還是聖經清楚的顯示，如果不是那麼清楚、眾多，我們就要小心一點。

在創世記17：17那裡，亞伯拉罕是有講到，「一百歲的人還能得孩子嗎﹖撒拉已經九十歲了，還能生養嗎﹖」「生養」這字到了創世記21：7就講到，「撒拉要乳養嬰孩」，這我們大概都忽略了。這「乳養」就是她還能餵奶。89歲能生兒子，而且還能餵奶，不大可思議。也就是從17：17來看，似乎印證了羅馬書第4章的話，就是他們夫妻生理上都不能生了。那我們可不可以接受剛才說的一般解釋，在這事以後亞伯拉罕又恢復了他生理的能力，這樣我們聖經就沒有困難了，我也接受這看法。

在聖經裡很多地方，甚至包括耶穌生平、福音書裡也是，不一定是按著時間次序來記載的。可能創世記第25章是講一件比較早的事情。這也有一點聖經的根據，在歷代志上1：32，講到「亞伯拉罕的妾基土拉」，如果基土拉是撒拉死了以後亞伯拉罕娶的，就不必用妾這字，就是他的妻，所以可能是在講早期的事，甚至撒拉還在。

但這些我們就不去推論，就講創世記17章和羅馬書第4章都在講到，就生理能力來講他們兩個都不能生了，在希伯來書也有提到這事，也有些難解的地方。希伯來書11：11，「因著信，連撒拉自己，雖然過了生育的歲數，還能懷孕，因他以為那應許他的是可信的。」這要小心點看，可能我們不大看得出來。這句話裡的「因著信」就文法來看，不是撒拉因著信，還是亞伯拉罕因著信，這是猶太人傳統的解釋，就是亞伯拉罕的信心讓撒拉懷孕了，包括下面這句，「因他以為那應許他的是可信的」也是亞伯拉罕。

這引起一些神學問題，就是別人的信心，可以造成其他人的幫助嗎？這在聖經裡是很多，包括百夫長的信心讓他的僕人好了，他的僕人我們沒有看到有什麼信心。我們當然還是鼓勵每個人都要有自己的信心，不過，也不否認可能亞伯拉罕的信心叫撒拉也懷孕。

總之你不要繼續去研究亞伯拉罕和撒拉是怎麼生的，那可能完全失去創世記17章和羅馬書第4章的意思，這兩處都講得很清楚，他們生理的能力是不可能，我們只能因信稱義，甚至因信得子孫，因信，而不是因著肉體、性能力、行為好，所以太去講究亞伯拉罕生理的能力，可能就剛好跟保羅要講的相反。我們沒有說這些不重要，沒有說這些不好，我們只說神要我們對祂有信心，那是一切的基礎。

他信心是堅定的，然後他不斷仰望神的應許，沒有起疑惑，得堅固，把榮耀歸給神，21節：

羅4：21，「且滿心相信神所應許的必能做成。」

他相信，「所以」，前面這字「算他為義」又再出現：

羅4：22，「所以，這就算為他的義。」

神算他為義。各位要再想到因信稱義跟因信得兒子、因信成為子孫、因信領受聖靈（加拉太書）、因信成為後嗣，都是一樣的意思，就是你對神有信心，神跟你的關係好了，就是稱義了，神其他的應許就繼續不斷而來，中間會有些微的差異，但基本上是一致的。

不過這裡有個問題，就是這裡的記載跟創世記第17章好像有衝突。創世記17章講到亞伯拉罕有很多懷疑，這裡講他一點都沒有懷疑，而且滿心相信，所以神就算他為義、給他兒女等等，他就領受了神給他的一切祝福。在17：17，當神向亞伯拉罕顯現，給他應許以後，亞伯拉罕是，「俯伏在地喜笑」，然後他說的話讓我們再一次確定亞伯拉罕是沒有信心：「一百歲的人還能得孩子嗎﹖撒拉已經九十歲了，還能生養嗎﹖」接著18節也再次確定亞伯拉罕沒有信心：「亞伯拉罕對神說：但願以實瑪利活在你面前。」這意思就是說：「上帝，我給你一個台階下，我們是不可能生孩子，你這次玩笑開大了，這次的應許太過份了。你今天給我錢、地都可以，但叫撒拉的子宮打開能生孩子，這是不可能的，因為這是我們辦不到的，地、錢你可以從天上掉下來，你叫我能生？這不可能了。」亞伯拉罕是這樣說的，那麼，為什麼在羅馬書第4章保羅那麼強烈的說他有信心？

我以前的看法（有些人也這樣看）就是亞伯拉罕雖然有這麼多軟弱，但他還是遵行了上帝的話，給他全家男丁行了割禮。但重點仍然不是受割禮、行為，重點應該仍然是信心，那我們的答案就是，我們相信亞伯拉罕給他和全家受割禮，是一個信心的結果，就是信心的印證，他真是有信心。這信心曾經動搖過，尤其可能動搖得最厲害的時候就是17：18。但在神19節提醒他，「神說：不然」之後，信道是從聽道來的，信心是從神的話而來，神的話又再一次堅固了亞伯拉罕，叫他有信心。而這總的結論就是在羅馬書第4章講的他堅固。

我們看這個，應該就得到很大的安慰，就是我們是會有動搖的時候，我們的信心是會有剛強或軟弱的時候，是會有大、有小的時候，但只要有芥菜種一樣從主而來的信心，就不會被消滅，而且可以敗部復活、排山倒海。那就是亞伯拉罕的信心，因此他就受了割禮，從這裡來看，17章跟15章又是很密切連在一起，都是身體、環境不可能的時候，但他就信了。信了以後又有個記號，15章就是繼續跟隨神，17章就是全家受割禮，都是個記號。這記號、印證還是不能叫你稱義，但你的信心的確是有個印證。而且，這不是單對他說的，也是對我們說的，就是這也是給我們的。

因信耶穌稱義

羅4：23-24，「²³算為他義的這句話不是單為他寫的，²⁴也是為我們將來得算為義之人寫的，就是我們這信神使我們的主耶穌從死裡復活的人。」 

真是神來之筆，每個字都是畫龍點睛，太奇妙，雖然難懂，但他馬上從千年之前，一直講到千年之後的羅馬書的讀者，講到我們今天這些所有跟隨亞伯拉罕蹤跡去行的人。這又是非常簡單，很合邏輯的一個推論。如果神給人恩典，跟人的肉體、行為、膚色、受不受割禮、是不是猶太人沒有關係，跟你在千年之前或千年之後也沒有關係，神的原則沒有改變。我們這些在永恆裡，過去、現在、將來都是一樣，不分什麼；神拯救的原則就是這樣，不分猶太人、希利尼人。如同前面看到的那悲哀的，我們的罪惡也不分猶太人和希利尼人。現在是神的拯救和恩典，以及得到這拯救的方法━因信稱義，也沒有不一樣。

「我們將來得算為義之人」就是亞伯拉罕之後的這些人，也就是神給他的應許，「你的後裔將要如此」。這真叫人來敬拜神哪！而我們這些人跟他們有什麼不一樣？時代不一樣，但得救的原則都是神的話，亞伯拉罕那時候是這樣，保羅那時候是這樣，我們也是這樣，不過現實的狀況有一個很大的不一樣，就是耶穌在亞伯拉罕的時候還沒有生，也沒有為罪人死，也沒有從死裡復活，亞伯拉罕不知道死裡復活，我們知道死裡復活。耶穌的出生、死、復活，使保羅這時候的人跟亞伯拉罕的時候不一樣，但這不一樣是個不重要的不一樣，雖然耶穌死和復活很重要，但對得救來講，亞伯拉罕的時代只要有信心，信神的話，跟我們有信心，信神的話，都是一樣的。只是亞伯拉罕（甚至更早時候的亞伯）他們預先承受了幾千年以後耶穌為他們所做的事。這，神也沒有任何的不公平，因為這就是神在永恆中的一個計畫，亞伯拉罕他們信神的話，耶穌就是神的話，雖然耶穌還沒有道成肉身，不過具體的講耶穌是做了這非常奇妙的事，「就是我們這信神使我們的主耶穌從死裡復活的人」。

這其實又跟亞伯拉罕連在一起，他前面不是講「亞伯拉罕所信的是那叫死人復活的」。我們講那「後嗣」是講基督徒的後嗣、亞伯拉罕的後嗣，豈不知那後嗣也是指著耶穌？耶穌從死裡復活，耶穌替我們背負重擔。

保羅把兩件事連在一起，不可以分開，但要有分別。耶穌的死和耶穌的復活，當然是兩件事，所以不能說耶穌在十字架上為我們復活，祂不是在十字架上為我們復活，是在十字架上為我們死，祂復活是從空墳墓裡出來，是兩件不同的事，作用也有不一樣。但這兩件事又很緊密的不能分開，我們人的語言和領悟力有限，所以只好分開講。

我們信耶穌為我們的罪死了，這是最基本的，我們這些原來不義的人，就是因為有了耶穌為我們的罪死了，我們才稱義，所以信的應該是耶穌，耶穌為我們死。但他為什麼先直接講，「主耶穌從死裡復活」？恐怕他的意思是，就我們常理來講，死不是一個特別的事，每個人都會死，甚至為人死也不是特別的事，在後面會看到，有人為義人死，有人為仁人死，有人為國家死。所以有人為人死，這固然是救贖的基本，但不是很稀奇的事，而死裡復活就是很稀奇的事。所以他要講到我們信「主耶穌從死裡復活」，而不先講「主耶穌為我們的罪死了」。

我們信的是神，亞伯拉罕信的是神，亞伯拉罕信的是使死人復活，使無變有的神，我們信的也是這神。這裡基督和三位一體又要連在一起，不能分開，講信耶穌可以，講信神也對，通俗的講我們信的是神，這位宇宙萬物的主宰。當然就是耶穌基督，但若要強調一體，我們信的是這位神。

這位神做了什麼事情？我們通常一再講「我們得救、稱義，都是耶穌為我們死」但保羅要把前面講的亞伯拉罕的信連在一起，他信的是神，這位神當年做、說、成就了什麼事？亞伯拉罕信了什麼？今天我們也信神做了一件事：叫耶穌從死裡復活。所以為什麼他要這樣講，是有道理的。

又講到，耶穌為什麼會死？這些都是基本，當然各位都懂的，耶穌是為我們的罪死，不過保羅又用了一個不同的字眼，25節：

羅4：25，「耶穌被交給人，是為我們的過犯；復活，是為叫我們稱義（或作：耶穌是為我們的過犯交付了，是為我們稱義復活了）。」

這真的聖經要稍微熟悉一點，不然這兩句話連不起來，好像應該講：「耶穌的死，是為我們的過犯」，他為什麼要講得這麼麻煩，「耶穌被交給人」？

譬如，新娘子在婚禮中被爸爸交給新郎，你把你的女兒交給人，照這裡的話就是叫她死。我在講保羅用的字眼，你不要那麼快就想到死，那是個答案沒有錯，但他為什麼不講簡單一點「讓祂死」要說「被交給人」？一般解經書也會告訴我們這很可能是跟以賽亞書53章連在一起，祂被交在人的手裡。

「耶穌被交給人」，當然耶穌是替我們的罪而死，但在這裡他說，祂被交給人，人把祂釘死了，恐怕也有點意思。耶穌被交給人，然後是我們，這我們不就是人嗎？耶穌被交給人，這裡用了件稀奇的事來講。當然耶穌的死、復活、世界上每件事情都是在神的旨意中，耶穌從來都在神的手裡，耶穌在十字架上不也喊過這句話，「我將我的靈魂交在你的手中」？都是在神的手裡，但他這裡講「交給人」恐怕也要強調一件事，就是雖然是神的計畫，但人的罪惡也是非常多，這事是猶太人、外邦人、羅馬人、甚至耶穌的門徒一起合力做的，包括猶大的出賣、彼拉多、大祭司，一起做的一件事情，祂是主宰人的，但神把祂叫交在人的手裡，像那隻羔羊一樣。

「耶穌被交給人，是為我們的過犯」。也是很熟悉的話，也其實可以去想想。我說：「陳弟兄，我把這枝筆交給你，是為了大家的罪。」你在講什麼？筆是筆，我是我，大家的罪是大家的罪，怎麼可以都連在一起？而我們現在都全部連在一起想。為什麼上帝要把耶穌交給人，然後人把祂殺掉？若把這事從道成肉身講起，「交給人」也可以是交給馬利亞的腹中，然後生下來、交在一個國家、長大，甚至也有被領到曠野，交付給魔鬼試探。耶穌為什麼要被交給人？這裡特別講到他像那隻羔羊一樣，沒有任何反抗，祂是為了我們的過犯。這「為我們的過犯」是講耶穌被交給人的原因，也是耶穌被交給人的目的；因為我們的過犯，這是原因，因為為了除去我們的過犯，這是目的。

「復活，是為叫我們稱義」，這我們不太懂，稱義，我不是一再講，我們是罪人，怎麼可能被說是無罪？罪人要被宣告無罪，是不可能的，全能又智慧的神在沒有違反自己的公義之下，做到了這件事，就是祂處罰了罪犯，然後赦免了罪犯。處罰和赦免是完全相反的事，怎麼可能會同時發生？祂處罰了代罪的羔羊，而赦免了那被代替的。

但這還是不公平，怎麼可以叫一個義的代替不義的？這又回到一直在講的「與基督的聯合」。我們因著信在基督裡，就真實的被處罰了，而基督所做成的，就真實的加在我們身上。不但是基督所做成的真實的加在我們身上，基督所做成的當然是先加在祂的身上，然後我們分享這件事情。這也是前面講過的，基督這一生所有的順服，包括從道成肉身開始，一直到死在十字架上，祂的順服上帝（或說神、天父）的旨意，都可以說是祂替我們完成了律法。道成肉身到十字架，不僅是祂完成了律法對罪人的刑罰，也完成了律法對義人的要求，而義人做到了。對罪惡的刑罰就是死，祂做到了，我們就不必再被處罰。稱我們為義、把我們升為至高，我們做到了，因為我們信靠祂，跟祂相連，神就把這些給我們。如果基督沒有復活，祂就不過是像吳鳳等人一樣，是個偉大的仁人志士，祂的死不能夠消除我們的罪惡，最多對我們有些道德上的感動而已，不能消除罪。但祂的復活，顯出祂真是神的兒子。就是在祂復活的事上，就某個意義來講，祂也稱祂自己為義了。

不是嗎？大家都說耶穌是騙子，起碼要把祂釘死的人說祂是褻瀆上帝時，大祭司不是撕裂衣服說，「他說了僭妄的話」（太26：65）？耶穌說了什麼褻瀆的話、做了什麼褻瀆的事？太多了，尤其約翰福音裡，「還沒有亞伯拉罕就有了我」（約8：58），以色列人就要打死祂：「你是上帝」？耶穌的意思就是，「我是上帝」。還有，耶穌在安息日行的事，耶穌自稱是神，這些都是很褻瀆的話。各位不要忽略，從猶太人、不信的人來講，耶穌是有罪的。

今天我在你們教會動不動就說我是上帝，你們說我有沒有罪？當然有罪，不過頂多就是以後不請我來，拒絕往來戶就完了，在當時猶太人如果可能的話，一個人敢自稱是上帝、敢違反上帝的律法，敢在安息日做事，是要處死的。所以他們處死祂沒有錯。

這又涉及很多問題，就像猶太人定耶穌的罪對不對？「我們不是因為你行善事打死你，而是因為你在安息日做了這事，你自比是神」，這在約翰福音講的，耶穌說，「我做了很多好事，你們是為哪件事定我的罪」？就算我在你們教會做了一切的好事、行善，我說我是上帝，你們不打死我，也是有罪的。

這也是使徒行傳裡大概每一篇信息裡都有的一個特徵：神叫祂從死裡復活了。因為神叫耶穌從死裡復活是顯明、indicate、替祂昭雪、替祂申冤：「你們釘死的，神叫祂復活了，因為祂本來就是生命的主，是你們搞錯了。祂是神。」所以耶穌的復活，顯出祂說的話沒有一個字是褻瀆的。當年門徒跟隨祂，後來保羅跟隨祂，今天我們跟隨信靠祂，我們信的沒有錯，因為我們信的的確是真神，復活顯出祂真是真神。

在這裡保羅把耶穌的死和復活分開來講，死，他沒有直接講死，是講「交給人」，特別強調耶穌的順服和替人的死。重點當然也是叫我們稱義，可能同時有的一個意思就是叫耶穌也稱義；當然不是說「叫耶穌稱義」，這話很難表達，所謂「叫耶穌稱義」就是說替耶穌昭雪，表明耶穌真的是神。尤其在使徒行傳裡看到的信息，大概都是這樣。

這在提摩太前書3：16也有講，「大哉，敬虔的奧祕！無人不以為然：就是神在肉身顯現，被聖靈稱義（或作：在靈性稱義），」為什麼講「被聖靈稱義」、「在靈裡被立為神的兒子」，可能也跟羅馬書第1章看到的，跟祂的復活一定有關係。就是耶穌的復活顯出祂不是一個騙子。耶穌的神蹟奇事還不太能證明祂不是一個騙子，因為假先知也能行神蹟奇事，但復活顯出祂是神的兒子。當然不信主的人還是不接受。

現在結束了第4章，其實第3章結束就是因信稱義道理的結束，第4章只是強調用亞伯拉罕為例，再次講到稱義是憑著信心，不是根據行為。第5章前面不算是太難，但後面就更是辛苦，比以前的還要難懂。重點都講過了，但他表達的方式講起來真是很難懂。我們感謝主，第5章前面還沒有那麼難。

因信稱義之福

羅5：1，「我們既因信稱義，就藉著我們的主耶穌基督得與神相和。」

我們現在因信稱義了，最基本的就是我們跟上帝的關係很好了，不再在祂的震怒之下，也不恨惡祂了。

再簡單點講，我們是在法院裡被法官說：「你無罪了」。稱義是很強烈的法院的一個字眼。你在法院裡被稱義，前面已經說了很多，在今天的法院是不能瞭解，他明明有罪，你說他無罪，一定是收了賄賂或怎麼樣的壓力，或你糊塗、昏庸等等。

我們現在稱義，就是無罪了，那我們跟這法官的關係是怎麼樣？在人間的法院，被告跟法官一開始就不可以有關係，之後恐怕也不宜有什麼關係。一開始如果法官跟被告是好朋友，或親人，他要迴避，不應該審這案子。這兩人之間不應該有什麼關係，一點關係都不應該有。今天如果有個法官判犯人死刑，一般正常的來講，犯人或家屬對法官不會恨惡，如果判得是很公平，他罪有應得，法官很公正，他判你有罪，你對他不應該恨惡，因為這是照法行事；正常情形下他判你罪，你不恨他。同樣的，今天你真的是沒有罪，法官最後也判你無罪，你也不必感動零涕，沒有什麼恩德，這是照法律辦。

我要強調的只是一件事：被告跟法官不應該有什麼關係，之前、之後都不應該有任何關係，但是在這裡，我們跟這上帝這法官有關係。後面也講了，我們還是被告時，上帝很愛我們，這法官應該迴避，祂沒有迴避。祂不應該去審判一個祂所愛的，這不公平。然後在宣告了無罪以後，一般來講就各走各的，你作你的法官，我去作別的。但是基督徒在講因信稱義的時候，我們跟這法官，是有很親密的關係。因此「因信稱義」不能只講到只是在法院上被宣告無罪，固然這是很重要的因素，但有法院這例子所不能表達的。所有的比喻都有它不能表達的地方，就是那種感情。

這感情也不要想到是我們現在就跟上帝很好了。看起來是這樣，就是我們因信稱義，然後與神相和，就是作好朋友。剛才講了，兩個之間不應該有友誼的，但現在是作好朋友。好像是上帝藉著耶穌基督稱我們為義、無罪以後，我們就跟上帝很好了：「上帝對我真的很好」。

這樣講沒有錯，不過我們就整個神學來看，到底哪個前，哪個後？實在也很難講。很多人討論這，譬如改革宗很喜歡強調一個（幾乎是他們的座右銘）：重生先於相信。他們要強調上帝的恩典，認為是聖靈先工作，你才能相信。但我們很多人好像是信了以後才重生。到底我們是稱義以後才和好，還是和好以後才稱義？照常理來講，是稱義以後才和好，這一節經文也是這樣講。不過如果要講得再完整、整體一點，神從來沒有跟我們不和好過，神是先跟我們和好，再讓我們經歷這和好的事。

當然這是從神來看，我們不大能理解，姑且說法官在判案之前就愛這人，就跟這人和好了。當然我們說現在法官跟被告根本沒有什麼恩怨，犯人也沒有得罪法官，他是違法。但這世界每一件事都跟我們的上帝有關。這又是一個敬虔的奧秘，但我們就照著我們人能體會的，我說是神先跟我們和好，祂做成了一切和好的工作，然後我們應該跟祂和好。

這一點我們也曾經講過，「和好」這字在聖經裡講得不算太多，比較多講的地方是在哥林多後書第5章。「與神相和」跟稱義有點類似，就是我們跟神有一種良好、平安的關係，是很和平的。哥林多後書第5章從18節就講，「一切都是出於神；他藉著基督使我們與他和好，」這就是「相和」，然後下面一直再講和好、和好，最後也講到我們成為義。

和好的英文是reconsolation，稱義是justification，我們不是神學家，要把它們混在一起瞭解也可以，但若想多瞭解神救恩的豐富和智慧，好叫我們更敬畏祂、更愛祂、也更愛人的時候，多去瞭解這些字眼裡所涵蓋的，也是很寶貴，當然那是「系統神學」課程裡談的。

神怎麼跟人和好？因為我們中間有仇。這「和好」也再想想，兩個人（或兩國之間吵架、不合，怎麼叫你們和好？在人間又是很難辦到，一般的和好就是藉著利益。比方中國、日本是仇人，八年抗戰是血戰。但過去幾十年中共常常講，「中日友誼永永遠遠」。當然這些都是官話，但我們要講的是，本來是很仇恨，怎麼會有友誼？就是利益，我們可以共同防美、防蘇等。從人間講，利益叫兩國和好。

我只是要舉個例子來說本來有仇恨的，後來怎麼會變成好朋友。其實不必講中日之間那麼遠，你看看政壇上，今天這個人是這個黨，怎麼過兩天他跳到那裡去了？因為他是變色龍？其實我們都是變色龍，利益在哪裡，我們就變成什麼樣。利益叫人和好，杯酒能夠釋兵權，仇恨可以被金錢或更大的利益扭轉。在舊約歷史上也可以看到，有時是共同的利益叫人和好。而相對的也是，有個共同的敵人，我們就和好。

各位，這些都不能叫我們跟神和好，因為我們就是神的敵人。我們就是還作罪人的時候，（這在後面講了）神就想了辦法，怎麼叫我們跟祂和好。然後當祂把這和好做成了以後，有點像上次講的「挽回祭」耶穌替我們死，替我們成就這些。那就是哥林多後書講的，我們基督徒的工作就是勸人：「你去跟神和好吧，祂已經做成了這一切。」

可以說神和人之間的和好需要有一個中保，就是耶穌，甚至可以說需要有兩個中保。當然這都是比喻的說法，耶穌做成了以後，還需要一個中保，就是教會、你我。你需要繼續不斷的跟這世界上的人講：「你跟神有仇，我現在作和事佬，你趕快跟祂和好。」要怎麼講這信息？這是保羅在哥林多後書第5章講的：「我求你們與神和好」，好像我們也是一個中保一樣，當然這不大適宜，這樣講只是希望各位多少能有些瞭解。

現在回到羅馬書這「和好」。現在講到兩造之間的不合，怎麼解決？根本不能解決，第三者也不能解決。如果兩個人吵架，擺一桌酒席兩人和好；如果我兩個兒子吵架，我說：「你們兩個握手、擁抱。如果不，老爸鞭子就下來了」一個是「利」，利益，一個是「力」，暴力，非和好不可。當然這些都是表面的和好。

各位，神學很重要，你能不能夠因著我們過去講的，或聖經上講到的這奇妙的十字架道理，而說：「主，你真的好偉大。我真的很愛你，因為你這麼愛我。」這就是保羅在底下講的，因信稱義的結果，或者是三個福氣。我們通常不會這樣想，因信稱義就因信稱義，這犯人被宣告無罪就宣告無罪，就沒事了。但不是這樣講，宣告無罪以後第一件事就是你跟法官和好，當然上帝不只是法官，你跟神和好了，你不在神的震怒之下。

各位，這恩惠，我不知道你是不是常常享受。我必須說，像路德，他就是長期的沒有享受，他不知道神跟他和好，他一直在一種恐懼當中，覺得神對他忿怒，他也對神非常害怕。我看很多基督徒也還是沒有救恩的快樂、喜樂，這要求神憐憫我們。