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第八章
經文：羅馬書8：4-9 律法的義
羅8：4，「使律法的義成就在我們這不隨從肉體、只隨從聖靈的人身上。」 「律法的義」是什麼意思？可以瞭解成對律法的要求，再引申來說，律法的要求，簡單講就是愛。 加拉太書5：16，「你們當順著聖靈而行，就不放縱肉體的情慾了。」，順著聖靈行，然後有下面這各樣的果子，這果子基本上就是上帝給我們的愛，或說上帝要求我們的愛。藉著上帝給我們的愛，活出上帝要求我們的愛。律法總結了基督，也記得耶穌講到祂來不是要廢棄，是要成全，所以我們想到基督的愛成全了一切。 「律法的義成就在我們身上」就是因著領受上帝的愛，我們也能活出這樣的愛。這是個容易瞭解的正確解釋。 隨從肉體或聖靈羅8：5-6，「5因為隨從肉體的人體貼肉體的事，隨從聖靈的人體貼聖靈的事。6體貼肉體的，就是死；體貼聖靈的，乃是生命、平安。」 這有很多不同的譯本，簡單說，「隨從肉體的人」意思是「以肉體的事為念」。 我們現在是脫離了罪惡、律法的權勢，就是脫離了一個範圍，那範圍是要求你用肉體來遵行律法的道，我們不在這權勢之下。「隨從肉體的人」可以說是活在一個被肉體所轄制的生活裡，可以說就是世界。 我們活在世界沒有問題，那是真的；我們活在肉體中也沒有問題，也是真的，也不是罪惡的事，但當我們以世界的事為我們的思念、倚靠，覺得那是理所當然；覺得理所當然要以肉體的需要為我們的目標和倚靠，這就會有問題。 也有人看到這經文，可能馬上會有個應用方式，就是我們就不要作一個隨從肉體的人，要作一個隨從聖靈的人，因為體貼肉體就會死，體貼聖靈就是生命、平安。不過 對這種講法，我的意見仍然是，在解釋聖經的文字上這應該是對的，不過，可能不夠廣泛。這的確是真的，我們基督徒重生得救，都是在一個聖靈所掌管的情形下，可是，我們仍然活在肉身、世界裡，還是會受到這些影響。因此如果說這段經文純粹只是描述一個事實，我也可以同意，那就跟我們描述「神把一切恩惠豐豐富富賜給我們」一樣，這完全是事實，但要把這客觀事實領受的話，還是需要信心。我不知道有一天（將來在天上）我們是不是可以不需要信心，就自動在那種情形之下，我也覺得可能不是這樣，只是我們以後不會犯罪就是了，起碼在我們重生得救以後，還有這肉身，這肉身對我們的影響是非常大，甚至不能擺脫。 「體貼肉體」這「體貼」有思念的意思，肉體的思念、聖靈的思念。這聖靈原文就是靈，因此也有人喜歡把靈和肉又分開，說我們基督徒要作一個屬靈的人，要隨從我們的靈，而不要隨從我們的肉體。如果再分得細一點，不要隨從我們的魂。但我都覺得這樣的分析可能有點以詞害意。我們不要想得那麼複雜，還是把靈瞭解成聖靈，肉體不要把它想成是壞的，而是我們被這東西左右，時時想得都是這些。 我們生活中大概絕大多數時候想到的就是這些，沒有想到的時候也更是這些，就像心跳、呼吸，我們不會去想到它，但就在心跳、呼吸當中生活。我們肉體一直在活動，這不是罪惡的事情，只是如果一直想到心臟、空氣，那會很妨礙我們，甚至會變成有病態。比方你要乾淨，很好，但一直想到到處都是細菌你要去洗手，就像強迫症，手都會洗壞。 我不講這些特殊狀況，還是說我們身體一切的需要，包括理性思維、美好的東西，如果不是服在神的權柄下、信靠神的話，你的自由、民主的思念（體貼就是思念、念頭）一直在這上面的話，會走偏的。我們追求自由、平等、博愛、愛情等這些東西，一定要把它都放在神之下。 肉體的思念可能特別是指我們對肉身需要的關懷，當然也包括自由、平等、博愛、愛情、美、欣賞通通在內，但這些東西如果不是在靈的思想（也就是建立在對神的信靠）上，就會走樣。讓我們學習在敬虔、信靠主的事上，有越來越強烈的這種想法。 所以我再次對 抱歉我這也講得還是太抽象，但也不能講得太具體，好像一天到晚在思想登山寶訓就一定是正確的，不是這意思，讓我們總在神給我們的恩典中，不被肉體所約束，讓我們在吃好、喝好、睡好、醫治我們身體疾病的時候，都是憑著信心。就是因著神的話語、啟示、耶穌基督在十字架上的救贖，讓我們對神的一種認識，使我們投靠祂。 羅8：7，「原來體貼肉體的，就是與神為仇；因為不服神的律法，也是不能服，」 像這類經文都很容易引起誤解，歷史上、我們今天都是這樣，常會有些矛盾的想法，到底肉體、身體好不好？我甚至看過有人說不要講「肉體」，這是壞的，要講「肉身」，這是好的。其實都是同一個字。 聖經的確常常把肉體用在壞的用意，但這壞的用意就跟世界一樣，是形容一種把肉體、世界當作終極目標，和全然倚靠的，除了肉身的喜好之外，其他都沒有，而沒有想到神，神好像不在掌管。所以體貼肉體（肉體的思念、思想肉體的事）不要瞭解成餓了想吃、渴了想喝就是體貼肉體，不行，這樣的話我們處處都不要活下去了。甚至「不要活下去」也可以是體貼肉體，因為你覺得活得太累，想讓你肉體輕鬆一點。 「體貼肉體的，就是與神為仇」，用負面來講可能更容易瞭解：你是不是體貼神？這也是為什麼這麼多字眼在反對肉體，就是肉體給我們的負面影響實在太多。相對的，比肉體要更真實的，今天對一般人來講，哪裡有什麼比肉體更真實？但我們基督徒卻會說有比肉體更真實的。當然也有人說就是錢，比肉體更真實，我們也懂那意思。事實上，最真實的是神。我們可能（應該是不可能）在任何一個時候不活在神裡面嗎？這同樣是很奇怪的問題，活在空氣裡面，我們需要陽光、雨水，我們需要有心臟、肺、五官，這些都是世界、肉體。再次說世界、肉體、律法都是那麼美好，但聖經上看到很多很負面的，就是因為沒有想到神和神的恩典，就有問題。 「因為不服神的律法，也是不能服」如果你是一個體貼肉體、以肉體的事為念的人，你就不會服神的律法，也不能服。這句話希望給我們正面的作用，就是如果我們是一個體貼聖靈的人，就可以服律法，也可能服，因為那「不服律法」的意思就是不會和不能。不會是一個結果，不能是說我們本質上不能。用自己的刻苦己心、攻克己身，這都是需要的，但忘記了神，就不能服上帝的律法了。 羅8：8，「而且屬肉體的人不能得神的喜歡。」 這裡有好幾個字眼，講到隨從肉體、體貼肉體，現在又講到「屬肉體」，我們不必太去分析，知道這都是只一種現象、狀況。「屬肉體的人」就是事事想到的就是肉身。 我還是說，不要想到肉體、肉身是錯誤的。一個母親可能事事常常想到的是自己的孩子，但她好像屬於那個孩子，好像那孩子佔有她的時候，那就要很小心。這麼好的一件事情，像以撒更是亞伯拉罕所想的，但神不要亞伯拉罕成為一個屬以撒的人，所以有獻以撒這件事。 從舊約到新約，整個信心道理、十字架道理，基本上不是要否定肉體和世界上任何東西，但絕對要肯定的（且強烈肯定的）是，我們的確也常常需要做這樣的選擇，好像我們只能選一個，在你的父母、妻子、丈夫和上帝之間只能選一個，在你和上帝之間，你也只能選一個，這就是捨己。 講得這麼仔細的時候，我們就發現的確很多時候我們是好像不太瞭解神要我們瞭解的是什麼。不是肉體不好，而是不要讓肉體變成你的主，不要變成什麼事都在服事肉體。一個母親想到小孩；一個學生想到讀書；一個大師傅想到燒菜；一個計程車司機想到開車，這很正常，但還是希望我們是活在信心中做這些事。 這些東西一旦取代了上帝，你就不能得神的喜歡。我們當然也想到如果沒有信心就不能得神的喜歡，「人非有信，就不能得神的喜悅」（來11：6）所以「屬肉體」就是沒有信心。每次都又回到這最簡單的一個說法。 這裡沒有講到信心，而的確是講到靈和肉： 羅8：9，「如果神的靈住在你們心裡，你們就不屬肉體，乃屬聖靈了。人若沒有基督的靈，就不是屬基督的。」 「如果神的靈住在你們心裡」，原文沒有講「心裡」，就是「裡面」，可能這樣翻更準確：「如果神的靈住在你們裡面，你們就不在肉體裡面。」不是「你們就不屬肉體」而是「你們就不在肉體裡面，是在靈裡面了」。不知道是這比較直接的翻譯比較好，還是比較間接的翻譯比較好，這些是保羅用的字眼，也是我們中文翻譯的，這些若要去追究它的神學，恐怕也可以推很深。 但我花很多時間就是要各位瞭解，保羅這句話講的就是：神的靈要在我們裡面，我們就在神的靈裡面；神的靈住在我們裡面，我們就在靈裡面。所以，我們被聖靈充滿（聖靈在我們裡面），和外面都是聖靈（我們在聖靈裡面），好像是一樣的意思；裡面有很豐富的聖靈，外面有聖靈的澆灌，好像可以是類似的意思。 但我們又不懂，我裡面充滿了什麼東西？好比我剛剛吃了一頓湯圓，我裡面都是湯圓。當然要仔細分析起來，只是你的胃裡有湯圓，肺裡一個湯圓都沒有。這是一個大家能懂的說法，也像我們人體裡百分之九十幾是水。也可以說，這人裡面充滿了齷齰，只有錢。這也可以知道不是說有個齷齰的東西在他裡面，就是在說一種豐富、充滿的狀況。 問題是，聖靈也好，信心也好，不是一個物質的東西，讓我們可以覺得是很多、很豐富，但這種狀況是可以瞭解的。 又比方說：「我現在裡面全部都是我兒子，什麼別的都沒有」，這話意思不是我剛才把我兒子吃到肚子裡去，是一種思念；甚至不是在去想的思念，就是他關心、喜悅、倚靠的。 我一直想看用什麼字眼能讓我們瞭解保羅在這裡講的。我們是活在肉體當中，是想到吃喝玩樂，但這人是不是在吃喝玩樂裡面，事事都叫人覺得他是一個屬靈的人。其實這一點都不難瞭解，相信你們在教會看到很多周圍的人，會覺得他們非常屬靈。 說到「屬靈」不知道在你們教會情形如何，在我們以前，甚至現在很多專家學者的口裡，「屬靈」是個壞字眼，「屬靈人」通常就只不食人間煙火，怪裡怪氣，一天到晚就是讀經禱告。但相信你們現在應該已經沒有這種觀念。在你們教會是這麼平衡，一個屬靈人可以是非常快樂、健康的。我覺得最好的幾個描述就是，他很喜樂，很愛人。但這些我也覺得不能太死板的去講。 像John Piper就非常強調基督徒的喜樂、快樂；像很多人喜歡講基督徒的標誌是很有愛心。那要看你怎麼講愛心和喜樂。在耶利米身上，起碼他應該不是常有笑容，在施洗約翰身上，恐怕也不太有我們常感覺到的愛。若看舊約到新約的每一個我們覺得正面的屬靈人物，就想到實在神的家很豐富，所謂屬靈的、屬基督的、有基督的靈、在聖靈裡面的人，並不是一個模子裡做出來的同一個樣子，每個人有他的特質、氣質。 我們每個人都不一樣，這是很奇妙的，但我們每個人不是都多多少少有活出了基督的樣式，都是屬靈的人。這又是教會的奇妙，很多元，又很一元。沒有說大家都穿一樣的制服，但就像你們教會，很有紀律，又很自由。你們很注意到肉體的需要，有打球等運動，又是那麼屬靈。所以其實我這些話可能都白講，你們早就知道，我是來你們這裡學習的。但我還是要補一下前面所講的： 即便你說是要效法基督、效法耶穌，也要非常小心。你覺得你就是要在33歲時死？耶穌沒結婚，所以你就不要結婚？耶穌無佳形美容，我就不要有佳形美容？這些效法恐怕都是字面的，很多異端也是這樣，這不恰當。再次，這「靈」最少有個意思是靈活，要抓住那精義、精神。 我們需要有聖靈在裡面內住，需要聖靈充滿，需要是個屬靈的人，是個有信心的人，這跟我們肉體的高矮胖瘦、年齡、學問、個性沒有很直接關係（甚至可以不要有任何關係）。所以不要以為一個屬靈的人一定是不會發脾氣，或一定是非常剛直勇敢等，每個人都是罪人，都是神所造不同的人，但我們都需要有神的靈、耶穌基督，讓我們把這些個性、品質發揮出最正面、美好的一面。這是屬靈，我們需要有基督，需要有基督的靈。 現在有個問題，就是第9節，「神的靈」跟「基督的靈」，有沒有什麼不一樣？如果就三位一體來講，我們可以說父、子、靈不必有什麼分，他為什麼前面講到「神的靈住在你們裡面」然後你們就很屬靈？我想，保羅講到「神的靈」，就是特別講到神；「神的靈」在這裡強調的是神，我們是屬神的，不是屬世界，不是屬肉體，但他也用靈，就是說不是跟著肉體的。下面講到「基督的靈」，就是把這靈更具體一點的讓我們認識。 想想，三位一體的聖父，我們比較講是耶和華，聖子是耶穌，聖靈就是保惠師，你比較認識誰？今天叫你講一下你所認識的天父，相信我們對聖父應該有一些瞭解或印象，起碼整個舊約聖經都在寫祂，而且有的地方非常生活、生動，包括耶和華的鼻孔都會冒煙的。可能我們多半講到聖父，是覺得好像有一點兇；能力很大，而有點兇。想到聖子時，就會想到一般的耶穌圖畫，長髮披肩，有點像嘻皮，有點憂鬱，很帥的。聖靈就會有點陌生，不大知道。靈恩派常常提到聖靈，但我也不知道他們認不認識聖靈這個Person。 其實聖父、聖子、聖靈應該都有靈來貫穿，是一致的。如果你要認識聖父，需要藉著耶穌基督，「人看見了我，就是看見了父」（約14：9）如果你不認識耶穌的話，你對聖父的作為都不瞭解，可能真的就覺得祂很兇。而對聖子要瞭解，需要聖靈，因為約翰福音就講到，保惠師來要叫人記得耶穌所說的話，聖靈也是為耶穌作見證的。在使徒行傳也看到，聖靈降臨後就不斷的讓人去聽、明白耶穌所講的。所以，要認識聖父，需要聖子；認識聖子，需要聖靈。 這些都稍微抽象了一點，我還是希望具體講到你們的生活。你要跟耶穌、神禱告，或跟人講話，因為對他們都有點認識，講法就不一樣。藉著耶穌說過的話，做過的事，你認識耶穌這個「人」（姑且說），你跟祂禱告，但你還是需要聖靈，而能夠知道耶穌的心情是什麼。所以我不在講神學，而是在講我們跟主的關係。 比方你們都知道，今天開始能叫徐師母很高興的一件事就是讓她的兒子很高興，你非常愛她的嬰孩，她就會很愛你。這不是說故意、玩技巧，就是她愛的是她兒子。如果我們要天父喜歡，當然要愛祂的兒子，就是耶穌基督。 那你要認識聖靈，怎麼辦？聖子讓我們認識聖父，聖靈讓我們認識聖子，那你要怎麼認識聖靈？從聖父和聖子就認識聖靈，你看到聖父、聖子的表現怎麼樣，就知道聖靈是怎麼樣的聖靈。 這些有點題外話，因為我們對靈實在太陌生，所以講一下。這裡保羅特別講「基督的靈」。「靈，Spirit」這字實在不太好理解，我不知道當年為什麼把Spirit這字翻成靈，現在再想整個聖經的翻譯時，真是要大大的讚美神，也要欽佩這些翻譯者，每個字怎麼用中文表達，真是神的保守而不會出錯。「聖靈」天主教翻聖神」，我第一次看都很刺眼，但也知道恐怕他們也沒有別的辦法，就用「聖神」，因為靈這字好像太抓不住。 一般在講到「靈」時，是想到什麼？靈活，所以也許「字句是叫人死，精意（或作：聖靈）是叫人活」，「精意」這字就是靈，靈叫人活。我們可以有這樣的印象，因為太死板叫人活不下去，聖靈讓我們能夠活，「賜生命聖靈的律」，聖靈是給生命的。 這舊約裡也有講，靈常常是跟生命連在一起的，物質這些東西本身不能有生命，需要有靈給生命，但我們不太知道什麼叫靈，我們只能說，好像物質本身不能賦予生命。 靈這字原文也有風、氣息的意思。我在這裡想到的是靈應該有靈活、靈巧的意思，是一個正面的字。但若從負面來講，「靈」似乎我們不大把握得住。體、有形有體，好像比較能把握，「靈」甚至有點叫我們覺得恐懼。比方說到：「這附近有個靈」，會覺得陰森森的。「靈」好像就是不大看得見、不大能把握得住。所以我想原來用中文「靈」，或英文用Spirit來翻這個字，應該也在神的保守中，是很恰當的。 「靈」這個字英文裡翻聖靈時，不是一直都翻Holy Spirit，有一段時間翻成Holy Ghost，聖鬼，嚇死人了。我這樣說不是在賣弄學問，只是希望能表達這「靈」。因為Ghost這字是從德文Geist來的，Geist是靈，或精神。剛好英文Spirit這字我們中文也可以翻成兩個，一個是靈，一個就是精神，所以靈這字有時候也可以用精神來表達。 比方說「時代的精神」，並不是說時代有個什麼邪靈在那裡，在某些時代也許很進取、樂觀，現在時代的精神可能是頹喪的。今天在台灣的Spirit，或台灣這島所表達出來的氣息、氣氛是什麼？這些都可以從個個角度來看，包括一個觀光客來到台灣的印象是什麼，包括有人挨打了之後，台灣瀰漫的就是暴戾之氣。我不是在開玩笑，「暴戾之氣」可以把它瞭解成「暴戾之靈」，剛好靈這字也是氣的意思。所以這些字也很妙，神是不是也讓它有點相通。 現在要講到「基督的靈」。就三位一體來講不必分這些，保羅為什麼前面講「神的靈」然後馬上又講「基督的靈」？我覺得比較容易瞭解的，「基督的靈」就是「基督的精神the Spirit of Christ」既可以說是那位格、那位聖靈，也可以把它講成基督所表現出來的氣質。 聽說有位近代史上英文最好的人叫辜鴻銘，他寫過一本書叫「春秋大義」，是用英文先寫的，題目就叫「the Spirit of Chinese
People」。這，「春秋大義」我們會想到spring and
autumn big justice。這是講笑話，其實也有點提醒各位，這說明了spirit和letter字句，有不一樣的地方。若再去查字典，「春秋」恐怕也有很多意思。 「基督的靈」有基督的精神、基督的氣質。但這樣講也可以變成很多新派人的錯誤，我們基本上還是講那「靈」，道成肉身那道、三位一體的第三位。這「靈」讓馬利亞能懷孕生下耶穌基督。 可能要稍微往前面想一點，「the Spirit of
Christ」其實就是彌賽亞的精神，因為基督就是彌賽亞。彌賽亞的精神、氣質、特質是什麼？又要想得遠一點，我們講過，彌賽亞原來不是只基督、我們救主的專有名詞，是所有被上帝所膏過，不是我們一般的印象，覺得彌賽亞是救世主。彌賽亞在舊約裡就是一個上帝所使用的僕人，是被膏膏過，被聖靈充滿的，也常常就是一個有特殊能力的人。所以其實彌賽亞的精神，用個不恰當又恰當的比喻來說，就是參孫的精神。參孫常常被聖靈感動，但他的特質是好吃、好色、好力。我在這裡是要表示基督的靈是在講什麼。 從上下文來看，「基督的靈」的特色是些什麼？可不可以這樣講，基督的靈的特點就是順服，就是體貼靈，不隨從自己的肉體。祂不是餓了、渴了，也希望要這些東西，而基督的靈在基督身上最有表現的時候，人看起來是最有鬼的靈，因為祂一直工作，甚至都忘了吃飯。基督的靈在這裡就是祂好像不去體貼祂肉體的需要，只知道順服上帝的意思。 但如果這樣來想到基督的靈，基督所表現出來的就是一個大公無私、英勇奉獻，像武訓，或中國傳統所講的那種聖人、廿四孝，那又錯了。再想想，基督的精神、特質是那種苦行僧，甘地那樣的人嗎？不是，人家對祂的印象是貪食好酒的。 我在這裡稍稍刺激各位一下，你要多讀聖經，否則你講不出來耶穌是什麼樣子，只講得出一些標準答案，你自己從聖經裡的印象，不只是人家講道或寫耶穌傳的，還有一個很重要的，你自己跟基督的來往之下你所認識的基督。 各位，基督在聖經裡表達出來的應該是非常世俗、肉慾（抱歉用這字），祂常常跟婦女在一起，祂跟一個非常有問題的婦人談話，彼得、門徒都很稀奇，也不大高興。也常常有些婦女拿金錢來支持耶穌和祂的門徒。耶穌表現出來的氣質，我覺得起碼就法利賽人和當時社會的標準來講，不是一個太正常的人。還有施洗約翰的氣質也不是很正常的。耶穌跟保羅這對師徒，都有人說他們瘋了，亞基帕王不是說保羅瘋了？ 所以各位，基督的精神先不要太世俗化的想，以為祂就是穿了一個詩班袍的孔子，不是的。我要你再去想，基督的靈是什麼？ 剛才講到祂是順服的，順服並不是苦行僧式的順服，祂完全可以自主，但祂不是一個自主的人。不自主不是說祂一天到晚被人牽著鼻子走，人家叫祂做什麼祂就做什麼。你也知道祂在12歲的時候就不大自主，不大孝順。說祂不自主，是跟前面講的亞當和我們對比，祂不是像我們一樣自主，自以為是，或讓我們的肉體來主宰我們，祂是順服上帝的。 我覺得這是「基督的靈」的一個特點。基督的靈不是體貼肉體，不是以肉體的事為念的，但絕對不是說祂不顧吃喝玩樂，事實上祂好像很多地方人特別講祂貪食好酒，跟施洗約翰剛好相反。但也不要忘記，施洗約翰可是一個被聖靈大大充滿的人，耶穌也是被聖靈充滿的人，而旁人看來他們倆可能剛好相反。 我感謝讚美主，我願你們教會什麼樣的人都有，男女老少、有學問、沒有學問的，都有。你說，我們也要有流浪漢嗎？也未嘗不可，希望那些流浪漢都在這裡被改變有基督的靈，而不是流浪的靈。不要說流浪漢一定不行，耶穌也算是流浪漢，周遊列邦、他們都是在各地討飯，人家給他們吃的。 「人若沒有基督的靈，就不是屬基督的」人需要有基督的靈，我們需要像基督那樣，但不是很狹窄的照著字面來講一定是怎麼樣，就是一個順服上帝的。你有這樣的靈才是屬基督的，是「屬於基督，是屬神的」？ 其實這也不大好瞭解，什麼叫「屬靈」、「屬基督」、「屬神」？原文應該沒有那「屬」字，只是文字的格式是所有格。記得保羅對提摩太講的，「但你這屬神的人，要逃避這些，追求這些」。「屬神的人」簡單講是man of God，就是舊約裡講的「神人」。 這些我們都很難馬上把它連在一起，什麼叫我們是「of Christ、belong Christ」？是被基督所掌管的；是基督的僕人；是基督所愛的；是屬基督的；是像基督、彌賽亞的；有祂那樣氣質的。恐怕這就還是個有信心的，對上帝信靠、順服的，當然也可以講是結出聖靈果子的。 附录 我們是有基督的靈 羅馬書8:1-17：「1如今，那些在基督耶穌裡的就不定罪了，2因為賜生命聖靈的律，在基督耶穌裡釋放了我，使我脫離罪和死的律了。3律法既因肉體軟弱，有所不能行的，神就差遣自己的兒子，成為罪身的形狀，作了贖罪祭，在肉體中定了罪案；4使律法的義，成就在我們這不隨從肉體，只隨從聖靈的人身上。5因為隨從肉體的人體貼肉體的事，隨從聖靈的人體貼聖靈的事；6體貼肉體的，就是死；體貼聖靈的，乃是生命、平安。 7原來體貼肉體的，就是與神為仇，因為不服神的律法，也是不能服；8而且屬肉體的人不能得神的喜歡。9如果神的靈住在你們心裡，你們就不屬肉體，乃屬聖靈了；人若沒有基督的靈，就不是屬基督的。10基督若在你們心裡，身體就因罪而死，心靈卻因義而活，11然而，叫耶穌從死裡復活者的靈，若住在你們心裡，那叫基督耶穌從死裡復活的，也必藉著住在你們心裡的聖靈，使你們必死的身體又活過來。 12弟兄們，這樣看來，我們並不是欠肉體的債，去順從肉體活著。13你們若順從肉體活著，必要死；若靠著聖靈治死身體的惡行，必要活著，14因為凡被神的靈引導的，都是神的兒子。15你們所受的，不是奴僕的心，仍舊害怕，所受的乃是兒子的心，因此我們呼叫：「阿爸！父！」16聖靈與我們的心同證，我們是神的兒女；17既是兒女，便是後嗣，就是神的後嗣，和基督同作後嗣。如果我們和祂一同受苦，也必和他一同得榮耀。」 我在看解經書的時候，常有一種現象：這人的神學和那人不一樣，這卷書和那卷書不一樣，甚至保羅前期的思想跟後期不一樣，總之就是喜歡強調彼此的不同和差距。我想有不同之處是一定的，但我的看見剛好相反。例如有很多學者說，保羅的和約翰的不一樣；但是我覺得不但一致，而且用字也像。不管約翰一書或羅馬書這裡，都講到神住在我們裡面，我們裡面住著基督、住著神的愛、住著神的靈。 羅馬書8:9，「如果神的靈住在你們心裡，你們就不屬肉體，乃屬聖靈了。」你們就不被肉體所控制和吸引，而且是一心一意被住在裡面的聖靈所吸引。你所思所想所望所求所樂是神的事，這就是體貼神；體貼神，就永遠有平安、喜悅和生命。 也有人說，基督徒的定義就在這裡：「人有基督的靈，就是屬基督的。」「人若沒有基督的靈，就不是屬基督的。」（羅8:9）我喜歡用英文來講這個字，你有沒有基督的靈（the spirit of the Christ）？還是你的思想、意念是世界的精神（the spirit of the world）、世界的氣質、世界的潮流，也就是你的肉體是狂妄、自大、懦弱、膽怯、不誠實，或是種種從自私而來的想法？這可以在集體、黨派、公司，甚至教會裡看到。 你是不是屬基督的，就看你裡面的靈是怎樣的靈，你的精神是怎樣的精神。8:10-11，我們的身體仍然會因為罪而死亡，但是基督的靈會叫我們復活。不僅是將來復活；8:14，現在這個靈就住在我們裡面，引導我們，叫我們有新生的樣式。 約翰一書，「凡有愛心的，都是由神而生，並且認識神；沒有愛心的，就不認識神，因為神就是愛。」（約一4:7-8）這裡講，凡是被神的靈引導的，就是神的兒子。神的兒子的特點，是有神的形象，像神，而且有神給我們的一切，不僅有能力、有神的愛，而且最重要的是，完全信靠順服神的引導。這就是耶穌在十字架上所表現出來的，甚至當神都離棄祂的時候，祂仍稱神為父、仍把自己的靈魂交在神的手裡，這就顯示出祂真是「神的兒子」。換句話說，神的兒子，就是順從神，不順從肉體的私慾；就是被神的靈引導，不被肉體引導；就是體貼聖靈，不體貼肉體。客觀的事實，就是出黑暗，入光明；脫離罪和死的轄制，進入恩典的領域，有生命、平安。 那對神有信心，信靠順服神的，神賜給他的是「兒子的靈」。「兒子的靈」，就是「基督的靈」，就是「聖靈」，「不是膽怯的靈，而是剛強、仁愛、謹守的靈」（提後1:7），對上帝是謙卑的、敬畏的。不管是「這個世界的靈」、「憂傷的靈」、「絕望的靈」、「狂妄的靈」，盼望都不在我們心裡面；那是「奴隸的靈」，是一種不認識上帝，不隨從神，而以自我、肉體、世界為中心的靈。他的特點就是：叫人霸道、驕傲自大、自私自利，也因為他們不懼怕神，就什麼都懼怕、都忌諱，以致像奴隸一樣，活在一種極度的恐懼、虛假、不安當中。 我們本來也是在那個靈之下，但當我們被聖靈重生，就不再在那個靈之下了。我們是有「兒子的靈」，稱神為「阿爸父」，即使在憂傷、悲痛當中，因認識神的慈愛，我們是大有盼望的；因認識神的偉大、敬畏神，我們就什麼都不懼怕了。「兒子」是繼承父親的產業，所以我們不但得到神自己、承受神的國，也同享神賜給耶穌的榮耀。 從神這邊來看，這榮耀是白白的恩典，我們不用付任何的代價，而是耶穌替我們付了所有的代價；但從人這邊來看，我們要得這榮耀，就要受苦，經歷艱難。這不是叫我們走入禁慾主義、苦修主義，而是因著耶穌在十字架上所做的，我們領受了，我們就靠著聖靈對付老我，活出信心的生活、主的生命來。 省思你領受的是什麼靈？這個靈叫你驕傲、自大、放肆、放縱、狂傲？還是這個靈叫你領受十字架，且活出對上帝的信靠？ 很多時候，你是不是常有一種感受，我這「神的兒子」真是顯不出能力來？甚至人會對你說：「你的神在哪裡？」試問，我們若是「神的兒子」，怎麼會這樣？ 我們承認，有的時候，甚至生命中，我們有諸般的艱難痛苦，好像耶穌在十字架上一樣，一點也顯不出神是愛我們的。但不管我們有沒有顯出世人所要看的神的能力或神對我們的愛；甚至越在十字架上或苦難當中，我們越要顯出我們對神的信靠，這就證明我們是神的兒子。這不是我們肉體辦得到的，這是神的恩典、是聖靈在我們心身上做的工作，使我們能順從祂的引導。 的確，生命中，我們有掙扎，但我們感謝主，因著耶穌的救恩，我們能夠自由、能夠得勝、能夠不作奴隸！ 禱告天父，謝謝祢，祢所賜給我們的是兒子、敬畏的靈，不是奴隸、懼怕的靈，所以我們呼叫阿爸父。主啊，你有話說愛裡沒有懼怕，愛既完全，就把懼怕除去了。但我們怎麼能不害怕，我們怎麼能在風吹雨打中謹慎安靜呢？主啊，只有靠著祢。但我們又實在是靠不了祢，因為我們的肉體總是不想靠祢。求主幫助。 主，我們求祢除去我們的擔憂、害怕、緊張、不安的心。這些東西的產生，原不是我們心裡想要有的。是我們看到我們的兒女、父母、國家、政治、經濟。這些東西使我們不得不害怕，不能不擔心，不能不憤怒，不能不憂愁，不能不煩惱。 主，我們再一次要說，求聖靈住在我們裡面，求主豐富住在我們裡面，豐豐滿滿有恩典、有真理。好像以色列人住在曠野的時候，聖經上特別多講到，耶和華住在他們當中。主啊，那是非常不好的地方，比耶路撒冷、任何地方都不好，但祢卻在那裡跟他們同住同行。 主，我們謝謝祢，今天我們也是在各樣的動亂和不安當中，求祢讓我們知道祢跟我們同在同住同行。也求主祢繼續憐憫恩待我們。我們聽道吃力，我們行道更是吃力，但是讓我們經歷到祢的軛是容易，祢的擔子是輕省的。有祢，什麼都是輕省的；有祢，我們都是自由的。謝謝主。 願榮耀頌讚都歸給主，阿們。
經文：羅馬書8：10-16 靈因義叫人得生命羅8：10，「基督若在你們心裡，身體就因罪而死，心靈卻因義而活。」 「基督若在你們心裡」，其實就是「基督若在你們裡面」。「基督在你們裡面，基督的靈在你們裡面，神的靈在你們裡面」，都不能照字面，就是你有主，你是信靠神的意思。 「基督若在你們心裡，身體就因罪而死」意思就是即便基督在你裡面，我們還是會死亡的。我們死亡當然也是因為衰老等等，但基本的原因是因為我們的罪惡，即便是重生得救，我們還是因罪而死。 這也是我覺得 但「心靈卻因義而活」，這「心靈」原文還是沒有「心」字，就是「靈」。不過這翻譯不好，恐怕需要改一改，因為「靈卻因義而活」，靈是賜生命的，怎麼要活？應該是「靈卻因為義而賜下生命」。也就是不管是在這裡或整個聖經都有講到，要得到生命是需要靈，從創造時吹一口氣、靈；也從以西結書裡講的骸骨的復活是因為靈、氣、風；還有詩篇、以賽亞書都有講到神的靈或神的氣吹在其上才能夠活。物質本身是會朽壞，是有限的，但靈是創造，使無變有的。物質不能使無變有，不能消滅也不能創造，質能不變。但靈、或神、或神的話（這又是三位一體）卻是自存，而且能創造，能叫死人復活。我們的肉身會死，靈會叫我們得到生命。 其實此理也甚明，大家一天到晚注重身體，希望身體好能夠活得好，這也沒有錯，但你身體再好，還是會死，因為身體、物質、肉身本身是會被消滅、朽壞的，但靈可以叫身體再活起來。 靈能夠創造，當然都是指聖靈。靈賜與生命，但靈要給我們這些神兒女生命，是因著義。這樣當然就是上帝賜給我們的義，因信稱義的義。因信稱義也好，聖靈給生命也好，其實又是一件事，就是因著耶穌基督的救贖我們重生得救，或活出神的生命、結出聖靈的果子，這些都是在講基督徒的生活。我們靠著靈，在靈裡面有生命。
羅8：11，「然而，叫耶穌從死裡復活者的靈若住在你們心裡，那叫基督耶穌從死裡復活的，也必藉著住在你們心裡的聖靈，使你們必死的身體又活過來。」 小心，「叫耶穌從死裡復活者的靈」這句話就不要看錯了，叫耶穌從死裡復活的是神，聖經裡幾乎沒有講過是聖靈叫耶穌復活，當然講三位一體的話就不分，但如果具體一點講，叫耶穌從死裡復活的是神，這在使徒行傳、羅馬書都有講，「神使我們的主耶穌從死裡復活」，很清楚，神叫耶穌從死裡復活。 所以「叫耶穌從死裡復活者的靈」其實就是說神。他為什麼要講「叫耶穌從死裡復活」？他一方面講到，我們得到義、得到聖靈，都跟耶穌的死和復活有關係，如果不是祂的死和復活，我們不會得到這些。一方面也表示我們基督徒的生活也有這樣的過程，我們也需要跟主同死，然後同復活，聖靈也不斷的在生活中賜給我們力量，讓我們能夠有靈力、能得生命。 「叫耶穌從死裡復活者的靈若住在你們心裡」就是神的靈，或父神的靈是在我們裡面。若照 簡單講，11節就是神（神的靈）如果在你們裡面，神會叫你們活過來。「叫基督耶穌從死裡復活的」就是神，神叫耶穌從死裡復活，祂也會叫我們從死裡復活，我們有這樣的確據，發生在耶穌身上的事也會發生在我們身上。 這段話跟第6章講的「與主同埋葬、同復活」是類似的，基督徒要因著神的恩典活出這樣的生活。我們大概不需太去考慮到第11節前一句講「耶穌」，後一句講「基督耶穌」的分別。我們大概可以想像得到，「叫耶穌從死裡復活」就是講神的能力叫一個人復活，「叫基督耶穌從死裡復活」固然是指那一位，但也是指著我們；前面已經講祂復活了，就是祂被高舉，祂被高舉的結果是我們也要被高舉，也要復活。 我們是怎麼復活？「也必藉著住在你們心裡的聖靈」，這「心裡」原文都沒有「心」就是「裡面」。「使你們必死的身體又活過來」這些事都是奧秘，我們不知道我們復活的狀況是怎麼樣，雖然哥林多前書15章有講，但是怎麼樣一個方式我們不知道，但我們知道我們這必死的身體必定會活過來，這是因為我們裡面有靈。有靈（聖靈）就靈（靈活、靈驗），我們需要有靈，這所有的應許就能在我們身上實現。 第8章應該是羅馬書最被人喜歡的一章，但那是比較後面的部分。8：1-11，宋尚節寫過這樣的詩歌，題目是非常對，就是「靈裡生活」、基督裡的生活、活在基督裡、活在聖靈裡、聖靈在我們裡面生活。你說：這很玄，不懂。是，大家都希望聽到有一套律法，活在童子軍的手冊裡，我們就懂了。活在靈裡面，簡單說就是憑著信心生活，不倚靠自己。 這「復活」當然是指將來的復活，不過是不是跟現在也有點關係？這裡應該不純粹是講將來的復活，不像保羅在寫哥林多前書15章時那麼清楚的講復活，因為哥林多教會有人否認有復活的事，而羅馬教會應該沒有什麼人否認，所以保羅這裡應該不需要強調復活，不論是指耶穌的復活，或我們將來的復活。我覺得保羅的意思恐怕還是跟現在的生活倫理有關係，就是：我們現在能不能活得像基督一樣？勝過死亡、罪惡、取死的身體？我想保羅在講的就是，如同我們將來要復活一樣，現在也可以說有這種（姑且說）死裡復活的經驗，我們有神的靈幫助，一一化險為夷、渡過艱難。就是靠著神的靈（聖靈）。 「復活」其實有個很費解的觀念，我們死了到哪裡去？是降到陰間？還是正統講法說我們立刻離世見主，好得無比？這根據包括主耶穌跟十字架旁邊的強盜說，「今日你要同我在樂園裡了」。聖經好像也多次講到聖徒離開這世界是到主那裡去的。但「復活」這觀念（或字眼、描述）會叫人有個想法就是：基督徒死了以後就成為一種無意識的狀況，身體開始爛掉，知覺也暫時都沒有，到主耶穌再來時，號筒吹響，我們就復活了。 但各位，這兩個有矛盾，一個是我們死了就什麼都沒有，然後等若干百、千年之後耶穌來，我們就再有意識，然後有永遠的福樂。這也很好，不過，這好像會有很多遺憾，難道我們還要有幾千、幾百年沒有意識？這兩處的描述好像很難調合，但我覺得是可以調合，我覺得所有信主人肉身一旦死亡，就立刻到主那裡去，而且不管是跟亞伯拉罕，或跟神同在，都講到我們是個有意識的狀態，而且甚至我們有身體，因為保羅在哥林多後書5：1-2，講到「我們這地上的帳棚若拆毀了，必得神所造，不是人手所造，在天上永存的房屋」，「好像穿上衣服」，就好像穿上一個新的身體。所以我們基督徒死了應該立刻到天上，而且是個完美的狀況。 那麼復活是怎麼講？就是地上的人會覺得這人是死了、睡了或身體爛了。等到主耶穌再來到這世界上，我們跟祂一起作王的時候，人看我們好像那時候才復活、從死裡出來一樣，而事實上我們的生命從來沒有停止過，可以說我們從來沒死過，因為我們的死不過是睡了，在神的旨意中我們是永遠得到拯救的。 而我們的復活，第一次可以說是在我們重生的時候，有個徹底的更新；第二次是我們肉身死亡的時候；第三次是主耶穌再來的時候。這是我勉強這樣講的，你們不要想得這麼複雜。只是這「復活」、「離世見主」常常叫人有些困惑，我就講一下，保羅在這裡也不是提這些。 我們一定是會復活，我們的生命是有盼望，要強調的是在現在這時候，我們就可以活出這樣的生命。 羅8：12，「弟兄們，這樣看來，我們並不是欠肉體的債去順從肉體活著。」 「我們欠了肉體的債、順從肉體活著」，這些話都講得怪怪的。欠債，就要還債。為什麼你一天要打三個工，這麼辛苦？為什麼你一天只吃一頓飯，這麼節省？我實在不想這麼累，都是為了要還債。各位，即便你欠的債再多、責任感再重，一定要還，你的生活也不全是為了還債而活。 譬如一個人一個月收入三萬塊，他一個月可以還兩萬塊，還是有一萬塊不是為了欠債在工作，是為了養家，雖然這兩個很密切，但還是可以分開來。各位，你生活得再辛苦、工作再累，還是不是一天24小時都為老闆在活。甚至我們就說保羅那時候最壞最壞的奴隸，在他清醒時都是作奴隸、為主人活，甚至姑且可以說連他的睡覺也是為老闆而睡，因為如果不睡，第二天沒有力量工作。即便他好像所有都在主人的控制之下，恐怕也還不是純粹在為主人活，可能多多少少還有想到，「我現在不能累死，有一天或者有人贖我，或我可以逃出這老闆的手」。我覺得一個再苦命的，死囚犯、中外歷史上最可憐的奴隸、童養媳、一天要接客幾十次的妓女，多多少少還是要為自己，因為他想要脫離那痛苦。 我要強調的是，沒有人完全在為一個東西在活，我們沒有一個人是需要去順服罪的，罪叫我們死。這裡說不要去順服肉體，我剛才說保羅這句話難懂就是，順從肉體而活是很難懂的，因為我們可以講到說順從債主而活、順從奴隸主人而活，因為我們欠他。但這世界上應該沒有一個人會說我們順從肉體而活是像欠債要還一樣。 就好像現在要吃飯，沒有人會說「好痛苦，現在要吃飯，但我的肉體一定要我吃，好吧，就吃吧」；「我現在要喝水，真是好像被鞭打一樣，但肉體說喝，我不能不喝，不得已」各位，這個世界上沒有人是這樣活的，我們都是非常愉快的在吃喝玩樂性，你的肉體就叫你做得心甘情願。 保羅要表達的真是妙極了，我們對肉體根本不覺得它是一個惡劣的主人，我們簡直服它服得要死，主動的在服它，就如同上面講的，我們主動的順服罪。而保羅說這是不對的，你不應該順服罪。現在講你不應該順服肉體，你欠了肉體什麼東西？要這樣像奴隸一般的為它活？ 這些「順從肉體活著」，你要真的說我剛才講的這些荒唐的事，正是時時刻刻、分分秒秒在不信主的人身上顯出來：「你為什麼要工作得這麼辛苦」？因為肉體逼著他這樣。「你為什麼要打老婆」？他當然會說他很爽、他就是這種人，但從我們基督徒來看，他在做一件最笨、最違反天理、自己也最不痛快的事，他為什麼會打一個他所愛的人？因為那罪逼著他，罪藉著律法、肉體來控制我們。 我一再講，律法和肉體都是好的，但被罪來使用了，讓我們甚至覺得在那裡面才是快樂的。「你為什麼要吸毒，這麼傷害你自己」？「因為這樣快樂」。你覺得是快樂，保羅說你在被肉體的鞭子打著，你為了要有肉體那種騰雲駕霧的快樂，在傷害你自己的肉體，你知道嗎？那騰雲駕霧是個鞭子，在鞭打你，叫你做這事。保羅說你們不是這樣，你們沒有欠肉體的任何東西。 反過來說，我看過的就是聖法蘭西斯，當然我們都說他是非常了不起的聖徒。他雖然也沒有念什麼書，但神學、聖經也非常好，他對誰都稱弟兄姊妹，稱太陽為弟兄、小鳥為姊妹，甚至有過馴服一隻狼的故事，他也叫那狼為弟兄，反正對一切都很友善。他在活著的時候就常常稱他自己的肉體叫「驢弟兄」，C.
S.Lewis說這是恰如其分，我們應該這樣看我們的肉體。是弟兄，很愛惜它，但它是個很頑固、倔強的驢，如果你能馴服它，驢子是很能做事的。北方人喜歡用驢，勝過用馬，馬不像驢那麼會做事，驢頑固極了，但被馴服後很能做事。C.
S.Lewis說我們對我們的肉體應該這樣看待，好好照顧它，好好用它，好好愛護它，它是你的弟兄，但它是很頑固的，你要馴服它。聖法蘭西斯死的時候，就跟他自己的身體道歉：「驢弟兄，對不起我這一輩子太虐待你了」因為他叫這身體做太多事。 非常正面的就是，這個身體沒有作他的主人，而是他的僕人。我們也應該這樣。現在這世界上那些黑道的、脾氣特壞的大牌演員、神氣擺架子的明星、天不怕地不怕的、一切都是自己為王、為主autonomy的人，保羅說他是個奴隸，他在順服自己的肉體，好可憐。 羅8：13，「你們若順從肉體活著，必要死；若靠著聖靈治死身體的惡行，必要活著。」 「順從肉體活著」這情形也太多，不是聽過「人在江湖，身不由己」，多少商人不想喝酒，即使喝傷了身體仍然要喝，好像有個鞭子在打他，要他做這事一樣。保羅那時代羅馬人為了吃，跟今天一樣，吃是他的主人，他一點都不快樂。 各位，今天不要說很有地位的人，一般我們都有這樣的經驗，教會裡也有，求主讓我們避免。我是沒有參加那些喜筵，聽說有些部長、大人物來送個禮就走，還要去下一場，他要去應酬。他不想去吃，但有個鞭子打他，要去。羅馬人那時候天天都在吃，一天吃好幾頓，你去了人家也知道你吃過了，所以羅馬好多人家有「嘔吐池」，把在別家裡吃的通通先吐出來，然後再到這場合吃。吃就像個奴隸的主人在打他：「你給我吃！」 今天有多少人不是這樣？他真的是在享受吃嗎？沒有。他真的在享受性的快樂？沒有，他要表示他的什麼，他要做生意。很多明星要在螢光目前表現最好的，需要嗑藥、打針。這都是順著肉體而活，會死的。這句話很簡單，但很悲哀，這世界的現象。 「若靠著聖靈治死身體的惡行，必要活著。」你要說這是個必然發生的事也對，要說這是個我們需要努力的事也對。我的意思是說若要照 「靠著聖靈」只有靠著靈、靠著神的話、憑著信心，「治死身體的惡行」。身體的惡行怎麼治死？那惡行都是律法激動我們，都是肉身逼迫我們的，這兩個好東西是很好，但罪惡讓我們死在這裡面，但如果對付這，就能活。這「活」不只是將來的復活，憑著信心、靠著聖靈，我們現在生活就會有力的勝過罪惡。 兒子的心與奴僕的心
羅8：14，「因為凡被神的靈引導的，都是神的兒子。」 誰是「神的兒子」？在舊約通常就是指以色列人。但我們也看到肉身的以色列人常常不被神的靈、神的話，和神的僕人引導。我們基督徒是不是一個被神的靈引導的？這有沒有一點像以色列在曠野時被雲柱、火柱來引導？我們生活中是不是不斷被神的話引導？ 這又不要把它想成律法主義，每做一件事先有一句話，要翻翻聖經上有沒有講。若要這樣還要先找到一節經文說你要翻聖經。各位，不要變成一個律法主義者，尊重神的話如果不是聖靈來幫助我們有的信心，就會很荒唐。 我們被神的靈引導，都可以跟加拉太書對比的來看，加拉太書5：18也是這樣講。憑著信心，不體貼肉體，相信神的慈愛、憐憫、權柄，這樣人的生活是被神的靈引導的。消極的就是被肉體、肉體的意念、思念所引導。 一講到這些，總是需要稍微提醒各位，比方徐師母還沒有生產，看來是這一兩天的事情，徐牧師在上課時想到師母是不是快要生了，我們能怪他體貼肉體嗎？包括孩子生下來甚至不能抱他、親他，第一個事情要先禱告主，這樣才是被神的靈引導？我們一定要有這種動作、言行嗎？他不可以抱著孩子很高興？這是罪惡嗎？那叫肉體嗎？我提醒一下這不是壞事，是非常好的事，我們會有這些反應的，但這些希望都在信心、神的恩典中進行。 我們是被神的靈引導的，我們是神的兒子。這其實是很大的問題：「誰是神的兒子」？神生的是神的兒子，那麼亞伯拉罕的後裔是不是神的兒子？誰才是亞伯拉罕的後裔？牧師生的兒子，是不是神的兒子？基督徒生的兒女，是不是神的兒女？神的兒女必須是聖靈重生的。這裡沒有講聖靈重生，是講聖靈引導，其實都可以連在一起。 「神的兒子」也想到耶穌的試探，是不是你要把石頭變成麵包才是神的兒子？是不是你從殿頂上跳下來，神接住你，就是神的兒子？是不是有神蹟奇事才叫神的兒子？這些我覺得都不是那麼好回答的。耶穌是神的兒子，百夫長說就是祂死、上帝丟棄祂，然而祂卻真是神的兒子。 「神的兒子」是有神的生命、大能、慈愛，是像神的；「神的兒子」是信靠順服神的；「神的兒子」是被神的靈引導的。簡單說，神兒女的特徵，從領受方面來講，聖靈重生的是神的兒子；從看得見的行為來講，是一個跟隨神的人，才是神的兒子，這兩個當然可以結合在一起。 神的話跟神的靈可以連在一起講，就像剛才說的翻聖經，翻聖經是看神的話，這很敬虔，但表面、律法化是不對的。被神的靈引導也不要講到說，我隨時隨地要聽到一個「聲音」，那叫神的靈，各位，那還是肉體，那是聲音，即使是內在的聲音。被神的靈引導也不要說要看到一個「異象」，那還是肉體，也不是靈，也可能是精神失常的狀況。被神的靈引導還是有信心，有對上帝的信靠和順服。
羅8：15-16，「15你們所受的，不是奴僕的心，仍舊害怕；所受的，乃是兒子的心，因此我們呼叫：阿爸！父！16聖靈與我們的心同證我們是神的兒女；」 「你們所受的，不是奴僕的心」這樣翻應該沒有錯，是要表達他的意思，但這字原文不是「心」是「靈」，「你們所受的不是奴僕的靈，所受的，是兒子的靈。」 16節也是「聖靈與我們的靈」。那我都不覺得是要表示我們的肉、體、魂是錯誤的，或我們裡面有個靈跟神的靈是相印的，我不覺得要這樣理解。講得簡單就是我們有信心，所以不害怕。信心是從神來的，是聖靈在我們裡面工作的結果。 我們從神那裡領受的是什麼？不是一個奴僕的靈。這「奴僕的靈」比較容易的解釋就是奴僕的那種精神、態度和氣質。奴僕的特點，一個應該是害怕，另一個就是賤，一定要威迫利誘才能做事，不能有任何自主和思想。 你說，剛才不是講「自主」很壞？不，如果服在神的權柄、慈愛之下，自主就是應該的。雖然康德會說那就不是自主，但我們會說那是完全個正確、美好的自主，不是被鞭子、威迫利誘來做的。 我們得到的一個靈不是奴僕的靈，這世界上的靈都是奴僕的靈，充滿了害怕、恐懼、不能思想、不能運作神原來給我們的身體該有的運作。 「害怕」這字我也簡單講。這字在舊約、新約同樣都可以翻成「敬畏」。我們中文為了避免這矛盾，就說對神的害怕叫做敬畏。這是很好的，「敬畏耶和華是智慧的開端」、「我們應該要敬畏神」等等經文多得不得了。但問題是，這字原文也就是害怕，有的地方好像是對神，是正面的，有的地方好像不是正面的。甚至對神也不應該是有害怕，這我們就需要小心的講了。 天主教有講所謂的「奴畏」和「孝畏」。「奴畏」就是奴隸的害怕，「孝畏」就是孝順的害怕。他們還是想把這字分開。我想也對，但原文是同一個字，我們怎麼辦？ 可以這樣講，有好的害怕和壞的害怕。好的害怕還是憑著信心，壞的害怕還是沒有信心的。為了恐懼失去一些你喜歡的東西，或為了得到一些你想要的東西的害怕，這是奴畏。因著對上帝的認識，因著上帝給我們白白的恩典而有的害怕，那就是好的害怕。不是怕得到或失去什麼，因為我們不會失去神給我們的美好。 所以我覺得那種好的害怕，就是受造物在造物主面前該有的一個情緒，不是怕，但是一種：「我們是這麼渺小，你是這麼偉大；我們是這麼差勁，你是這麼美好；重要的還是你把這些美好和偉大都給了我。」 這裡說的，「奴僕的心，仍舊害怕」應該是指律法主義和死亡帶來的害怕，是從亞當夏娃犯罪後就有的特質。我們不要有這樣的害怕。當然奴隸就是一天到晚害怕。我在講這部分時也有很多自責，因為我是有很多的害怕，然後現在又加上一個害怕，就是「不可以害怕，而我又怕」所以要怕。因為對上帝沒有信心的害怕就是得罪上帝，不應該這樣害怕。 求主讓我們有兒子的靈。這一點大概也需要某種程度的聖靈的光照，也要擺脫世界上的影響。人間的父母都沒有完美的，簡單舉個例子，一個正常的家庭（現在正常的家庭反而是不正常，因為太少了。），小孩子看到父母會像老鼠看到貓，怕成那個樣子嗎？不會的，而在人離開上帝後就是這麼害怕。 這有兩重意思，一重，你是應該害怕，因為你在神的震怒之下，另一重就是魔鬼對你的欺騙：「這上帝不愛你、要傷害、打擊你。」，要不然就是「這上帝不存在、不理你」。我們的肉身、這世界也讓我們這樣，因為這罪惡世界叫我們處處看到的就是好可怕、好空虛。你我多少都有這情形，即使基督徒有時因著一些打擊或天生的氣質，變成有恐慌症，我們恐怕也不能都倖免，多少都會有。就求主給我們一個兒子的心。 這「兒子的心」我們是不是也想到耶穌？耶穌對天父是那壞的害怕嗎？甚至耶穌對天父有沒有那種好的害怕？祂沒有那種受造物對造物主的害怕，因為祂自己也是造物主。我們不太能講「聖子敬畏聖父」吧？但若從順從這角度來講，也許也不是不可以。在所看到耶穌的一生裡，我們也去想一想祂跟天父的關係怎麼樣： 先講負面的，當然沒有負面的，只是講我們印象中可能有負面的，就是在十字架上，「我的神！我的神！為什麼離棄我﹖」是最明顯。還有在客西馬尼園，好像是個高潮，在那裡祂拼命求父，父好像很殘忍苛刻，要拼命求，求那麼久才給祂？當然絕對不是這樣。我是覺得那裡面有耶穌人性的表達，這人性是沒有罪惡，但是有人性肉體所能承受的無知，因為那太重了。實際上在十字架上天父應該是撇棄祂，就祂是一個罪惡，需要打擊而言；就天父給祂兒子人性方面的磨練，也是真的。這是負面的，當然這負面還是正面的。 再想天父跟耶穌的關係，當然我們在受洗的時候就知道，起碼父是非常喜悅子的，「這是我的愛子，我所喜悅的。」這裡不要只想到上帝這麼愛耶穌，是因為祂是模範生、乖寶寶，什麼都不會做錯，我們就不一樣，所以上帝就很討厭我們。各位不要忘記才講過的，就我能看到的比較，祂還比較愛我們，祂把我們這些逆子的性命贖回，是把祂的兒子殺掉，祂不愛惜自己的兒子。所以當然聖父跟聖子的關係我們永遠不能比，但聖經也用這樣的字眼：「祂是很愛你的」。 我們也稍稍再講一點：上帝很愛我、喜歡我嗎？愛跟喜歡不是不一樣？但我們也可以得到祂的喜悅，就是要有信心。我們知道父很愛我們嗎？我們很愛祂、很喜悅祂的道路嗎？這是舊約詩人也有講過的。 上帝是愛耶穌的，包括在這33年半時間裡，而聖子是不是喜悅聖父？，除了順服，各位能想到耶穌在其中對上帝的那種喜悅？我現在馬上想到的是祂跟撒馬利亞婦人談道時，不是口也渴、肚子也餓、身體也疲乏，門徒來時發現祂跟一個女人在談道，談得那麼起勁，飯都不吃。各位，這是我們在很多男人身上也看到的，忘了餓，一直講？不是，耶穌說，「我現在非常飽，我有食物，因為我在做天父的工作。」這是一處比較直接講到耶穌很喜歡做上帝的事，喜歡到吃都不要吃了，那不像是一個被鞭打、非去完成的業績。 另一個是在希伯來書10：5，引用詩篇40篇的話，「神啊，祭物和禮物是你不願意的；你曾給我預備了身體。燔祭和贖罪祭是你不喜歡的。」你不喜歡這、那，說得難聽一點，你喜歡我把自己獻上。但在這句話裡表現出耶穌一種極大的喜悅，要去完成天父的旨意，就是第7節，「那時我說：神啊，我來了，為要照你的旨意行；」。我來、我來了，好像有自告奮勇、很喜悅去遵行的情形。 所以耶穌不是個律法主義者，不是咬緊牙關的順服天父。對人性來講我們不知道有沒有這種成分，但祂是有兒子的靈，祂知道天父的帶領好，祂歡喜的去做這事。 就再舉個例子，我兒子小時候，我喜歡用各樣方式讓他很快樂、刺激，其中一個是把他丟得高高的然後接起來，不過現在我不鼓勵人做這個，因為一失手實在很危險。我們還很喜歡玩一個，就是他爬得高高的，然後跳下來，讓我接住他。我想人喜歡坐雲霄飛車之類的就是這樣，很刺激、很舒服。當然要有個絕對的把握就是很安全。他喜歡我跟他玩這些很危險的活動，比方我假裝是獅子要咬他。 我要表達的就是我兒子很信任我，這叫做兒子的心。在聖經裡想到的兒子是怎麼樣，包括：「我從埃及召出我的兒子」，祂的兒子曾在埃及受苦，祂把祂救出來，那兒子應該很喜歡父。 我們所領受的是兒子的靈，是一個成為兒子的靈。「因此我們呼叫：阿爸！父！」這就很親切。「阿爸父」是比較通俗的翻譯，不是那種「父親大人膝下」，太嚴肅、沒有感情。「阿爸父」就是很親切。我們跟上帝有這種親切嗎？求主幫助我們。 這些都不應該有，也應該有。不應該有的就是因為我們是罪惡的人，應該有的就是我們認識了上帝的愛，我們在基督裡，在靈裡面。這又是聖靈的工作。其實羅馬書第8章有很重的聖靈的神學，一直字講「靈」、聖靈的工作，聖靈如何叫我們享受上帝，如何對抗這肉體或世界的罪惡。 我們受的是兒子的靈，這當然是聖靈幫助我們，而且聖靈也一直提醒我們的靈：我們是屬神的。倒不要說我們另外有個靈。這「靈」的意思就是聖靈提醒我們的信心，讓我們能更加相信我們是神的兒女。 就是這裡真的要想到耶穌，包括天父把我們送到那麼艱難的環境中。就像我剛才講的跟兒子玩，他很高興的是他是被一隻友善的獅子抓住，假裝要咬斷他的脖子，但如果我真的咬下去呢？就耶穌的死，是真的咬下去了，那嚇死了。在我們生活中，神有沒有讓我們的肉體真的是嚇死了？有的，我們的理性不能理解為什麼會這樣，那就求主幫助我們了。 「聖靈與我們的靈同證我們是神的兒女」，聖靈來幫助我們，讓我們知道我們是神的兒女。這是神學，卻也是非常貼切的在你的生活、牧會中，人家（或你自己）絕望、灰心了，婚姻、各樣事走不下去了，天父還看顧我嗎？還愛我嗎？我還是祂的兒女嗎？魔鬼會告訴你：你不是。就像魔鬼一定對那浪子講：你不要回去了，你這樣對不起他，他不會要你的。魔鬼的策略有點奏效，因為浪子想到的是他回去作雇工都已經很不錯了。 這是聖靈幫助我們的工作，所以我們真是要求聖靈充滿，真是要活在靈、信心裡面，要不然我們活得太艱難、太辛苦。
經文：羅馬書8：17-30 成為神的兒女
羅8：17，「既是兒女，便是後嗣，就是神的後嗣，和基督同作後嗣。如果我們和他一同受苦，也必和他一同得榮耀。」 再講一下這「兒女」。我們成為神的兒女（兒子），是被神的收養，也就是我們是養子。就創造來講我們是祂的兒子，但就耶穌是上帝的獨生子來講，是完全不一樣的。耶穌是永恆中就是上帝的兒子，我們是被創造的，而且我們是在創造之後墮落了，可以說是重新再被上帝收養成為祂的兒女。我們跟猶太人一樣，成為祂的兒女，而且會得到一切上帝應許要給我們的祝福。 「既是兒女，便是後嗣，就是神的後嗣，和基督同作後嗣」兒女和後嗣有什麼不一樣？嚴格說應該是一樣，只是這裡用了不同的名詞。「後嗣」特別講到是繼承產業的，有這名分。 「如果我們和他一同受苦，也必和他一同得榮耀。」這些話我們都需要再想，這些事、受苦是一定會發生，得榮耀也一定是會發生，但我們也需要求主憐憫恩待，讓我們憑著信心，否則這些一定發生的，照我們人這邊來看好像就沒發生，我們缺少信心，不願意跟祂一同受苦，不願意順服信靠祂，就在這艱難的世界，好像得到拯救，而我們又失落了。 下面我們就越來越進入羅馬書裡很動人但也非常感慨、感動的。 得贖的盼望
羅8：18，「我想，現在的苦楚若比起將來要顯於我們的榮耀就不足介意了。」 我們應該不能否認一件事：不管是外在的苦楚，或我們還是活在這肉身當中的時候會有苦，我們在這世上有苦難，這是很多基督徒不願意承認的事。信了耶穌常常有個很不好的現象，比沒有信還不好，就是：「為什麼我信神還會這樣？」你不信神時都不抱怨這，怎麼你信了神反而抱怨這個？當然我知道這理由就是，神既是全能的，祂應該保守你，再加上祂有那麼多的應許。 的確有這麼多應許，神會拯救你，但我們不能否認在整個聖經裡，神的兒女固然得到拯救、脫離一切罪惡的刑罰和權勢，但我們活在這世上就仍然一定會有這些苦楚。 這些苦楚， 這話正確的翻譯是，「將來要向我們顯出的榮耀」，就是將來你要看到那非常美好的。這可以想到摩西希望看到的那榮耀，不管是那地的榮耀或耶和華的榮耀，他想要看到。這就是我們常講到的：未來的美好，有沒有讓你看輕現在的痛苦？ 這又是基督徒、非基督徒都知道的，你要犧牲現在的玩樂，為要考上一個好的學校，將來就很幸福快樂；你要犧牲現在肉體懶惰，去跑得汗流浹背，為了要讓你將來長期的身體好。我們都知道不要體貼肉體，如果為了將來的好處，但為什麼不會想到那永恆的好處比現在暫時的好處要好得那麼多，怎麼我們都不願意承受這些苦？ 「我想，現在的苦楚若比起將來要顯於我們的榮耀就不足介意了。」我是覺得很多基督徒是這樣想：「我想，將來的榮耀比起現在的苦楚，就不足介意了。」 人是非常的現實，後現代是現實，現在基督徒也變得非常現實，一切要現在。 不但這樣，我看過很多這樣的描述，最近看到的是一個美國的職業球星，在上一場比賽中打得非常好，全場為他瘋狂，下一場因為表現不好，就被噓得不得了。有人問他：球迷這樣的反應，你覺得怎麼樣？他說：球迷只知道你現在做得好不好。就是非常現實，很多人都是這樣，立刻對他過去崇拜的，幾分鐘就可以忘記，如果現在不是的話。 我們對上帝是不是常常也這樣？過去祂所做的我們不放在心上，將來祂所要顯的，我們也不放在心上，我們變成極度的現實，結果什麼現實的東西都沒有。 這裡也有那「盼望、希望神學」，就是我們因為將來，因為「那擺在前頭的喜樂」（來12：2），我們輕看羞辱。 羅8：19，「受造之物切望等候神的眾子顯出來。」 「受造之物」就是指一切的受造物。受造之物在等什麼？你說路邊那塊石頭在等我（神的眾子）顯現出來？這是甚麼話？好像很難懂。但我們可以懂一件事，就是保羅在描述整個宇宙好像在盼望什麼一樣。 這可以是個文學上的描述，我們並不知道宇宙是不是真的在盼望，我們不知道那些無生物的東西是不是真的在盼望，但保羅在講即使是上帝創造，也是經過耶穌基督的救贖，甚至五旬節之後聖靈在世界、教會都做了極奇妙的工作的時候，我們還在等一個更好的。 這是在講將來。我已經講過，現在、過去都很重要，過去好像尤其重要，因為耶穌的死和復活是過去的一件事，但將來也很重要，過去給我們信心，將來給我們盼望，都是一樣仰望我們這位上帝。 「等候神的眾子顯出來」我想就是講到說，末後、末日的時候，這裡，神的兒子不是單數的，不是說耶穌再來；一定是，但耶穌的再來一定也表達同時發生一件事，就是神的眾兒女（包括我們）都顯出那榮耀。他的意思是說這不只是基督徒的一個盼望，好像是整個宇宙的盼望。 當然對這方面聖經沒有講很多，如果你說這只是一個形容的說法，就是我們實在對現實覺得很不理想，或者說現實不管怎麼理想，不管我們怎麼重生得救、有神隨時的恩典，我們仍盼望一個將來的美好。如果你沒有這樣的信心或盼望，真的會對現在的每件事都非常的介意。這不是說我們不要改良現在的環境，而是說我們因為對神的信心、盼望，剛好相反的，我們能克服現實，能得勝。 羅8：20，「因為受造之物服在虛空之下，不是自己願意，乃是因那叫他如此的。」 這話好像不太通，其實他的意思就是說受造之物現在在一種虛空之中，是因為上帝叫你不能不覺得虛空，因為這是個被咒詛的世界，即使在上帝極大奇妙、智慧掌控當中，我們現在還是在虛空之下。 這虛空，當然我們馬上想到傳道書說的「虛空的虛空」，其實「虛空」不要想到這麼多的負面，也想到受造物的特質就是這樣。所以這固然是人犯罪後臨到的咒詛，都會死亡、衰老、逐漸消失，但就在創造這件美好的事上，也暗含了這樣的意思，就是以賽亞書40章講的，「萬民都像水桶的一滴…萬民在他面前好像虛無，被他看為不及虛無，乃為虛空。」你看到這美好的整個的宇宙，人類文明的一切，不管物質界、自然界、人文界一切的美好，是在上帝帶領下的美好，但離了上帝一切都虛空。不只是罪惡叫他虛空，他的受造的本質也是叫他虛空，除非上帝不斷托住他。 所以這裡「因那叫他如此的」我覺得有兩個含意，我們的受造，萬物本身都是空的。另外一個就是因為在罪惡裡，我們需要倚靠上帝，否則就是虛空的。 羅8：21，「但受造之物仍然指望脫離敗壞的轄制，得享（享：原文是入）神兒女自由的榮耀。」 這「敗壞的轄制」當然就是死亡、衰老，我們已經看到我們有很多轄制，被律法、肉體、世界轄制，現在被敗壞轄制，意思就是我們不能不敗壞。被肉體轄制，不能不聽肉體的；被律法轄制，不能不服律法；被罪惡轄制，不能不犯罪；被敗壞轄制，我們不能不敗壞，不能不衰老，不能不死亡。這又是一個奴隸的圖像，所以接著講，「得享神兒女自由的榮耀」，那豐富的榮耀當然是指神原來的創造和祂的救贖裡帶給我們的。 這種敗壞、咒詛，因著神的救贖變成美好的，在舊約裡也有很多，以賽亞書裡特別多，譬如以賽亞書35：3-7，「要使軟弱的手堅壯，無力的膝穩固」，軟弱的手、無力的膝是敗壞的，堅壯、穩固是剛強、榮耀、美好的；「對膽怯的人說：你們要剛強…瞎子的眼必睜開；聾子的耳必開通…瘸子必跳躍像鹿；啞巴的舌頭必能歌唱。在曠野必有水發出；在沙漠必有河湧流。發光的沙（或譯：蜃樓）要變為水池；乾渴之地要變為泉源。在野狗躺臥之處，必有青草、蘆葦，和蒲草。」，也是一樣，敗壞的變成好的。 這裡都是一個變化，就像我們的重生得救、上帝救贖所帶來的，不只是個人，是這整個宇宙。這可能也是基督徒在地上所要做的事情，我們看到上帝會讓受造物都得到這美好。 羅8：22，「我們知道一切受造之物一同歎息、勞苦，直到如今。」 「歎息」可能最好的翻譯是「呻吟」，在聖經裡的用法常常就是產難、生產的呻吟、痛苦。這裡有正面的意思，也有負面的意思，正面的就是生產、痛完了就很快樂，耶穌在約翰福音也有講到，「婦人生產的時候就憂愁，因為他的時候到了；既生了孩子，就不再記念那苦楚，因為歡喜世上生了一個人。」（約16：21）生產時憂愁、痛苦，誕生完了就很喜樂。所以這「呻吟」有正面的意思，雖然苦，但最後結出果子非常好。 負面的意思恐怕在講兩個，一個是創世記3：16，「你生產兒女必多受苦楚」，生產會很痛苦，這是一個咒詛。產難是最痛的事，「他們在那裡被戰兢疼痛抓住，好像產難的婦人一樣。」（詩48：6）、「他們疼痛，好像產難的婦人一樣，彼此驚奇相看，臉如火焰。」（賽13：8）。這「呻吟」也讓我們想到出埃及記2：23，以色列人在埃及做苦工的呻吟。 現在整個宇宙在那裡呻吟、痛苦。很叫我們遺憾，但又多麼真實，一直到今天都是，耶穌都已經做完拯救的工作，聖靈都已經降臨，還是這樣。不但如此，萬物也都在呻吟、痛苦。這些我想不信主的人也會同意是這樣，只是他們或者因此就更不信上帝，但我們就因此更加相信上帝。 羅8：23，「不但如此，就是我們這有聖靈初結果子的，也是自己心裡歎息，等候得著兒子的名分，乃是我們的身體得贖。」 不但萬物受苦，我們也是。我們已經得到兒子的名份，但這裡「等候得著兒子的名分」就是身體完全得贖。即便我們已經脫離那罪惡、律法的權勢，我們現在還是活在肉身、世界，還是會受到影響，還是需要聖靈、信心來幫助我們脫離這些。 「我們這有聖靈初結果子的」我們有靈的初結的果子，就是我們是已經有聖靈的果子的人。當然以可以瞭解成我們就是聖靈初結的果子，不管是哪一種，是我們已經得到拯救，甚至結出果子。 或者這「初果」也可以想到就是聖靈在我們身上工作，我們是初結的果子，聖靈在我們心中作「質」，意思就像是定金，表示這交易一定會成。就是神給我們的應許一定會成，但現在我們能經歷到的就是定金，好像還沒有完全。 聖靈還有一個工作就是「印記」，也是叫我們有把握的。不但是有把握，也確實有這東西，但究竟還是一個印記。你有那印章蓋下來，表示這是你的，但這究竟還是個印記，雖然那表示你就有了（比方房契），但不等於就住在那房子裡面。可以這樣說，就是聖靈不斷的在給我們一些保證，是確實的。 這就是神學裡很重要的，你要知道自己是個得救的人。這不是說自己怎麼樣能夠確定，是聖靈的工作，聖靈給我們的安慰和鼓勵，要不然我們真的很害怕。 「我們這有聖靈初結果子的」，我們是聖靈所結的果子，我們也結出許多聖靈的果子，但我們還在呻吟，希望得著這神兒子的名份，也就是成為一個榮耀的身體，罪惡的完全消除能夠快一點來到。 得救在乎盼望
羅8：24，「我們得救是在乎盼望；只是所見的盼望不是盼望，誰還盼望他所見的呢（有古卷作：人所看見的何必再盼望呢）﹖」 我們通常都講，得救在乎信心、恩典，為什麼這裡講「得救是在乎盼望」？一個好的解釋也是說，我們是活在一個有盼望中，這盼望跟信心的關係非常密切，就是將來會非常美好，而且一定的，這讓我們活得非常堅定。現在也是我們基督徒的困難，因為太多是屬肉體的。 「只是所見的盼望不是盼望，誰還盼望他所見的呢？」這句話很荒唐，盼望，在我們中文翻這字，英文如果是hope就沒有了，就是「盼望」這字就含有看見的意思，「盼」，目字旁，「望」也是看。「所見的盼望不是盼望」荒唐，所見的盼望才是盼望。 像項羽看到秦始皇很威嚴的出巡，他是有野心的人，馬上產生盼望：「大丈夫當如是也」。你看到有人開賓士轎車，你產生一個盼望：「我將來也要有賓士轎車」；你看到人家的豪宅，也想要住這豪宅；看到人家進台大多神氣，你也想要進台大；你看到美女多受歡迎，也想要成為美女；看到美國的生活多富裕，也想要到美國去。 我們盼望，都是產生於眼睛看見。而什麼叫做「所見的盼望不是盼望」？他的意思就是，這「所見的」可以講得廣一點，就是你所有的。因為聖經裡的看到，常常就是得到，眼見為憑、百聞不如一見，看到就好像得到。 像摩西，希望能看一看那地方，看到就好像得到一樣。也像約翰福音第3章講到，「人若不重生，不能見神的國；人若不重生，不能進神的國；人若不重生，不能得神的國」，就是你看見了，就好像是你的一樣。 保羅在這裡的意思就是說，你對你已經有的東西，不應該再會有盼望，因為有了的東西，就不需要再盼望了，已經到手了；盼望的都是還沒到手。 另外恐怕還有個悲哀的意思，就是到手了，你就不再喜歡了，甚至就開始膩了。這可能是人性，所以愛情需要繼續不斷的新鮮、培養等等，基督徒也是一樣。 不過我想我們今天基督徒是不是有個很大的困難：我們都在盼望所見的？各位，這裡面都有非常合理的地方，但如果你忘記了神（或把神擺在次位），這些都非常的遺憾。 我不知道我在教會裡，在現在這種情形下應該怎麼禱告，當然我也知道應該怎麼禱告，我也會阿們，「主啊，求你拯救我們脫離經濟、失業的危機。」各位，我也會為這禱告，也知道失業、收入不夠的痛苦，我沒有不體恤、不同情這些，因為我自己也在其中，我知道。可是，「主啊，求你讓經濟能復甦。」如果只是這些，各位，台灣經濟復甦的結果是什麼？就是罪惡、色情業也很復興，吃喝嫖賭又來了。你說，我們只求經濟復甦，不求色情業復甦，但這兩個能分開嗎？所以在為每個人禱告，希望他吃得好、穿得好、工作得好、病得醫治，都是真實的，但我還是要回到這一點，如果你沒有讓他認識耶穌，那就是讓他更快樂的下地獄而已。 簡單的就是這句話：你是不是盼望上帝、上帝的榮耀？這不是不食人間煙火，不是不知民間疾苦，我們都要有這些，但現在是不是大家（包括教會、我們）都在盼望世人所盼望的？我們正跟耶穌說的相反，耶穌說，「你們不要求世人所求的」，但我們都在求世人所求的。當然我們會加上一個信耶穌，但到最後信耶穌是不是就是個附加的東西，點綴一下？ 羅8：25，「但我們若盼望那所不見的，就必忍耐等候。」 「我們若盼望那所不見的」，當然就是神、神的榮耀，就是現在還沒有的，神應許的，我們就忍耐等候。 這「忍耐等候」也多次講過，並不是消極的守株待兔，也不是就在那裡承受這些痛苦，而是我們能夠堅持神要我們堅持的良善，即使在艱難當中。 聖靈的幫助
羅8：26，「況且我們的軟弱有聖靈幫助，我們本不曉得當怎樣禱告，只是聖靈親自用說不出來的歎息替我們禱告。」 這「況且」應該翻成「照樣」比較好，就是照上面所講的，如果我們盼望所不見的，如果我們的軟弱有聖靈幫助，我們在盼望所不見的神的時候，我們的軟弱在聖靈的幫助之下的時候，就都能得勝。 這裡，「我們的軟弱有聖靈幫助」，當然我們在凡事上都軟弱，聖靈在凡事上都幫助我們，這沒有錯，不過從這裡來看，這又是講一個靈裡的生活。恐怕最直接在講到禱告，我們的軟弱是不知道怎麼禱告。我們有很多的軟弱，包括這裡說的我們不知道怎麼禱告。 可不可能在表示我們在這世界上種種艱難中，連怎麼禱告都不知道，我們不知道怎麼為台灣、為自己求了；我們不知道怎麼一個一再蒙恩的人現在得了癌症，我們為他禱告，是不是還是說：「主啊，求你醫治」？求你醫治了以後是不是他還是不信？我們求神讓台灣的教會復興、人數增多、有很多錢、很多名人，但這是不是我們應該禱告的？當然我們也知道要怎麼禱告，先求神的國和義等等。我想就是在艱難的時候，你簡直是說不出什麼，太痛苦，也可能是信心不夠了。 然後只是「靈親自用說不出來的歎息替我們禱告」。這「歎息」又是前面講的呻吟。你看，有三個歎息、呻吟。第一個是22節，受造物的呻吟。第二個是23節，我們有聖靈出結果子的也是呻吟。這兩個都很悲哀，第一個最悲哀，第二個是得勝中還是有的一些遺憾。第三個就是聖靈在替我們禱告。聖靈用我們不明白的在替我們禱告。 這段經文我們常常注意的是其他的，但這整段經文，包括這裡的禱告，以及第34節耶穌在神右邊的禱告，都極重要。我們看到聖靈和耶穌為我們的禱告，讓我們通過這呻吟的世界和生命，當然我相信也包括我們彼此之間的代禱。 就是這裡其實要強調的不只是我們的忍耐，當然有講到忍耐；也不是說我們怎麼的扶持，當然有講到扶持；不是說我們要怎麼樣有信心，當然也有講到我們要有信心；這裡講到禱告、代禱，聖靈為我們的禱告。這裡是不是講到我們實在是軟弱，沒有禱告的生活，也不知道怎麼禱告。 羅8：27，「鑒察人心的，曉得聖靈的意思，因為聖靈照著神的旨意替聖徒祈求。」 「鑒察人心的」當然就是神。這話聽來也很囉唆，聖靈的禱告當然合神的心意，但要知道這在我們這罪惡、痛苦世界裡，我們又沒有聽到聖靈的禱告，聖靈就是好像在那裡呻吟一樣，我們聽不到什麼，我們需要確知。這裡就講到神知道。 神知道的其實很多，第一個，神知道我們的心，第二個，神知道聖靈的意思，第三個，聖靈知道神的意思，第四個，聖靈知道聖徒的需要，我們自己都不知道。神知道一切。你要求，一定要求合神心意的事，而我們常常不知道怎麼求，聖靈知道，所以聖靈的禱告是很好的。 我們的祈求，包括聖靈的祈求，我們都聽不懂，還有這麼多呻吟，但沒關係，天父聽得懂，祂知道。聖靈禱告是合天父心意的。聖靈也知道，天父也知道我們的需要是什麼，所以聖靈禱告的幫助是很強烈的臨到我們。 這第27節的經文，有很多很有學問的解經家，還有很多沒有學問的靈恩派都說這叫做「方言禱告」，因為這裡原來的確沒有「聖」字，就是「靈的禱告」，他們就說那是「方言禱告」，根本聽不懂，但神能懂就好了。我不能否認這種解釋沒有根據，但我想前面那樣的瞭解還是對的。是聖靈跟我們禱告，好像有那同哀，我們聽不懂，但神懂得，就在這些艱難中幫助我們。 下面是我們很喜歡，很熟悉，也許是羅馬書我們背得最多的經文： 萬事互相效力
羅8：28，「我們曉得萬事都互相效力，叫愛神的人得益處，就是按他旨意被召的人。」 「萬事都互相效力」可以翻得更明白一點，這看起來很明白，但容易有個極大的誤解，就是這大自然、萬事萬物會互相的工作、幫助，最後有個目的，就是我們這些愛神的人得到幫助。但這裡恐怕我們不能不強調這句話應該是：「我們曉得，神使萬事互相效力」，要加上「神使」，如果沒有神，萬事不會互相效力的。當然神一定工作，這沒有錯。 這都在講罪惡世界，當然講到將來世界也是一樣，只是現在罪惡世界，我們看到有這麼多死亡、痛苦、不公、不義的事，當然也有些歡喜快樂的事，這些事都在神的帶領之下，最後讓愛神的人得到好處，當然最後是得到永遠的榮耀，而在得到永遠榮耀的路上，也是萬事來幫助我們。 注意這裡有講到兩個幫助我們，一個是聖靈的禱告，一個是萬事的效力，這都在神的旨意中。 這裡也要談談「叫愛神的人得益處」。保羅比較少提到愛神，當然他也有講到聖徒都是愛神的，包括羅馬書1：7，「我寫信給你們在羅馬、為神所愛、奉召作聖徒的眾人。」，帖撒羅尼迦前書1：4，「被神所愛的弟兄啊，我知道你們是蒙揀選的；」，哥林多前書16：22，「若有人不愛主，這人可詛可咒」，就是要我們愛神。保羅是有直接、間接提到「愛神」的觀念，但講到「神愛」我們的，就更多更多。也許這兩個也不必分開，我們在神的愛底下就會愛神；在神的愛底下，有聖靈不斷的幫助，也有操練，我們就會越來越愛神。 「叫愛神的人得益處」以下這些，我就是不同意 這叫人非常困惑、費解的神學，背景卻是一個最實際的，就是我們在罪惡的世界裡呻吟，但神會幫助我們，聖靈為我們禱告，神使萬事都效力，神使我們在這一切的痛苦、失敗、甚至罪惡當中得到益處。但不要忘記，誰才能得到益處？只有「愛神的人」，那麼誰是「愛神的人」？就是「按他旨意被召的人」，而誰是「按他旨意被召的人」？ 按祂旨意被召的人
這裡要提出衛斯理的觀點。我不是要叫他們敵對，我相信加爾文宗和衛斯理宗的信徒都有得救或不得救的，都有神非常喜悅或叫神忿怒的。我不是要分開這兩個，只是這樣講好像比較方便一點。我覺得一般信徒百分之95以上都是衛斯理宗，因為這好像比較合理一點。但我覺得那基礎必須是加爾文宗強調的上帝的權能：誰是在一切事上都能蒙福、都有益的？誰是愛神的？是神呼召的人，「按他旨意被召的人」。 而衛斯理的解釋是：神的旨意就是呼召了每個人，神對全世界都在呼召，但揀選的很少；蒙召的多，但選上的少。神的救恩是向每個人敞開，信靠以後願意繼續努力持守的，就是被揀選的。 這樣講也是合聖經，不過這是從人這邊來瞭解聖經，當然聖經也常常從人的瞭解來描述，事實上聖經的文字就是要讓人瞭解，是這樣沒錯，但如果從神那測不透的旨意，祂要恩待誰就恩待誰，祂要揀選誰就揀選誰。 所以「按他旨意被召的人」，從人來看，每個人都是蒙召的；或從人來看，每個人都聽得到福音。就像今天我們在佈道會裡的呼召：「願意信耶穌的到前面來」。耶穌說：口渴、勞苦擔重擔的的人到我這裡來。這都是呼召。但這呼召能不能有效的讓人看到自己是罪人、是口渴的人，然後看到耶穌的救恩而來？他是怎麼到前面來的呢？ 加爾文對這經文的說法是：神的旨意感動了他，這叫「有效的呼召」，他就來了。而衛斯理說這不公平，當然衛斯理不會說我們人自己還能選擇要不要去，從人來看是這樣，衛斯理也會說這是神的恩典，但他就不大願意講是神的恩典，因為這樣一方面好像叫神不公平，一方面就是人在決志信靠神時好像是全然被動，自己都沒有責任似的。 這裡我要提出一個觀念，各位可以去想想。我曾經看過一個加爾文宗的福音單張，覺得很有道理，也很對。就是有一個人跟另外一個人傳福音，跟我們「四律」一樣，說：「我告訴你，有一位神，這位神怎麼創造、愛人，然後人墮落了。」那聽的人就說：「停，我知道你要說什麼，你要我作一個抉擇，要我選擇要上天堂還是下地獄，是要信耶穌還是拒絕上帝，對不對？」各位，一定對，我們每個人傳福音都是這樣。但這加爾文宗（或改革宗）的福音單張就說：「不是這樣」。那人說：「我知道你要叫我作選擇，對不對？」那傳福音給他的人說：「不，我沒有叫你作選擇，因為你已經作選擇，你選擇的是下地獄。」這話很對，當你跟任何人傳福音時，他在沒有聽到福音時是根本不相信上帝，重點就在這裡，那人就跟聽的人講：「你根本沒有選擇信上帝的能力，你一直都選擇下地獄，如果你有選擇，根本是在被迫的選擇中選擇下地獄、不信上帝。我要跟你講的不是叫你作一個選擇，我要跟你講的是你需要相信上帝。」當然你會說，相信上帝不就是選擇？不過那福音單張的特點是要強調一件事，就是：你信靠上帝也是上帝的恩典，你沒有辦法作這選擇的。 各位再想想，這想法也很對，今天這世界上有誰自動的選擇上帝？沒有，如果叫選擇的話，我們自動的選擇不信上帝。這在羅馬書第1、2章就講了，甚至連猶太人也是這樣。 而我們在聽到福音以後有改變，這衛斯理和加爾文的說法一樣，就是聖靈藉這福音感動你願意信靠上帝，所以即使說你有選擇，也是神先揀選了你，你才能作這事。但這一點就是衛斯理不喜歡講的，講了就好像人變成木頭，再講就是神變成一個 我們不要介入這種爭執。要承認一點就是，的確是神的恩典，我們才能在恩典當中。從人來看我們是作了選擇，但這選擇的確是在我們看不見的上帝裡面，神感動，使我們回應祂這呼召。 這神學上的爭執就說到這裡，我就不希望有什麼爭執，簡單講，從神那邊來看，祂定了一切，只是我們看不到。從我們人這邊來講，是要作一切的選擇，一切是未定的。 誰能得到益處？就是「按著祂的旨意」，若照加爾文的講法，就是按著祂的旨意揀選，然後呼召他的人。這呼召就讓他能有個正確的反應。 下面29節又有個我們更不喜歡的字眼： 神預定
羅8：29，「因為他預先所知道的人，就預先定下效法他兒子的模樣，使他兒子在許多弟兄中作長子。」 這裡面有太多我們難以解釋的翻譯，簡單講，這「預先所知道」就是「預知」 ，而在聖經裡面講「神所知道、曉得的人」，意思的確有愛的意思。譬如：我不認識你，就是我不愛你；我認識我的羊，就是我愛我的羊。這裡「預先所知道」就有預先所愛、所揀選的意思。 他預先所揀選、所愛、所知道的人（根據第9章更是這樣講），「就預先定下效法他兒子的模樣」這翻譯不好，應該是「就預定他們成為祂兒子的模樣」，就是祂預定這些人將來會成為祂兒子的樣子，他們歷經患難還站立得住。這是很強烈一個「預定論」的根據。 「使他兒子在許多弟兄中作長子」耶穌好像是我們的哥哥一樣。當然祂不是我們的哥哥，祂是我們的救主。但就是兒子來講，我們也沾了祂的光，祂復活，是初熟的果子，我們也跟著復活；祂所走的路，我們也跟著祂走；祂得榮耀，我們也會得榮耀，但其實我們當然是遠遠不配的。 也就是說我們今天在艱難中，注意8：18，所講的這背景，就是我們、整個宇宙有這麼多痛苦、軟弱、罪惡，有時教會都是這麼黑暗，我們真不知道能不能夠走到底，保羅說：你能走到底，萬事會為你效力，聖靈為你禱告，因為你是愛神的人。怎麼知道你是愛神的人？因為神呼召你，最後就會讓你成為祂兒子的樣子，不管經過多少艱難。 羅8：30，「預先所定下的人又召他們來；所召來的人又稱他們為義；所稱為義的人又叫他們得榮耀。」 「預先所定下的人又召他們來」這句話的次序好像跟前面不一樣，或說前面第28節講到的是祂先呼召，然後好像才講到「預知」，但我們看起來好像是「他預先所知道的人」就再預定他們；預定他們，再召他們。 這一段在神學上叫做「救恩的次序」，加爾文宗非常喜歡談這些，是很重要的經文。不過我們把永恆的事放在時間的次序裡來講，可能有點糊塗，就看看能不能講得通。 先照30節很簡單的講，神預定誰會得救，神就會有效的呼召他們來。呼召他們來的人，就稱他們為義。這都是因為耶穌為他們死，他們會信耶穌，因信稱義。稱義的人，他就很簡單的略過那些成聖、苦難的過程，最後會叫他們得榮耀。 這在加爾文講到救恩的次序就是說救恩的保證，從一開始到結束都有神的保證，在神的手裡。我想衛斯理也不是不要這種保證，只是他不要這種保證把上帝好像變成很蠻橫的揀選某些人，更不要讓這種保證變成有些人的懶惰、不上進，我想我們都可以同意，但我希望的就是我們知道上帝給我們的保證，是讓我們不懶惰的一個根據。 預知與預定
現在討論一下這「預知」和「預定」。「預定論」叫人很討厭，因為上帝就是按著祂的旨意，而我們完全不知道，祂就去選這個、選那個，這在第9章會繼續看到。就有人說我們不要講「神預定」，講「神預知」，像衛斯理就會比較同意，看次序好像也是這樣。 什麼叫「神預知」？就是說神是一個全能、全知的上帝，祂預先知道你將來會怎麼樣，然後祂根據你將來會怎麼樣，預定你會怎麼樣。（當然邏輯上有點不通，但要知道他表達的是一件什麼事） 因為他們覺得神如果預定某些人得救，某些人不得救，神好像太殘忍，而且很不公平，所以應該瞭解的（就像衛斯理所強調的）就是神好像能看透歷史，祂知道你將來怎麼樣，祂就預定你一定是這樣；祂先知道會這樣，然後祂就預定你會這樣。也就是「預知」比較重要，「預定」比較不重要。 而這樣說的關鍵在哪裡？關鍵在：上帝沒有預定人不得救；上帝沒有預定人犯罪；上帝沒有預定人做這些惡事；上帝沒有預定不救一些人，祂只是知道一定會發生這樣的情形，祂就讓這些情形更確定而已。這種說法是希望減輕上帝的罪惡，而且增加我們人的責任感，是好的，但有問題。 各位，如果說上帝沒有預定，而只是預知了一切，上帝知道一定會發生什麼事，祂沒有預定亞當、夏娃、天使墮落，祂沒有預定猶大賣主，祂沒有預定這些事，只是知道這些事會發生，那麼上帝就好像是無罪。但我請問你，如果祂知道而不攔阻，那不就像這樣的故事：一個耳聾的小孩子在鐵軌上玩，你離他很近，後面有火車過來，是一個彎道，你看到火車，火車司機沒有看到這小孩。即使我不是全能預知的上帝，我可以確定、預知一件事：再過一分鐘，這小孩會被火車碾過。你預知這事一定會發生，各位，你會什麼事都不做，不去救那小孩子嗎？你一定會救，若不救，就是你很殘忍。 還有一個不救的可能，就是你很無能。舉另外一個例子，聽說多年前紐約地鐵的一個控制員犯了個錯誤，把兩輛相對而行的火車調度到同一條軌道上，當他發現這錯誤時，已經沒辦法改變，再過一分鐘就會相撞。於是他預知一件事：一分鐘後會死傷慘重。他沒有辦法改變，只能通知醫院緊急搶救。聽說這人後來發了瘋。 各位，上帝是這樣的嗎？祂知道有人會信祂、有人會不信祂，有人會墮落，有人會賣主，有人會怎麼樣，但祂什麼都不能做，祂只是預知會發生這些事。 他們強調神只是預知，沒有預定，是希望減輕神的罪惡，卻反而加重了神的罪惡，因為有兩個可能，一個是神知道會有這些不幸的事發生，祂卻不去拯救，那祂很殘忍。第二個是祂知道這些事發生，但不能拯救，祂能力不夠。 這是很多神學家現在在做的一件事，他們說很多事神不能夠做，他們要維護神的慈愛；他們說神很愛每個人，希望每個人都得救（這也有聖經的根據），但神不能叫每個人都得救。 當然你可以走「普救論」的路，人人都會得救，但這樣又造成一個麻煩，就是人的責任感完全沒有了，反正最後會得救，魔鬼都會得救，那我幹什麼要信耶穌？你說，你會在地獄裡一萬年。而一萬年以後還有永遠，一萬年算不得什麼，最後會得救，你用「普救論」來救上帝：上帝最後會救每個人。 如果你不用這個辦法，就是：上帝知道某些人會得救，某些人不得救，神沒有預定，就是這樣發生。神難道不想想辦法改變我們的心意？神就是剛才看到的那兩種：知道會發生卻不能做，或不願意做什麼嗎？這兩種不管哪一種，對神都是無限的傷害，沒有解決問題。 因此，我是覺得我們還是需要相信神在每件事上都掌管。很多神學家在講神並不知道這、並不知道那。而我要再問：神不曉得猶大要賣主嗎？你說神知道。神如果知道，為什麼不防止這件事？因為祂沒有能力防止這事，因為祂不願意防止這事。各位，這兩種替神解套的辦法都很不好。神不願意改變猶大的心？神不能改變猶大的心？都不好，我們並沒有完全解決這問題。只有說這些事實在都在神的手裡，才是基本上的解決。 你不能把這世界上任何一件事說神沒有在其中完全掌管，如果任何一件事神沒有在其中完全掌管，我們信的就是枉然。這宇宙神掌管一億、一兆件、百分之99.9999的事情，只有百分之0.0001的事神沒有在掌管，（通常我們說那是魔鬼的事，是海嘯、地震發生的時候，是猶大賣主的時候，是伊甸園魔鬼試探成功的時候，那時候神沒有管，那時候神打盹、睡覺了。）各位，如果可以有一件事是這樣，那就可以有一萬件事是這樣。如果神在某一件事上會睡覺，祂不知道，醒來一看：「唉呀，蛇去引誘我的兒女，來不及了」那麼各位，神還會繼續犯這錯的。所以我覺得，不僅我覺得，聖經上沒有講神有在一件事上不知道，而且不在掌控的。 我花這麼多力氣要講的就是，我們否定預定論，否定神在每件事上掌管，因為不希望神是壞的，但如果神不是壞的，而這些事發生了，就是神很無能。這是很多神學家現在講的，有個叫做「開放的神觀」（一些福音派慢慢轉成新派）也是這樣講，就是神看到這世界現在很多罪惡，祂愛莫能助，只能跟我們一起痛哭。神如果是這樣，我也不要信這個神，我不要信一個神祂看到我得癌症，只能說：「我也很難過，但沒辦法，只能跟你一起哭，我也醫不好你。」我不要信這神，我要信一個神祂有能力，祂也在掌管這件事。 但癌症還是發生了怎麼辦？最起碼我有個答案，這個神不會做錯，但祂在掌管。我不能先設一個：「神也許聽禱告，也許不聽吧，也許神會醫治，也許神不會醫治。」也許神醫治、也許神不醫治，這我知道，也同意，但要說這件事不在神的掌管中，我不能同意，因為那樣我們就很悲慘。這宇宙如果有一件事神不在掌管，就太可怕，因為有一件事，就有一萬件事。 禱告：天父，求主幫助，今天在這個地方停下來，孩子也覺得很遺憾，因為我們有很多的疑惑。但孩子也知道這事從來不是我們夠聰明或讀了夠多的書就能明白的，求聖靈幫助我們。不管是任何一個屬靈偉人或神學家講的，都不一定正確，但我們知道聖靈照著神的意思祈求，照著神的意思光照我們，我們求聖靈光照、幫助我們。奉耶穌的名禱告，阿們。
經文：羅馬書8：29-36 神預選、呼召
羅8：29，「因為他預先所知道的人，就預先定下效法他兒子的模樣，使他兒子在許多弟兄中作長子。」 這一節前面稍微提過，再簡單解釋： 「因為他預先所知道的人」，神知道，這種「預知」就是一種「預選」，神早就安排好的事，神終於會讓他們成為祂兒子的樣式。 「就預先定下效法他兒子的模樣」，這句話其實就是，「祂預定他們成為兒子的模樣」。 「使他兒子在許多弟兄中作長子」，因此這就不只是指一個個的基督徒，到最後成千上萬、上兆、上億的成為神兒女，有神榮耀的樣式（就是整個教會或舊約以色列人所經歷的），而是從救恩講起，耶穌要作長子。耶穌的拯救、順服使其他的人終能也有神原來創造他們的形像。 羅8：30，「預先所定下的人又召他們來；所召來的人又稱他們為義；所稱為義的人又叫他們得榮耀。」 神預先揀選你，將來要有神兒子的模樣，在歷史上，神就會有效的呼召你。 呼召和揀選，我們馬上會想到耶穌說的，「被召的人多，選上的人少」（太22：14），好像每個人都蒙召，但選只是選一、兩個。這在歷史上可以看到，好像神說：「你們來、來、來」，但信的不大多，甚至在信了以後要再看你的行為表現才選你。我們乍看之下好像是這樣，其實不能這樣來瞭解。應該把預定當作一個基礎來瞭解，我們相信神的呼召和揀選，對那得救的人沒有什麼不一樣。或我們說，神有效的呼召臨到人，神有效的揀選就臨到人。 上次也講過，從人來看，是人在作抉擇、人在揀選上帝，包括在佈道會時，不過我們必須先有個基礎（這要能要能表達得好也很重要）就是，我們能選擇上帝，能聽進去祂的呼召，是因為祂對我們做的揀選的工作。 「所召來的人又稱他們為義」，稱義，跟神的關係好，身份改變，生命也改變。「所稱為義的人又叫他們得榮耀」這叫Order of Salvation，救恩的次序。我們不必想得太死板，但也不必排斥這種講法。神從萬世以前所做的，會到萬世以後實現；神在萬世以前預先揀選，萬世以後讓這些人得到榮耀。所以這非常簡單的一句話，卻可以涵蓋永恆。 救恩會不會失去？
羅8：31，「既是這樣，還有什麼說的呢﹖神若幫助我們，誰能敵擋我們呢﹖」 「既是這樣，還有什麼說的呢﹖」不是沒有得說，你看他還有好幾章要說。那不是說沒有話講，而是說我們實在很感動，實在被保守得很好，我們還可以有什麼說不夠好的嗎？這整個的救恩是這麼的完備，神的旨意是這麼的稀奇。 不過他可能特別針對要提醒的就是，這麼一個完備，到最後得到榮耀的救恩，我們可不可能失去？如果神預先所揀選的人到最後會得榮耀，這又是加爾文宗非常強調的「聖徒的恆忍、恆守」。物理上有「守恆定律」，把它用在所有蒙揀選、會被保守到底的基督徒上，就是常聽到的問題：是不是「一次得救，永遠得救」？恆守？若從29、30節來看是的，神在萬世前所做的揀選會一直到永遠都實踐，他們會得到榮耀。當然有很多人說，誰說「一次得救，永遠得救」？非常可能會失喪，這可以重複好多次。 我的答案還是，從人來看，會有很多變化，你能不能到最後還是信耶穌，真是不知道，甚至你一開始有沒有信，也真是不知道。從人來看一切是開放、未定、後定，但從神來看，祂從來沒有改變過，我們的改變都在祂不變的旨意中進行，你在哪一年有些轉彎、上升、下降，哪些時候有悖逆，哪些時候又悔改，在我們看是很多變化。所以在人來看可能喪失、改變，但在神來講，這些都在神的旨意當中，只有兩種人，一種是祂預定得救，一種是祂預定沒有得救。得救的人可能從人來看有很多沒有得救的經歷，但他最後是得救的。沒有得救的人也有很多人看來真是得救的，就像猶大可能有一段時間，但我們人看的只能做有限的參考，不是絕對的，只有神知道。 所以我們不要去討論是不是「一次得救，永遠得救」，實在不需要為這事爭執。我們強調「一次得救，永遠得救」，甚至從這裡來講，是永遠得救，一次得救：在永遠中就得救，一次次在歷史上被神保守。不必爭執這些，因為你看不到，那是隱密的事，但必須相信神對愛祂的人是會保守到底的。我們有信心，聖靈幫助，讓我們相信我們是這樣的人，這使我們在千軍萬馬、槍林彈雨的時候才能夠堅定。這在牧會、生活中是很重要。 也很可惜，這好像會有相反的效果：既然永遠得救，就疏懶，甚至就不傳福音，認為該得救的自然都會得救。我認為這都是一種墮落，所有的教義都會墮落，不管是多好的加爾文宗、路德宗。路德宗可以墮落或被曲解成：不要管行為，就犯罪，作惡以成善。加爾文宗會墮落成：也不要傳福音，也不要努力，因為神會做事。這些都是錯的結論，不應該是如此，越是因信稱義，叫我們越是恐懼戰兢做成得救的功夫；越是相信神的保守，越是不敢得罪上帝。 神保守屬祂的人到底
其實剛才已經講了，如果從人的觀點來看，我們要很確定神會保守我們，神不只是救罪人，而且是救他們到底。這也有很多經文，但我們不多說。可是，這可能並沒有安慰你，起碼就沒有安慰像我這種緊張的人。不知道你們有沒有這樣的經驗或問題過，就是：我會失去我的救恩，或我是不是已經失去我的救恩，或耶穌是不是還愛我？ 這種情形，保羅說不會，沒有什麼能讓你與基督的愛隔絕，但他所講的基本上是外在的，他沒有提一件事，就是：如果這個人不信了，他還會不會被保守？我們相信神保守了就會保守到底，這是一句廢話，但我們只能這樣相信。從人來看，人的確可能失落，不管是自己不信或其他因素，但這段經文是要我們有確據的。 31節下半句，「神若幫助我們，誰能敵擋我們呢﹖」這話是引自詩篇118：6，「有耶和華幫助我，我必不懼怕，人能把我怎麼樣呢﹖」；124篇也有講，「若不是耶和華幫助我們」耶和華是幫助我們的，但這裡經文直接的翻譯不是「耶和華若幫助我們」，而是「if God is for
us如果耶和華是為我們」，所以翻「幫助」可能把那意思表達出來，for
us可能更含糊，涵蓋性更廣。祂for us做什麼？祂為我們什麼？這是一個很含糊的話，我想就是在含糊中要你知道在我們肉身所覺得的這些含糊裡，要知道神對你完全的保守。「神如果是為我們」。 下面，「誰能敵擋我們呢﹖」直接的翻譯是，「誰是反對我們的？」「誰是」我們中文把它翻成「誰能」也是對，就是沒有東西是反對我們的，也就是沒有能夠反對、控告我們的。恐怕這段經文裡講的還是因信稱義，包括因信稱義以後（姑且說）的這些情形。如果神為我們，人反對我們有用嗎？人能夠反對、攔阻我們得拯救嗎？ 譬如用世俗的話來講，如果總統是站在我這邊，誰能反對我？如果法律站在我這邊，檢察官也不能反對我。就是有人有恃無恐。不要講政治上的，講我們基督徒生活裡，不是個人而已，包括團體。這很重要，因為我們的救恩會不會失去？魔鬼會不會最後終於得勝？不會，神為我們，我們就不能被反對，一定會得勝。 保羅下面就繼續說明： 羅8：32，「神既不愛惜自己的兒子，為我們眾人捨了，豈不也把萬物和他一同白白的賜給我們嗎﹖」 32節是31節的擴大，「神為我們，誰是反對我們的呢？」因為我們很熟悉這經文，就容易想到沒有什麼人能攻打我們。不過請再想想，尤其32節，神如果要給我們一個東西，誰能禁止我們得到，誰能叫我們得不到？ 這在生活中很多，比方爸爸要給兒子一顆巧克力糖，媽媽反對：他已經夠胖了。爸爸如果說去運動，媽媽也許就不反對；爸爸如果說來看電視，媽媽也許反對，因為又是坐在沙發上吃洋芋片。如果一個爸爸要買本書給小孩，但這小孩視力已經不好，媽媽說不要，他不能再看書。這世界上有千千萬萬這樣的事。 這裡在講我們要得一個好的東西，有沒有攔阻、反對？有的，還有很多的因素。就講現在最大的一件事，當時美國五大投資銀行雷曼兄弟要垮的時候，他們到處求救，但誰能幫助他？誰能給他錢？有攔阻的。Merrill Lynch有同樣的問題， 誰能幫助他？結果是Bank of America。Bank of America沒有選擇幫雷曼，選擇幫Merrill Lynch。到整個問題更嚴重時，誰能幫助？就是政府來幫助。如果到冰島，政府也不能幫助怎麼辦？事實上美國政府能不能幫助？就有人反對，那些主張自由經濟的反對，他們說爛的就讓它垮下去，美國共和黨對財經方面一直有這種觀念，覺得自由經濟比較好。美國現在好像已經變成社會主義，怎麼政府一直在干預？ 我是在描述這段經文，其實我們要得一個東西，有人反對的，有時是我們不配，有時是我們不宜，有時是別人幫不了忙，給不了這好東西。這是個大問題，剛才小胖子吃巧克力糖是小問題，我現在講的是我們（當然這些都包括在內），他講的還是神。我們是不是胖子不宜再吃巧克力了？我們是不是這公司不能救了？這不是小事，雷曼一垮，多少人失業。美國政府，甚至全世界能不能自救？會不會有大垮？所以最小的問題可以引到最大的問題，美國政府能自救、世界能自救嗎？羅斯福總統上次救了，這次能不能救？神能。神怎麼救，神怎麼給？重點不在給了多少錢（或巧克力、健康、禽流感的疫苗），重點不在我們所能想到的給，保羅說重點在上帝把祂的兒子給了。這給法也很特別，所以這些經文都不太好瞭解。 「神既不愛惜自己的兒子」，這「愛惜」可能翻「憐惜」比較好，不是說神不愛自己的兒子，他用的這字在聖經裡出現時，都是跟審判有關係，那意思就是說法官手下留情，憐惜了。 這我也不知道應該怎麼翻譯，因為法官不應該做這事，法官判案應該跟同情、憐憫都沒有關係，照法律判就對。但這裡我們也不要想得太絕對的那種法院的場景，就是這法官很兇，很嚴厲，原諒我這樣說：「神既不饒祂的兒子」。各位要想他在講什麼？祂兒子當然是耶穌，你當然知道這句話是指耶穌為我們死，但這就回到前面花了很多力氣還是不大講得清楚的，就是耶穌代替和代表我們死。耶穌該死，因為祂有罪，不是我們定祂有罪，而是神在某個意義下算祂是所有的罪人。所以這不愛惜、憐惜，是指著在法院上沒有赦免祂；或講得再直接，我們可以瞭解的就是，把祂送到十字架上。 「為我們眾人捨了」。「捨」這字也不知道是不是最好的翻法，就是「交付」的意思。有一個翻譯是，「為我們眾人，把祂交出來」，這當然是交在猶太人、彼拉多、罪人的手裡，也是交付死亡。這「交付」正好就是羅馬書1；24、26、28講到的「任憑」，神把他們交在放縱可羞恥的情慾、存邪僻的心當中，神刻意的造成這樣的事。 「交」這字也是哥林多前書11章講到的「主耶穌被賣的那一夜」，被賣就是被交，其實翻被賣也許不是最好，因為沒有把那意思都涵蓋在內。說「被賣」我們會想到猶大，其實「被交」意思就更多。人子被交在罪人手裡，而「交」裡特別也表達出了耶穌的順服。 祂把祂自己的兒子交出來了。不要覺得這話看起來很容易瞭解，其實很不好瞭解。神把祂的兒子交出去了，神一定就會把萬物賜給我們。如果用很簡化的觀點來講是可以瞭解：我已經把我女兒都給你了，我還有什麼東西不給你？我已經把我這個人都給你了，我還有什麼不給你？我已經給你一百萬，還會吝嗇那幾枝鉛筆？這是保羅的一個比較法：把最好的都已經給了你了，還有什麼不給你？ 這樣的瞭解是對的，但保羅用的字，要轉好幾個彎，而且更複雜一點。那複雜就叫你可以有剛好相反的想法：神不要祂的兒子，神會要你嗎？神不要把拯救給祂的兒子，神會把拯救給你嗎？所以保羅這推論很奇怪。各位，一個精神病的父親把他兒子殺死了，這個父親會好好愛你嗎？所以這句話不好回答的。祂不愛祂的兒子，祂怎麼會愛你？ 再用另外一個例子來講，齊桓公認為易牙很愛他，他跟管仲說：「易牙最愛我，因為他把他兒子殺了給我吃。」管仲說：「此事不盡人情，一個人會殺他的兒子，他不會愛你的。」各位，你的解釋是什麼？一個人很愛你，把他的兒子殺了給你，你覺得這人是正常還是不正常？一個人把他兒子殺了，做湯讓你吃得非常愉快，你覺得：「那這個人還有什麼東西不給我？」這就是保羅在這裡講的，你覺得這合理嗎？還是你覺得應該像管仲講的：「這人會把他兒子殺了給我吃，他不是愛我，他是神經病，可能有一天也會殺我，給他自己或別人吃？」所以這句話不好回答。 其實前面我已經提過，這不是羅馬書主要講的，這是系統神學裡救恩論的部份，但羅馬書有提到，就是「挽回祭」、「十字架上的代贖」。這到底對還是不對？各位，這些都不是小問題，在古今中外歷史上都有，聖經裡也有，今天父母對兒女也有：他真愛他的孩子。一個媽媽把自己的肉割下來給兒子吃，是真愛，還是她不應該這樣做？ 回到任何一個問題，包括剛才說的美國的金融危機，一直講到媽媽把肉割下來給小孩，你知道什麼才是對你有益的嗎？我們總是要回到福音，如果不是神給的，通通不是好的。我們通通的愛可能是易牙對齊桓公的愛，那愛最基本還是自私。 其實西方、很多皇帝也有很多這樣的故事：「這個太監真愛我，理由是我要的他都給我」像和坤等，都是這一類的人。各位，你也是這樣的皇帝，魔鬼就是那樣的太監。所以你以為他給你的是好的，其實你不知道。 所以這句話再顛倒過來，當上帝把祂的兒子殺了給你吃的時候，上帝會把每件東西都給你，因為祂不是殺祂兒子給你吃，這是上帝的義。羅馬書一開始就在講這個，上帝的義怎麼臨到我們。祂給我們的是義、是好，不只是肉體上的舒適，不只是物質上的豐富。 因此，這句話必須建立在前面我們所討論的一切，而且繼續發揮，你才能懂。否則就像易牙對齊桓公一樣，並不是你認為的理所當然那麼好懂。但如果像剛才簡化的講，就很容易明白：祂把最好的都白白給你，你還怕祂什麼東西不給你？在這世界上，你覺得會有缺乏嗎？不會的，祂把祂的兒子都給你了。如果還要加上一個可以（也應該）做比較的就是祂把聖靈也給你了。 而且注意，前面他沒有說為我們白白捨了（剛才說了，「捨」這字是交付），就說，「神既不愛惜自己的兒子，為我們眾人捨了，」因為這件事沒有什麼白白的，就是神做了看起來很殘忍、愚蠢的事。但下一句有說萬物白白給我們，「豈不也把萬物和他一同白白的賜給我們嗎﹖」，就好像是在指我們得到這些物質的一切享受，實在是不配，實在是沒有做工就得到了。 羅8：33，「誰能控告神所揀選的人呢﹖有神稱他們為義了（或作：是稱他們為義的神嗎）」 這經文都不好懂，我們好像一句話就講完了，其實不好回答的。「誰能控告神所揀選的人呢﹖」神揀選了，還有誰能控告？他是天子前面的紅人，還有誰能控告？各位，我告訴你，有人可以控告。你再看看我們中國歷史上，每一個忠心為皇帝的大臣，告他的人多得不得了。但以理不也是？而且被告成了，甚至他被丟在獅子坑裡。你說這是人間的愚蠢，我再告訴你，這句話太重要了，「控告神所揀選的人」的控告者就是撒旦，而且他非常成功。約伯記，上帝親自為約伯作見證，而且跟撒旦講：「你看我的僕人約伯多好」結果撒旦控告、挑撥離間成功：「他不是真的愛你，他是如何如何。」 這應用在我們身上，撒旦控告我們，能不能控告成功？你當然答案都可以講出來：「不能成功，上帝是明察秋毫的。」但你再想想約伯記的恐怖，約伯可是慘到除了沒死以外，比我們歷史上忠臣的下場並不更好（當然最後很好）。這些都是在提醒我們基督徒的生活是多麼蒙福，但試探引誘也多麼的大，所以不要以為你站得住。 我們說我們的神絕對不會，問題是你呢？不只撒旦會控告我們，你自己也會控告自己：「我沒有辦法原諒我自己」，撒旦會繼續在你良心中的控告，而且引一些經文：「你已經嘗過天恩的滋味，經歷過聖靈的大能而又這樣，你不能得救。」這些經文我今天不去解釋，但這種控告很真實。各位，這些都要回到因信稱義，所以我們常常要複習。 用現在的貪瀆案子來講，我不是談政治，但這是很好的例子。今天你控告陳水扁，（前幾天聽我們教會一個法官講的，應該沒有太多錯誤），你要有足夠的證據。跟那兩顆子彈一樣，不能人云亦云、想當然爾。若你說：「想都知道，白癡也知道」，那你就是白癡。法院不能這樣，重要的是證據。起碼他們說現在非常難辦，因為證據大概都被湮滅了。而且還有很諷刺的，中國幫了陳水扁大忙，因為我們跟很多國家沒有邦交，包括瑞士、日本，所以不能去查他的帳。沒有幫就是因為一個中國政策，所以中國幫了陳水扁的忙，我這是諷刺的話。沒有證據很難辦，連起訴都難，不要說定罪了。 現在談我們，各位，魔鬼控告我們很好辦，因為是真的。我們再從約伯記跳到現在，如果魔鬼在神面前說：「上帝，你不應該用康來昌，你知道他多齷齰？」他有證據，而且都是真的。怎麼辦？ 我們又回到一開始問的問題：神可不可以成為一個昏庸的法官，藐視證據、法律？而且不是小證據、小法律，是清楚的證據、上帝的法律？各位，整個的救贖是一件智慧，人不懂的；是個能力，人不懂的；耶穌必須要死，那豐富就在這裡。 不過我們在這裡只能講答案：沒有人能控告。這整個打官司的過程，比辛普森案、陳總統，要複雜得多了。事實上這官司可以說打完了，也可以說還沒有打完。打完了是在耶穌死、復活的時候打完了，也可以說還要在等到主耶穌再來、白色審判寶座時才打完。當然我們基督徒應該知道已經打完了，已經定案了。事實上，那主再來、審判的時候還沒有發生，我們就知道在永恆中已經定案，這又是講預定。 保羅在這裡說，沒有人能控告神揀選的。揀選，我們必須等到第9章再講。就是這些經文所產生的困難都很困難，因為這裡講到揀選，當然可以馬上想到以弗所書1：4，「神從創立世界以前，在基督裡揀選了我們」，但各位，這也可以非常的負面，就是神昏庸。 又像古今中外歷史上一樣，忠臣真的很容易被告垮（包括但以理在內），奸臣卻很難被告垮，理由當然是他常常有很多防範。但這裡上帝就好像那昏庸的君王。神揀選我們，祂就跟撒旦講：「怎麼樣，我就是揀選康來昌，你再多證據我都不受理。」好像上帝就是這樣：「我就是愛基督徒，你怎麼告，我都不承認。」 各位，我要這樣講，你才懂得保羅的論點在哪裡，他的論點在講神好像是不義的，撒旦好像是義的。各位，在你們的生活中，除了有時候實在信心軟弱、壓力太大，或實在罪惡、邪惡看得太不平的時候，你略略會這樣想一下，你要想這世界上，包括我看很多出發點很敬虔的一些異端，都是在這事上跌倒，他沒有辦法接受因信稱義、預定，因為這樣神太壞了，神怎麼可以稱罪人為義？神怎麼可以揀選？ 但我們現在不討論這些，我們只能說，如果那至高的神祂定意要揀選，那麼你有所有的證據都不能告他。這結論不是說我們基督徒就繼續犯罪，那是錯誤的。而神在揀選我們的時候所做的這救恩，把最壞的也處罰了，把義人也獎賞了，我們也得救了，神稱我們為義了。神已經在最高法院說：「無罪」，不能再告了，什麼非常上訴，通通都沒有了。當然這些都不能在人間，我只能略略比喻來說明，因為人間沒有絕對的，但神是絕對的。 34節跟33節好像也連在一起，但每個都有不同的地方。 羅8：34，「誰能定他們的罪呢﹖有基督耶穌已經死了，而且從死裡復活，現今在神的右邊，也替我們祈求（有基督....或作是已經死了，而且從死裡復活，現今在神的右邊，也替我們祈求的基督耶穌嗎）」 「誰能定他們的罪呢﹖」這答案你們應該能想到，可以說是每個人。誰來定我的罪？有時真覺得世界上每個人都在控告我：「你這假冒為善的人」，誰都可以定我的罪。Dickens有本小說，講一個小孩子偷了家裡一些吃的東西給一個囚犯，是出於同情心，但因為很敬虔，就覺得連他走過的路上牛、羊都在指控他是小偷。 各位，這不是小事，也不是跟我們無關，如果你敬虔愛主，魔鬼也會用敬虔愛主來攻擊你：「你這污穢下流的人，怎麼有資格來服事主？你真虛偽，趕快辭職、跳樓自殺。」「誰能定他們的罪呢﹖」每個人都會定我們的罪，我們的良心也會定我們的罪。 保羅在哥林多前書4：4講的，「我雖不覺得自己有錯，卻也不能因此得以稱義」。因信稱義非常重要，在教會、個人、每件事上都是個重要的萬能鑰匙。「判斷我的乃是主」，「撒但，退我後邊去吧！」你們也熟悉馬丁路德的經驗，撒旦控告他，讓他痛苦得不得了，真是想死，直到一天明白了「義人因信得生」，撒旦再控告，他就不怕了：「你去告，你把我的罪通通寫出來，神兒子的血洗淨我一切的罪了。」這不是下流、無恥，這是救恩，這就是如果有好的神學，讓我們更敬畏上帝，更理直氣壯拒絕撒旦，沒有人能定我們的罪。 從字面上來看你是無賴，但不是無賴，是更大的無賴。「誰能定我有罪？」各位要記得，你是有罪的，是該死的，所以他的答案是：我已經死了，我已經被處死了，「有基督耶穌已經死了」。這節經文要回到羅馬書第6章，你是在基督裡跟祂同死的。我不是無恥、無賴，我真的被處罰了。若說你該被永遠的處罰，也對，因耶穌是永遠的神，祂的死是永遠的處罰，所以我理直氣壯的說，「我已經被處罰了，你們不能再定我的罪。」 「有基督耶穌已經死了」，要想得更豐富一點：耶穌基督已經為我們死了；我們已經跟祂同死、同埋葬、同復活；我們已經跟祂聯合了。 「而且從死裡復活」這都很難舉人間的例子，我曾講過，像一個人被判死刑，結果買通劊子手，沒有被處死，人家發現了，會再補他一槍。如果是陳水扁被判死刑，後來發現被槍斃的不是他，會再抓來槍斃一次。所以人間不能有例子。「有耶穌基督已經替我死了」，你馬上就好感動，哭起來了，但要想到如果那死的不是陳水扁，你就不感動、很火大了，怎麼可以義的代替不義的？ 這也已經講過，因為在基督裡，因為基督真的為我們成為罪，而且「死裡復活」也不是要再槍斃一次。譬如說：這罪犯真夠頑強，這麼多證據還不能定罪；終於定罪了還不能被關；終於被關了還不能槍斃；終於槍斃了，又活起來；再槍斃一次。我只是用這例子來說這多麼困難，「耶穌基督從死裡復活」表示一件什麼事？祂真的是對的。這是使徒行傳中幾乎每個講道都這樣講：「你們把耶穌釘死，但神叫祂復活了」，復活這件事顯出你們定祂死罪是錯誤的，你們不該定祂死罪。但這裡講的就更豐富：「耶穌基督從死裡復活」不但不是說好像一個窮兇惡極的罪犯被槍斃，卻屢斃不死，或屢死又復活，而是說祂的復活顯出祂是無罪的。 各位，這是我們要傳的信息，但真是不好傳：你是無罪的，因為你已經從死裡復活；或你是無罪的，因為耶穌基督已經從死裡復活，祂的復活不但不是顯出祂是個頑強、打不死的罪犯，反而是顯出祂是一個義者。 祂不但從死裡復活，而且，「現今在神的右邊，也替我們祈求」。這當然是指祂的尊貴。這些都跟我們有關係，耶穌基督的死和復活也表明我們的同死、同埋葬、同復活、同升天，祂怎麼樣，我們也要怎麼樣。那誰還能控告？這一切都是神所做的，沒有不誠實。現在耶穌已經升到至高，撒旦貶到最低，罪惡也被消滅，真相已經大白，但是…。 各位，耶穌在天上做什麼？耶穌做的工作是繼續替我們祈求。這有點奇怪，耶穌在天上應該在管理這個、管理那個，祂坐在寶座上治理萬有，但聖經在這裡還有希伯來書講到耶穌的工作，都是在講為我們祈求。 這好像太消極了一點，為我們祈求什麼？大概能想到兩點，一個是求上帝加添力量：「天父，這個教會正在建堂，給他們一點錢吧。」；「天父，你那個兒女正在癌症中搏鬥、正在找工作，給他力量吧。」也就是為對我們好一點來求神。各位，一定是這樣的，但我這樣說你也要理解一件事，就是按著神奇妙的旨意，神豐富的拯救並沒有減除你現在的艱難。你的邏輯、理性都會想：幹什麼還要耶穌到天上替我們苦苦哀求上帝？上帝讓我們就不失業、不生病、沒有經濟危機，幹什麼多此一舉，需要這麼艱難，好像耶穌在天上拉著天父的衣襟（像那血漏的婦人一樣）說：「饒了他吧」。為什麼要這樣？ 我們相信神有最美好的旨意，這樣的描述只是再次告訴我們兩件事：我們有艱難，但耶穌在替我們求。不過恐怕還有更重要的一點，不只是求神讓我們脫離這些患難，恐怕也包括求神赦免我們。 整個這一幅耶穌在替我們求的畫面，都應該是個比喻的說法，耶穌坐在神寶座的右邊也是比喻，難道左邊就沒有耶穌？耶穌無所不在，這是表示祂的尊貴。「替我們祈求」當然有字面的意思，我們真的有那麼多缺乏，神難道不知道，還要耶穌一天到晚提醒祂？不是的。那為什麼替我們祈求？就是求神赦免。你說：這好像不大需要？就某個意義來講非常需要，神的聖潔良善豈容看到我們天天繼續在褻瀆上帝？而你的心思意念哪個時候不在敵擋神？ 這恐怕也跟撒母耳、摩西、耶利米有點像，這些人的特點就是在為百姓求。耶利米不是求到神說你不要再為他們求；撒母耳不是說我不斷的為你們禱告；摩西不總是求神來赦免這些以色列人？當然還可以想到第四個人，就是亞伯拉罕，六次為「不要把義人和惡人一起毀滅」祈求。 這些姑且說是象徵性的，耶穌在天上一定做許許多多的事，但保羅在這裡提醒一件事：我們因信稱義，得到永遠的福樂，沒有什麼東西讓我們跟神的愛永遠隔絕了，不是說我們沒有罪惡，而這罪惡還是叫我們極其痛苦，但我們知道耶穌不斷在神的右邊替我們求。 羅8：35，「誰能使我們與基督的愛隔絕呢﹖難道是患難嗎﹖是困苦嗎﹖是逼迫嗎﹖是飢餓嗎﹖是赤身露體嗎﹖是危險嗎﹖是刀劍嗎﹖」 「誰能使我們與基督的愛隔絕呢﹖」這「誰」很明顯的把下面講的這些東西擬人化，就是患難、困苦、逼迫、飢餓這個人，這就更真實一點；「不料是你」，就讓我們很受不了。赤身露體、危險、刀劍（可能是最後的死亡）這些也可以看出在保羅自己的自述中都經歷過。也可以看到教會歷世歷代很多聖徒，包括希伯來書11章寫的那些沒有提到名字的信心偉人，他們也受過很多這類的事。這些能讓我們與基督的愛隔絕嗎？ 這「基督的愛」是基督對我們的愛，還是我們對基督的愛？路德是說兩個都有， 這也都是些很感動的經文，大概是羅馬書裡大家都最熟的，即使神學不知道，這些都知道。但這又是問題，恐怕不太是神學的問題，而是生活上的問題。 對許多基督徒（包括你我在內）如果基督的愛跟我們不隔絕，我們根本就不應該碰到這些問題。「耶穌愛我，所以我沒有失業；耶穌愛我，所以我沒有生病。」我們今天所表達出來耶穌的愛，都是幸福快樂。我們唱的詩歌也都是幸福快樂，我不是說這些不好，但我再次看到好像現在歷世歷代，我們所想的、所羨慕的、所厭惡的，跟聖經所講的常常不但不一樣，甚至剛好相反。我已經講過福氣，登山寶訓、聖經裡講到的福，都是我們現在不喜歡的，怎麼被逼迫還是福氣？路加福音講的就更糟糕：怎麼貧窮的、哀慟的人有福氣？我們的觀念跟耶穌講的都不一樣，剛好相反？就是我們很世俗化了。 一般我們都請誰來作見證？歌星、明星、拿到博士的、風光的，意思大概都是：「耶穌愛我，讓我這麼富裕；耶穌愛我，讓我渡過這麼多困難。」這些沒有不好，很好，而且也非這樣作見證不可。你們有誰曾經看過佈道會請個殘障人士作見證說：「我信耶穌以後，結果腿斷了，耶穌真愛我，你要信耶穌，信耶穌你腿也會斷。」有誰作見證說：「耶穌愛我，讓我很窮，你要信耶穌，耶穌真愛我，我信了耶穌以後就是逼迫、飢餓、赤身露體、危險、刀劍不止。」？你會作這見證嗎？ 但各位，保羅就在作這個見證，保羅說這些東西不會叫我們跟基督的愛隔絕，但我們今天卻說：有基督的愛就不會有這些事。所以我們真是很軟弱。各位，我們希望沒有這些事是好的，因為神也不希望有這些事，在神創造的世界和新天新地裡都沒有這些事，但我必須說，在罪惡的世界，以及已經被耶穌拯救的罪惡的世界裡有這些事。在這些事裡我們求神讓我們脫離這些，但不能說沒有這些事。 而且我們要說的更叫我們覺得艱難：這些事沒有讓基督跟我的愛分開，我們的肉體每次碰到這些事，都覺得跟基督的愛又遠離了一點，沒有錯，我們都是這樣：當患難臨到我們很痛苦，當患難走的時候我們覺得基督的愛臨到了；患難在的時候你不覺得基督的愛在那裡，患難被解除時你覺得神真是愛你，甚至患難被解除時你覺得原來在患難中神也是愛我，但患難中的時候你很難這樣說，而保羅在這樣說。所以這些經文很好懂也很動人，但真的應用時也不是那麼容易，求聖靈幫助我們。
羅8：36，「如經上所記：我們為你的緣故終日被殺；人看我們如將宰的羊。」 這句話引自詩篇44：22，這句話當然不是指個人而已，這在講「我們」，集體的受苦。猶太人可能覺得他們有這樣的命運，教會可能也有。示每拿教會是這樣，他們是最受苦的教會，神稱讚的，啟示錄的第二個教會。 「我們為你的緣故終日被殺；人看我們如將宰的羊。」你有沒有發現，我們一般的印象常會覺得舊約、新約不一樣，但其實舊約、新約是非常一致，不管是神的嚴厲或慈愛，都非常清楚的呈現，甚至有時新約中神的嚴厲，舊約中神的慈愛更強烈。有人說舊約裡面很多成功神學，如果成功神學是指信靠上帝有今生的物質、肉身祝福，新約也不是沒有，有的。而舊約裡又何嘗沒有十架神學？就是信靠神的人有那多的痛苦，包括詩篇44篇。而且對神這樣的呼求：「主啊，求你睡醒，為何儘睡呢﹖求你興起，不要永遠丟棄我們！」詩篇裡這些經文很多，不是像我們一般講的，信耶穌就很有福氣。對，信耶穌絕對有福氣，但那些物質上、身體上的艱難是有的，而且這些都是蒙恩、得救的人、群體。而且這裡甚至不是說我們犯罪了，在詩篇44篇還有很多地方是他們犯罪、得罪神，但在這裡完全沒有講是你犯罪引起的這些事情。不但不是犯罪，還已經是宣告無罪，不能被定罪以後。所以這段經文還是很豐富，如同每段經文一樣，我們要去想。 現在他所經歷的，不是為犯罪的緣故，是為神的緣故，「終日被殺」。這話翻譯得非常直接，不美，但很動人，「終日被殺」。「引刀成一快，不負少年頭」要死也喀嚓一下就好了，「終日被殺」殺你殺一天，夠痛苦的。以前的「凌遲」就是這樣，真是好殘忍，有的罪要殺三天，不到三天就死的，那劊子手要死。像太平天國幾個元兇就是這樣，好可怕，一刀一刀慢慢割。這是真的，還有照片存檔。在光緒時，好像是外國使節勸廢掉這刑罰。 為了神的緣故終日被殺，神怎麼不救我們？「人看我們如將宰的羊」，這就叫做眼神殺人，不友善的、叫人不舒服的。而這裡不僅是眼神的傷害、被威脅，甚至是被傷害，而且就要被宰。我想，如果你知道你絕對、一定是死亡，你會希望快一點被處死的。現在你是將被宰，又不知道什麼時候被宰。 各位，這是基督徒的生活，不是非基督徒；這是已經被宣判無罪以後的生活，不是無罪之前。所以保羅的描述實在是太棒了，我們基督徒居然在已經有這麼多的時候，這你才能夠說到保羅在前面講的理由，跟30節最後一句話連在一起，跟剛才提到的永遠的救恩，聖徒是從預定被拯救，也最後會得榮耀，歷經千辛萬苦，神都會救他到底。你說：「這是神學，很多流弊。」不，這在講什麼？在講神絕對可靠的救恩，但教你怎麼渡過你現在這些艱難。所以說真的，我們覺得的苦，比起這些講的，真還不知道到幾分之幾。當然我們也不是一直就在想那些，只是有時候你心靈真的很苦。 羅8：37，「然而，靠著愛我們的主，在這一切的事上已經得勝有餘了。」 這都是大家很喜歡的經文，也很對，不過我剛才那樣講，不知道有沒有叫你的信心很喪失。
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