經文：羅馬書9：19-33

能向神強嘴嗎？

羅9：19，「這樣，你必對我說：他為什麼還指責人呢﹖有誰抗拒他的旨意呢﹖」

 這些問題都是我們不斷在問的。前面說過，如果我們把神的旨意瞭解成改革宗的分法，就是神有兩個旨意（其實就是一個旨意），一個是Decritive Will，命令式或絕對的旨意；一個是Perceptive Will，教導式的旨意，像百分之九十五以上的經文就是，好像我們可以遵守或不遵守，主權在我們，一切的開放的，或說一切是開放的，也不一定是在我們，有很多我們想不到的影響。而Decretive Will就是神隱密的旨意決定了一切，但我們所看到的都是這種Perceptive Will。

到底神的旨意能不能抗拒？這同樣又是看你怎麼講了。如果就神那絕對的預定、不能測透的旨意，我們不能抗拒。也不用抗拒這說法，就是好像神要我去非洲宣教，但我不順服，不去，後來被改變了，就又去了。於是可以說從看得見的部分，你三年前抗拒了神的旨意，三年後你又順服了，我覺得這都是對的，也是我們一般能瞭解的現象，我們不必否認，甚至要肯定。但我們會說在那看不見的層面中我們有一度的不順服和順服，都在神原來的帶領下，我們不必去追究神是怎麼帶領，想這些會很頭痛。

就我們人能看見的，當然人是能抗拒神的旨意，但抗拒裡面還是成全了神的旨意。就像法老一樣，神對他講的跟對每個人講的一樣：你應該有人道精神，應該順服上帝、友善，這個旨意是教導性的，或說我們可以看得到，信主、不信主的人應該都能領會，我們也應該都願意順服（雖然有很多困難常常不能順服）。法老不順服，好像抗拒了，但他的抗拒成就了神要藉著他的抗拒，最後成就神很大的榮耀的事情。你說這樣法老（或這些負面的人物）好像很倒楣，我也再次說，不倒楣，因為他是可以順服的。

以約拿書來講，神的旨意好像一方面從表面來看，很清楚是四十天之內要滅掉尼尼微城，結果後來改變了，因為他們悔改，神就改變。這都是對的，但你說神的旨意會不會改變，可不可以抗拒？從我們人這邊來講就又都可以，會改變，也可以抗拒，只是我們講得敬虔一點（敬虔也不是不對），就是我們不這樣說神會改變，因為祂永遠不改變，但從我們人來看神當然改變，道成肉身是祂的一個改變，只是我們都說這些改變在祂永恆裡是一個不變的改變。

我就簡單這樣講，如果各位覺得不太瞭解沒有關係，我們就一般情形來看，沒有人能抗拒祂的旨意。是，是沒有人能抗拒，但從人來看實在是可以抗拒祂的旨意。而為什麼你不能抗拒？這是20節：

羅9：20，「你這個人哪，你是誰，竟敢向神強嘴呢﹖受造之物豈能對造他的說：你為什麼這樣造我呢﹖」

「強嘴」就是跟神討價還價。各位，我們能不能跟神討價還價？當然可以，看亞伯拉罕跟神不就是討價還價？強嘴就是嘴硬。耶穌、我們的禱告這些都是在跟神講話，不管是怎麼樣的方式，好像我們的禱告或抗議也會改變神的心意，這都是從我們人這邊來看是這樣沒有錯，但這後面有神的美意和帶領，我們感謝，相信這件事就好了。

「受造之物豈能對造他的說：你為什麼這樣造我呢﹖」能不能說？當然能說。我們能不能對我們父母說：「你怎麼把我生成這個樣子？」我們可以不滿意。不過問題是這答案也可以都是否定的，你不能。你為什麼跟上帝頂嘴？能嗎？你說：「我明明在頂嘴，很多人咒罵上帝。」而要說你不能也可以，就是你的頂嘴其實在上帝原來的旨意當中，所以你的抗拒還是在神那測不透的旨意中是如此。

受造之物可不可以跟神這樣講，好比你對你媽媽說，「我真是恨死你了，把我生得這麼醜。」你當然可以講這句話。但果是你媽媽把你生得這麼醜的話，那就是你父母的基因決定你的一切，包括你這麼醜，也包括你對他說這句話。也就是這句話「你為什麼把我生成這個樣子？」答案就是「因為我把你生成這樣子」各為懂嗎，就是你要抗議也可以抗議，但這些都在神的帶領中。

從另一個角度來講，所有不信主的人也有這種觀點，所有不信主的人都會覺得一切要不就是基因，要不就是環境決定的，這樣講的話，人就沒有什麼自由意志。你要說人沒有，自由意志是可以按照我們的意思隨便做，這是一個矛盾，因為你的意思到底是什麼。我今天要吃飯就吃飯，不吃就不吃，這很自由吧，但科學家還是可以分析你決定要吃，是被你的腦細胞的某種物質讓你做的決定，還不是自由的。你說要吃也不是自由的，甚至你要挾那一塊，也是你複雜的腦細胞決定的。不過我們不要進入這麼深，也希望能很簡單也沒有強詞奪理的說，神有最高的主權，這是一個很合理的推斷和說法。

受造之物可不可以這樣向上帝強嘴？可以，也不可以。可以，是明明我們的經驗可以；不可以，是你這樣的強，也是出自神，你問「為什麼這樣造我」這句話也是出自神，那就不要說吧。我們也看到聖經裡很多對神的一些強烈的禱告，好像求神改變祂的意思，我都相信這些是可以的，如果我們是出自敬畏神的態度。

羅9：21，「窰匠難道沒有權柄從一團泥裡拿一塊做成貴重的器皿，又拿一塊做成卑賤的器皿嗎﹖」

窰匠有沒有權柄、能力做這樣的事？各位，這些都是比喻，比喻的說法就有相對的準確，不可以把它講得那麼死板。窰匠當然可以這樣做，很多不相信預定論的神學家，就會加一句：「可是神不是窰匠，我們也不是泥土」。從這個角度來講也是，我們並不是泥土，泥土本來就是無生物，它不可能對窰匠有什麼抗議，但我們是有生命、有意識的，所以很多人說這比喻並不恰當。所有的比喻都有它的限制，我們要抓住那重點。我說過，「你們是我的羊」並不是說我們就真的是咩咩叫的羊，長出白色、黑色的毛來，不是這意思。「我是世界的光」也不是說耶穌現在亮得不得了。你要把那字句所要表達的精義能瞭解就好了。

窰匠、泥的比喻也是在說神有絕對的權柄，在這權柄裡你又想到神的慈愛，祂做這些有權柄、有慈愛，祂不會弄錯的，而我們人對這些都是有限度的來理解。

這個比喻是可以說的，因為聖經裡也有這樣。這比喻（包括耶利米書18章）我們就覺得很奇怪，如果我們自己想（或我們有都會說）你是窰匠，我們是泥，隨你要怎麼做。這些我們都懂，但你在說這話：「我是泥土，你是窰匠」時就否認你在講的話，因為你不是泥土，就是這是一個形容。

耶利米書18章，神叫耶利米到窰匠那裡去看，第4節，「窰匠用泥做的器皿，在他手中做壞了，他又用這泥另做別的器皿；窰匠看怎樣好，就怎樣做。」這是耶和華講的，耶和華叫耶利米做的事。

而因為這句話，「在他手中做壞了」，我們也再次明顯看到比喻有它的限度。神會做壞事嗎？不會，用比喻來講是要表達有時做不好就做別的。神不會做壞，但神有絕對的主權做一切，我們需要知道的是這個。

神是絕對的，我們只能用些比喻來想到大概是這樣。你說還是不恰當，他不要用這句話「做壞了」，我們就不會這樣聯想，比方猶大就是上帝做壞的結果，撒旦也是上帝做壞的結果，那是大壞，而我們都有一些小壞，有時候脾氣壞一點等等。但各位，這些都不能夠這樣講，因為神不會做錯的。罪惡的確進入這世界，我們也一樣用一個答案來講，罪惡進入這世界是在上帝的旨意當中，我們不能說這件事上帝沒有管。這都是神學上的問題：罪惡的起源，我們不能追溯到上帝身上。對，我們不能說上帝犯罪了，但我們會說這件事仍然在上帝的掌管之中，因為如果是在起頭的時候神沒有掌管，以致於出了個大漏子，後面祂為什麼又可以補救呢？如果後面可以補救，起初就不要讓這件事發生。也就是尤其到終極的時候我們不能講得很清楚，因為人的語言就不是終極的，但神的語言是終極的。當然神的語言也用人的語言來表達，這兩個沒有衝突，聖經的話都是用一般的語言講出來，只是聖靈特別保守讓它有權威，所以這也適用在我們生活中。

窰匠做壞了，我們不要把它想成這世界上很多成品是壞的，其實我們真是不大瞭解神所造的世界，從創世記來看，完全沒有講那條蛇（撒旦）怎麼來的，怎麼進入這罪惡世界的，罪惡又怎麼來的，都沒有講，但的確在神的創造裡看到有這樣的事情，即使在創世記人還沒有墮落時，都講到有一個邪惡在那邊。

我們再次說神沒有做錯，神不僅從一開始沒有做錯，這窰匠也繼續在管理祂的受造物，也沒有管錯，但的確我們人能看到、能經歷的，是看到有很多我們覺得很可怕的現象，事實上神也覺得很可怕，所以神要對付這些罪惡。

就是的確有許多不好的，那不好的要怎麼辦？在這裡講的就是他用這泥另做別的器皿。我覺得這也沒有什麼不對，窰匠在做的時候發現有點缺憾，他就另外做，但如果燒烤完了就不能另外做，就只能丟掉或怎麼樣。我們就想到，從人來看，神要這樣，我們沒有聽，神會另外再作一些事情的，在我們身上也會。也不一定是我們的錯，反正就是好像跟原定計畫不一樣。

我是聽過這樣的情形，有人作牧師，後來離開又去作其他的，也不一定就都是罪惡、錯誤，你改行作什麼都沒有關係，所以我覺得這個比喻又很恰當了，就神在掌管一切的事，用祂的智慧、慈愛在掌管，可是我們人看真的常常會有一些不當的事發生，祂就繼續來弄，祂怎麼樣做都可以。

這是耶利米看到的現象，但解釋就不一樣，這是耶和華的解釋：第6節，「耶和華說：以色列家啊，我待你們，豈不能照這窰匠弄泥嗎﹖以色列家啊，泥在窰匠的手中怎樣，你們在我的手中也怎樣。」你看這經文當然都非常清楚簡單，就是我們不喜歡的，「我要怎麼樣就怎麼樣，你能說什麼？你說的也是我讓你說的，你不說什麼也是我讓你不說的」這都對，但你看耶和華自己講的話，第7節，「我何時論到一邦或一國說，要拔出、拆毀、毀壞；」若照前面的邏輯就是保羅是說這事就會發生，你根本不能有任何反應。但是祂講的剛好相反，「我所說的那一邦，若是轉意離開他們的惡，我就必後悔，不將我想要施行的災禍降與他們。」看到嗎？太奇特了，這窰匠變成泥土，我們變成窰匠了，我們要祂怎麼樣就怎麼樣，我們悔改，祂就改變了。

所以我覺得這一段經文太棒了，把這兩方面的真理都講出來：神是絕對的掌權者，用祂無比奇妙、有能力、善良的旨意在管理一切的事。但這旨意落實在我們人可以看到的當中時，我們肯定這事，因為肯定這事我們才能作正確的反應，我們肯定神是窰匠，我們是泥土，但我們是有反應的，我們可以有壞的反應，也可以有好的反應。包括在耶利米書和羅馬書這裡都可以看到，是兩樣的反應、現象都可以有，也都一定要有，只是神永遠的、看不見、我們不知道的、絕對的、命令式的旨意，我們不要去推敲，我們肯定就好。從我們看不到但神講出來我們就知道有的是卑賤的器皿，有的是貴重的器皿。

器皿

羅9：22，「倘若神要顯明他的忿怒，彰顯他的權能，就多多忍耐寬容那可怒預備遭毀滅的器皿，」

現在講「器皿」的部分。「倘若神要顯明他的忿怒」，我們也不能否認神有忿怒，就如同神有喜悅，這也可能都是一種比喻的描述。

「神要顯明他的忿怒，彰顯他的權能」，我們已經看過很多「顯明」，從羅馬書一開始，祂把祂自己顯明出來；這福音已經顯明出來；神的義、神的拯救顯明出來。也很遺憾難過但也很感恩的說，神的忿怒也會顯明出來。而在顯明忿怒的同時，也現出祂有絕對的能力和權柄要做事。

「就多多忍耐寬容那可怒預備遭毀滅的器皿」這裡很強烈的把兩個相反的對比放在一起，如果祂有祂的旨意，而且祂都不會錯的話，祂要做什麼應該都不會生氣。生氣是一種挫折才會生氣，神不應該會生氣的，就算生氣也是在祂的旨意中，所以祂不應該生氣的，不應該生自己的氣。

而我再次說，求主讓我們靈活的運用，就是這裡一方面講到神永遠不改變，一方面講到我們在理解祂的時候，神氣我們沒有照著祂的旨意去行，神氣我們不順服祂，然後神給我們很多機會悔改。

簡單的說這句話就是這意思：你是「可怒預備遭毀滅的器皿」，你一直敵擋神，但神一直寬容，給你機會悔改。如果你始終沒有悔改，那些寬容的時間你就等於是在積蓄忿怒，我們看不到的是這些寬容，其實都是最後要更重的刑罰你。不過你不要去想那看不到的部分，就趕快悔改就對了。

羅9：23，「又要將他豐盛的榮耀彰顯在那蒙憐憫早預備得榮耀的器皿上。」

當然這是美好的器皿，像景德鎮的瓷器，好得不得了，另外一個就是要做馬桶的，天天臭得不得了，到底我們是那一塊？神早就（如同那要毀滅的一樣），神早就在萬世以前就預備你要得榮耀。

這是在講神絕對的主權、善良、慈愛，但再用前面所講的來看的話，這預備得榮耀的器皿可不可能改變？從人來看當然可能，而且發生很多次。以色列人（或很多肉身的以色列人）就是，神預備他們要得永遠的福樂，但他們就是一不聽、二不聽、再不聽，到最後就毀滅了。

在教會裡神早就預定我們要得榮耀的，我希望這裡每個人都是。我們歷經滄桑，每一次的起和伏如果都是更加歸向神，那每一次即使失敗，不也是萬事互相效力，叫愛神的人得益處嗎？所以你的好、壞，是神預定的，你的好、壞，從神那邊，我們看不到、永恆的、隱藏的旨意，那是絕對的基礎，不會變的。而相對從我們人能看到的，是不斷在改變，希望越變越好就是。

神的器皿是什麼？講義上寫著是神的僕人、使者，括弧裡寫著，器皿、工具、權柄、能力。我的意思就是說，所有神的使者都是神權柄和能力所使用的東西。第一大段在講到，神的使者在曠野對夏甲講話。這神的使者可以說就是神的工具、僕人。就某個意義來講，也就是代表了神；神的使者、僕人就某個意義來講就是神，就是神能力的彰顯。所以聖經上有時候講神的使者，之後又稱呼祂就是神。我們基督徒，聽我們的就是聽耶穌的，所以就某個意義來講，我們也等於是耶穌的使者，代表耶穌的。

這些使者、工具（說是天使也好，弟兄姊妹也好），就可以是在人生的道路上幫助我們的使者。對，你是我的使者、我是你的使者，或你、我是耶和華差遣在這世上對別人的使者，別人也是我們的使者。這使者我覺得包括一切。不過我們姑且說，重生得救的、順命的是好的使者，就是得榮耀的器皿。壞的使者就是被毀滅、震怒的器皿，就是地獄、魔鬼、惡靈這些東西。

這些都有聖經根據，像希伯來書1：14，「天使豈不都是服役的靈、奉差遣為那將要承受救恩的人效力嗎﹖」所以天使就是神的使者、神的器皿要為我們效力。提摩太後書2：21，「人若自潔，脫離卑賤的事，就必作貴重的器皿，成為聖潔，合乎主用，預備行各樣的善事。」同樣，這跟耶利米書講得很一致，但跟我們一般印象剛好相反。「貴重的器皿」一般的印象是「神要怎麼做就怎麼做」，同樣是保羅寫的提摩太後書就說「人要怎麼做就怎麼做」，你要作貴重的器皿，就是貴重的器皿，你要作卑賤的器皿敵擋神，就作卑賤的器皿。這些一點都不矛盾，因為都是神的話。

第二個大段是比較負面的，申命記說耶和華要用這些來攻擊你，這些就是耶和華的器皿、工具。你說，這些工具是戰爭、天災、疾病，但就下面引的一些經文來看，你要把這些疾病等說成是一個有位格的使者，也未嘗不可。歷代志下32：21，耶和華差遣一個使者，把大能的勇士都滅亡。一般都說這是瘟疫，也就是說瘟疫就是耶和華的使者。

下面這經文就更清楚，歷代志上21：14、5，先講耶和華降瘟疫於以色列人，死了七萬人。第5節講是神差遣使者去滅耶路撒冷。顯然這使者就是瘟疫。那實際情形是怎麼樣我們也不去討論，知道聖經講的一定是對的就好，只是我們的瞭解不一定很清楚。詩篇78：49也是，「他使猛烈的怒氣和忿怒、惱恨、苦難成了一群降災的使者，臨到他們。」可能就是神的怒氣、神的忿怒、惱恨、苦難，成了一群降災的使者臨到他們。耶利米書25：4、9，「我的僕人尼布甲尼撒」，尼布甲尼撒也是耶和華的僕人，雖然他不認識神。使徒行傳12：23，「希律不歸榮耀給神，所以主的使者立刻罰他，他被蟲所咬，氣就絕了。」這可以把它瞭解成兩個，一個是耶和華派祂的使者，手裡有一條大蜈蚣，把希律咬死了。另外一個，那使者就是大蜈蚣，這是神的使者。啟示錄9：14，「吩咐那吹號的第六位天使，說：把那捆綁在伯拉大河的四個使者釋放了。」他們要殺人的三分之一。這使者到底是天災、人禍、哪一個暴君、希特勒，我們都不必去追究，就是這都是神使用的。

下面我特別講到「權柄」也是一種使者，羅馬書13章，權柄也是出於神的。第三段的歌羅西書1：16等，從這些經文都看到好像這些權柄不只是沒有意識的，也有有意識的。像風、海，那些是沒有意識的，但執政掌權者好像是有意識的，但我們也不必去詳細分，反正都是被上帝使用。詩篇103：20也講到，「聽從他命令、成全他旨意、有大能的天使，都要稱頌耶和華！」詩篇104：4，「以風為使者，以火焰為僕役」風、火都是神的使者。可能全章最有代表性的一個經文就是詩篇119：91，「天地照你的安排存到今日；萬物都是你的僕役。」什麼東西都被神使用，魔鬼、撒旦、地獄、天堂通通都被神使用，神是主。

還有路加福音8：3，財物也來服事主，財物也是使者。羅馬書13章，官是神的使者、差役，不管是希律或愛主的君王。哥林多後書也講，律法是屬死的執事。律法是神的使者，用一個角度來講就是滅命的使者，定罪的。還有知識也是神的使者、僕役。死亡和陰間，也是被上帝使用的。

一切都是神的器皿，起碼從人這邊來看，你到底要做什麼樣的器皿、使者，由你決定，從神這邊來講，這是神決定的，這兩個我們都能把握就好。

羅9：24，「這器皿就是我們被神所召的，不但是從猶太人中，也是從外邦人中。這有什麼不可呢﹖」

這裡比較狹義的講到「這器皿」，應該是緊接著23節的「得榮耀的器皿」。

「我們被神所召的」聖經裡的呼召，包括以賽亞書的很多呼召，也是呼召尼布甲尼撒、亞述來攻擊以色列人，所以這些器皿被神呼召也是一些惡的、可怒預備遭毀滅的器皿，不過這裡看到的呼召是呼召你成為神良善的器皿。

神從猶太人中呼召，也從外邦人中這樣呼召，有什麼不可以呢？神有什麼不可以？其實我們在前面所討論的，「這有什麼不可呢﹖」是說神如果要預定人下地獄、要棄絕祂的受造物，有什麼不可以？但在這裡講的，「這有什麼不可呢﹖」是祂要呼召外邦人、猶太人成為祂的器皿，有什麼不可以？一個是負面的，一個是正面的，其實都有這意思。神是全能、慈愛、良善的神。

不過在這裡他講到從猶太人、外邦人中呼召有什麼不可以？我們懂這句話，事實上我們不會問這問題，神當然從各國、各民各族中呼召，神呼召風、海、鳥這些為祂做事，沒有什麼不可以。神要讓風替祂做好的事情，風調雨順，很好；神要讓風替祂做所謂壞的事情，焚風或旋風把約伯破壞得一塌糊塗也可以，神有這樣的權柄。這我們都懂，也都同意，但你有沒有忘記我們現在在講什麼？我們在講以色列人沒有得救，所以一開始我必須把答案趕快講出來，因為繞到最後你都不知道問題在哪裡了。問題是以色列人有沒有跟神的愛隔絕？答案我也講過，沒有，真以色列人永遠不會隔絕，外邦人也是一樣。但在我們人能看到的肉身、外表的表現，是很多隔絕，很多變成墮落的、被神震怒的器皿。

保羅為什麼這時候不講「以色列人」，而講「猶太人」？不講「以色列人」，講「外邦人」了？猶太人、以色列人是可以交叉著使用，但他這裡特別講「猶太人」恐怕可以說「猶太人」可以是個比較正面的。就歷史上說南國猶大比較好，北國以色列比較不好。前面也講到真猶太人是從內心作的，所以他就用猶太人。當然聖經也有講「真以色列人」，也是耶穌看到這個人的內心知道他是真以色列人，所以還是可以交換著使用。

這裡為什麼要講「外邦人」？因為他整個問題沒有在提外邦人會不會跟神的愛隔絕。我們也說過外邦人跟猶太人沒有分別，從神永遠的旨意來講，該分的就分，該離的就離，絕對不會有什麼變化。從人的經驗，人看到的都可能會變化。你不好好信靠主，就會墮落離去，外邦人、猶太人沒有分別。所以外邦人不要自大，猶太人也不要絕望。

但保羅還是在講剛才講的那件事：以色列人有沒有跟神離開？真以色列人（真基督徒）不會的。但這世界上這麼多假以色列人（假基督徒），真、假混在一起，就分不清楚，我們怎麼辦？保羅其實就在講，肉身的猶太人在歷史上被神棄絕，造成一個好結果，就是外邦人得救，所以這學問很大的。也就是說因著猶太人被棄絕，外邦人得救。

各位有沒有一點耳熟，我們一直不斷的在講這個：因著耶穌的被棄絕，我們人得救了。在看似非常混亂的人類歷史當中，我們不作惡以成善，但神仍然在掌管，包括神使不好的事，最後有好的結果，但要有信心的人才能夠經歷，而且繼續的活出來。

所以保羅現在講的比較複雜，他引何西阿書上的話。這段經文一直到第11章，保羅引的經文是最平凡的，要表示他所講的跟以色列有關係，所以在講以色列歷史。他不是在講中國歷史，雖然也有關係，但直接是以色列人，所以不斷的引聖經講，要提醒猶太讀者他講的是從舊約聖經來的，不是他自己發明的（固然聖靈有特別光照他）。

羅9：25-26，「²⁵就像神在何西阿書上說：那本來不是我子民的，我要稱為我的子民；本來不是蒙愛的，我要稱為蒙愛的。²⁶從前在什麼地方對他們說：你們不是我的子民，將來就在那裡稱他們為永生神的兒子。

如果稍微嚴謹一點的解經家，或不信主的猶太人會說保羅在亂解聖經，何西阿書2：23，「素不蒙憐憫的，我必憐憫；本非我民的，我必對他說：你是我的民；他必說：你是我的神。」這是保羅引的，但我為什麼說最粗淺的猶太人也會說是亂引？因為這裡是在講到以色列人，這裡一個字都不在提外邦人，這裡在講以色列人背道：「神說，我不要你，你不是我的百姓。但後來有如此這般的變化，回頭了，神說，你又是我的百姓。」所以是在講以色列人，保羅卻把它用在外邦人身上。神曾經對以色列人登報聲明脫離父子關係，後來又跟這兒子和好，這是何西阿書第1、2章這裡講的。你看1：10也這樣講，「從前在什麼地方對他們說你們不是我的子民，將來在那裡必對他們說你們是永生神的兒子。」這是在講以色列人。

怎麼保羅膽敢講到外邦人身上？為什麼？因為事實如此。外邦人本來也不是神的兒女，後來成為神的兒女。你我不也是這樣？本來是滅亡之子，後來神的拯救、恩待臨到，我們不就變成祂的兒女？以色列人也是這樣，本來也不是神的兒女，申命記26：5，「你要在耶和華─你神面前說：我祖原是一個將亡的亞蘭人」這是指雅各。雅各血統上應該是以色列人，甚至是以色列人血統之父，比亞伯拉罕、以撒還要純，因為亞伯拉罕、已撒都生過不是以色列人的，雅各生的12支派就沒有一個例外的。但那都是肉體，肉體雖然也有歷史的意義，但也可以算他是亞蘭人。亞伯拉罕呢？他是米所波大米人。就是肉身算不得什麼，以色列人不也是蒙恩、蒙揀選的嗎？回到一開始講的：人憑肉體（在肉體中）能得著什麼？只有上帝的恩典能讓我們得到，只有神讓我們有信心我們能得到，或者就說是我們有信心。

這是指著猶太人、外邦人，保羅這樣引沒有錯。但保羅沒有繼續跟猶太人辯論下去。我簡單分析一下應該是外邦人、猶太人、亞伯拉罕都是一樣，是因信稱義、蒙著恩典、蒙著祂無條件的揀選的，我們都是浪子，離棄神的，但被神改變、回來了。

以色列人過去曾經這樣預言，將來這預言要再被實現。過去這預言就是在何西阿書裡講的，以色列會亡國，以後會復國，這實現了，但也只是預言式的實現，全面的實現還是每個真以色列人歸主的時候，外邦人也是這樣。將來可能還會再發生更多以色列人歸主的事，外邦人也是。外邦人是因著以色列人不得救、被棄絕，福音就傳到外邦，外邦人就大規模的得救。

所以保羅在按下一個伏筆，其實不是伏筆，已經講出來了，11章講得更清楚。前面也曾看過類似的話，就是以色列的一個不幸，產生了一個美好的結果，就是外邦人得救，而且沒有停在這裡，最後以色列全家還會得救，上帝的作為、帶領是這樣的奇妙。

如果看何西阿書，這都是要悔改、要相信，但這過程也實在要經歷很多艱難。在何西阿書第2章講到，神用荊棘阻擋他的道、築牆擋住他，到最後他什麼都沒有的時候，他就說我要歸回前夫，因為那時光景很好。可以說就是神藉著艱難的事叫人悔改，神藉著打擊讓人知道，因為神賜福的時候人不悔改，打擊時就悔改。

當然我們也不是說每個人都一定是這樣，很多人真是蒙神祝福很多，然後有人跟他傳福音：「你看這些都是神給你的」，他就領悟了。雖然這樣的人很少，一千個裡面大概有一個，但總之他需要悔改，需要把榮耀歸給主，需要知道是神給他的恩典。不過百分之99.99大概都是經歷自己實在是罪惡和痛苦才歸向神，不管怎麼樣，都是需要悔改的。

下面保羅又引以賽亞書的話講。

羅9：27-28，「²⁷以賽亞指著以色列人喊著說：以色列人雖多如海沙，得救的不過是剩下的餘數；²⁸因為主要在世上施行他的話，叫他的話都成全，速速的完結。」

這在以賽亞書10：22，「以色列啊，你的百姓雖多如海沙，惟有剩下的歸回。原來滅絕的事已定，必有公義施行，如水漲溢。」這裡跟何西阿書講的是類似，就是我們從歷史、肉體來看（這肉體不是壞的意思，就是我們肉眼能看到的部分），以色列一直不斷背道、離棄神，所以神最後就讓他們滅掉，被擄、被殺，剩下的那群人叫做「餘民」，剩餘的。這些人要回歸，這些人就是屬神的「餘民、餘數」。

如果我們再次用字面來瞭解，那又是不恰當，如果我們說：「照以賽亞的說法，那些以色列被殺、被擄，還僥倖生還的就是劫後餘生的餘民」，那就錯了，因為在以賽亞書、尼希米記都看到這些餘民回歸到以色列，他們並不都是善良的，還是有很多不屬主。所以「餘民」跟以色列人一樣，不能夠只是說我們看到的這些以色列人就是以色列人，這些亞伯拉罕肉身所生的就是亞伯拉罕的子女，我們不能這樣說，要看他們心裡是不是屬主的。就算你是歷經滄桑沒有死，然後跟尼希米一起回來、建城牆，也不一定就是，因為這都是外表。雖有它的價值，但那都不是神判斷的標準，是內心。

以賽亞所說的這「餘數、餘民」就是神所揀選的人。這些人好像歷經很多滄桑，但歷經多少滄桑不重要，歷經滄桑還能不被淘汰而留下來，也不是從表面來看，而是這個人是不是歸向神。

「因為主要在世上施行他的話」。主的話不是一定會成就嗎？主的話什麼時候在世上要施行？主的話在永恆都已經成就了，祂說有就有，從永恆來講，最後的審判都已經結束了，但從我們歷史來看這還沒發生，所以神的話的實現是按著時間一步步來的。只是在講的時候他也有一些比喻的說法，「速速的完結」。說「速速」我們看起來是不知道等了多久，也不知道還要等多久。

羅9：29，「又如以賽亞先前說過：若不是萬軍之主給我們存留餘種，我們早已像所多瑪，蛾摩拉的樣子了。」

以賽亞書1：9，「若不是萬軍之耶和華給我們稍留餘種，我們早已像所多瑪、蛾摩拉的樣子了。」「餘種」神存留了一些人。我們從字面來看，好像是以色列人會大量的被屠殺，神留下了一些人。這也沒有錯，但更重要的意思是，在各樣艱難中，人的心還是信靠神的，那叫做「餘種」。而不是說大屠殺中肉身還活下去的人就一定是「餘種」，不是這意思。其實這裡不管對以色列人或基督徒，也有個意思（前面所講的）就是神的拯救包括繼續在保守我們，繼續保守我們是在祂的「餘數、餘種」中間。

這些都是神在保守。神的保守，神留下餘種，但神的保守焉有絲毫減輕你該有的努力？焉有絲毫減輕在歷經滄桑的時候的痛苦和艱難？

羅9：30，「這樣，我們可說什麼呢﹖那本來不追求義的外邦人反得了義，就是因信而得的義。」

久違了。保羅已經好一段時間沒有直接用「因信稱義」，現在又在講。「因信稱義」好像在第3章就講完了，其實後面是用一些其他方式來講因信稱義，然後講到預定、揀選，現在又要回頭講，其實是以一貫之，一致的。因信稱義、神永遠的權柄、能力、慈愛，這在每個地方都有，只是我們不一定看得那麼清楚。

「這樣，我們可說什麼呢﹖」我們可以看到保羅在寫信的時候常常有這種假設的對話，他希望大家想到，或他想大家會說什麼。我們現在在說什麼？回到前面，為什麼會有這問題？就是以色列跟上帝有沒有分開？

這問題的答案我已經重複太多次：真以色列人不會分開，但從我們人間看，我們分不出誰是真以色列人、真基督徒，我們不一定能分；而且我們也不太能分出什麼是分開，什麼是結合。也許在獅子坑跟神分開最遠的時候，是神最親近你的時候；甚至就某個意義來講，耶穌在十字架上說，「我的神，我的神，為什麼離棄我？」時，祂跟神是最緊密的結合，因為那是祂最順服上帝的時候，也是上帝最愛祂的時候。這都是形容的說法，父和子之間沒有什麼最不最的，都永遠不改變。

真以色列人、真信徒、真的被祂揀選、蒙祂呼召的，主是會保守到底。保羅在講這些。講這些時，他有個很智慧也很真實的問題，就不是「真以色列人」的問題，而是「真正神的兒女」的問題，所以外邦人也在裡面。這都是神的保守，神永遠的計畫，但他這裡說這是因信稱義，從人這邊看得到的，你有沒有信，你是不是信。我們不能看到神怎麼揀選、預定，那是隱密的，當然人的信心我們也不能看到，但多多少少可以告訴人，「你要信耶穌」，而我信。所以外邦人為什麼會得到這個？誰是真以色列人？誰是蒙神保守的？外邦人、以色列沒有分別。

他用了很難聽的話講，「本來不追求義的外邦人」不追求義的、不追求保守的、不追求神的，不能得到。不追求律法上的義，不憑著自己的肉身，不管你是出於多麼大的好意，而我們人沒有辦法不這樣，因為我們是罪人，我們就是不會想到神，這是神的憐憫，外邦人根本沒有追求義。

看到這句話會有人想：「那麼我們就不要追求義，就好像不能因行為稱義，我們就不要好行為。既然律法是定我們罪的，那我們就不要律法。」但這些都是絕對錯誤的一個結論，因為他的重點不在說「律法」不好，不在說「追求義」不好，而是在說，「你這些都要在神的恩典權柄下」，我們靠著自己，什麼都不能，什麼也都不是。

保羅要強調外邦人本來根本不會追求義的，因為他們沒有摩西的律法。他們心中當然有律法，相對的來講，他們沒有那種對於上帝律法、道德法則的渴慕和喜悅。這一點起碼在猶太人普遍是這樣，猶太人包括法利賽人、拉比，他們都很虔誠的希望遵行上帝的話。但你說外邦人沒有嗎？雖然好像沒有那麼強烈，但我也說過，我就不相信即使是陳進興或罪大惡極的人沒有，因為這是神放在我們裡面的，不可能沒有。我們也對那「義、律法所規定的標準」有一種心嚮往之。

你說：「康牧師你這是太客氣的說法，其實我們不是這樣。我天天想的就是錢、名等等屬肉體、物質的東西」是，我相信是這樣，我們都有，但我還是說即便是最大墮落的罪人，他心中仍有那不能被磨滅的神的形像在裡面，他會渴慕神。所以外邦人不追求義，只是說他們很模糊，而且比較要正面表達的就是：你不要想用自己肉體來追求這義。

 這些外邦人反而得了義，他的意思就是說這些外邦人在一種比較悲慘、可憐、被棄絕的狀況中，而以色列人在比較豐富、有神話語的狀況中，他們拒絕了，神就轉向外邦人。這在舊約裡比較看不到，尤其以賽亞書是一種預言，但在新約（如羅馬書11章、使徒行傳）就看得很清楚，都是先跟猶太人傳福音，耶穌是這樣，門徒是這樣，保羅是這樣，猶太人不聽，就跟外邦人講。

各位，這有很稀奇嗎？這在我們今天也是很普遍的現象，你跟那些有律法的、上流社會的、有金錢的、有學問的、有知識的、有道德的，中央研究院的院士，你跟這些人「有」的人傳福音，到最後不如跟那些「無」的人講。不是說我們看不起有的人，而是當人有這些泡沫的時候，他會以為他擁有一切。保羅講的就是這個，所以沒有那麼難懂。或我們用浪子的比喻來講也可以懂，那浪子的哥哥是很好的人，有人說那浪子的比喻就是在講猶太人和外邦人，我覺得有，但不只是這些，但可以這樣用。哥哥是那麼好，跟父親在一起，也沒有惡，也辛勤工作，都非常的好。但就某個意義來講，他沒有得到義。我相信他沒有得到他父親的喜歡，因為他始終不明白他父親的心，他始終喜歡的不過是牛羊而已。

我看過Van Til說過一句非常動人的話，他說，浪子不可能不想到他父親的，就跟這世界上最大的罪人不可能不想到一樣，因為這是不能被磨滅的，不管在最歡喜快樂吃喝的時候，或最窮困的時候。當然感謝主，他在最窮困時就想到他父親，在吃喝時候不會想到，但他在窮困時會想到，就是在吃喝時還沒有忘記。這是神給他的一個祝福，也是一個咒詛。所謂祝福就是讓他最後歸於神，咒詛就是他在沒有歸於神的時候始終是痛苦的。Van Til這話是很動人的佈道信息，也是很真實的。神刻在我們心裡的律法，也就是祂對我們呼喚的聲音，是一個祝福，讓我們真是不安、願意回到神那裡，但也是咒詛，因為我們不斷在抗拒這，就很痛苦，越來越在痛苦中，越來越在神的震怒之下。

所以這裡外邦人、猶太人、浪子、浪子的哥哥，都可以放進去，你要因信稱義。不是說你貧窮、是外邦人、連豬吃的豆莢都沒有，是一個幸福的事，但你在最貧窮的時候，可能就有那種「不追求義的外邦人反而得了義」，「不追求父親工作的浪子反而得到父親的寵愛」，「追求父親寵愛的哥哥反而沒有得到父親寵愛」。他沒有做這些事嗎？父親不愛他嗎？都有，但他不是憑著信心。這我們不能把浪子的比喻推得太多，但你知道一件事：浪子的哥哥是很火大、不快樂的。或再用耶穌的話來講，「妓女和稅吏比你們還先進神的國」，不是你作妓女很好，不是教會慕道班第一課就是如何作妓女、如何作稅吏、如何貪污，因為這比較容易進天國。當然不是這意思，我們講律法講了這麼久，不是這個意思，但的確律法，或用肉身來行律法造成一個結果，實際上就是驕傲、覺得自己可以成就。

現在因禍得福，外邦人不追求，可能就是因為沒有，而覺得自卑，可憐、不配（程度上比較是這樣），他們得到了。他們沒有可誇的肉體，沒有受割禮，沒有可誇的律法，沒有成文的律法，他們只好像妓女、稅吏、浪子一樣：「父親，可憐我」，就得到了。

羅9：31，「但以色列人追求律法的義，反得不著律法的義。」

律法是很好的，你希望照著律法去做，你得不著，為什麼？因為你不憑著信心，憑著行為。各位這話一開始就提到，現在又出現，因為這不斷是我們的罪惡，而是一種善良的罪惡：我要有好行為來得到義。這是錯的，你不能憑著行為，不是說你不要有行為，而是說你要憑著信心、憑著神的恩典。

跌人的磐石

所以你跌倒了，你在拼命往金牌、標竿跑的時候，不斷的在摔跤，因為不斷有個石頭在那裡，把你摔下去。那石頭應該是你的墊腳時，變成你的絆腳石。那石頭是什麼？看上面講的就是你想要用行為稱義的態度，那石頭就是律法。不是律法不好，不是想要稱義不好，這都很好，但缺少了信心就不好。那石頭就是缺少信心的行為。

羅9：32-33，「³²這是什麼緣故呢﹖是因為他們不憑著信心求，只憑著行為求，他們正跌在那絆腳石上。³³就如經上所記：我在錫安放一塊絆腳的石頭，跌人的磐石；信靠他的人必不至於羞愧。」

保羅講那石頭就是耶穌。我們實在太佩服保羅，他真會講。耶穌是讓我們跌到的。你有沒有想過這是多恐怖的事？耶穌應該是讓我們得救的，耶穌是我們隨時的幫助，然而耶穌讓我們跌到。整個以色列人從舊約到新約，特別新約到今天，通通跌倒了，就跌倒在耶穌身上。他們不因為別的原因不信，就因為耶穌。看約翰福音也很清楚，四個福音書裡約翰福音寫得最多。他們不信耶穌，就是因為耶穌。

各位，這沒有那麼難懂，你不能自己來刻畫一個耶穌，那就是憑著行為、你的肉身。你要對神有順服。這也是十字架可怕、叫人討厭的地方。你記得最早時誰跌倒？施洗約翰。「那將要來的是你嗎？」。他為什麼跌到？因為耶穌不像他所想的一樣，不是一個把羅馬人趕走的：「你行神蹟奇事沒有用，沒有把羅馬人趕走；你沒有把我從監獄裡救出來。」還有誰跌到了？彼得。不要講後來，在一開始就是，當他被神感動說，「耶穌，你是永生神的兒子」，耶穌說我要死了，彼得說：這事不可以發生。

講得廣一點，耶穌的作為讓我們跌倒。祂無佳形美容，我們看見祂時也沒有什麼榮美叫我們羨慕祂。從人來看，耶穌沒有可誇、可羨慕的。對，我們說祂創造萬有、從死裡復活，但從人來看祂是一個人而已，還是個失敗的人，不過是引誘了很多人跟隨祂而已，跟穆罕默德差不多。

「我在錫安放一塊絆腳的石頭」，神怎麼會放一塊絆腳的石頭？應該放一塊墊腳的。當然我們也可以馬上想到這塊石頭是匠人所棄的，卻成了房角的頭塊石。所以基督論跟救恩論又連在一起，救恩論是讓我們跌倒的：你是爛到極處，不能行什麼好事，叫上帝稱你為義。我們很火大，我們哪有那麼爛？然後繼續推下去，爛到必須祂預定你，你連信的心都沒有。神哪有那麼壞？這些不都是絆腳石嗎？所以「預定論」是一個絆腳石，「原罪」是一個絆腳石，「耶穌為人死」是個絆腳石，其實就是整個我們信仰的內容，對從血氣來瞭解的人都是絆腳石，信不來的。對以色列人這些上帝的選民，也是絆腳石，對我們這些重生得救的，如果不是常常活在聖靈、基督裡面，也是絆腳石。對這類的教訓，不管是因信稱義好像否定了律法、行為，或預定論否定了自由和責任，都是絆腳石。當然很多原因也是我們因信稱義沒有講得好，講錯誤了；預定論講神的權柄沒有講好，講錯誤了，就讓人厭惡這種道理，甚至就不信了。我們就求主憐憫。

你想想自己是怎麼信的？這些門徒是怎麼信的？他們不是一生都信嗎？尤其約翰福音喜歡講，「他們就信了耶穌，就跟隨了耶穌」，那為什麼會在後來跌倒四散？就是因為這個彌賽亞不像他們想得那樣，居然死了。復活了以後固然解決了他們的問題，很高興也很感恩，但對「祂為什麼死了復活」他們還是不那麼瞭解，雖然聖靈降下來後他們更瞭解，我們必須說，恐怕是羅馬書寫完以後，人才更瞭解。當然是整個聖經寫完就更瞭解，也是當教會歷史上好的屬靈長輩把神、這道講得更清楚，我們就五體投地的佩服。

這石頭是跌人的磐石，但「信靠他的人必不至於羞愧」。這經文在以賽亞書8：14，「他必作為聖所，卻向以色列兩家作絆腳的石頭，跌人的磐石；」，但整個背景是從第7章講起，看8：14的下半句，「向耶路撒冷的居民作為圈套和網羅。」15節，「許多人必在其上絆腳跌倒，而且跌碎，並陷入網羅，被纏住。」16節繼續講「封住訓誨」。

我們說，那個女人是我的網羅、那筆錢是我的網羅、想要拿書卷獎第一名是我的網羅，你怎麼可能說耶穌、神是你的網羅？保羅這樣引，14節的「他」當然是指耶和華，但若把兩處連在一起，又是一個「耶穌是神」的證據。那「他」是耶和華，也就是耶穌，而且是很怪、很難解釋的，那「他」是道成肉身、死掉的神。

附录

神的話必定成全

羅馬書9:13-33，「¹³正如經上所記：『雅各是我所愛的；以掃是我所惡的。』¹⁴這樣，我們可說甚麼呢？難道神有甚麼不公平嗎？斷乎沒有！¹⁵因他對摩西說：『我要憐憫誰，就憐憫誰；要恩待誰，就恩待誰。』¹⁶據此看來，這不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎發憐憫的神，¹⁷因為經上有話向法老說：『我將你興起來，特要在你身上，彰顯我的權能，並要使我的名傳遍天下！』¹⁸如此看來，神要憐憫誰，就憐憫誰；要叫誰剛硬，就叫誰剛硬。

¹⁹這樣，你必對我說：『祂為甚麼還指責人呢？有誰抗拒祂的旨意呢？』²⁰你這個人哪，你是誰，竟敢向神強嘴呢？受造之物豈能對造他的說：『祢為甚麼這樣造我呢？』²¹窯匠難道沒有權柄，從一團泥裡拿一塊作成貴重的器皿，又拿一塊作成卑賤的器皿嗎？²²倘若神要顯明祂的憤怒，彰顯祂的權能，就多多忍耐寬容那可怒，預備遭毀滅的器皿，²³又要將祂豐盛的榮耀，彰顯在那蒙憐憫，早預備得榮耀的器皿上；

²⁴這器皿就是我們被神所召的，不但是從猶太人中，也是從外邦人中。這有甚麼不可呢？²⁵就像神在《何西阿書》上說：『那本來「不是我子民的」，我要稱為「我的子民」；本來「不是蒙愛的」，我要稱為「蒙愛的」。²⁶從前，在甚麼地方對他們說：「你們不是我的子民」，將來就在那裡，稱他們為：「永生神的兒子」。』

²⁷以賽亞指著以色列人喊著說：『以色列人雖多如海沙，得救的不過是剩下的餘數；²⁸因為主要在世上施行祂的話，叫祂的話都成全，速速地完結。』²⁹又如以賽亞先前說過：『若不是萬軍之主給我們存留餘種，我們早已像所多瑪、蛾摩拉的樣子了。』」

我再次說，羅馬書實在太難了，而保羅也太有智慧了，當然這是聖靈的感動。有人說，好的學者不怕遇見困難；好的學者，包括好的解經學者，不會避重就輕的把一段經文矇混帶過。保羅一直不斷地且勇於提出羅馬書裡一些人最難接受、人最反感的觀點，包括：神是一個窯匠，祂叫人剛硬，又把那些剛硬的人定罪等，這些實在好不公平的事。然而，這是聖靈要我們接受的試煉：承認神的話；神的話是最難接受的，也是最當接受的。

簡單的說，我始終相信神是窯匠，祂計畫、預定，祂看怎麼好就怎麼好。可是我們看到保羅所引的經文裡，也都講到人的責任，人怎麼選擇就結什麼樣的果。不論從神那邊來看或從人這邊來看，都是對的。只是我們人能了解的，是人這邊能看到的；至於神那邊，我們不知道神怎麼定。

從8章開始，保羅就強調神的話安定在天，神的話不徒然返回，神的話大有能力，神的話才能成就事情，神「要憐憫誰就憐憫誰，神要恩待誰就恩待誰」，而人什麼都不能成就。而且神的話就是聖子，神的話永不改變。但從羅馬書9:25-26來看，神的話就在改變，「那本來不是我子民的，我要稱為『我的子民』；本來不是蒙愛的，我要稱為『蒙愛的』。從前，在甚麼地方對他們說：『你們不是我的子民』，將來就在那裡，稱他們為：『永生神的兒子』。」這不是人說的，而是神說的話，已經是最高法院的宣判了，人不能平反了。可是，神卻說：「從前，我在甚麼地方對他們說：『你們不是我的子民』，將來就在那裡，稱他們為：『永生神的兒子』。」

何西阿的這段話，有很多歷史上的發展，包括以色列人的得救，從是選民變為不是選民，又有人再度成為選民；而在從以色列人變為不是選民的這段被棄的時間，那被棄的外邦人又變為上帝的兒女。對我們每一個人而言，不管是以色列人或外邦人，都是非常不配的，卻在神奇妙的計劃裡，我們看到的神好像改變了。而在整個不是和是的過程中，都不過是要顯出神從來沒有改變，只是我們人間能看到的真是非常的少。但是，神叫我們人能看到那個部份，我們願意去相信，我們就承認我們今天存活，我們今天是神的子民，是因為神要叫祂的話成就。神的話如果不成就，我們早就像所多瑪、蛾摩拉的日子了。今天，我們可以像耶路撒冷、錫安的日子，也可以像所多瑪、蛾摩拉的日子，這是神的權能，也是人的選擇。

讓我們每一個站立得住的人、有神的應許成就在身上的人，我們說那是神給我們留下餘種，神成全祂的話。讓我們當中有在懷疑「我是不是神的子民？」或「我不太想信了？」或「我是不是得罪神了？」請記得這句話：「從前，我在甚麼地方對他們說：『你們不是我的子民』，將來就在那裡，稱他們為：『永生神的兒子』。」我們基督教的信息是福音，是對每個人說的。雖然，奔不奔跑、得不得救，都在神的計畫和預定中，我們並不知神；但我們就神啟示出來的，人看得見、能知道的部份，盡我們當盡的責任。所以，我們傳講，我們信靠，我們跟隨，我們禱告，我們代求，我們行善，我們感謝，我們讚美。

省思

萬物都是上帝的僕役，都是上帝的工作、上帝的器皿。

從神那邊來講，你是什麼樣的器皿，都在神的手中。祂預定你是什麼器皿，你就是什麼器皿。是你無法知道的，也是你不能改變的。

但從人這邊來看，你是什麼樣的器皿，在乎你的定意、你的意志、你的選擇。而且，你的決定可以影響神的預定。你可以像法老、尼布甲尼撒或彼拉多一樣，作卑賤的、遭毀滅的器皿；你也可以像耶穌、保羅或約翰一樣，作貴重的、得榮耀的器皿。二者都是神的器皿，都能成就神的旨意，都能彰顯神的榮耀；只是一個是悖逆神的、歸榮耀給自己的、惹神憤怒的，一個信靠神的、歸榮耀給神的、討神喜悅的。

「隱祕的事是屬耶和華我們神的；惟有明顯的事，是永遠屬我們和我們子孫的，好叫我們遵行這律法上的一切話。」（申29:29）不要去猜測神的預定是什麼，那是隱密的事；要定睛眼目看神的啟示──神的話，也就是耶穌基督。祂可以是你生命中的磐石，叫你信靠、得榮耀；祂也可以是你生命中的絆腳石，叫你跌倒、遭毀滅。問題在乎你怎麼看祂。

你是怎樣的一個器皿？耶穌基督在你生命中扮演怎樣的角色？

禱告

天父，我們謝謝祢，我們再獻上感恩。用那麼短的時間要把祢永恆的計畫講得清楚，又叫人聽懂、服氣，真是好難成的事。主，但是我也感謝祢，我在看這段經文的時候，越是感到人的不配和神恩典的豐富。

主啊，祢真是奇妙。這叫好多人跌倒、叫好多人曲解的經文，「神要憐憫誰就憐憫誰，要恩待誰就恩待誰，要叫誰剛硬就叫誰剛硬」，當我們被聖靈光照時，我們就看到祢是至高無上的權柄、智慧、慈愛和公義的神，我們就說，「主啊，願祢的話成就。」人的話、我的話、總統或候選人應許的話，不但不能成就，甚至不應該成就；但只有祢的話應該成就，且必定成全，也必速速完結。我們感謝祢。

何西阿書的話若用在我們身上，是：我們有人曾經是蒙愛的，後來又不愛主祢了；有人曾經是信主的，後來又不信主了；也有人曾經在什麼地方說，我永遠不要信耶穌，卻就在那個地方決志信了耶穌。這一切是看人自己做的選擇，但正確的選擇卻是神為我們存留餘種。若不是祢憐憫，每一個人，不論決定信主或不信主，決定作宣教士的，或已經作牧者傳道人的，要離開祢，變成所多瑪、蛾摩拉的樣子，是易如反掌的。

主啊，我們只有讚美祢，因為祢的話一定速速成全。只是孩子今天也在那裡想，從前祢說什麼，將來祢在同樣的地方要說相反的話，這中間要隔多長的時間啊，要經歷多少的波浪啊。我們在這裡求祢的話速速的成全。

主，我們求祢讓我們跟隨祢。如果有的時候我們失足不跟隨祢，求祢讓我們再回到祢面前的時間是愈短愈好，快快回到祢那裡。如果有的時候我們靈性有高有低，求祢讓我們跟祢連結緊密的時間是越長越好。

主啊，我們對祢榮耀的拯救和計畫，我們只有敬拜和宣揚。但我們在其中經歷磨練的時候，我們真是求主憐憫，求主成就祢的話。我們也承認我們若是站得住，那是祢為我們存留憐憫，不是我們配得的。求祢幫助我們。

主，孩子有的時候覺得自己的情緒，很難平衡過來。包括在唱一些詩歌，或看到一些經文，覺得真是什麼都不怕了，但一經歷到現實的考驗時，又挫折得不得了。主，謝謝祢，我們人就是這樣，因此我們需要一位比磐石、山寨更堅固且永不動搖的主；從亙古到永遠，旨意都不改變的獨一真神；且滿有智慧、全能、慈愛。我們敬拜歌頌祢。

奉耶穌的名禱告，阿們。

經文：羅馬書9：33-10：13

神成為絆腳石

羅9：33，「就如經上所記：我在錫安放一塊絆腳的石頭，跌人的磐石；信靠他的人必不至於羞愧。」

我們看一下講到這種「神成為絆腳石」時，保羅引的經文，實在奇妙。耶和華要做絆腳石，耶和華要人信祂，但耶和華卻要使人不信祂。

整個事情（其實在生活中每件事都是，如果沒有神幫助，我們會軟弱。），這裡說這句話「耶和華要成為絆腳石」的背景，是從以賽亞書第7章看起，就是一個巨大的國家危急。在亞哈斯王時，亞蘭和以色列要攻擊猶大。亞哈斯（他不是個好王）很害怕，耶和華就差遣以賽亞對亞哈斯說：你不要怕這兩個國家。這兩個國家任何一個都叫亞哈斯受不了，何況兩個結盟。亞哈斯心裡想做的就是要跟亞述結盟，來對抗這兩個國家。神藉著以賽亞跟他說不要做這事，你就信靠上帝就好。

各位，這就是絆腳石，現在亞哈斯在極度慌忙時，好比你開公司，需要調頭寸，這不是什麼罪惡，現在有機會可以借到兩千萬（假設借這些錢都沒有什麼不合法），神說你不要去借，你倚靠我就好。各位，這很難的。

神說不要，就是說你這危機會解決，這兩個國家都或垮掉，「六十五年之內，以法蓮必然破壞」（賽7：8）。各位，這真是叫人跌倒。你現在需要借錢，而且有人願意很優厚的借你兩千萬，這沒有什麼罪惡，但神這樣講，我們只好不做，神若沒有這樣講，我們當然可以做。神說不要這樣做，因為你現在的燃眉之急會解決的，65年以後。各位，這叫你跌倒不跌倒？你要幫助我是現在，你說65年之後就沒有問題，這叫我們跌倒。我以前已經講過這樣的事，其實每件事都是。神會拯救、神會恩待、神會幫助、神會救我們脫離兇惡患難，但完全的，是等主再來，太久了。在人間也有，但要等65年。65年不是死板的一定就是65年，就是神的話跟現實總是有一段距離，這叫我們受不了。

這時神就提出有名的那句話（亞哈斯是信不了），「必有童女懷孕生子，給他起名叫以馬內利（就是神與我們同在的意思）。」（賽7：14），然後小孩子長大以後會如何如何。

這個小孩子是「以馬內利」，我們當然就用在耶穌身上，那一點都沒有錯，但這個小孩子在當時一定有他的意義，因為這要做個兆頭解決當時的問題。那這小孩子是誰？非常可能就是以賽亞的小孩，就是8：3講的，「我─以賽亞與妻子（原文是女先知）同室；他懷孕生子，耶和華就對我說：給他起名叫瑪黑珥沙拉勒哈施罷斯；」各位，這句話還有更可怕的意思，在第1節有，「瑪黑珥沙拉勒哈施罷斯」，意思就是，「擄掠速臨、搶奪快到」。

我給我兒子取個名字叫「康倒楣快到、康馬上要死」，各位，這是不是也叫你跌倒。以賽亞的兒子也很倒楣，為了要成為一個預兆。這兩個名字應該是指同樣一個人，一個是「以馬內利」，一個是「災禍要來」，這是不是叫你跌倒？信靠上帝，上帝的同在是災禍要來。

我不是在講災禍要來，也不是在講你不要借錢，也不是在講你不要求助於任何東西，這些都是很好的，聖經也沒有講不可以，我們基督徒要做這些事，但做這些事，你要對神有信心。重點就在這裡，你叫我們怎麼對神有信心？

在講這些預言時，下面有一句話我們不大熟悉，但現在看了會很感動，其實是不太感動的話。8：7、8，亞哈斯不信，就會有大災難，這大災難就是，「主必使大河翻騰的水猛然沖來，就是亞述王和他所有的威勢，必漫過一切的水道，漲過兩岸；必沖入猶大，漲溢氾濫，直到頸項。以馬內利啊，他展開翅膀，遍滿你的地。」我以前看這段經文，「以馬內利啊，他展開翅膀，遍滿你的地」，這「他」就是耶和華，保護神的兒女，好像母雞保護小雞一樣。但各位，這句話不是這意思，你看上文，「他」是指亞述，亞述的軍隊會遍滿猶大的地。神的拯救、神的恩待、神的安慰到底在哪裡？

但他下面繼續講：你千萬不要加入這些軍事同盟，只要信靠上帝。所以會有第14節，「他必作為聖所，卻向以色列兩家作絆腳的石頭，跌人的磐石；向耶路撒冷的居民作為圈套和網羅。」。耶和華是個網羅、絆腳石。他越講這些，你越不想信。

回到羅馬書9：33最後一句，「信靠他的人必不至於羞愧」。是不至於羞愧，不但不至於羞愧，在永世裡面是榮耀的。但今天不知道有多少人會說你們基督徒真是呆子、頭殼壞去，我們也常常覺得這是很羞愧，沒有辦法回答別人對我們的攻擊、批評，包括我們親愛的父母，我們會羞愧。我還是說，只有求主憐憫我們，讓我們有信心。

也可以看以賽亞書49：23最後一句話，「等候我的必不致羞愧」。等候神的不至於羞愧，這我們以前也講過。

神願人得救

羅10：1，「弟兄們，我心裡所願的，向神所求的，是要以色列人得救。」

這是他的心願，不也是神的心願，「他願意萬人得救」（提前2：4）、「不願有一人沉淪，乃願人人都悔改」（彼後3：9）？我們可以講得更廣一點：保羅只想要以色列人得救嗎？他也希望外邦人得救的，都希望、都願意。這我們可以說，神那種「教導性的旨意」（而這兩個旨意沒有衝突），我們能看到的神的旨意是希望人人能得救，但祂那隱藏、我們看不到的旨意，祂的確只揀選了某些人。我們不去討論那些隱藏的，就知道神有祂的美意就好。

羅10：2，「我可以證明他們向神有熱心，但不是按著真知識；」

保羅說希望以色列人得救。這句話其實也跟上面連在一起，這句話我們可以跟很多不信主的人講：「我可以證明他們向神有熱心」。猶太人是有熱心，我們不能否認巴力的先知也有熱心，我們不能否認很多不認識上帝的人有熱心、有善良、追求律法、道德、良心上的義，都是非常好的，但不是憑著信心，不是藉著耶穌，就跌得粉身碎骨。我們中國很多有道德、有知識的人都是這樣，很多人不能信靠上帝也是這樣，不能相信因信稱義，不能對這位全能神全然倚靠，沒有辦法。他們有熱心，但缺少知識。

所以我們再次看到真以色列人、真知識、真猶太人，跟悟性的領悟不是完全沒有關係。我一再講不需要多有學問，但學問也可以被神使用。這「真知識」應該就是因信稱義的道理，或所有對神的認識都必須是個真知識。因信稱義也可以變成一個死知識、假知識，如果變成說不要有好行為、反對律法，那又是大錯特錯。

羅10：3，「因為不知道神的義，想要立自己的義，就不服神的義了。」

他們不知道神的義，這不是又回到第1章？他們不知道神拯救的能力、神的恩典，事實上一直以來也不知道神有多強烈的要求，其實就是他們不認識神。

「想要立自己的義，就不服神的義了」。你說好像沒有？我覺得現在的問題就在這裡，猶太人說沒有，還有很多異端也說沒有，他們的重點是：我們要服神的義，但也要立自己的義；我們信靠神是對的，但我們也要有好行為。各位，這話是對的，但你一定要知道你信靠神才會有那信靠神的好行為；你也會有好行為，那好行為如果不是信靠神而做的，看起來那行為很好，甚至你的心也很好，很熱心，也有他某種程度的價值，但這分明是主做的，你居然不承認，那你就是不在服神的義，就在跌倒、跌得粉身碎骨當中。

惟信耶穌得稱義

羅10：4，「律法的總結就是基督，使凡信他的都得著義。」

「律法的總結是耶穌」這也可以有兩個意思，就跟耶穌在十字架上喊「成了」可以有兩個意思一樣。一個意思當然是完成了祂的使命，另一個意思也可以是「完了、完蛋了」；一個是「完成」那是完美的，一個是「完蛋」，悲慘的，耶穌說，「完蛋，我死掉了，父也離棄我」，但當然不會是這個意思。

「總結」也可以有這樣的瞭解，律法已經劃下句點，同樣還是兩個意思，一個是律法完美的成全了，一個是不用律法了，律法已經過去了。

我也再次說，律法不會過去，律法的精神（甚至文字），就某個意義不會過去，「你要愛神」、「不可姦淫、不可殺人、不可偷盜」這永遠不會過去。但就某個意義來講是過去了，就是說人用人的辦法來遵行這些是徹底的失敗，也不會再這樣做了。而當基督替我們成全了這一切的時候，因為本來頒佈律法就是叫人遵行的，現在好像不需要再叫人遵行了。實際上我們是遵行的，但這就是憑著信心、憑著歸榮耀給主的心去遵行的。

基督結束了律法，因為基督完成了律法，使信祂的我們就得著了義。

前面曾經看過律法的義，8：4，我們說就是愛，律法的規定都在基督身上得到了。律法的總結，律法讓我們歸向基督，這路德也講過，我們也已經提過。

羅10：5-6，「⁵摩西寫著說：人若行那出於律法的義，就必因此活著。⁶惟有出於信心的義如此說：你不要心裡說：誰要升到天上去呢﹖就是要領下基督來；」

這我們也引過，是利未記18：5，聖經還有很多地方講類似的話。

這先要解決一個小問題：摩西寫的是利未記的話，但我們再看，那不是摩西寫的話，那是上帝的話。第6節引的是申命記30章的，也是上帝的話，那就是上帝的話自相矛盾嗎？

同樣這情形也在其他地方看到，如耶穌在登山寶訓裡講，「你們聽見有話說…，只是我告訴你們」。各位，那些話是上帝的話，很多解經家講那是法利賽人的解釋，但就耶穌引的話來講，每個字都是上帝的話，沒有加上解釋。所以這兩個地方我們怎麼調合？我們非常肯定神的話沒有矛盾，但我們可以這樣講，就是當我們（不管是法利賽人或我們）用血氣、理性去理解上帝的話時，就只是把他當成一個摩西（或非常有權威的人，甚至是上帝的使者）所傳遞一個很有權威的話，卻沒有想到那是上帝的話，而這上帝的話不只是律法的命令，也是叫你去倚靠上帝的。你若去看上帝的話，不管舊約、新約，不管是律法、福音，你只看到這是上帝的一個命令，那就是摩西的話，你就把神的話變成人的話，變成一個人所理解的權威而已，那是不行的。我說這話的意思就是說，摩西寫的這沒有錯，因為神也這樣說，這是神說的。

「人若行那出於律法的義」，其實就是人遵行律法上的要求，而且遵行得完全，也就是說你遵行了律法，外面看起來你達到了律法的標準，這樣你會活著，會活得好。沒有錯，恩典、信心都要有這樣的行為活出來，但是如果你把它只是理解成我們要這樣做，而把神放在一邊，甚至神只是一個次要的話，我們已經知道這就死亡，因為人根本辦不到這些。

「出於信心的義」也就是憑著信心，得到了這義。「義」嚴格的說只有一種，就是神給我們的義，但這「義」你是怎麼得到，是憑著信心得到，還是憑著你自己得到？憑著信心得到。我也再次說，不是沒有行為，從信心產生的行為，而不是代替信心的行為。

「惟有出於信心的義如此說：」這摩西或耶和華所講的話，好像保羅又亂引了。

新約對舊約的引用，每一卷書都有很多學問，包括耶穌怎麼引舊約，保羅怎麼引舊約、希伯來書怎麼引舊約，這些引都有不同的引法。現在的神學院（還不要到博士班的層次）裡，我也覺得很可悲，包括很多福音派學者都會講：他們引錯了，聖經原來根本不是這意思，你不必成為一個學者，就對照著經文看，會發現耶穌引的常常字不一樣或改了意思。這有很多需要研究的，有人說這是七十士譯本或這樣、那樣的緣故，但我並不是因為很保守就說那些學者的研究都不對，但如果他們得到的是「引錯了」這個結論的話，我們決不能接受。但他們講得很有道理，不是那麼容易反駁。我是相信絕對沒有引錯，我們就用這裡作例子來看：

申命記30章，保羅引的是14節，其實是從11節就開始講了。耶和華所講的就是說：神的誡命、律法，不需要像我們去找武俠小說裡的密笈那樣，上天下地，要很辛苦去找；不是秦始皇要找那仙丹、長生不老藥。各位，我這兩個比喻是很嚴肅的放在一起，因為仙丹、長生不老藥跟律法在這裡是一樣的意思，遵行律法就等於吃了仙丹，可以長生不老、活下去。這世界上包括秦始皇，什麼都有了，他還要找那個長生不老藥。這世界上很多高貴的人，走遍天下要找到一個活得好的辦法，其實很多思想家不是這樣？共產主義或儒家思想、或某種主義、宗教才是，大家要去找。

我也看過一個漫畫，很好笑也很悲哀。一個有錢人捨棄一切東西到印度，幾十年終於爬到山頂上，找到一個高僧。問他來這裡幹什麼？他說：「請問大師，人生的意義是什麼？」大師說：「過來，我跟你講，我也不知道。」其實佛教講的也是這個，你找這些幹什麼？都是空的。

我用這些做比喻就是，你在拼命追求發財之道、健康之道、什麼秘方、秘訣，或科學家在追求的統一理論，大家在找這些，其實內心深處就是一個：找上帝，或說內心深處就是要回應上帝的呼召，但他一直把它壓下來。

回到這裡的解釋就是，如果你能找到一個東西叫你能夠安身立命、活下去、活得非常好，那真是不知道要花多少力氣去找，而耶和華說：你不必去找，因為我已經在西乃山上頒佈給你了。離你根本不遠，你不必去取經，不去深山裡找，這離你很近，就在你口裡、就在你心裡，因為你都已經會背了，你就是去遵行。

所以我們看申命記30章所講的經文，就是神的律法原來是非常稀奇、寶貴、沒有頒佈出來（起碼沒有清楚的文字寫出來）的，現在以色列人蒙恩、蒙福了，全地只有他們最蒙福，神把這秘方寶鑑給了他們，讓他們能活得好，他們不必天下地去找。也就是這裡講的就是：遵行上帝的律法是一件很容易的事，律法已經給你，你就去行就好。而保羅講的剛好相反，保羅說你根本不要、不必去遵行。

這我們又有個問題，是不是保羅引錯了？我們不必是聖經學者，就知道羅馬書第9章這裡跟申命記30章講的不大一樣。保羅在這裡沒有引錯，我們在這裡不能談「新約引舊約」這問題，而是看到一個問題，不只是引用的經文跟舊約不一樣而已，是引用得剛好「引喻失義」，剛好是相反，那怎麼辦？明明申命記講的是你就去好好遵行律法，這是一點都不難的，甚至在上面也有講，30：19，「我今日呼天喚地向你作見證；我將生死禍福陳明在你面前，所以你要揀選生命，使你和你的後裔都得存活；」就是說你選擇，你愛神就好，遵行律法就稱義、得生命。

各位，當然申命記和利未記沒有衝突，羅馬書和申命記也不會有衝突，保羅這樣引，其實跟舊約是一樣的。我們再次想到以色列人是在麼情形下聽到這樣的話？是在被拯救，神也賜下力量、賜下律法、賜下摩西，神也白白賜給他們應許之地，神也完完全全白白拯救他們脫離埃及、頒佈這樣的律法之後。但即使這樣頒佈律法，也不是說你憑著自己去遵行，而還是靠著「我對你的拯救和恩典」來遵行。這不需要保羅來講，但猶太人一直都否認保羅講的，覺得保羅講錯了，就如同法利賽人否認耶穌講的，覺得耶穌講錯了；就如今天猶太教也否認保守基督教，覺得他們講錯了；也就如今天很多新派也是覺得傳統講錯了一樣。實際上，我們要肯定律法，我們從來沒有否定律法，我們要肯定人要遵行律法，我們也從來不說人不要遵行律法，但我們要肯定的乃是因信稱義，靠著神的恩典，靠著耶穌基督在十字架上所做的，我們才能稱義。這是出於信心，叫我們有義。

因此保羅引這段經文，其實是非常恰當的把申命記30章的意思講出來，就是律法的頒佈也是恩典，律法的遵行也是恩典，律法的明白也是恩典。你要把它想得很難，也是很難：這是歷經滄桑，神幫你做了。你要把它想得很難懂，也是很難懂，但基本上有個信心，對這些就會有一種相對的豁然開朗。就算不認識字、小孩子，每個人都可以信，都可以稱義，都可以在聖靈引導下過一個越來越好的生活，也都可以因著信耶穌基督為我們死而復活上，你是稱義的人。每一個神的兒女都是如此。

所以保羅把這兩個地方對比，都是正面的意思，都是靠著神的恩典、揀選、權柄來做事，只是一般人的理解就會說我們是要憑著行為來做事，包括看舊約、新約都會這樣。

羅10：7，「誰要下到陰間去呢﹖就是要領基督從死裡上來。」

最後再講到「基督從死裡上來」。這經文怎麼會引到這裡？原來是上天下地、飄洋過海，現在為什麼講好像死裡復活？因為剛剛好就是這樣，你要遵行律法來得到律法上的義，就等於你做一件事：你要道成肉身、死裡復活。而你本身就不是道、你本身就不是耶穌，你怎麼可能？你可能把耶穌叫下來嗎？你有能力叫耶穌復活嗎？要遵行任何一個律法上的字，以致於得到律法上的義，就等於把耶穌從天上請下來，讓祂道成肉身，把祂從陰間升上來，讓祂從死裡復活一樣難。所以因信稱義是神做的，就如同耶穌道成肉身、從死裡復活一樣，我們要信靠神。

誰能夠升到天上？你要把基督領下來，那怎麼辦得到？誰要下到陰間，就是要基督從死裡復活，你怎麼辦得到？他到底怎麼說呢？

羅10：8，「他到底怎麼說呢﹖他說：這道離你不遠，正在你口裡，在你心裡。（就是我們所傳信主的道。）」

「他說：這道離你不遠，正在你口裡，在你心裡」意思並不是說在你心裡可以找到一個基督，在你嘴巴裡剛好含了一個基督，意思是你只要信就得到了，意思是神都幫你做好了，所以你要信。

「這道」就是我們現在傳的這道。

羅10：9，「你若口裡認耶穌為主，心裡信神叫他從死裡復活，就必得救。」

從第1章講，「要救一切相信的人」，在這裡又講到「救」，神完全可以救我們，而且都是神救我們，但要排除一切人能誇口的地方，就是不是靠你人任何的肉體和行為，包括守律法。如果一定要講人的這一面，就是人的信心。但也不要讓信心變成一個好像就取代了一切，信心是個讓我們得到的很重要的媒介。同時也不要讓信心成為一個否定律法的，信心讓我們更堅定律法。這些我們已經一再講過，這裡只是再提一下。

你信神就能得救。這「信神」裡也包括了口裡的承認耶穌為主。他講「口裡承認」意思是雖然肉體做的不能成就任何事，雖然看得見的遠遠不如看不見的，但如果真有那看不見的信心和恩典的領受，就也應該有那看得見的表示。從看得見的，仍然我們不能說他是不是真信，就像今天世界上很多人的口裡是承認，但不知道他是不是真的心裡相信。事實上當事人本身也不一定知道，但在罪惡世界裡，神還是需要這樣的看得見的行為，甚至在受造的世界和新天新地裡，神的一切權柄也都在物質和看得見的部分有所彰顯，所以我們沒有輕看、低估這些，只是我們更重看那看不見的部分。你要承認，所以某一種形式的認信：「你信，我奉父子聖靈的名替你施洗」，這些是好的，是應該的，只是我們也說心裡的承認，雖不能說更重要，但是一定會有的情形。心裡如果相信，口裡就應該會承認，就會有這種表現，就像根好，枝子也會好一樣。

「認耶穌為主」，他沒有說認耶穌為救主、拯救者，我想也有他的意思，因為耶穌不只是個拯救者，耶穌也是主。我舉過例子：一個消防隊員是你的拯救者，但不一定是你的主。一個救生員是你的拯救者，不一定是你的主，救完起來，送他一個禮物就完了。一個銀行家可以是你的拯救者，借了你三千萬渡過難關，你謝他、還錢就完了，他不是你的主，一點關係都沒有。但是基督對我們的拯救是包括基督是我們的主，在凡事上做我們的主，我們在凡事上信靠順服，但拯救的那部分不能忘記。

羅10：10，「因為人心裡相信，就可以稱義；口裡承認，就可以得救。」

當然不是說口頭上這樣講就是得救，而是倒過來講，得救必然會有這種外在的彰顯，不管是口裡的承認或行為結出果子。雖然從那彰顯，我們人都不能很準確的看到這到底是麥子還是稗子，但需要有東西，也一定會有東西的。

羅10：11，「經上說：凡信他的人必不至於羞愧。」

信主的不會羞愧，這是以賽亞書28：16。舊約那裡講的是「必不著急」，也是類似的情形。我們不著急，等候。但我們在等候時可能會感覺一些羞愧，因為還沒有顯出神的真實。我們就繼續的倚靠祂，我們知道祂在法院裡、眾人面前稱我們為義了。其實稱義從另一個角度講就是得榮耀，也就是沒有羞愧、除去羞恥了。但是，這除去羞恥又成為多少羞恥呢？當我們沒有講清楚時，人家會說：「這是什麼信仰？廢掉道德、自由、責任，霸道」，我們都很難回答。

羅10：12，「猶太人和希利尼人並沒有分別，因為眾人同有一位主；他也厚待一切求告他的人。」

「猶太人和希利尼人並沒有分別」。可能羅馬教會也多少有這問題，就是外邦人和猶太人之間的一些衝突，可能都會有的。就像今天每個教會都會有一樣。我們都會有因為政治、種族、喜好有些不一樣而有分別，但也沒有分別。沒有分別的是同有一位主，同是天涯淪落人，猶太人和外邦人都需要求告祂，也都是帶著信心的求告。

這「求告」裡，從上面看就是有這種信心的味道，就像浪子一樣，呼求爸爸；就像我們掉在深坑裡的呼求。我們有困難，聽到神的道說祂會恩待那呼求祂的，我們就呼求祂，就喊。既然得拯救、稱義跟你這肉身、血統、行為沒有絲毫關係，當然，猶太人和外邦人的界線就已經除去。

下面保羅又引了舊約。其實引這麼多經文，保羅其實要表明一件事：新約和舊約的一致和連貫。

羅10：13，「因為凡求告主名的，就必得救。」

 「凡求告主名的」一定會得救，這經文在約珥書2：32，「到那時候，凡求告耶和華名的就必得救」在歷史上這是在講到一個預言，預言以色列災難之中求告主就會得救。

看約珥書裡，「到那時候」跟「到那日」是類似的，就像以賽亞書講的。那是什麼時候？約珥書裡有講一個災難要來；也有講如果人悔改，那災難好像可以免掉；也有講那災難好像沒有免去，蝗蟲、軍隊來了；也講到災難完了以後，神會補足他們的一切；也講到災難完了以後，神會賜下聖靈，然後人會求告主名；又說這些都發生在那大而可畏的日子還沒有來的時候。也就是時間好像非常亂，到底誰在誰前面，怎麼樣的次序？我是覺得我們就不去追究反而更對，他要這樣描述就是告訴我們，歷世歷代中每一個時候都是那個時候，每一個時候都是尋求神的時候，每一個時候也都是有災難的時候，每一個時候也都是你可以得救的時候。但你要得救是在呼求，呼求就是有災難。