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第十章
經文：羅馬書10：14-11：7 傳福音的重要
羅10：14-15，「14然而，人未曾信他，怎能求他呢﹖未曾聽見他，怎能信他呢﹖沒有傳道的，怎能聽見呢﹖15若沒有奉差遣，怎能傳道呢﹖如經上所記：報福音、傳喜信的人，他們的腳蹤何等佳美。」 這也是一連串的邏輯來推。你需要求告主名才能得救，但你沒有信主，怎麼會求告祂呢？所有這些現象，在我們人間在討論這些眼睛看得見的時，都會有不完全的地方，所以各位不要太理所當然的就這樣想。你是先信主，還是先求告主？通常我們是先求告主，就是有時看起來好像根本對神不認識，也沒什麼信祂，但求告祂，得到應允以後我們就信祂。所以這種情形也有，我只是說我們不要把它想得太死板，一切都是神的恩典就是，我們信靠神的恩典就好。 他在這裡強調的是，如果沒有信祂，不對祂有某種最基本的認識，你不會求告祂的。這若要分析下去也有很多討論，包括改革宗討論的，是先重生還是先相信等等。我覺得那些是有很多價值，但不需要去多討論，重點是在我們相信神在每件事上掌權，如果不是神做的，我們不能做。相信這就好了，你怎麼表達出來，有的人是這樣，有的人是那樣，有的時候聖經講的是從人這邊來看，所以有「神後悔」等等，有的是我們想了半天，決定信祂，才求告祂，有的是信了祂才求告祂，這些都不要死板的說一定要某個模式，也不要說別人講的就不對，不必死板的排他。 簡單講保羅這裡說的就是傳福音的重要，或跟上面連在一起就是，你說一切都是神的揀選、預定，但一切又都是人該做的，人有沒有信、有沒有聽、有沒有傳？你說：「這些事神來做就好了，應該都是神做的。」是不錯，但神就是藉著教會來做每件事，甚至包括救贖，用一個意義來講也是人做的。提摩太前書說，「只有一位救主，就是道成肉身的耶穌基督」，但原文是講「那個人―耶穌」。當然不是說耶穌純粹是人，而是要強調一個人的順服，強調耶穌的確是人，「因為只有一位神，在神和人中間，只有一位中保，乃是降世為人的基督耶穌」（提前2：5）我們在講預定、信心、這一切，一點絲毫不排斥我們肉體該有的努力和律法。 所以一個去報福音、傳喜信的人，他們的腳蹤是佳美的，以賽亞書52：7也這樣講。他們願意去傳。舊約也有去傳揚福音，起碼預言有講。傳福音、報好信息的當然是腳蹤佳美，兩國相爭不斬來使，但報惡信的來使就很倒楣。約伯記不是有講：「跟我父母報說生了一個兒子的，願他被咒詛」。也記得大衛跟押沙龍作戰時，有人就拼命想報好信息，但大衛雖然是得勝但死了他兒子，所以約押就說你不要去報。報信息是很有學問的。 我們中國歷史上報說：「少爺中了狀元」，這大家都搶著去報，因為一報就有賞；「夫人生了公子」搶著去報，因為有錢拿。而「你兒子死了」這種惡信，誰敢去報？一頓毒打。 我是在說報好消息是個佳美的、對的腳蹤，但你不要忘記從舊約到新約所有報好消息的人，常常下場都很慘，因為人不覺得那是好消息，甚至覺得是壞消息。我們現在講的整個羅馬書也是福音，也是律法，也是好消息，但如果我講得不好，各位聽得不好，也可能是壞消息：「我不要信耶穌，這真是太不合理」這都可能。 神預定、計畫、拯救、做好了一切，但人的信和福音的傳揚、說明、解釋、見證等等都需要神藉著教會來做，教會需要做，不能說神都幫我們做。是，神都幫我們做了，但以我們人的經驗來說，我們需要做。但不管怎麼佳美、怎麼好，16節：「只是人沒有都聽從福音」。 羅10：16，「只是人沒有都聽從福音，因為以賽亞說：主啊，我們所傳的有誰信呢﹖」 你看他還是在回答一個第9章講的問題：以色列人有沒有跟神隔絕？他說沒有，真以色列人、真猶太人、真基督徒不會跟神隔絕，不但不會隔絕，因著歷史上有些猶太人背道，讓福音臨到外邦人。外邦人、猶太人都是憑著信心得救的。但你跟猶太人、外邦人傳，也都有人不信，所以他這裡等於又回到那問題：為什麼以色列人有人沒有得救？因為這些人不信，所以這些人不是真以色列人，他們不信。他又引以賽亞的話說，「因為以賽亞說：主啊，我們所傳的有誰信呢﹖」，下一句話是，「耶和華的膀臂向誰顯露呢？」約翰福音12：38也引了這話。你不能夠說因為預定論、神的揀選，就不傳福音；也不能因為神預定這麼多人不得救，我就不傳福音，在這句話的出處的地方就講了你要繼續傳，即便沒有人信。信不信，那的確是出自神，但信不信、傳不傳都是出自神，也都是出自你自己，看你願不願意信靠順服。
羅10：17，「可見信道是從聽道來的，聽道是從基督的話來的。」 這裡非常強烈的強調聽道、道、基督的話的重要，聽道是有基督的話讓你能夠聽。這「基督的話」其實就等於是有效的聽道。要聽道真的是要認識耶穌、認識耶穌所說的，舊約、新約都是一樣。舊約雖然還沒有耶穌，耶穌還沒有道成肉身，但「神的話」就是耶穌。 既然聽很重要，我必須問，你看到舊約很多講的，雖然主要是在講以色列人，其實也是在講今天的教會。這也是解經上一個很大的爭議，有人說舊約就專門針對以色列人，沒有預言教會的。我不能同意這觀點，因為聖經裡明明有講到，一下講舊約是這樣，一下講我們是這樣，是互相關連的。 誰是真以色列人（真基督徒）、不跟神分開、被揀選的？相信的人。要相信，要有人去傳，而舊約以色列人沒聽見。這裡有個問題：那沒有聽見福音就死的人，他們怎麼辦？根據曾經說過的第1、2章和這裡講的話，誰說有人沒有聽過福音？你說：「太多了，福音沒有傳到的地方、生下來就死的胎兒」，但誰說他們沒有聽到？你知道他們真的沒聽到嗎？我不去討論這些，因為這裡在講猶太人，但這原則可以用在那上面。其實我們第1、2章就講過，他們有沒有聽到？有，舊約就有，耶穌還沒有來的時候就有：
羅10：18，「但我說，人沒有聽見嗎﹖誠然聽見了。他們的聲音傳遍天下；他們的言語傳到地極。」 這也是引詩篇19：4的話，所以我沒有亂講這不只跟猶太人、生下來就死的嬰兒、沒聽過福音就死的人有關，因為他引的經文是詩篇19：4，「他的量帶通遍天下，他的言語傳到地極。」上面一句是，「無言無語，也無聲音可聽。」再上面第一句是，「諸天在傳揚」，也就是羅馬書講的，「自從造天地以來，神的永能和神性是明明可知的」，寫在天地裡，第2章說，寫在人心裡。剛才不是講過Van Til的話：「浪子也不能蓋掉這個聲音」，你不能蓋掉。所以嚴格的說所有受造物都知道，只是我們實在不能去追究那些，因為我們知道得不夠詳細，但大方向我們知道。 就講詩篇19篇，可以說神一般的啟示是彰顯在宇宙每一件事上，所以這「他們」不是指在寫詩篇19篇還沒發生的事，詩篇19篇不是指將來宣教士會走遍天下，保羅在引的時候也不是指宣教士會走遍天下，因為到今天這節經文恐怕也不能應驗，因為宣教士、教會、福音沒有傳到天下和地極，這世界上還有很多未得之民，從來沒聽過福音的，不管是聖經沒翻成的語言，或他這一輩子就是沒聽過福音，很多這樣的人。但他們聽到沒有？再從19篇、羅馬書第1章講，他們聽到了。 但保羅不在談這個，他在談以色列人聽到沒有，那就很簡單，為什麼這些人不是真以色列人？因為他們聽到卻沒有接受，他們一聽再聽卻不相信、卻悖逆。這個原則好像可以用在未生的嬰孩和所有的萬事萬物，因為神在萬事萬物中都留下這樣呼喊的聲音。不過這裡主要是指以色列人，或基本上瞭解成以色列人是最恰當的。以色列人聽到了，舊約就是。
羅10：19，「我再說，以色列人不知道嗎﹖先有摩西說：我要用那不成子民的，惹動你們的憤恨；我要用那無知的民觸動你們的怒氣。」 以色列人不知道基督嗎？以色列人不知道福音嗎？這以色列人是什麼以色列人？就是肉身的以色列人。肉身的以色列人的確有很多是離開了上帝，最後被棄絕。就是9：4，「他們是以色列人；那兒子的名分、榮耀、諸約、律法、禮儀、應許都是他們的。」。那裡也是以色列人，但神給你這些兒子名分等等，你不信是不行的。當然我們可以說，你如果真的是神給的，就一定會信，但那不懂的奧秘的地方我們就不要去討論。以色列人知不知道？知道的。 「先有摩西說：我要用那不成子民的，惹動你們的憤恨；我要用那無知的民觸動你們的怒氣。」看申命記32：21，「他們以那不算為神的觸動我的憤恨，以虛無的神惹了我的怒氣。我也要以那不成子民的觸動他們的憤恨，以愚昧的國民惹了他們的怒氣。」唉呀，保羅又引錯經文了，亂引？我們不要是專家，就把羅馬書跟申命記對比，不一樣。 我再次說沒有錯引，不過我們先看看申命記照字面來講是什麼意思。而照字面來講我們也很臉紅，就是我們的神很孩子氣：「他惹我生氣，我也要惹他生氣；我老公有外遇，我也要有外遇」神怎麼這麼幼稚，是不是「你打我左臉，我打你右臉」？神怎麼這麼幼稚？看起來是這樣。 當然神不是這樣，只是用很強烈擬人化的講法叫人知道，你得罪上帝多深。你根本不認識這些不是神的神，居然把他當神，那麼我也要重用那些不是我子民的，把他當我子民，來惹你的怒氣。 這裡「惹怒氣」是一個相對的說法，事實上以色列人大概不太能有什麼怒氣，但那相對的說法就是，你們這樣傷害我耶和華，因為你們拜假神，我也要好好的傷害你，叫那些不是我子民的去傷害你們。這經文跟剛才講的何西阿書可以連在一起。怎麼傷害你們？23節，禍患要加在你們身上，我的箭要射你們等等。 但再看看這經文，好像引得還是不太對？因為以色列人在被神傷害（我們姑且同意），這些被擄、被殺、國破家亡、神用亞述、巴比倫來傷害他們，可能一直延續到今天、二次大戰用希特勒來殺他們那麼多，在中世紀時也有那麼多各族各民，以色列不認識的人把他們殺了，把他們整得好慘，但以色列人的反應並不是怒氣，是憂傷。今天哪一個猶太人對上帝是忿怒的，「惹他們的怒氣」？就是把他們惹得很火，說：「我們不信上帝了」。他們不信耶穌可是他們信上帝。所以保羅好像引錯了？ 保羅沒有引錯，這裡在引說這「怒氣」，是指著他們做的是多麼的不對，是在強調這一點：「你們的確是讓上帝非常生氣，所以上帝要以其人之道還治其人，讓你們也很氣。」就是重點在講上帝非常氣，你們應該被報復，我也要這樣報復。 但是，這稍稍有點複雜，「惹動你們的憤恨」。這些人都是無知的、拜假神的，就申命記這裡（還有很多其他地方講的）其實不是惹動你們的忿怒，就是我的忿怒臨到你們身上，到最後你們就是憂傷、痛苦中會悔改，就是這意思，起碼應用起來是這樣。「惹動你們的憤恨、觸動你們的怒氣」還不是句點，是叫你們最後知道會悔改，知道你們惹我多大的氣。 但為什麼他要用「怒氣」？除了跟耶和華的生氣對比以外，為什麼要用「怒氣」，為什麼要有「憤恨」？我們已經說了，一方面是表達他們所受的刑罰實在是夠慘，所以他們真是好氣，但這是罪有應得，另一方面要到11章才看得更清楚一點，但可以先講一點：這「惹動他們的怒氣」應該是有激動他們發憤的意思，就是11：11，「要激動他們發憤」。 這用的字眼非常簡短，我們也容易錯過，也因為有點複雜所以一直要重複，重複到第9章的開始：以色列人到底有沒有跟神分開？除了被揀選的、信靠神的人，他們是跟神分開了。就歷史上來講他們分開了。但就這樣了嗎？神不要他們，就這樣了嗎？他們不信耶穌，就這樣了嗎？我們先不要講不信耶穌，就講以賽亞書和申命記裡的預言，在以色列人得罪神以後會產生的結果是什麼？就是悔改，就是那些剩下的人：「我們以前真不應該得罪神，現在這麼慘，我們要歸向神。」這些都很對，但還是沒有回答為什麼以色列人是憤恨的。 或說我們回答了是相對指神很忿怒，這我們也懂，但為什麼他不用輕一點的字眼來形容，還是用憤恨？因著神的忿怒激發以色列人的憂傷，造成以色列人最後悔改得拯救，這很好，但他更豐富的在講，整個這件事有一個憤恨，而這憤恨不是在講外邦人對以色列人的攻擊，11：11，「反倒因他們的過失，救恩便臨到外邦人」。剛才是講以色列人惹上帝的怒氣，所以很慘，這裡講一體的另外一面，就是以色列人惹上帝的怒氣以致於被棄絕，但上帝是愛，祂不能不愛人，所以當以色列人拒絕這愛時，神就去愛外邦人，外邦人就得到福氣，外邦人得到福氣，就引起以色列人的嫉妒，很恨：「我老爸怎麼不照顧我，去照顧他？」當然反省一下就是因為我沒有信我老爸，而他信了我老爸。那結論就是：我也要信祂。這就是轉這麼大一圈用「憤恨」的理由，要激動以色列人很嫉妒：「這些人得了這麼大的好處」。 各位，這事到今天還沒有發生，今天猶太人並不嫉妒我們，不信主的人也不嫉妒我們，他們只覺得我們很辛苦，但就某個意義來講他們是應該要嫉妒我們而信主的，就是他們會發現自己這麼努力、做了這麼多，怎麼還是這麼不快樂，而我這基督徒的鄰居、同學這麼笨、這麼差，怎麼天天笑嘻嘻的？原來他信耶穌，好，我也要信。 就是我們又把「信耶穌」的兩面來講，一面是，「因為我太苦了，拜了這麼久的佛，還是這麼痛苦；這麼敬虔的拜神、這麼努力的這樣、那樣，怎麼都還是空，人生真是很痛苦。」然後有人說：「耶穌愛你，信耶穌很好。」他發現自己這麼痛苦就是因為不信耶穌，因而來信耶穌。另外一面是，「你看這些基督徒，傻小子怎麼都這麼好？我也要這麼好，所以我要信。」保羅是把這兩件事連在一起講。更技巧的就是保羅把肉身的以色列人跟神的分開，說是造成了一件美事。一箭雙雕，一個是猶太人最後會歸主，一個是外邦人得救。猶太人的不信到最後都造成祝福；猶太人跟神的分離造成猶太人和外邦人跟神的結合。 這我又是先把答案講了，因為你們不大容易看得出來。保羅真是苦口婆心地講神的旨意沒有廢掉，真正以色列人沒有喪失，而且最後在人間歷史當中確實造成很大的祝福。這在使徒行傳呈現得非常清楚，猶太人不聽福音，外邦人就越來越多人聽，越來越強大，強大到什麼時候會叫猶太人羨慕、嫉妒，我們就等候。 羅10：20-21，「20又有以賽亞放膽說：沒有尋找我的，我叫他們遇見；沒有訪問我的，我向他們顯現。21至於以色列人，他說：我整天伸手招呼那悖逆頂嘴的百姓。」 這是以賽亞書65章的話，若看上下文，好像保羅又引錯了，因為就跟何西阿書一樣，本來不是我的民，現在要稱為我的民，指的通通是以色列人。以賽亞書65：1，「素來沒有訪問我的，現在求問我；沒有尋找我的，我叫他們遇見；沒有稱為我名下的，我對他們說：我在這裡！我在這裡！」跳脫出來看好像是指外邦人，但看下文就知道這不是指外邦人，是指從來不聽上帝話的以色列人，而神會叫他們回頭的，只是這回頭的過程又是要歷經艱難，痛定思痛，就會回頭。 而還不只是這樣，因為外邦人、猶太人沒有分別，保羅就更清楚的點清這一點：「外邦人沒有訪問、求問過我，我現在向他們顯現，他們現在會求問我，因為我的福音會臨到他們。」 至於以色列人，祂說，「我整天伸手招呼那悖逆的百姓；」（賽65：2）外邦人和猶太人沒什麼分別，就時間的次序上有，在羅馬書不是講過，「這樣說來，猶太人有什麼長處﹖割禮有什麼益處呢﹖凡事大有好處：第一是神的聖言交託他們。即便有不信的，這有何妨呢﹖難道他們的不信就廢掉神的信嗎﹖」（羅3：1-3） 我這樣一直講的好像有點矛盾的地方就是肉身、看得見的好像沒有什麼用，我不是這個意思，肉身是很有用的，歷史很重要，摸得到、看得到、現世的是很好的，但那都必須在信靠神底下才好。神是屬靈的，神的恩典是將來在天上完全彰顯，但不是說在現世、物質、歷史上一點作用都沒有，包括聖禮、割禮、洗禮、口裡承認、心裡相信，也都不能說沒有絲毫意義，有意義。所以在歷史上神繼續不斷呼召悖逆頂嘴的以色列人，從曠野甚至在埃及就開始的，一直到今天（保羅寫的時候）沒有停止。而我們又能說外邦人、教會、我們好到哪裡去？所以我們不能自大，只能認罪、感恩，如果我們活得比較好而我們比較會感恩的話。 我是先把整個答案講出來，其實在第10章已經陸續都透露了一些，但繼續看11章，仍繼續要回答第9章所問的問題。我們要想到另外一個方式來問這問題： 神不棄絕屬祂的
羅11：1，「我且說，神棄絕了他的百姓嗎﹖斷乎沒有！因為我也是以色列人，亞伯拉罕的後裔，屬便雅憫支派的。」 神有沒有棄絕、不要祂的百姓？如果是祂的百姓，會不會得救以後被棄絕？我們又說，如果從神的旨意（我們看不到的）來講，被神揀選就不會被棄絕，但從我們肉眼來看好像有被棄絕又被揀選、收回，來來去去很多。這兩個都是真實的。這裡，真正屬祂的，神不會棄絕，而神不棄絕的方式也彰顯在所有以色列人（包括肉身的以色列人）當中。沒有，神沒有棄絕。故這問題很重要，因為神好像棄絕過耶穌，在十字架上；神好像棄絕過以色列人，神是不是也會棄絕我們。所以這裡講的不只是個神學問題，也在講到我們每個人實用（包括牧會）的一些事情。我們要說我們不會被棄絕。 「因為我也是以色列人，亞伯拉罕的後裔，屬便雅憫支派的。」保羅很喜歡提他是便雅憫支派的，在腓立比書他也講。 羅11：2-3，「2神並沒有棄絕他預先所知道的百姓。你們豈不曉得經上論到以利亞是怎麼說的呢﹖他在神面前怎樣控告以色列人說：3主啊，他們殺了你的先知，拆了你的祭壇，只剩下我一個人，他們還要尋索我的命。」
「神並沒有棄絕他預先所知道的百姓」，這「預先所知道」我們當然又想到羅馬書第8章講的話，預定、預知、預選、預愛，這是一個永恆的，祂在永遠裡決定，那是不會改變，但我們從肉身中不一定能看得很清楚就是，只能推測一下。 保羅又引了一段經文，非常密集的引舊約：「你們豈不曉得」保羅用這些字眼多少對我們也是個提醒，甚至是個責備：「你們豈不曉得」？「對，我們曉得，但怎麼我們從來沒有想過」？這是他的意思，「你都曉得了，但怎麼沒有想想那是什麼意思」？ 「你們豈不曉得經上論到以利亞是怎麼說的呢﹖」他沒有提以利亞其他的事情，就講以利亞在神面前怎樣控告以色列人。我們中文的確是翻「控告」，這是「攻擊」，在列王記上19章的確是這樣，祂在攻擊以色列人，但這裡這個字是「祈求」，「他在神面前怎樣『祈求』以色列人」，甚至有點像懇求以色列人。這「祈求」就是8：27的祈求，「聖靈照著神的旨意替聖徒祈求」，也就是8：34，耶穌「現今在神的右邊，也替我們祈求」。我們中文翻控告沒有錯，這三處的「祈求」，聖靈、耶穌和以利亞的三個祈求都是同樣一個動詞，共同要表達的就是一種強烈的感情。這種強烈的感情，以利亞的可能是恨惡，聖靈和耶穌的當然是愛，但他為什麼把這放在一起，而且要這樣來描述？ 看列王記上19章，以利亞為神大發熱心，耶洗別要殺他，他非常沮喪，就逃，越逃越悲哀，就想死，但神給他吃了以後他又活起來，吃了一點東西就走了四十晝夜到何烈山。以利亞的確不得了。 其實我要表達的是，以利亞控告以色列人，也不在為他們祈求，他是在控告上帝。這跟剛才引的有關係，「觸動神子民的忿怒」，以利亞氣死了。我說明一下： 到了神的山―何烈山，他進了一個洞，然後耶和華的話臨到他，「以利亞啊，你在這裡做什麼﹖」（王上19：9）這句話大概是聖經裡最惹人生氣的話之一，舉個例子： 今天你是個家庭主婦，你老公早上七點鐘出門上班，從他一出門你就開始打掃、做家事，到了晚上六點鐘老公要下班了，你把所有的飯菜都燒好放在桌上，實在做得累歪了，就在沙發上躺一下，然後他進門，看到你躺著就說：「我今天在外面累得半死，你倒輕鬆，你今天一天都在做什麼」？你一聽大概眼睛都要噴火：「我都在做什麼？不要看我躺著就以為我輕鬆，從今天早上七點到晚上六點，老娘是在服事你。」 這就是以利亞忿怒的情形：「你問我在做什麼？我在為你大發熱心」，因為耶和華問這話好像很無知：「以利亞，以色列那麼多事要做你都不做，你怎麼跑到這裡來做什麼？」以利亞非常忿怒，他本來就是要控告上帝的，現在就激發他的控告：「我為你大發熱心」，當然同時也控告了以色列人，「以色列人背棄了你的約，毀壞了你的壇，用刀殺了你的先知，只剩下我一個人，他們還要尋索我的命。」（王上9：14）還有一句話以利亞沒有講：「你問我在這裡幹什麼，我倒要問你在這裡幹什麼？你做了什麼，上帝」各位，我知道你們不會這樣問，但我們心裡不是常有這些問題，當有什麼事發生，「神在哪裡」？很多這些書、問題。 耶和華說，「你出來」。這裡的描述非常精彩，包括烈風大作，崩山碎石。以利亞用外衣蒙上臉，出來了。可能是風太大，也可能跟摩西在山上看耶和華一樣，很榮耀也很恐怖，不敢看。又聽到一次：「有聲音向他說：以利亞啊，你在這裡做什麼﹖」以利亞就再重複一次，「我為耶和華─萬軍之神大發熱心；因為以色列人背棄了你的約，毀壞了你的壇，用刀殺了你的先知，只剩下我一個人，他們還要尋索我的命。」 這是羅馬書11章講的背景。你能想以利亞在為以色列人祈求，或求神做事嗎？若正面的講，以利亞也可能在求神讓以色列人悔改。如果跟羅馬書討論的連起來，以利亞在希望以色列人不跟神的愛隔絕：「請你做一點事，我的已經做完了，我做了一切都失敗，我已經在巴力的先知面前證實耶和華是真神，以色列人也這樣說了，還是沒有用，他們還是跟你隔絕，還是不信你。」所以這是一個很悲哀的時代，不是別的，是神的先知在控告神的百姓。 然後神回話了。神回的話還蠻複雜的，祂說：「以利亞，我要你做三件事。」我說了以利亞可能的問題是，「我做了這麼多了，你都在做什麼？」神的回話就是：「你少管我做了什麼事，我要你再做三件事。」 這三件事都非常的怪，第一個是膏哈薛做亞蘭王，第二個是膏耶戶做以色列王，這兩個人都是對以色列人大開殺戒的，尤其是哈薛。第三個算是正面的，膏以利沙接續你。這算是正面，但以利亞聽起來也很負面：「你膏一個人接我，就是要我下台，你不要我做事了」所以我看以利亞是一肚子火，但這我們不去討論。 我們看到的都是這些經文，沒有看到神說祂做了什麼。其實神有說，輕描淡寫的說了一句話，而保羅沒有提那很重要的三件事，卻提了這句話：「我在以色列人中為自己留下七千人，是未曾向巴力屈膝的，未曾與巴力親嘴的。」 羅11：4，「神的回話是怎麼說的呢﹖他說：我為自己留下七千人，是未曾向巴力屈膝的。」 為什麼這樣回答？留下七千人又怎麼樣？這七千人什麼事也沒做，之前之後也沒有到他們有任何的影響，也沒看到他們對以利亞伸出任何援手。 奇妙，為什麼他提這個？其實就是在講我們所有在講的：以色列人有沒有跟上帝隔絕？沒有。為什麼沒有？就剩下以利亞一個人，而且好像連這個人都要跟祂隔絕了。上帝說有七千個人沒有跟我的愛隔絕。這是看來很小的事，但回答了所有的問題。「以利亞，我在做事，你看不到而已。」就是這樣，你看不到，你看到了也不明白。 我們剛才講的繞了一個大圈子，還沒講到以色列人最後全家要得救，跟這一樣，在任何時候、地方，你看不到，神都在做。你看得是好、是壞、是對、是錯，這值得鼓勵我們也強調，但那基礎是神在做事，而你並不知道。 「我為自己留下七千人」其實再回到前面講的，「我要憐憫誰就憐憫誰，要恩待誰救恩待誰，我要讓七千人得救就得救，我要讓這七千人沒有一個人出來支持你，事情就這樣。」但我們不談那麼多，我們就說以利亞做那些事都有價值、都是好的，但所有的目的是要讓人得救、在神的愛裡面，耶和華就說：「我在做的事才能叫人得救、跟我和好，跟我不分離。」 羅11：5，「如今也是這樣，照著揀選的恩典，還有所留的餘數。」 「如今也是這樣」沒有哪個時候不是這樣，所有的事，跟巴力的先知鬥、以色列人出埃及、頒佈律法、你立志、行善、奔跑、做好事、教會服事等等都很好，如果沒有想到一個前提：榮耀歸主，這都是主在做的，就通通都不好，你就會求死。如今也是這樣。 「照著揀選的恩典，還有所留的餘數。」再次講到揀選，七千人不只七千人，還有。這我們也很不幸的說，很多人喜歡討論這「餘數」是多少，我想就有點miss the
point。奧古斯丁也是極聰明、非常敬畏上帝的人，他對數字也是很講究。這是很好的事，尊敬上帝，希望上帝的話一個字、一個字都會應驗也是很好的事，對數字喜歡也很好，所以奧古斯丁就想：「誰是得救的人，得救的人有多少？」他說，得救的人就剛剛好（不多一個，也不少一個）是墮落天使的數目。天使墮落多少，神就把它補足，剛好完美。這想法很好。也有人說，外邦人得救的數字就是以色列人失落的數字，但我想這樣去討論就不是最重要的地方，最重要的就是神按著祂的旨意揀選，如果從人來看，這些揀選是歷經滄桑中還能夠持守對上帝信仰的人，所以叫做「餘數」，從人來看也可以說是經過考驗，最後能配得的。也可以這樣講，但不要忘記這些是神的恩典讓他能夠成為「餘數」的，所以他真的表現怎麼樣，你也很難說，就跟這七千人很難說一樣。所以這裡又回到因信稱義： 羅11：6，「既是出於恩典，就不在乎行為；不然，恩典就不是恩典了。」 各位，拜託，不是說行為不重要，不是說律法不重要，不是說我們不要有好行為，而是說你要得救，那是恩典，你不能用行為換恩典，但恩典一定要產生行為的見證。恩典是白白的，各位不要忘記這一點，這一點忘記我們就垮了，歷世歷代大家都會垮，因為這不合我們的想法，我們希望行為要好一點，我們也要行為好，但那必須肯定這是神的恩典。而這恩典還不是說我們得救了以後活出的好，這是恩典，但最重要稱義的恩典，是耶穌基督為我們死而復活，我們信。
羅11：7，「這是怎麼樣呢﹖以色列人所求的，他們沒有得著，惟有蒙揀選的人得著了；其餘的就成了頑梗不化的。」 「這是怎麼樣呢﹖以色列人所求的，他們沒有得著」這是很痛心的話，是包括全世界那些仁人、志士、好心的、有熱心的人，甚至是亞伯拉罕肉身的後裔、法利賽人，好得不得了的人，還有包括這世界上，不管是吃喝嫖賭、追求人生中快樂的下流人，或在善行、思想等是上追求的上流人，通通得不到。我們不是說地獄都是一概而論，我們相信有人高一點，有人低一點，有人慘一點，有人比較不慘，這不談，但我們知道一件事，你不是憑著信心，不是靠著恩典，都得不到，不分以色列人或外邦人，不論是亞伯拉罕、以撒、雅各，或牧師所生的，都沒有分別，我們都需要神來工作，要信神。 他們沒有得著，各位，用在今天也是要記得：你得著了沒有？你是憑著信心還是憑著行為？行為很好，但要憑著信心。 「惟有蒙揀選的人得著了」。這也是我們不太喜歡的，我們寧願看到「惟有有信心的人得著了」，是這個意思，從人這邊來講，人要做的就是要有信心，從神那邊來講是神的揀選，「我要憐憫誰就憐憫誰，我要恩待誰救恩待誰，我要揀選誰就揀選誰，我要棄絕誰就棄絕誰。」 這是一個很合理的邏輯推論，也是聖經有講的：沒有蒙揀選的，「就成了頑梗不化的」。當然，
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