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第十一章
經文：羅馬書11：8-17 「雙重預定」的問題
羅11：8，「如經上所記：神給他們昏迷的心，眼睛不能看見，耳朵不能聽見，直到今日。」 我們還是碰到這老問題，就是所謂的「雙重揀選」或「雙重預定」Double Predestination 。一個是神預定我們得到永遠的祝福，另一個是神預定有些人受到永遠的咒詛。這始終是我們心裡上很難過關的地方，希望不但由聖經的經文，也是聖靈的光照讓我們看得完整，不陷入宗派之爭，也不陷入意氣用事。 有些人不願意接受加爾文他們善意的解釋，像 但因為經文是那麼的清楚，的確是神讓他們心硬，但那次序上好像也是法老自己的心硬到一個地步，神就讓他硬了。在帖撒羅尼迦後書也有說，他們不順從真理，所以神就給他們一顆頑梗悖逆的心，「故此，神就給他們一個生發錯誤的心，叫他們信從虛謊，」（帖後2：11）是他們先不好，神再讓他們繼續不好。就經文來看是這樣，但我們不太能夠說時間上也是這樣。也就是，是人要負責任，各位總要記得，這些非加爾文宗的解經家在解的時候，他們通常會說，好的是神預定的，你願意信耶穌，這是神預定的，但你離棄神，這不是神預定的。就是好的事是神做的，壞的事就是人自己壞到某個地步，神就讓他繼續壞下去，甚至神就使他繼續壞下去。 我們的想法仍然是不僅神預定了一切（雖然有不多的經文講，但這些經文應該是基礎），而且就我們的邏輯來想，為什麼神做好的，不做壞的？壞的事就是人不得救、選擇跟隨魔鬼，如果神沒有做這事，為什麼要讓這事發生？祂可以讓人繼續的不信下去，祂為什麼不讓人悔改、信下去？而明明有些人是這樣，像尼尼微城的人，本來不好，神讓他們有悔改的心。為什麼神不早一點讓他們這樣，為什麼神不讓他們這樣？好比如果一個醫生有能力醫好一個病人，我們為了不要把這醫生說得很壞，就說是這病人一直不肯就醫，醫生最後就給他壞的藥吃，讓他壞到底。而果醫生是這樣，也還是壞。如果你要救上帝的話，你就非得把這些經文都否認不可，不管祂是什麼時候讓這些人頑梗的，開始也好，中間或到末後也好，因為祂既讓人頑梗，你說祂後來才讓人頑梗，跟祂開始（或中間）就讓人頑梗，不是都一樣？只是時間早晚問題。因此這並不能替神有什麼開脫，事實上好像反而還把神講得更壞。我的看法（或加爾文宗的看法）還是說神一直都在做這事，只是神的榮耀、良善不能被打折扣就是了。 這裡是講到以色列人的頑梗，就跟前面第9章法老的頑梗是一樣的。他的意思還是，不管是血統、肉身的以色列人、外邦人，他們的不得救並不是說神讓他們，因為神沒有棄絕祂預先所知道的，如同神要棄絕那祂預先所拒絕的。我也總是一再講，這是從神那邊來講，我們進不到這奧秘的地方，就不要去管它，我們人能看到的這些的確是人自己在做的選擇，就求主讓我們做一個正確的選擇。當我們做、在良善中的時候，就非常感恩神對我們的保守。 「神給他們昏迷的心」這在以賽亞書29：10，（以賽亞書第6章還有我們熟悉的經文：神讓他們昏迷。）「因為耶和華將沉睡的靈澆灌你們」，使你們這些先知迷惑。我們當然以可以說，從人來看都是人自己製造的，是先知要逢迎百姓，就說他們想要聽的話，因此人這方面的責任我們非常清楚，也不要給自己找任何藉口，不管是原罪或上帝的預定，我們都不可以說是神使我如此，因為你不知道，你不知道神到底使你怎麼樣，你只知道神對你是善良的，神希望你在祂的恩典和慈愛中選擇跟隨、信靠祂，這是你知道的。我甚至要說就你的感覺，這是你自己要做的選擇。當然這後面的一切，你做得對、錯，都在神的手裡，這我們也承認，只是我們不去思想那個部分，因為那部分是我們不能進入的，我們知道，因為神告訴我們有這樣的事。 他們「眼睛不能看見，耳朵不能聽見，直到今日。」「直到今日」就是以色列人沒有悔改的時候，那「今日」就是現在。或者這樣講，神的權柄一直到今天，從永遠到永遠在每個受造物上，都不會停止，直到今日，不管是得救或不得救的事，但在這裡很顯然是在講他們昏迷的心。 這是從以利亞在控告以色列人講起，各位還是要想到我們討論的最基本的問題：「以色列人是不是被棄絕了？」或「一次得救是不是永遠得救？」答案各位現在應該都知道了，神所揀選得救的，就永遠得救。從人來看他可能有起起伏伏、進進出出，神所揀選的真以色列人就一定得救。 這個答案是非常安全，而且完整的維護了神不會撇棄祂所知道的人，但這對我們也許不一定有幫助，因為我們並不知道誰是真正被揀選的，我們知道被揀選的一定被保守。加爾文他們也非常強調這一點，說真正屬神的人，聖靈會在他心中作印證，讓他確知。這我們在第8章也看到，當然我也希望這成為我們的安慰和鼓勵，只是我們就人來講仍然會軟弱，我們常常很有把握的時候，覺得聖靈真的在我心中有印記，但那把握到底是聖靈，還是我們的心理作用、自己安慰自己，我們不一定能分得很清楚。聖靈是很清楚，但我們人並不是很清楚的。那不是神所揀選的以色列人，就不是真以色列人，他們被棄，神也沒有違背祂自己。 有關「咒詛詩」羅11：9-10，「9大衛也說：願他們的筵席變為網羅，變為機檻，變為絆腳石，作他們的報應。10願他們的眼睛昏矇，不得看見；願你時常彎下他們的腰。」 可能對各位來講，問題不在預定論不預定論，這節經文對你們（或詩篇的讀者）來講常有的問題，就是所謂的「咒詛詩」。我們基督徒在讀的時候實在覺得很臉紅，怎麼會有這麼「惡毒」的咒詛詩，也還不少。基督徒、神的僕人怎麼會這樣用？你說，這是舊約時代。但這種都不是好的答覆，把新約、舊約割裂，說舊約是比較落伍、殘忍的，這都不是辦法，我深深相信如果你一定要維護神、聖經（神不需要我們維護）的話，維護一部分就等於沒有維護，維護百分之99也是沒有維護，要就是百分之百，這中間不能有灰色地帶。人間、受造物每件事都有灰色地帶、不清楚的地方，但神不能有。我是相信這些經文不是只有在舊約才有，新約一樣有。耶穌對法利賽人的咒詛並不小於這些，更何況這非常強烈的咒詛是保羅在羅馬書引用的，而且把這對那些上帝不揀選的人的咒詛連在一起。我們怎麼解釋？ 我們當然也記得聖經上說「只要祝福，不可咒詛」（羅12：14），在登山寶訓也看到這樣的話。當然新約、舊約絕對沒有衝突，耶穌、保羅也沒有衝突，我們的理解就是當我們也有這種咒詛的時候，我們的意思是作一個合神心意的人，神的心意對那些邪惡、不肯悔改的人，是極度、永遠的恨惡，我們也有這樣的心。我想抓住這一點就好。 至於說不可咒詛，那也很簡單，就是如果一個人是在神永遠的咒詛之下，我們絕不做違反上帝的事情，我們也為這些惡人的被消滅歡喜快樂。真的是這樣，在啟示錄有這樣講，看到大巴比倫被消滅的時候是喜悅的。這一點要小心聽，我也要小心講，求聖靈保守我們，就是我不知道我們在天上能不能看到地獄，但起碼在啟示錄看到大淫婦巴比倫被消滅時，聖徒是非常歡樂的。好像這些都跟我們一般的教訓、想法不大一樣，我們好像應該哀矜勿喜，的確也是，在聖經裡又有提到（包括詩篇有講）包括仇敵遭報時我們不可以很幸災樂禍。這些都看起來是矛盾的，而我的解釋還是，就我們跟神的心要相同，神咒詛的我們咒詛，神恨惡的我們恨惡，神喜悅的我們喜悅，這一定的，但就我們是受造物，我們並不知道哪些是永遠被咒詛的，起碼在今天我們不知道，將來在天上看不看得到，我也不曉得。 這也會引起很多問題，我稍稍刺激你們一下，如果你最愛的親人是在地獄裡，你將來在天上看到他時會怎麼樣？你很高興他受咒詛嗎？這問題其實不是很小的問題，或也不是什麼學術上的討論，在我們牧會上也會碰到。所以我們想得深是很對的。 林道亮院長曾經跟一個孝子談話，那人真的很孝順，但不信耶穌，理由就是他媽媽死的時候還沒有信主，他說將來要到地獄陪他媽媽。這很像目蓮救母，很感人，他有這麼好的心。這時候你都需要有話跟他講，而你講什麼？我們的前提總是一切跟隨上帝。林院長講得很好，他引的經文是路加福音，財主在地獄裡。他說：「你看這段經文，在地獄裡的人不希望有人來地獄。財主不是說你去請拉撒路去跟我哥哥講，免得他們也來這裡受苦。」這話是很真實，你也必須相信神話語的能力、聖靈的感動。林院長自己也是非常被是靈充滿，他說：「弟兄，你母親不希望你去地獄陪他。」我覺得這話既合邏輯，又合親情。那弟兄後來就信主了。當然我們還是不知道將來在天上你看不看得到或知不知道。 事實上，C.S.Lewis講到天堂、新天新地時也講，這一個新的創造表示是嶄新、不邪惡，跟舊世界不一樣，但從一個角度來講又是舊世界的更新，所以納尼亞在天堂有更好的納尼亞，而不是一個完全不認識的納尼亞；在天堂有更好的獅子，而不是一個完全不認識的獅子，就跟耶穌復活後跟祂原來還是有相似的地方一樣。 我們是在講到咒詛是應當也合理，因為聖經講的，所以在大衛的咒詛詩（或聖經裡許多咒詛）裡只是表示，神恨惡的我們也恨惡，但我們並不知道誰是神恨惡到底的，所以在今生時我們也只能就我們所看到的，當我們在咒詛或讓人受到打擊的時候，我們還是希望他是悔改的。所以我們甚至還是可以很誠實、臉不紅氣不喘的說，當我們在用咒詛詩的時候，我們仍然是用愛心的。這看起來很矛盾，我覺得並不矛盾，就如同最粗淺的「打是愛、罵是情」，耶穌也會責備，甚至嚴厲的責備；甚至浪子的父親對他好像完全不顧、不理，都是愛的表現。這些事從心中發出的，外面的行為都不能叫我們判斷他一定是愛或不愛。我們還是說神是看內心的。 講了這麼多其實就是為解釋詩篇69篇這段非常強烈的咒詛鋪路，詩篇69：22-23，「願他們的筵席在他們面前變為網羅，在他們平安的時候變為機檻。願他們的眼睛昏矇，不得看見；願你使他們的腰常常戰抖。」你叫人家吃飯的時候突然被逮？眼睛得青光眼？這是什麼心？而你要想到當神給他們豐盛筵席、銳利眼目的時候，他們用那筵席、眼睛去犯罪，這時候你若愛這人、這眼睛，所能做最好的就是讓那眼睛不發揮功效，所以這樣禱告是咒詛，但不是也很應該？ 我再次希望我們在用咒詛詩的時候是臉不紅、氣不喘，一點沒有很羞愧，因為那一樣是聖經裡「神愛世人」的話的一部分。我們如果在今世用這些，是希望他們悔改，永世我們不知道會不會用這些經文，如果用的話，意思就是：我們也完全阿們主永遠的忿怒，就如同也阿們主永遠的喜樂一般。24節，「求你將你的惱恨倒在他們身上，叫你的烈怒追上他們。」也都是一樣，他們是如此的邪惡，現在沒有任何辦法來叫他們停止邪惡，那就求主用很重的刑罰叫他們停止，這對他們好，對那些被他們逼迫的人也是好，所以這沒有不好。 我們回答了咒詛詩，但仍然不是今天要講的主題，我們在講羅馬書11章，在講耶和華使人心硬。耶和華使人心硬的同時，為什麼保羅會引大衛的詩？就是因為不是耶和華心硬，是大衛求耶和華使人跌倒。就是保羅引的詩跟他要表達的好像沒有關係，他要表達的是神讓某些人心硬，但他引的詩剛剛好就不是神已經讓某些人心硬，而是他求神讓某些人心硬，這就太妙了。 又像前面講的，從神來看，一切都是祂預定的，所以已經既定好了，而從人來看我們完全不知道是什麼，所以我們求主讓這事、那事發生。這就針對我們常講的一個錯誤的推理：「神都已經預定好了，我們就不必禱告，也不必求，也不必做事了。」胡說八道，誰說的？你要好好的預備，好好的傳福音、跟進，然後你說這些都是神預定的。但，是這樣而已嗎？不是，當你希望神咒詛別人的時候，你也一樣求神咒詛。這段話的意思就是說神預定人得救，不排除（甚至加強）人在幫助人得救的事上努力，同樣，難聽的就是神預定被咒詛，人也在這方面配合：「主啊，你就咒詛他吧」。 保羅選大衛作例子，實在選得也是太妙。所以這段經文一方面有講到神的預定，一方面又講到一切的開放和人的責任。而這責任（抱歉，跟傳福音是相反的）是讓人被咒詛。理由，我前面鋪路時已經講了很多，希望各位能瞭解。這是很大一個圈子，簡單的來看就是神在一切事上都在做事，神所喜悅的僕人在神所做的一切事上也都配合，人不是呆著不動，在良善和懲治惡人的事上，人都有分，包括咒詛詩、包括求神咒詛他，如同我們求神拯救他一樣。 我猜這段經文，還有很多聖經裡負面的這些話，都是我們比較刻意要忽略的，這要忽略的理由是好的，因為我們不希望作那些惡人，但聖經既然有，我們就要很嚴肅的照著聖經的吩咐去做，而做的時候又跟其他我們很熟悉的不矛盾。希望我這樣解釋各位可以瞭解。我們尊重神的話，也完全希望活出慈愛、良善，但在罪惡世界裡，包括對人的咒詛、包括神使人心硬，雙重的預定，一方面預定人得救，一方面預定人不得救，都是真實的，聖經裡有這樣講。 神並未棄絕以色列人
我們在看聖經時，包括保羅思想這麼豐富，我們抽絲剝繭，常常一個問題要繞好遠再回來。而每次繞得很遠時，我還是提醒一下不要忘記我們的目標。現在在這裡，我們的目標不是預定的問題，而是「神有沒有棄掉以色列人」？預定的問題暫時算是解決，現在是「神有沒有棄掉以色列人」？那就不是預定、神永遠計畫的事，（當然這都包括）而是歷史上的事。 以色列人的被棄絕，是歷史的事實，一直到保羅的時候還是，這叫保羅傷痛無比。我們也一樣，親人若被棄絕我們也傷痛。保羅要回到這問題，他講以色列人被棄絕，講到預定、揀選、神預定人心硬和預定人得救，事實上恐怕他花的篇幅比較多的還是預定人心硬，這都是我們刻意要忽略的東西。 以色列人失腳，我們也想到以色列從曠野開始，到進到迦南地，士師的時候，到掃羅的時代，大衛是曇花一現，到所羅門時候，然後國分裂，整個歷史中他們順服的時候是少數又少數。耶穌的時候也是這樣，少數又少數。到保羅寫這封書信時，他還面對另一個很大的痛苦，就是顯然越來越多的以色列人跟真道是遠離的。歷史的發展是這樣，在使徒行傳、寫羅馬書時是這樣，整個這麼長的歷史，我們不談神的預定，就從人正常的觀點來講，這以色列人實在太爛，但應該也推到一點：以色列人爛，那神選得、做得也太爛了。 就像一個姊妹嫁給一個無惡不做、壞透了的男人，這姊妹可憐，但這男人越壞一方面顯出那姊妹可憐，一方面也顯出這姊妹也太笨了一點，這麼壞的人你怎麼當年要嫁他？不管什麼理由，總是你自己挑的。這就把人的嘴堵住。 所以你說以色列人很頑梗，我們可以同意，但你說神揀選他們，好像神又有一點差勁。保羅絕妙的邏輯又出來了：你說神差勁，因為祂選了一個太爛的以色列人。（事實上要說祂選了一個太爛的妻子也不錯，因為聖經上是這樣講的，這妻子是人盡可夫、非常淫蕩，不忠於自己的丈夫。）但是保羅說，他們的跌倒，造成更大的好處，11節： 羅11：11，「我且說，他們失腳是要他們跌倒嗎﹖斷乎不是！反倒因他們的過失，救恩便臨到外邦人，要激動他們發憤。」 「我且說，他們失腳是要他們跌倒嗎﹖」失腳其實跟跌倒是一樣的意思，失腳就是腳步不穩，摔一跤，跌倒。只是在這裡的意思，失腳好像是比較小、短一點的失敗，跌倒是長、久、大一點的失敗。或者這樣講，他們暫時的失腳是要他們永遠的跌倒嗎？他們少數人歷史上的失敗，是要讓他們所有的人永遠的失敗嗎？注意，這時候的少數人和多數人就不是只按外面肉體來分，要記得什麼才叫做「以色列人」？裡面做的才是。所有真以色列人一個都不會失落的，不過這現在不談，我們談歷史上發生的事。 「斷乎不是！」他們的失落不會叫他們永遠失落。他們失落的第一個好處就是，「反倒因他們的過失，救恩便臨到外邦人」。這一點我們在第10章19節講過，以色列人拒絕了神，神就把福音傳給外邦人，因為神是愛，祂不能讓祂的愛沒有對象，以色列人不願意成為祂的對象，就愛到外邦人。感謝主，以色列人的犯罪、頑梗，救恩臨到外邦人。所以，犯罪得好，跌倒得好！因為他們跌倒，我們就有福氣了。 這在我們生活中也是有，就像耶穌、保羅傳福音一樣，這個城不聽，就到另外一個城去傳，另外一個城得到福音，都要歸功於這個城的不聽，不然他要花很多時間在這城牧養，那城就比較晚一點聽，甚至沒機會聽了。就是這個城不聽，所以他就到另外一個地方去。這事實是真的，但覺得好像有些不大對。我只是要表達一件事，希望我能講得清楚。這不複雜也不困難，當這個教室是開放的時候，很多人想要來聽，如果有個有位置的人不聽，別人就能補上他的位置，他也可以說感謝那人不聽：「都是因為你不聽，所以我才有這位置」。 救恩臨到外邦人，這是第一個好處。第二個好處是，「要激動他們發憤」。外邦人得到好處，以色列人就嫉妒了：「原來我拒絕了上帝、耶穌有這麼多好處？真是可惡，我為什麼那時候沒有來信耶穌，為什麼不來聽耶和華的話？現在看到人家聽了耶和華的話，又中了樂透（這是開玩笑的），又什麼都很好，早知道我也要一直跟隨耶和華了。」 一個失敗，造成兩個好處，神要你得到祝福，你因著種種原因而拒絕了，於是神就不得已只好祝福其他民族，其他民族因著你的拒絕得到好處，這是第一個好處。然後你一看信耶穌很好，就被激發起來，也要信。這是第二個好處。其實整個前、後都是這個論點。 羅11：12，「若他們的過失，為天下的富足，他們的缺乏，為外邦人的富足；何況他們的豐滿呢﹖」 「若他們的過失，為天下的富足」這都講得很簡略，所以羅馬書要花那麼多時間講就是因為保羅一句話、一個字裡有那麼多歷史。「過失為天下的富足」當然需要解釋，剛才已經講了，以色列人不信，然後福音傳到全世界。可以說從耶穌時候開始，更具體的從使徒行傳就看到，更更具體的是每次看到保羅出去傳福音時都有這現象。他一定是想盡辦法先到猶太人的會堂，猶太人不聽，他就到外邦人那裡，外邦人就歡喜快樂接受。使徒行傳還有這樣的話，「外邦人聽見這話，就歡喜了，讚美神的道」（徒13：48）。那一直到今天。如果我們從一句絲毫不誇大的話來講，今天福音包括到景美這個地方，起因還是要歸功於猶太人的不信。 你說這邏輯還是不太對，不太對在哪裡？也不是不太對，是還不夠完全。保羅就繼續講，因為他們做錯了，他們拒絕了福音，福音就臨到天下，那如果他們做對了呢？也就是剛才那「拼圖」好像有一塊很重要的沒有放進去。的確是這樣，神並不希望他們犯錯，只是神藉著他們的犯錯，成就了天下的富足，而且神還要成就以色列人的富足。如果他們富足，那是多棒！「何況他們的豐滿呢﹖」 也可以這樣說，如果浪子的墮落、敗壞、遠離上帝、邪惡，顯出了他父親的慈愛，那麼浪子的悔改，該顯出他父親更大的偉大才對。如果一個病入膏肓的病人在一個醫生手下被醫好，他的病越重，顯出醫生的醫道越高明，而若這病人是在健康當中，則彰顯出那醫生多大的醫術呢？你的答案會是「不」，因為從來沒有一個健康的人能顯出醫生的好，最多他原來不好，被醫生醫好，但保羅的推論就是：他不好的時候可以顯出醫生的高明，他好的時候可以顯出醫生更大的高明。不過我們不能繼續比喻下去，因為醫生不是這樣，他只是醫病人，不是叫健康的人更健康，但我們的上帝不是只是醫生。 所以這推理實在太妙了，猶太人的失腳其實又跟因信稱義有點像，猶太人的罪惡讓外邦人蒙福，前面在第3章保羅就已經講過。我再作一下對比請各位想想： 猶太人的頑梗使外邦人蒙福，而我們的推論是不是：猶太人越頑梗，外邦人越蒙福？類似的推論就是：若我們的不義顯出神的義，我們是不是要更多的不義，就可以顯出神更多的義？這並非很荒唐的推論，我已經舉過例子（現在講的是第3章5節以後那段話）：越狡猾的罪犯如果被逮到，越能顯出偵探的聰明；越頑梗的病越能顯出醫生妙手回春的醫道。我們的比喻也只能停在這裡，越健康的人能顯出醫生更厲害；越守法的公民越顯出偵探的厲害嗎？沒有，大家都守法的話，偵探就失業了。但上帝不是只是偵探、醫生。 我絕對相信天堂更加顯出神的榮耀，而不只是在地上神對人的拯救顯出神的榮耀，這就是我們的想像力要停下來的時候，因為我們不太會去想。不信去想想天堂有多棒？大家都不太想得出來。黃金街、碧玉城，也很無聊，那金子，走在上面還滑的，還沒有綠草如茵好。我們不大能夠想像。 當然保羅還有一個推論，就是在第3章講的，「那我們就作惡以成善，多多作惡顯出神多多的偉大？不可以的。」也就是惡顯出善，不應當有多作惡的推論，而應當有個推論是：如果我們不作惡可以顯出神更大的榮耀。只是那推論我們實在不太會推，因為我們不太會想像那美好，我們太可憐了。即使重生得救，在想像神的美好時，最多也只能想像神拯救罪惡很棒，至於神如何讓義人更發光，我們就不大想得出來。 我也求主幫助大家，也許這是未來神學的走向，你可以想到神在榮耀的世界、教會裡可以顯出祂更大的榮耀，而不只是拯救罪人。拯救罪人這是太偉大，簡直歌頌不完，但怎麼樣讓義人更棒，我覺得也許我們可以在這方面去多努力想。 所以12節是很棒的一句話，這句話也叫我們淚流滿面、肝腦塗地的讚美神。但這句話如果沒有信心，當然也很難相信，「他們的過失，叫天下都富足」。神太奇妙，這話可以跟耶穌的十字架相比（當然跟耶穌的十字架不能比，但就類似，因為耶穌也有點像個猶太人）：「他們的過失，為天下的富足」，「耶穌的死，為天下的和好」。那麼，他們的豐富呢？ 其實前面保羅也用過類似這樣的話：神既不愛惜祂的獨生子，豈不也怎樣、怎樣；我們還軟弱的時候基督就按所定的日期為人死；我們現在靠著祂的血稱義，將來更要如何、如何。不管是一個比較小的比一個比較大的，或一個比較大的比一個比較小的，總的來講都是越來越美好：我們既…就要更…；我們作仇敵的時候尚且跟神和好，現在跟祂和好以後會好到什麼地步，那更是難以想像，「何況他們的豐滿呢」。 但是，講這事情時，你也要想到現實的世界，以色列人現在並不豐滿。所以我再次要說保羅實在太天才，我是越教羅馬書越感動，他是從一個很悲哀的情緒中在講的，他痛到寧願下地獄讓以色列人上天堂（這是第9章一開始的話），他痛到不能再痛，而現在是喜樂到不能再喜樂。難以想像！ 羅11：13，「我對你們外邦人說這話；因我是外邦人的使徒，所以敬重（原文作：榮耀）我的職分，」 我自己在想，保羅在寫的時候（當然有德丟替他代筆），不知道一面寫一面有多少的敬拜讚美，那比我們現在要多億萬倍，因為是聖靈在感動他，我都懷疑那信怎麼寫得完，因為太多要打岔來感謝讚美主了。 他現在講：「我對你們外邦人說這話」。他是想到猶太人、外邦人。各位，我們想到猶太人、外邦人、我們教會、最心愛的父母、兄弟姊妹、妻子兒女嗎？如果你想這些要榮耀的話，你非想到上帝不可。在上帝面前這一切都渺小，也在上帝面前這一切都才偉大，沒有上帝，什麼都不是了。 「因我是外邦人的使徒，所以敬重（原文作：榮耀）我的職分」我是外邦人的使徒，神叫我作外邦人的工作，所以我敬重我的職分。「敬重」的原文是榮耀，我以此為榮，所以我盡心盡力；我太喜歡這工作了，所以我非常盡心盡力作這工作。這是我榮耀我職分的意思。 但這句話就只是一句很感性的話嗎？不，他在講一個很重要的神學。外邦人的使徒，意思應該就是：所以我並不關心猶太人的得救。就如同你今天的工作是作穆斯林的，所以對佛教徒沒那麼關心。當然我不要這樣負面的來攻擊一個人，但從現實來講，如果有人作的是穆斯林的工作，當然他想的、關心的、叫他心痛、扎心、喜悅的都是跟穆斯林有關的。如果你的工作是中國人、佛教徒、勞工，你的心就放在這上面。所以保羅說我是外邦人的使徒、我敬重我的職分，應該就是說我傳福音給外邦人，但他從第9章就在講猶太人。而這告訴我們什麼？這告訴我們一個真正屬神的人，即使有他特定的目標和方向，他還是有神的心，沒有忘記其他任何一個人。只是因著我們人的限制，總有我們的時間、精神所放的對象。但我就很希望我們也是這樣，有主的心。 現在看到很多跟以色列人傳福音的，這一百年來，特別二次大戰後基督徒對猶太人有很多虧欠，因為所謂的基督教國家德國，殺了這麼多猶太人，路德也有很多罵猶太人的言論，我們覺得很虧欠，所以很多人就力挺猶太人。在這傳福音給猶太人，或力挺猶太人的同時，就不免忽略（甚至敵對了）巴勒斯坦人，我覺得這不對的。反過來說也是一樣，有些人就力挺巴勒斯坦人而非常仇恨猶太人，我覺得也不對，正是種族、歷史上的因素，有它存在的理由，甚至你覺得要為巴勒斯坦人、猶太人、世上弱勢、被壓迫的民族打拼，很好，感謝主，但我希望你有的是主的心。 這是我們在宣教時都碰到的問題，有人跟中國宣教，就有本地的人說不對：「你在台灣，怎麼不愛台」？傳福音也變成政治化不好。相反的也是一樣，有人非常覺得中國很需要福音，喜歡到中國宣教，就說：「你缺少國度的胸懷，怎麼這麼缺地域觀念」？這些我覺得都不是太理想。你針對某個族群，神給你某個負擔是很好，但我覺得若真的有主的心，應該像保羅一樣，他那麼愛猶太人，他說，「我是外邦人的使徒」；他那麼關心外邦人得救，他為他的骨肉之親，自己的名字可以劃掉。這真是太棒了，但這重點都在於神。 羅11：14，「或者可以激動我骨肉之親發憤，好救他們一些人。」 前面已經講過這「發憤、激動」，我原來用的是「嫉妒」。好像是這樣，當父母的愛小孩不領情，不要的時候，他就去抱別的小孩，而人常常很發賤，你抱他的時候他不要，一旦去抱別人就，「怎麼不抱我」？嫉妒了，猶太人就要來求抱抱。這是激動。 但在這裡的「激動」可能再廣一點，不只是說激動他們嫉妒，而是希望猶太人也被我感動。就是不是從外邦人信主有好結果使得猶太人嫉妒，而是保羅傳福音使猶太人有點被感動：「這人為什麼一直這樣在傳福音給外邦人」？讓他們也稍稍會從這裡想，想到外邦人的沈淪，想到保羅對他們講的。而保羅講的其實不只對外邦人，也對猶太人，都是一樣，大家都是因信稱義。所以可能可以激發一下猶太人。 然後他繼續講以前講過，我們也很熟悉的： 羅11：15，「若他們被丟棄，天下就得與神和好；他們被收納，豈不是死而復生嗎﹖」 這些話我們都已經看過好多次，一個對比，有時是很強烈的對比較弱的，有時是很重要的對比較不重要的，或很大的對比較小的，或倒過來也是一樣，有時是兩個差不多的。 「若他們被丟棄，天下就得與神和好」，「與神」兩個字有打點，原文沒有。這話其實很悲哀，但又有一點像耶穌。哪裡有被丟棄使別人和好的？如果照字面來看的話就是：「我們外邦人高興得不得了，都是因為神丟棄了以色列人。」這是怎麼說呢？但同樣更強烈的：「幸好耶穌被殺死了，祂被殺死我們才得救。」若你還不能懂那強烈，就這樣說：「我們真是要感謝猶大，他不賣耶穌我們就不得救」。我要把那很強烈的對比講出來，因為單看這文字不大容易看得出來，怎麼有丟棄和和好可以連在一起的？怎麼有人的丟棄造成人的和好？如果是這樣，被丟棄的就是悲情。 各位，保羅講的是他們沒有被丟棄，這偉大，這就是上帝預定、奇妙旨意的地方。當然你也知道，就那拒絕神的人，他們還是被丟棄了，但就真以色列人來講，他們沒有被丟棄，他們短暫的被丟棄，使所有（包括他們自己）人得到拯救。 當然你的邏輯再清楚一點會說：「可能是十八代以前的祖先被丟棄了以後，十八代後的子孫被拯救，這兩個還是不一樣，被丟棄和被拯救的要是同一個人才公平。」不過這些就不去討論，只能說總的來講是這樣，神是讓一切的事最後有個美好的結局。你一定要英雄救美、救那可憐人，一直在那裡想「那些被棄絕的呢？神太不公平了。」的話，也要小心，你這種同情心不要讓你最後變成被棄絕的。我只能求主讓你不要這樣去想。剛才已經講了，我們咒詛神所咒詛的，喜悅神所喜悅的，這是合理、合情、合愛的。 「天下就得與神和好；他們被收納，豈不是死而復生嗎﹖」，「他們得與神和好，被神收納」的偉大，就好像死人得以復生一樣。我是覺得保羅在寫的時候有意要把猶太人跟耶穌的拯救作一個類比。猶太人當然不是耶穌，但類比的時候很多非常像：猶太人是被咒詛，耶穌也是被咒詛；猶太人等於已經死了，耶穌真的死了；猶太人會復活，如同耶穌復活了。當然不一樣的地方也非常多，猶太人是罪人、受造物。 羅11：16，「所獻的新麵若是聖潔，全團也就聖潔了；樹根若是聖潔，樹枝也就聖潔了。」 這話不大好懂，我們同樣總是看看能不能抓住那大方向。大方向跟前面第5章有點類似，就是「一」影響到「多」。「所獻的新麵」就代表（或代替、代）「全團」，「樹根」就代表（或代替、代）「樹枝」。 「獻新麵」的經文在民數記15章，從大方向來講我們還是可以瞭解。各位不是奉獻十一？相信你們也有這樣的教訓，當你在奉獻十一時，誰說神有的只有十分之一？那十分之九不也是神的嗎？都是神的，只是我們好像有十一是比較直接放在教會的工作上，其實其他的十九都是神的，連你這人都是神的。若要再說，獻也不是用你的東西在獻，那東西本來就是神的，奉獻十一只是神給我們這些罪人一點勉勵和提醒。所以都是神的，但要讓你有一些提醒。你吃喝也是獻給神，你今天拿了一萬元交在教會奉獻袋裡是奉獻，你一萬元跟你的朋友一起去旅遊，那就不是奉獻了嗎？你說：「康牧師，那不是奉獻，那是體貼肉體」，那你就不要旅行，不要看電視，若你覺得是體貼肉體。我們或吃或喝，不都是主的人？所以不要覺得那不是奉獻，也有這樣的心才對。 我們所有一切都是獻給主，因為本來就是屬主的。但是，我們人是軟弱、罪惡，需要有一些代表性的東西，所以就把所謂的十一、最好的時間、力氣等等好像是為主用，其實每個時候都是為主所用。而那分別出來的部分其實應該是代表也是代替了全體，因此在以前奉獻的時候，包括在舊約時，有錢沒有幣，紙是很晚才發明的，以前的幣不是紙，錢是金子、銀子或銅錢。這些東西在舊約時恐怕都不是那麼普遍，記得更早時是用貝殼來交易。因此你獻給神的這些東西可能不是那麼方便實用，那就獻農產品，初熟的五穀、頭生的牛羊。頭生、初熟都表示好的、寶貴的、你勞碌第一個得來的獻給主。「新麵」不是新麥，有點像唐詩三百首的「先給小姑嘗」，媳婦為公婆做的菜，先給小姑嘗一嘗。我們是先給上帝嘗，最新的先給上帝，那就「新麵」。 講了這麼多其實在講一件事，「獻新麵」不是只獻新麵給上帝，全部都是給上帝，你有這樣的心，就是把全團都獻上，全團就都是好的了。這還是「一」代表所有的。 保羅在這裡不是在講奉獻之道，而是在講以色列人得救。「新麵」原文好像是「頭一塊麵」，我們可以推想一下「頭一塊麵」應該就是指亞伯拉罕、以撒、雅各，就是列祖。這蠻複雜，保羅的論點又不大一樣，又轉了一個彎。他用我們熟悉的來推到更前面。 再回想那大目標：以色列人的得救。以色列人有沒有得救？保羅說，一個得救，就是所有的都得救了，「新麵」是個代表。剛才說他用的觀念是：我們人的奉獻，就代表了我們人的所有，他現在把它倒過來，神的揀選一個，就代表所有的被揀選，那麼「新麵」應該是指列祖―亞伯拉罕、以撒、雅各。列祖所生的不都是以色列人，但他們所生的裡面有真以色列人，真的是蒙拯救、揀選的，但血統也不能說一點都不重要。就如同說真教會跟建築物沒關係，但建築物也不是一點不重要。就如同我們基督徒我們的肉身沒有那麼重要，「叫人活的是靈、神的話」，但我們也不能說肉身不重要，我們肉身一切都表現出我們對主的愛，包括金錢等等。 所獻的是我們，但這裡保羅的論點要從我們獻的講到「所揀選的」，所以那「獻」有雙向的意思：我們對神，和神對我們。 「樹根」的意思恐怕也是列祖，「樹根若是聖潔，樹枝也就聖潔了」。而「全團」和「枝」應該就是指子孫。而我們還是要看到那大方向：以色列人都得救了嗎？不是，是真正的子孫，而又是那蒙揀選的，但這蒙揀選的的確在亞伯拉罕、以撒、雅各的肉身的後裔當中。還要再想：有沒有肉身以外的？有，你我就是，但那是比較後來的發展。那是重要的，但原來肉身的部分不是不重要。 現在繼續講到歷史： 羅11：17，「若有幾根枝子被折下來，你這野橄欖得接在其中，一同得著橄欖根的肥汁，」 我也不知道保羅在講這的時候是什麼樣的心態，我覺得他又是哭著講這些，因為你說得簡單「折下來」，這就不知道是千千萬萬多少他的同胞的死了，而且是永遠沈淪。 這時我們又進到歷史裡的事情，當然跟預定不能分開，但我們就不談那預定。「以色列人的被折下來」，剛才用的是，「以色列人的被丟棄」，前面用的是，「以色列人的心硬」，都是一樣的。從人來看，是人的心硬，從神來看，是祂把他折下來。神在採取主動，人在採取主動，都看從不同的觀點來講。當然說從人來看就比較好解釋：以色列人頑梗、悖逆到最後，實在不結果子，神就說你把他折下來。從神來看，神當初就預定他不結果子，然後在某一個時候就把他折下來，折下來的目的是要把你接上去。 這又跟耶穌有點關係了，耶穌的死和被咒詛是要叫你蒙福的。就是這兩個類比總是不斷出現在我心中，我希望這類比是個正確的解釋。這不是一件小事，我們外邦人除了感恩和讚美，感謝耶穌為我們被咒詛，我們不太能感謝猶太人被折下來，但我們也只能感謝上帝的智慧了。「你是什麼？」這句話很難聽，保羅用了最智慧的話來講：「你這野狗、野孩子、私生子、被丟棄的」，不過他沒有用這麼難聽的話，他用「野橄欖」，很漂亮的話。
經文：羅馬書11：17-32 野橄欖被接上羅11：17，「若有幾根枝子被折下來，你這野橄欖得接在其中，一同得著橄欖根的肥汁，」 保羅用橄欖樹來講。我也發個牢騷，很多解經家都講，保羅在這方面實在比耶穌差得太遠，耶穌對農業是真的很瞭解，不管是撒種的比喻、葡萄園、無花果都非常恰當，沒有講外行話。而保羅是在城市長大，就亂講話。 看起來好像保羅亂講話，因為所謂的「接枝」好像應該是好的枝接在爛的樹上面，因為爛的樹生長力比較強，但結不出好果子，而好的枝可以結出好果子。保羅好像是講反了，就是把爛的橄欖枝接在好的橄欖樹上。保羅是完全在講外行話。 我是覺得我們在對聖經任何批評時要小心一點，有些可能暫時跟你的科學知識是相反的。我們不要說謊，但要肯定一件事，就是聖經一定是神可靠的話。當它好像跟一些科學有違背的時候，有可能我們等待科學的修正，但也有另外一個可能。 我覺得在這裡就是跟科學沒有什麼關係，保羅非這樣講不可，重點不在好橄欖接壞橄欖，還是壞橄欖接好橄欖，重點在我們這些外邦人本來的確是野的，現在接在這棵樹上了。他用野橄欖形容我們去接在一棵好樹上，是非常正確的。這裡重點沒有講到好橄欖要結出多少果子來，當然也要結，但重點不是說這樣接會怎麼樣在生產上更棒，重點是我們是野種，根本應該被丟掉的，現在被接上去了。這個你抓住就好，說什麼保羅不懂？我是覺得保羅用的例子是最好。一方面用橄欖樹，一方面這接枝在愛琴海文化裡大家都熟悉。保羅就算笨也知道這些，也知道不是這樣接法，但他的比喻非這樣用不可，我們是野種，我們不是肉身的亞伯拉罕、以撒、雅各的後裔。歷史上也的確因著猶太人的不信，福音轉向外邦人，這也是真的，所以用這樣來講我們被接上去，得著橄欖根的肥汁。當然列祖不能給我們什麼好處，是神跟列祖的應許就實現在我們身上。這樣講有什麼不對、無知？我覺得這樣的批評是很幼稚的。當然這種批評在我自己信心小的時候（不只是在解經）也常常會有。 保羅在這裡講這件事，可能也有個很重要實用的目標，就是對羅馬教會可能有的種族衝突（就是猶太人跟外邦人的衝突）也要有些提醒。有些聖經學者說這是寫羅馬書的主要目標，我想就錯了，因為你看整個羅馬書裡提到這個的份量不是很多，而提到的原因還是那最重要的因信稱義：人得拯救跟人的肉身、血統、行為（甚至人有沒有律法）沒有關係，是跟人的信心有關係，因此猶太人跟外邦人就不應該有什麼分別。 把這些用在羅馬教會裡也是很恰當，也姑且說是剛好羅馬教會有這問題。我說「姑且」就是哪個教會沒有這些問題？所以我不覺得是像現在很多學者說的，保羅是針對羅馬教會的種族問題寫羅馬書，我覺得那太狹窄、短視，根本是曲解聖經。保羅是在講到神永遠的救恩，但的確尤其是這句話應用在這裡，看起來可能有外邦人向猶太人在誇口。 基督徒在過去一千多年來的確對猶太人有很多不當的態度，我到今天才知道有的基督徒非常反猶。但我們也不能忘記猶太人的確有很多邪惡的地方，聖經（包括保羅）也很嚴厲的責備說，「神的忿怒在他們身上已到了極處」（帖前2：16）。 但這裡可能有人向舊枝子誇口，可能保羅聽到羅馬教會有這情形。如同保羅今天也可能聽到在台灣的教會裡，國語教會和長老教會都可能有一些衝突，就像台灣的國語教會裡在講話中對綠營有很多的批評，同樣，可能在長老會裡對藍營有很多批評。這些批評也許不一定不對，但如果因此誤傷，或有意傷到了其他弟兄姊妹，甚至有誇口、自大、貶低別人的，那就不好。歷史要講真相，這很好，社會要講公平，這也很應該，但在講這些時要小心，你的救恩總不要忘記那是上帝的。甚至保羅在這裡不是只講上帝，保羅在講你對肉身的猶太人，起碼對他們的祖先要有一份我想算是尊敬。 羅11：18，「你就不可向舊枝子誇口；若是誇口，當知道不是你托著根，乃是根托著你。」 這裡我不太知道對那被折下的枝子應該有什麼樣的態度，如果我們上一堂分析對的話，應該也是咒詛的態度，因為神咒詛他們，永遠的咒詛猶太人―那些恨惡耶穌、把耶穌釘死的，我們應該是不能說對他們有愛。 我這樣講跟你們平常的教訓也許不一致，但我覺得在看到羅馬書時是這樣，對那被折下的枝子可能沒有什麼同情，但你不可以誇口。我們中文有加一個「不可向舊枝子」誇口，起碼我們不可向猶太人誇口。對於他該被咒詛，我們應該沒有什麼意見，但自大總是不對的。 如果你誇口、以為自己很了不起，保羅下面就轉了，所以他的重點可能不在折下的枝子，而在根。但枝子和根沒有關係嗎？打狗尚且看主人，你打兒子沒有想到他父母嗎？你今天對猶太人不公正或誇口的時候，是不是也多多少少在向根誇口？那根可以指亞伯拉罕、以撒、雅各，而這裡更重要的恐怕可以說是神對那根的應許，也就是神。誇口有好的意思，就是歸榮耀給誰，但誇口也有不好的意思，就是歸榮耀給自己。如果你歸榮耀給神，或給一些當有相對的稱讚，是應該，（誇口也有稱讚的意思），如果你是在稱讚自己、沾沾自喜，要知道，「不是你托著根，乃是根托著你」。這「根」不管是指列祖或神，都對我們有些提醒。 我從小在長老會長大的，和平長老教會的國語部，我對他們的態度應該是如何？如果那「根」就是指著當時的牧師、長老、主日學老師，用這裡的話來講就是他們托住我，我的信仰是在那裡開始。而我怎麼樣向他們誇口？也許我會說：「那時這些長老會的老師等人，神學也不夠好，教得也不好，這也不懂、那也不懂，若那時我在別的地方受訓練也許就更好…。」有些也許是真的，但我的態度如果是這種誇口的，就不好。 也不在講長老會，就是我們每個人過去的背景，若說：「我以前的教會，那牧師根本不知道在講什麼。」各位，這些都可能是真實，需要改進也可能是真的。長老會裡本省人、外省人中間慢慢有（或以前就有）的芥蒂，跟羅馬教會裡外邦人跟猶太人中間的衝突，可能也是真實的。不管對方可能有什麼缺點，保羅在講，他曾經托住過你，所以你最起碼有一件事，就是你不可以自高。前面講不可以誇口，後面講不可以自高。 錯誤（包括別人的）去檢討，不一定是壞事，但自己不可以自高，因為最少人家曾經托住你。如果那「根」是指上帝，也沒有什麼不對，神藉著他在托住你，那你就更應該記得。這也就不是你過去成長的教會的問題，包括你的父母、老師。你說：「我今天身心靈有很多不健全，就是父母、老師的傷害。」我覺得也非常可能，我們也不是和稀泥，不看這些部分，但我們的確看到一個部分，就是在這些事上，神有使用他們。 你說：「包括神使用我的老師曾對我性侵犯？」這是前面講過，預定和神的權能是不能忽略的一件事，這些事都有神的手在其中。你過去的歷史是好或不好，造成傷害或都攙雜，我們不是和稀泥，但要不和稀泥，要解決問題，要還歷史清白，要對未來走得更好，你必須確定這都在神的手中，否則沒有辦法解決這些悲哀的問題。 不去談那些省籍糾紛、政治情結，我們在講你要知道神藉著這根托著你過。羅馬的外邦基督徒，如果你向猶太人誇口，甚至自大的話，你要小心。對，你會說一句話： 羅11：19，「你若說，那枝子被折下來是特為叫我接上。」 各位，這句話要小心講，是神為了要把你接上去，所以把他們折下來？還是因為他們不信，所以把你接上去？這兩個不大一樣。一個就是神偏心，不但偏心而且殘忍，不但殘忍而且玩弄人。神讓一棵將來要被折下來，而且要被丟到火裡燒到永遠的枝子，曾經接在樹上而且長出來，若再講預定，神讓他也結不出果子來，然後神讓他折下來也很有理由。一講到這些，都會進到地獄裡去，因為會恨死上帝。所以我一再強調，這我們肯定，但你的推論要小心，最後不要進入那世界裡，因為那是神的世界，你進不去的，神只是告訴你有這樣的事情，你就感恩就好，你的命都是屬耶和華的。到底神為什麼要把你接上去？不必問，都很感恩，把我接上去就好。 你覺得困難的是，神為什麼把人折下來？你的答案是「特為叫我接上」，保羅也說不錯的，但保羅繼續說明時，又跟上面的不錯不太一樣。不是因為你要接上去，是因為他們不信，所以要被折下來。那當然就很合情合理，你一直不結果子，就把你折下來，留著你何用呢？所以，肯定神的預定，但不去追究裡面的內容，你需要想的是看得到的部分，不要去想預定。他們為什麼被折下來？因為他們一直不信、不結果子。 羅11：20，「不錯！他們因為不信，所以被折下來；你因為信，所以立得住；你不可自高，反要懼怕。」 下面也沒有講你因為信被接上去，是說「你因為信，所以立得住」。就是這些用字，恐怕都有些微妙、講究的地方，我們常常就糊里糊塗的把它混在一起，也不要去深究。只是如果要想的話，神為什麼預定你得救？我們只能說不是因為你好，神的旨意就是這樣。但那是我們看不到，而神告訴我們的，我們現在只能看到的（當然也是神告訴我們的）是，你今天繼續在主裡，是因為你信。也就是決定在你，你信，又結果子，所以立得住。 「你不可自高，反要懼怕。」「自高」跟「信」就是一個衝突。你一自高，包括向其他的人誇口，這都會慢慢引到不信；不一定慢慢，但漸漸引到不信，所以你要懼怕。 「反要懼怕」這話也講得很妙。我始終同意（甚至是佩服）路德和加爾文的解釋，就是神預定了一切。因此加爾文和路德都講到說真正得救的人因著神的預定、神的保守就永遠安全；一次得救，永遠得救；永遠得救，一次得救；神保守的人，就保守、愛他到底。但那是神的預定，你看不到的，你看不到全面，神告訴你多少，你知道多少，你看到的是什麼？你的救恩並沒有把握。就神的揀選來講是絕不變，可以說有絕對的把握，就你能看到的，你沒有把握，所以你要懼怕。就如同你怎麼知道哪一根枝子要被折下來一樣。 注意，就人看到的你是知道哪一根要被折下來的；或起碼你有相當大的把握，知道就是這根枝子一直不結果子，就要被折下來；你常常就不信，就要被折下來。但就這根枝子為什麼不結果子、為什麼不信？是因為神的預定，那就是你看不到的部分了，因為你不知道神到底預定他怎麼樣。 各位我一再反覆的講，就是希望你的邏輯不要是很單方面，要在神的話語之下想得正確才好。 「你因為信所以立得住，所以你不要自高，要懼怕。」這些話當然都是聖靈默示的，但都可以去想。好像他應該講的是：「因著信，你立得住，所以你要感恩，要有平安。」那當然也是對的，但他用負面的來講，你要懼怕。我想保羅就在提醒羅馬教會的外邦基督徒：你不要得意，不要輕看人。 羅11：21，「神既不愛惜原來的枝子，也必不愛惜你。」 「神既不愛惜原來的枝子」，這「愛惜」應該就是8：32，「神既不愛惜自己的兒子」的「愛惜」。我一再說，耶穌跟非常悖逆、被折下來的猶太人，好像保羅常常有意把他們作個類比。神不愛惜耶穌，我們說了，那只是在審判時候的不愛惜，對猶太人那些一直不肯悔改的，神也不愛惜。 不愛惜原來的枝子，當然他們從預定來講就是從來沒有改變過的。你說：「既然預定這樣，為什麼又把他們有一段時間看起來在這上面？」那些都是我們不要去問的，我們能問的就是，很清楚看到因為他們不信、頑梗、悖逆，所以他們應該被折下來，很公平。 下面這句話更是要你去想了，這不只是神學上很重要的而已，又是倫理和應用上很重要的： 神的恩慈和嚴厲羅11：22，「可見神的恩慈和嚴厲，向那跌倒的人是嚴厲的，向你是有恩慈的；只要你長久在他的恩慈裡，不然，你也要被砍下來。」 「可見神的恩慈和嚴厲」他把這兩個放在一起，神有恩慈，也有嚴厲。你不能光說神是恩慈，神也有嚴厲。 下面這句話，我們從來講的是相反的。「向那跌倒的人是嚴厲的」，各位從來沒聽過這樣說吧？聽到的都是：「神對跌倒的人是憐憫、恩慈的。」的確我們可以找出很多經文，祂對跌倒的人非常恩慈、憐憫。 但保羅這裡講的剛好相反，向跌倒的人嚴厲的，怎麼解釋？ 從上下文可以看出，這跌倒就是長期的跌倒，也是11：11的跌倒，不是暫時的跌倒，暫時的跌倒可以起來，一直不信、一直頑梗就難了。你說：幾次叫做一直、長期？我們真的不知道。我不知道猶大跌倒幾次，起碼單就次數，我們看到的就是一次。彼得幾次跌倒？最少三次。三次的被挽回了，一次的沒有被挽回，所以就不是單純的從數字來說，就是大概有個大方向的概念。 「向那跌倒的人是嚴厲的」，這話真是提醒我們，神有極大的恩典和慈愛，神要我們饒恕人七十個七次，但各位我提醒你，有時候神對你一次都不饒恕。我再次說不知道可不可以這樣說猶大，我不是要激發你們對猶大的同情和對神不公平的抗議，我只是說你要小心，不要因為神有那麼多的慈愛，你就可以任意，恐怕從某個意義來講，一次都不可以。對法老有幾次？十次、十一次？對法老和所有埃及人的長子有幾次？是不是一次都沒有，如果是剛生的嬰孩呢？這些都不要多提，我只是就經文來看，很嚴厲的經文你要小心，不要因為神極大的慈愛，和神有最大保障的救恩就自大，從人來看，你會失落的。 神「向你是有恩慈的」，各位，為什麼向你有恩慈？因為你有信心，為什麼向你有恩慈？「只要你長久在他的恩慈裡」。注意，這又是保羅常常互換的一個用法。如果用預定論來講，就會這樣說：「向你是有恩慈的，因為祂已經預定你永遠在祂的恩慈裡。」但他不是這樣的，他是說，「向你是有恩慈的，如果你長久在祂的恩慈裡。」用預定來講，一切取決於神，用我們人這面來看，一切取決於人：你繼續信，就得救；不信，就不得救；不信，就從預定中失落（姑且講這矛盾的話）。所以兩派都對，只是加爾文宗是比較一致，把這當作全貌，這是對的。他們並沒有講到不要小心，神的話是叫你小心。願我們常在祂的恩慈裡。 「不然，你也要被砍下來」。所以到底我會不會被砍下？你說：「我知道我是一個得救的人，永遠得救。」對，如果你真是神揀選的，你不會被砍下，砍下也會再接上去，但你不知道神怎麼揀選，聖靈給你確據是真的，但你常常會把聖靈給的確據和你自己的感動連在一起，所以人一切都是沒有把握，只有神有把握。 而我喜歡路德就在這裡，他說：那你就繼續信下去，不管怎麼樣你都向神呼求，不論你有沒有反褻瀆聖靈的罪；你有沒有嘗過天恩的滋味又離棄神；你是不是一個被棄絕的人，就不要去想那麼多，只要願意繼續信主就好。這都是從這些讓有些人恐懼不安的經文中，我們希望能得到平安的方法。正確的神學希望能給我們正確的幫助，當然這還是聖靈工作。 「不然，你也要被砍下來」我想這是對羅馬教會，也是對我們這些外邦基督徒的提醒。各位不要看到那害怕的部分而已，那是有，而總的來講是正面的。也不要忘記那被砍下來的，被砍下來的怎麼樣？他就永遠的失落了嗎？ 羅11：23，「而且他們若不是長久不信，仍要被接上，因為神能夠把他們從新接上。」 這句話很偉大也很好，不過我也不知道你能不能瞭解。各位，這句話是在說猶大還可以得救嗎？這句話是說以前以色列人那些不信的（包括羅馬書、使徒行傳講的），他們還能被接上嗎？能，也不能。 說「能」的意思我們這樣講：神預定要接上，就一定接上，嚴格的說，他們也其實沒有被砍下來，只是看起來好像被砍下來。神預定不接上的就不接上，你不要去猜那些，就用你自己的行為證明你是被接上的，就是悔改、相信就對了。而別人呢？若他是活著的，就還有機會。 說「不能」的意思，就我們對聖經的理解，一個人死了還沒有信主，就不能被接上去了。所以猶大應該是不能接上去的，死前還是沒有悔改，那就沒有用了。這裡可能還有一點點的空間，就是我們並不知道他以前有沒有悔改。猶大我們知道他是一定沈淪到底，因為耶穌已經很清楚的講，其他人大概我們百分之99.999不確定，如果他真的是不信到底。 也因為這原因，自殺是一個最大的罪，在傳統上是這樣，不是我們不同情他，他一定很困難，就我們現在能知道的生、心理狀況，當扳機一扣，到他死的0.00幾秒鐘內，除非還悔改，否則自殺就是沒有悔改的機會，如果他成功而且是迅速的話。假如不是扣扳機，而是投水自殺，（抱歉不應該分析得那麼細，我們需要安慰死者。華神也有人自殺，這些都是牧師要做的事情，怎麼辦？）最後也死成了，他可不可能得救？我們會說有機會，可能比那扣扳機的機會大一點。因為他可能在最後快要死的時候求主：「主啊，赦免我，我不應該自殺的，我相信你的救恩。」應該他就得救，雖然他還是淹死。不過我們當然不能這樣講，否則有人在自殺時還以為可能得救，我們要盡量警告他不要自殺。 也許我推得太多，這是在想到得救的問題。各位要想到保羅想盡辦法在講，即使被砍下來的，還可能被接上去。這倒不是自殺不自殺的問題了，因為砍下來是個比喻的說法，並不是真的被砍下來。我們只能說，像這人不信耶穌了、作尼姑去了、公開咒詛上帝了、好像已經符合耶穌說的褻瀆聖靈的人，但這些都是比喻的說法，被砍下去到底是不是就完全絕望？我們大概只能說這句話很確定：如果他到死沒有悔改，就接不上去了，如果還沒死，就還有機會。我們只能這樣說，「因為神能夠把他們從新接上」。因為你不要忘了，保羅在這裡用了「死而復活」。 羅11：24，「你是從那天生的野橄欖上砍下來的，尚且逆著性得接在好橄欖上，何況這本樹的枝子，要接在本樹上呢！」 「你是從那天生的野橄欖上砍下來的」這句話也很妙，你剛才只想到猶太人被砍下來，沒有想到你也是被砍下來，接上去的。我就不知道保羅在這一段的原意，有多少可以應用在我們生活中，最起碼從亞伯拉罕開始，應該其他人（包括挪亞他們）也是，包括你我，我們是被砍下來的，我們是被上帝的恩典砍下來，跟我們的父母、兄弟、姊妹、甚至我過去的自我完全一刀兩斷，我恨惡我過去的一切，「人到我這裡來，不恨惡自己的父母、兄弟、姊妹、妻子、兒女，乃至於自己的生命，就不能作我的門徒」；「你若不重生，就不能進神的國」，這些都是類似的話，我們也是被砍下來的。 聚會所有很多術語，有時候我們不大同意，但如果懂，也有很正面的意思。他們以前喜歡說一句話：「你是不是厲厲害害的被得救？」不知道你懂不懂這句話。這句話有危險，就是好像你重生一定要有什麼大哭的經驗，那就變成「重生派」，這不但不好，是異端，又是律法、行為稱義，你要哭得夠厲害。這也叫很多第二、三代基督徒會很累：「我好像沒有重生經驗，我從小就在教會長大，或受嬰兒洗」等等。 但我能夠很肯定這話，「你是不是很厲害的得救」，你是不是真的有上帝拯救你的那確據。但這又要非常小心，不要變成一個經驗主義者，或行為主義者：「我有個很強烈的經驗」。各位，有很強烈的經驗但不信的也有， 各位，這很厲害，亞伯拉罕是被砍下來的，而更討厭的是自己砍下來的，他不是被迫遷居，是神的呼召叫他離開父母。所以這從人這邊來看，又是你自己作的決定，自己砍自己，但這當然是神的恩典，那拿斧頭的是上帝。這又是剛才有人問的「雙重預定Double Predestination」，祂砍了兩個枝子，祂把那個枝子砍下來，叫他永遠沈淪，祂把這個枝子也砍下來，叫他被接在永遠的福份上。 你看這些真是心裡很激動，有時若不是聖靈感動，也是很忿怒：「神怎麼這樣做」？但起碼我們基督徒能看到的是要感恩，你是上帝把另外一個砍下，把你接上去的。更何況這枝子也可以應用在耶穌，祂這枝子被砍下來，叫你被接上去。猶太人被砍下來，叫你被接上去。耶穌可以從死裡復活，猶太人的個人，當然，死裡復活後再信耶穌這種例子，我看聖經裡是沒有提供，但民族裡有沒有將來可以得救的，我們不知道。 所以這話不是說猶大或某些不信主的猶太人還可以從死裡復活得救，應該沒有這個意思，甚至絕對沒有這意思，但對未來的猶太人裡，一定還可以有人得救，神有這樣的應許。 我們是「逆著性得接在好橄欖上，何況這本樹的枝子，要接在本樹上呢！」這很難解，就我們所知，你的腎接到你的腎應該不難，比較沒有排斥，你身體的免疫系統認識，但別人的腎接上都會有排斥，因為不認識。我這樣講也許再過廿年會有人說我根本不懂生理、亂解釋，但我的重點不在說排斥的問題，我的重點在解這經文。 保羅說想當然爾，如果我們可以逆著性子接到神透過從亞伯拉罕、以撒、雅各開始的啟示。這「逆著性」的意思就是我們非基督徒看聖經這些都不懂，我們懂的是孔子、孟子、本土、鄉土這些，但聖靈感動我們也懂了，被接上去了。理論上來講，猶太人就更能懂，猶太人完全懂這些。 這是保羅講的，但是等一下，是這樣嗎？你今天去跟猶太人傳福音，他們更不懂，包括在保羅的時候，他們更不能接上去。所以這「逆著性」保羅只是講一個概括的說法，就是他們過去曾經是屬神的兒女，將來神要做事，一樣可做到。只是如果把那「本性」想成我們墮落的天性的話，就不管是猶太人或外邦人，要信耶穌都同樣困難。 我反對本色神學就在這裡，我覺得本色神學目的好像是好的，但常常有個作法，好像貶低聖經的崇高性，總想從什麼中國文化裡找到什麼接觸點，我覺得那是很危險，甚至是錯誤的事情。我們信耶穌，哪裡一定需要懂得什麼中國文化？很多人現在也不懂孔子、孟子。本色神學的作法好像對一個吸毒的人，就把聖經裡吸毒的例子告訴他，這是不合理的講法。 我們要砍下來，其實就某個意義來講，猶太人也要被砍下來，才能夠再接上去。就是不管猶太人或外邦人（這又要回到羅馬書前面講的），我們都在亞當夏娃裡被咒詛，我們的本性都是罪惡的本性，我們都要逆著性接回去的，人若不重生，不能進神的國的。 只是保羅在說，好像猶太人的文化等等，讓他們應該懂耶穌是拯救者，但舊約的猶太人並沒有更加就信靠上帝，這是先知多次的嘆息，尤其以西結講的，「人子啊，我差你往悖逆的國民以色列人那裡去。」（結2：3），「不是往那說話深奧、言語難懂的多國去，他們的話語是你不懂得的。我若差你往他們那裡去，他們必聽從你。」（結3：6）我差你去猶太人那裡，你們沒有翻譯、文化的問題，但他們不懂、不信。耶穌也有這樣的感嘆，其他先知也有這樣的感嘆，今天也是這樣。一個基督教文化家庭、背景長大的，常常更不懂，更難接回去。不是嗎？這些歐洲的基督教國家要悔改，是更難。 所以這裡也沒有什麼很大的道理，只是我們還是說，如果歐洲這些更悖逆、更心硬、更新派的國家，起碼有個過去基督教的本性，也許神還是能做事，當聖靈工作的時候，本性就發揮他的功能，我們只能這樣說。 神揀選的都要得救羅11：25，「弟兄們，我不願意你們不知道這奧祕（恐怕你們自以為聰明），就是以色列人有幾分是硬心的，等到外邦人的數目添滿了，」 「弟兄們，我不願意你們不知道這奧祕」是什麼奧秘？用上下文來講就是以色列有一天全家要得救，保羅要他們知道。這一定也是他整個神學的一部分，但可能也是針對羅馬教會有些人對猶太人的鄙視或向他們誇口、自大，保羅要他們 知道猶太人還是會得救的：「你要小心，他得救你應該是很高興，但如果他的得救跟你的得救一樣，那你就悲哀了，你的得救是因為他的不信，他的得救也可能是因為你的不信。你一天到晚逼迫、傷害他，到最後你被砍下來，他又得救了。」 所以這裡要他們知道這奧秘，一方面讓他們很歡喜快樂，知道神的救恩會臨到猶太人，一方面你要對猶太的弟兄姊妹或不信的，都要有一個不可以自大的態度。一方面你自己也要小心，你的自大、輕看人，對你自己很危險。 這就是，「恐怕你們自以為聰明」，有點像18節說的，「向舊枝子誇口」。也可以是第20節的「自高」、「不信」。 「就是以色列人有幾分是硬心的，」這「幾分」英文是part，就是有些部分是硬心的。這又很難照字面來瞭解，因為如果從舊約到新約保羅寫的時候，到中世紀到今天，那part幾乎等於whloe，以色列人全家都不信主。你看以色列人信耶穌的比例，可能比回教徒還要低。 現在有傳福音給猶太人，我也覺得是非常危險，因為他們所謂的「本色」就好像本色到不需要耶穌，守律法就可以得救，這是很大的異端，恐怕在羅馬書時就有。今天的「新保羅觀」大概都有這種危險。為了愛以色列人，說他們不必信耶穌就可以得救，那跟我們的「本色神學」一樣。所以講「本色、本性」忘記了上帝的救恩，都是危險的。 以色列的心硬不是幾分，幾乎是所有的都心硬，很顯然保羅的意思就不是用字面來瞭解。這也不能說保羅是樂觀或說謊，因為明明是絕大部分，而保羅說沒有關係，神揀選的向來就是少數、餘數，那就夠了。 「等到外邦人的數目添滿了，於是以色列全家都要得救。」這又是曾經講過的，有很多人喜歡在這數目上研究。譬如說所有得救的人數是多少？奧古斯丁講，就剛剛好是所有墮落天使的數目。他們這種西方人很精密的頭腦是這樣要求，我是覺得去算那做什麼？我覺得聖經沒有講，你就不要去算。這一方面的確講到神的拯救是非常仔細，一個不多，一個不少，一方面講到神的保守是完全的。而外邦人的數目添滿了，你就千萬不要去算：「這一次葛福臨佈道會有沒有人太多？若人太多，超過數目，那叫神怎麼辦？」這都是錯誤的邏輯，不要這樣想；也不要想這次決志的人一滿了，主就再來了。 這是時代主義很喜歡講的，我不鼓勵你們看那些「末日決戰」之類的書，他們就常常在討論這些，然後就把聖經當作「燒餅歌」，來預言將來哪一天猶太人會復國之類的。我都覺得這些不是個很恰當的解經方式。保羅講的其實就是：所有該得救的都會得救，你不要輕看猶太人。今天有很多時代主義者，或很多對猶太人傳福音的人就很強調以色列全家都要得救，我們都很強調因為這是神的話，但他們的解釋常常是很戲劇化的：在某年某月某日，如果不是某日，最少是某一個很短暫的期限中。 我有一次在電視看到，那書我非常不喜歡，他們忠於聖經、愛猶太人是很好，但解釋我覺得很不對。通常華人教會也很受這種影響，就是可能遲早有一天蘇俄（現在蘇俄解體了，所以這解釋要重新再改一改）大軍會來包圍整個以色列，以色列被包圍到最慘的時候，這在舊約（包括阿摩司書）有講過，以色列要完蛋的時候，突然耶穌降臨了，腳踏在橄欖山，橄欖山分開，以色列人進去通通被保守了，那些敵擋上帝的外邦人通通被消滅。在這之前好像教會就被提了，然後就開始千禧年國度。那時就沒有教會，所有以色列人都會信主，然後在地上治理。 那些部分都很戲劇化，時代主義在解的時候講好多的聖經。我很敬佩他們對聖經的仔細，但起碼我的或傳統對基督教的解釋不是這樣。以色列全家都要得救，我們不必去猜在將來的哪一個時候，因著什麼巨大的事情，然後每個以色列人都得救。時代主義很強調字面的意思，說「全家」就是這意思，所以有一天，外邦人的時間結束了，數目添滿了以後，以色列人全家都要得救。 這「外邦人的數目添滿」當然也有很多，包括在啟示錄裡也有講，耶穌也有講這樣的話，所以我希望我沒有輕看、亂批評他們，有可能他們是對的。在路加福音21：24，那裡不是講外邦人的數目，是講外邦人的日期滿了。而外邦人的日期滿了，和外邦人的數目滿了，又可以有個相反的解釋，外邦人的數目滿了，大概可以想到就是外邦人得救的數目滿了，哪些外邦人要得救。但是外邦人的數目滿了，如果把它瞭解成外邦人的日期滿了，那就不一樣，是啟示錄11：2，那日期就應該是三年半、四十二個月，可能就是一千二百六十天。這日期是什麼？「他們要踐踏聖城四十二個月」時代主義會解釋說在將來的某一個時候，以前講的是蘇俄大軍，現在可能講是歐洲那些不信上帝的國家的大軍，會侵略以色列。可能再過一陣他們又要改了，是中國所率領的軍隊來侵略以色列，支持巴勒斯坦人要踐踏以色列這地方四十二個月，滿了，上帝就發脾氣，耶穌就再來了。 各位，這些我不敢說不尊敬，因為他們花好多力量仔細、生動的解釋，當然也有很多爭議，但我覺得我們要關心的恐怕不是這些。如果外邦人的日期和外邦人的數目是這樣講，然後以色列全家都要得救，一個都不會漏掉，各位我再問你，假如說公元 可能是這個意思，可能有一天以色列會大規模的得救，但不管大規模、小規模，數目多、數目少，那都不是保羅要表達的，保羅要表達的以色列全家得救，其實很簡單，就是每個預定得救的都會得救，數目是多少，這不重要。就我覺得比較悲觀的講法來講的話，你說以色列人有一天會大規模的復興、信耶穌，我持一個保留的態度，我覺得有可能，但從現在來看，好像沒有那麼明顯。你說：「以色列不是復國了嗎」？我覺得以色列現在的復國，跟聖經所講的（包括但以理書的預言）也不一定要連在一起。傳統的解釋是不連在一起，這中間有很多爭執。 抱歉講這一段讓你們更混亂，我只是要講一件事情，我們相信以色列全家都要得救，但這全家未必是歷史上有一次以色列會多少人得救，只是該得救的就得救就是了。 羅11：26，「如經上所記：必有一位救主從錫安出來，要消除雅各家的一切罪惡；」 這是以賽亞書59章的話，我們每次看到引經文時都好像有點跟保羅的講法不大一樣。以賽亞書59：20，「必有一位救贖主來到錫安」，這是耶和華說的，然後說，「我與他們所立的約乃是這樣：我加給你的靈，傳給你的話，必不離你的口，」 就是有個救贖主會來救錫安。時代主義者會說：「這正是我們說的，將來某年某月某日，以色列，就是錫安、耶路撒冷，受到大軍攻擊，可能是蘇俄、中國、或歐洲十國的，反正就是敵基督所率領的，很強大。然後字面的意思有個救贖主就是耶穌會來拯救他們。」可是這句經文難道不能瞭解成耶穌的第一次來的拯救我們？這句經文不能講到耶穌來消除雅各家的一切罪惡嗎？時代主義是非常強烈的說這經文不是指著教會，不是耶穌救教會，而是將來耶穌會救以色列人。我也尊重這種解釋，不過我相信傳統的解釋，就是這經文是說拯救就那麼一次，就是耶穌第一次來，道成肉身。如果說祂第二次來也是拯救，只是要持續第一次的拯救而已，要把第一次對所有人的拯救完成而已。就像我們今天一樣，我們已經被拯救，但主再來時，是一個完全的被拯救，那時候也包括所有的以色列人。 所以我還是說，今天基督徒跟猶太人傳福音是很好，但我不會特別看重這件事情，我覺得基督徒跟猶太人、回教徒、中國人、印度人傳福音都是一樣很重要，只是就感情來講保羅很關心猶太人那是對的，就我們外邦人來講，肉身的猶太人提供了太多我們蒙恩的機會和事實，我們不應該輕看，也是真實的。但如果這是真實的，我們又當輕看哪一個外邦人呢？ 保羅在這裡引的很寶貴，有兩個很不一樣的解釋，就是剛才說的時代主義跟傳統的解釋，我想都不是新派，都沒有違背對聖經的忠心，所以我覺得都可以包容，雖然我接受的是傳統的解釋，就是耶穌的拯救，第一次已經成就，完成是第二次來的時候。這裡也不必太分猶太人或外邦人，就歷史上來講，猶太人是多半、絕大多數越來越心硬，但其中也有一些人被拯救、信耶穌了，那就很好，感謝主，到主耶穌再來的時候，這些該得救的就完全得救，不必在有一個很戲劇性的，突然以色列全家歸主。 羅11：27，「又說：我除去他們罪的時候，這就是我與他們所立的約。」 我們中文合和本串珠式講這是以賽亞書27：9，還有耶利米書31：34的經文。這句話意思是指「將來耶穌來的時候，猶太人會悔改，耶穌就除去他們的罪，然後猶太人就跟耶穌立了約，要永遠信靠祂」，還是「以賽亞書27：9，還有耶利米書31：34的經文」？可能這兩段都有關係，我覺得還是用傳統的解釋，就是耶穌第一次來的時候，祂就在十字架上成全了救恩。至於每個人（或民族）的罪是怎麼被除去，祂在十字架上除去了，但從那個人來講，是那個人信耶穌的時候，他的罪被洗淨，他信耶穌的時候就進入這跟神立的約，猶太人、外邦人並沒有分別。只是就歷史上來講，的確猶太人的心好像越來越硬。 羅11：28，「就著福音說，他們為你們的緣故是仇敵；就著揀選說，他們為列祖的緣故是蒙愛的。」 「就著福音說，他們為你們的緣故是仇敵」就是說他們不接受、抵擋福音（現在猶太人還是這樣），是仇敵，保羅寫的時候是這樣，我們今天也是這樣。這話當然也可以擴大一點：就著福音說，我們不信主的父母、配偶、親人，跟我們是仇敵。有時候敵對的狀況強烈，有時候敵對的狀況很平和；就是有些不信主的人對我們很包容，但有些是非常強烈，說是敵人並不為過。我想一般情形下，除非神特別保守，都是很強烈的。是仇敵，猶太人也是這樣，沒有什麼分別。 「就著揀選說，他們為列祖的緣故是蒙愛的。」這話不太好懂，「就著揀選說」意思是猶太人中，當他們不信福音時，他們是外邦基督徒的仇敵，就神也揀選了有些猶太人，讓他們也能得救，特別是指耶穌、保羅以後的猶太人，跟外邦人一樣，有些還是被神揀選。這些被神揀選的，其實跟列祖被揀選一樣。列祖是被揀選的，只是他們肉身的後裔不是每個都被揀選。但被揀選的人跟他們列祖一樣，是蒙愛的。 你說這跟羅馬教會的人、今天的猶太人有什麼關係？有關係，你看不到誰是被揀選的，我們並不知道，他們可能通通都不信耶穌（起碼目前為止），但你還是應該愛他們、傳福音給他們，因為你並不知道誰被揀選，但你做你該做的事。消極的，你不可以自大，也不可以輕看、也不可以不信；積極的，你不但自己信，也應該繼續讓他們能夠成為是蒙愛的、能信靠神。被揀選的就是蒙愛的。 羅11：29，「因為神的恩賜和選召是沒有後悔的。」 這是加爾文宗很喜歡引的「神不後悔」的經文，但我們也說，「神後悔」的經文也同樣的多，但沒有矛盾。就神那方面來講，祂當然沒有後悔，就人能看到的，是有很多的後悔，那也沒有什麼不對。神要拯救誰、憐憫誰、恩待誰、要叫誰信，都是沒有後悔的，但就我們來講，我們應該悔改、信主，我們的悔改、信主，可以叫神改變祂原來的心態（就我們人能看到的），如同我們的剛硬也可以叫神後悔揀選我們，而把我們砍下來。 羅11：30，「你們從前不順服神，如今因他們的不順服，你們倒蒙了憐恤。」 就歷史來講，就是因為他們的不順服，福音就臨到你們，你們實在是非常有福氣。 羅11：31，「這樣，他們也是不順服，叫他們因著施給你們的憐恤，現在也就蒙憐恤。」 所以一方面是你要感恩，神好像是因著人家的不順服而憐憫了你，但另一方面，你不是也要很緊張？你也要小心，你的不順服也可以叫人家再被憐恤。這都是叫你感恩，也是叫你警惕。他的不順服可以叫你蒙憐恤，所以你真是感謝主。而同時你真的要小心，你不要不順服。至終神的目標是要大家都蒙憐恤，他們不順服，你們蒙了恩典，你們蒙了恩典以後要把福音傳給他，叫他們也蒙恩典。 羅11：32，「因為神將眾人都圈在不順服之中，特意要憐恤眾人。」 這又是預定論一個叫人討厭的經文，但的確是這樣。「神將眾人都圈在不順服之中」，簡單的說就是猶太人、外邦人沒有不一樣。這可以回到羅馬書第8章，因為一個人犯罪，咒詛就臨到眾人。「神這樣很殘忍、很不公平？」這不是你可以說的，神的旨意是如此。但你可以說，可以看到的是歷史發展裡這種不順服、大家都有原罪、大家都在悖逆之中。 現在是一個大段落要告一段落，保羅很有智慧的要回到前面講的。各位，「神將眾人都圈在不順服之中」，豈不就是他在第1、2章說完後的一個結論？就是3：9，「這卻怎麼樣呢﹖我們比他們強嗎﹖決不是的！因我們已經證明，猶太人和希利尼人都在罪惡之下。」可是他講了這麼多以後，前面講的是罪惡之中，跟後面講的不順服之中是一樣的。前面講的是人罪有應得、自作自受，後面講這是神的「圈」，是神的帶領。 你不服氣，我只能求主讓你服氣，因為還有什麼比神的旨意更高的？但你應該很服氣，也應該俯伏下來感恩，因為祂這樣的「圈」，最後是要憐恤人。你能想得通，那最好，想不通，求主幫助你。 現在我們把兩個遙遠的目標又結合在一起了，一個是外邦人的得救，一個是猶太人的得救。一個是從第1章就開始講的，一個是從第9章特別講的，其實從頭到尾都在講：神要憐恤人。就是整個歷史我們要來看的是正面的：神要拯救人，只是在講這些拯救、憐恤的同時，他的確講到有些人，不是預定被拯救，是預定沈淪。 這不是我故意講的，是在羅馬書裡看到，他花了許多篇幅講法老的心硬，也花了很多篇幅講猶太人的心硬，他花了更多篇幅講，這是上帝的心意。但他的結論又非常奇妙的說，是正面的，要憐恤所有人。所以讓我們把這兩個都放在心裡。
經文：羅馬書11：33-12：2 神的智慧極深羅11：33，「深哉，神豐富的智慧和知識！他的判斷何其難測！他的蹤跡何其難尋！」 這是保羅結束一個大段落的討論的結論，我非常有同感，不知道你是非常的困惑哉還是深哉。 這裡「神豐富的智慧和知識！」當然是讚美，也恐怕是他整個大段的討論，包括因信稱義；包括罪人怎麼能在神面前站立得住；包括我們這麼邪惡，怎麼能被拯救；神這麼聖潔，怎麼還能赦免。這都是我們耳熟能詳的，但看羅馬書這整個一連串的描述，到第8章是一個結束：這太奇妙，因信稱義、神的拯救。然後第9到11章又是非常奇妙，他在講猶太人的悖逆，這是一個大家比較不敢碰的現實。就好像我們的牧師變成和尚了，我們不敢提這事，很丟臉的。但他就從猶太人的不信討論到上帝，記得剛才結束時說的，特地要憐恤眾人。 人的罪惡是很大，悖逆是很可怕，猶太人和外邦人的不信大家知道，但是在這一切裡面居然有神的智慧和拯救。所以這「神豐富的智慧和知識！」應該包括他前面所講的一切，不過也可能特別跟猶太人的得救有關係，他特別想到猶太人。所以看第9章一開始講的是很悲哀的，因為看到現實狀況，但想到神永遠的計畫時，就甚至連感謝都還不夠，而要讚美，神實在是太奇妙了。 「他的判斷何其難測！他的蹤跡何其難尋！」各位小心，這經文我們很自然的解釋就是，神難以理解，包括預定論、神的揀選、神在歷史上的帶領，難以明白、難以知道。是，但即使在講任何一個聖經，包括在強調神這麼偉大，我們這麼渺小的時候，也要小心，不要有偏差，不要只看到一節經文。 有些異端，包括所謂的「新正統派」就有這情形，就是他們喜歡強調上帝是The wholly
other，上帝是完全的另一位。這也對，就是造物主跟受造物之間完全的不同，祂是完全的另外一位，但他們的講法有點講成說是：「人對上帝就什麼都不知道，一切的邏輯等都不能應用在上帝身上。」從某個角度來講也是這樣，我們實在是很渺小，理性是有限的，但他們常常在講的時候忘記一件事情，就是哥林多前書1：21，是「世人憑自己的智慧，既不認識神，神就樂意用人所當作愚拙的道理，拯救那些信的人；這就是神的智慧了。」 從哥林多前書那裡來講到這裡就是，神的蹤跡、判斷，實在人找不到，但是人是知道的，因為神已經給人顯明了。人扭曲、故意在每件事上對抗這樣的知識沒有關係；不能說沒有關係，神就用人以為愚拙的辦法，這就是神的智慧。所以哥林多前書第1、2章，跟羅馬書第1、2章，跟以賽亞書第1、2章，跟很多書都幾乎是類似的，在呼應這位神的真實和可知，以及在墮落世界，人對祂的不貞、不知，以及神採取了人想不到的辦法來拯救人。 神樂意用愚拙的道理拯救相信的人，這就是神的智慧了。所以這難理解、不懂嗎？愚拙的人就懂，也就是相信的人就懂，也就是謙卑的人就懂，也就是承認自己是愚拙的人就懂。這跟智商沒有關係。甚至如果智商叫你更驕傲，就更不能懂了。 「神豐富的智慧和知識」，這些難以判斷、難以知道，你也可以看到很多這樣的經文。這「豐富」其實在以弗所書第1章裡也講了很多神的豐富。「神的智慧和知識」當然在哥林多前書第1、2章都有講。 靈恩派也喜歡講「智慧的言語、知識的言語」。若從哥林多前書來講，智慧就是神拯救人的道理，所以「智慧的言語」就是講因信稱義的道理。「知識」在哥林多前書也有講到，我們都知道，都有這個知識，就是偶像算不得什麼，只有一位神（林前8），所以「知識的言語」就是正確的神學，正確對神的認識。 這一點我非常不同意靈恩派弟兄姊妹講的，「智慧的言語、知識的言語」是什麼預言、方言。不是，就是講神的拯救之道。當然也包括人的墮落等等，都在其中。這是人靠著自己不能明白的。 保羅這裡其實也再引舊約的話。我對神當然是完全的敬畏和讚嘆，而也真是很佩服保羅，感謝神使用了他。詩篇36：6，「你的公義好像高山；你的判斷如同深淵」這裡講到上帝的慈愛是那麼的豐富。約伯記也喜歡談這些問題，就是神為什麼使好人受苦？通常我們講這些話時都是有點不滿意，但保羅在這裡講是太滿意了，滿意到簡直不能懂，懂的就已經叫你夠滿意了。 「他的蹤跡何其難尋！」在人間不只是神奇妙的拯救、安排、智慧難尋，我們當然也有約伯記的困難，包括我們在看揀選、預定的時候，「怎麼會這樣？神為什麼會叫法老心硬？神為什麼要把以色列人砍下來？神為什麼要把我們砍下來再接上去？」其實這些我們講了這麼久，我希望你多多少少都知道，我們不是故意用敬虔唬弄一件事情，你出自敬虔、敬畏的心，就越看越清楚，神的道路真是正確的。是，我們自己找不到，當祂來找我們的時候，我們就有救了；是，我不明白，但當祂光照我們時，我們就知道了。 「他的蹤跡」在詩篇77篇裡也有講，19節，「你的道在海中；你的路在大水中；你的腳蹤無人知道。」你如果就看這節經文，以為就是文學性很強的一句話，就是神妙不可測、深不可測、難不可測。是嗎？再看看20節，「你曾藉摩西和亞倫的手引導你的百姓，好像羊群一般。」，再看看19節上半句，「你的道在海中」，這件事情恐怕就在指以色列人過紅海，這件事情也是在講上帝的救恩，也是在講到猶太人當年在海邊時是發怨言的：「主，你為什麼把我們帶到這個地方來，讓我們前面無路，後有追兵？」 各位，這也是我們生活中神常常在帶領的道路。現在不講到預定那些，就講到生活中，有時候你覺得：「主啊，你的路我不懂」，結果你沒有想到在海中有一條路，那條路棒極了，不僅讓你走下去解了圍，而且讓你永遠的被解圍，埃及人淹死。神的道路奇妙不奇妙？是你在幾分鐘之前還在怨的，是你在過去整個晚上在怨的，沒有想到那條道路這麼美好，你找得到嗎？你知道主的心嗎？ 羅11：34，「誰知道主的心﹖誰作過他的謀士呢﹖」 以賽亞書40章（其實這一章一開始也講到神很奇妙的拯救）12節，是在講上帝的創造。上帝的創造你知道嗎？你如果看上下文，既有講上帝的拯救，也有講上帝的創造，上帝在我們人間、永恆中所做的帶領，我們有時候略窺一點，上帝在我們現實生活中的帶領，我們常常信心小，就說：「怎麼會這樣？」然後就抱怨。你不知道主的心哪！這句話用好笑的話來講，「你不知道那總統、壞人的心」，但你真不知道主人的心，主的心是怎麼樣。 哥林多前書2：16也引了這話，這話當然是在以賽亞書40章講的，約伯記裡也有講。約伯記的的爭執不多談，約伯講的並不都對，約伯的三個朋友並不都錯，但神又說約伯講的比較對，我們在理解這些事上時真是很複雜，但解決之道都是一個，就是敬畏上帝，信靠上帝沒錯的。你對上帝誠實也沒錯，約伯非常誠實，他的不滿都講出來，但他還是信神。整個的拯救，包括近的來講以色列人的得救，和遠一點來講，整個人的因著耶穌基督的救恩而得救，都是神的智慧，沒有人能作祂的謀士，沒有人能建議祂，這是祂的偉大。 羅11：35，「誰是先給了他，使他後來償還呢﹖」 這句話跟上面一句，「誰教祂的？以致於你好像比祂更聰明」一樣，很嚴肅，跟我們生活中也有關係，當然這是從創造到拯救，到每件事，我們這裡一定要回到預定論，就是神的旨意你絕不能夠（當然在神允許的時候我們可以）問，甚至質疑，但你沒有辦法挑戰的，祂的旨意是這樣。 有時弟兄姊妹碰到艱難時，我也不知道神為什麼讓我這麼殘忍、無情和勇敢。譬如一個母親請我為她得癌症快要死的女兒禱告。母親哭得死去活來：「牧師，請你禱告，神一定要救我的女兒」，這是她唯一的盼望。各位，我們當然同情人家的哭泣，我們與哀哭的人同哭。但很多時候我真的是這樣講（當然也是看人、看聖靈的感動她能不能聽進去）：「我為你禱告可以，但我要你先有個態度，如果神不醫治你的女兒，你還是不是信祂？」有時我不能講，因為她受不了，有時我要講，因為她講得太強烈。 我在美國就曾經碰到過一個姊姊，他弟弟車禍快要死了（其實後來急救了差不多一個禮拜，還是死了）。那姊姊說了一句話，她說我在禱告，我一定要神救我的弟弟，如果神不救，祂就永遠沒有我，He lost me
forever。我是不敢講，如果要講，我會說，如果是這個態度，你一定失去你弟弟。不過我們感謝主，多年後這位姊姊信主了。 各位你要有個態度，要跟人家講：我們愛他、也禱告，但主權在神。這就跟這句話有關係，你弟弟的命是你給神的，以致於神要還你嗎？不可以講這話，你沒有先給神任何東西以致於祂要還你，包括健康、包括永生。你給神只給了一個，就是震怒，祂要還你的只有一個，就是地獄，但祂沒有給。 這句話太重要了，你作任何禱告祈求，不管覺得多合理，你女兒的命、健康不是你給上帝，以致於上帝要還你的，你什麼都沒有，連你都沒有。你要抱怨上帝、對上帝不滿，你的抱怨（或抱怨怨的理性）都是從上帝來的。你沒有給上帝，祂不必還你。如果真的要講你給上帝的，就是罪惡，所以祂還你的也就應該是地獄的火，但祂沒有。你是虛空的，祂創造你；你是沒有的，祂賜給你。你沒有健康，祂給你健康；你沒有生命，祂給你生命，而且比這還多，你墮落了，你欠了祂一切的。這都回到羅馬書第1、2章，我們虧缺了神一切的榮耀，祂給你的是什麼？祂不愛惜祂的兒子，為你捨了。 在這很多的感動裡，你又有個非常不滿的，就是這一切都是神的計畫。你被拯救很高興，但你的正義感會說那些被定罪的呢？保羅就不能再講了，因為前面已經講了這是祂的旨意，你也不要進入那部分，你能進入的就是祂讓耶穌基督作的拯救，你就信靠祂，就傳揚，你能說什麼？所以最後就是神不欠你任何東西，神給了你一切。如果說神欠你，就是欠你地獄的火，但祂沒有給你，祂給你的是一切的美好。而你現在蒙恩了，你能給祂什麼？你也沒有給祂什麼，你能給祂的就是讚美。 所以這文學上很動人的話，其實是很重要的神學討論，也是很重要在生活中的應用。你什麼時候想過預定論是安慰人的話？各位，我跟人講的時候（很感謝主，有時候講出來了），有人就說，「神怎麼帶領，我都順服」，我就說：「那我為你禱告，求主幫助。」不管你有一萬個很強烈的理由，都不可以有那種「如果祂不醫我弟弟，祂永遠失去我」態度，不可以講這種話，這是褻瀆上帝，雖然我們同情，但我們基督徒不可以。雖然我知道我也會碰到這種情形，沒有一個能自誇，你再怎麼敬虔，會碰到一些事叫你受不了。約伯都會碰到，你怎麼能說你不會碰到？甚至我們說耶穌都會碰到，「我的神，我的神，為什麼離棄我？」你怎麼能說你不會碰到？我們誠實，我們相信，求主幫助。保羅也碰到，「我三次求神挪去這根刺」答案是神不挪去，「我的恩典夠你用，你不要再求了」。摩西也求過，耶和華說：「罷了，你不要向我再提這事」。每個人都會碰到，不管你多敬虔，這一生都會碰到一些不能解釋、過不去的事，但你要信靠，如果仍能讚美就好了。 羅11：36，「因為萬有都是本於他，倚靠他，歸於他。願榮耀歸給他，直到永遠。阿們！」 「萬有都是本於他」，一切都是祂所造的，羅馬書一開始就講了，「自從造天地以來」，萬有就是天地，祂造的。你能抱怨嗎？沒有祂，你連抱怨都沒有。我以前看很多無神論、恨神的人講的話，講得真漂亮動人，但保羅講的更漂亮，不是漂亮而已，這是真理，因為是神默示的。 「本於祂」是創造，「倚靠他」是護理，上帝不是造了一個世界就不管，祂造了世界仍然「用他權能的命令托住萬有」（來1：3）。 最後就「歸於他」那是祂成全一切的時候。當然這關鍵是耶穌，也是「本於他」，如果沒有耶穌，就沒有創造，因為神曾藉著祂創造諸世界（來1：2）；也是「倚靠他」，祂權能的命令托住萬有；也是「歸於他」，是耶穌的死拯救了。回到羅馬書第8章，祂的拯救不是對個人，萬物都「切望等候神的眾子顯出來」（羅8：19），所以最後就是榮耀歸給祂。這裡每件事就是只是讚美祂，直到永遠。 保羅非用這來結束不可，太偉大了。我們看一下羅馬書1：21，這一段是個對應，「因為，他們雖然知道神，卻不當作神榮耀他，也不感謝他。」該死，他們不榮耀神，現在你呢？你當然就要榮耀神，「願榮耀歸給他」。 這句話我們都這樣講，講得很理所當然，但你知道那「理」有多豐富嗎？包括耶穌的救恩，包括神的預定，這是前呼1：21，後應12：1。如果祂是這麼偉大，你這麼讚美祂，那麼你應該做什麼？你不應該的是：「神都預定好了，我就不管了」，這是沒有瞭解預定論，你應該是更多感謝和讚美祂，更多的做下面所說應該做的事情。 獻己作活祭羅12：1，「所以弟兄們，我以神的慈悲勸你們，將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的；你們如此事奉乃是理所當然的。」 「所以弟兄們」，這是一個新的大段落，而你看看跟上面接得是多麼緊密！ 因此我又再次說，當我們勸人信耶穌時（像佈道會），不一定講或懂那麼多大道理，但如果你真是重生得救，聖靈對你的生命裡包括剛才講的那些大道理，其實那些大道理還沒有包括一切，而且因為神的道理不是只限於羅馬書，雖然羅馬書我覺得是最精要的把它講出來。所以你在奉獻時，在作主工作時、在吃喝玩樂的任何一件事時，要記得這是榮耀神的，這是恩典。 保羅就勸了，「弟兄們」。這個「所以」是所有上面討論下來的「所以」。「我以神的慈悲勸你們」。 羅馬書12章以後，大概一般解經書都不花什麼篇幅了。我以前講得更是快，我想就道理來講，也許也沒有那麼多道理，但是很重要，是個實踐，而這實踐是建立在神的慈悲上面。 「我以神的慈悲勸你們」意思就是說，因著你們（和我）領受了這麼多慈愛，因為我們現在知道神是這麼慈悲。當然還可以用很多字來形容：我以神的權柄勸你們；我以神的旨意勸你們；我以神的恩典勸你們；我以神的拯救勸你們，都可以，他用「慈悲」，也許這字感情的意思很豐富：你們領受了這麼大的慈愛，所以你們就應該做一件事情：「將身體獻上，當作活祭」。這「活祭」恐怕比較好的翻譯是「祭」。 你看到神的預定、神的揀選、神的旨意這麼奇妙，包括因信稱義，和這麼難接受的預定論，產生的是叫你恨惡、不信，我承認很多人是這樣。尤其在十八世紀英國背道時，包括雪萊等這些極聰明的人，都恨死上帝，就是因為他的背景是加爾文宗，他覺得神的預定他受不了，很恨惡。很多背道的清教徒也是這樣。但是希望產生的是另外一個相反的：你知道自己是那麼的虛空、無有、敗壞，而上帝預定你得拯救，那你就應該把自己獻上。你看，神的預定產生的結果，是勸你做好像神沒有預定的事：「你來做！你把自己獻給主」。 「把自己獻上當作祭」，這經文我們都太熟悉，所以不大去想它強烈的張力。各位，你不可能把自己當作祭獻上的，因為獻祭需要殺掉，你怎麼可能獻祭？一個初熟的果子不可能把自己摘下來，是要別人來摘；一頭牛也不可能把自己殺掉，需要別人來殺；以撒也不可能把自己獻上，需要別人來殺，你怎麼可能把自己獻上？ 這又是我們講到的預定論（或自由）奇妙的地方，是神感動你，但在神做的最大、一切、完全出於祂的拯救時，你需要有回應（當然那回應也是出自神），你要信，信了以後你要獻，信和獻其實在這裡就是一樣的意思，把自己獻上。所以最大的預定論裡有最大的人的自由意志，你要自己獻，徹底的獻，你獻不了，因為你不能殺你自己，但神的恩典讓你把自己獻上，完全屬祂。 這裡都有很多的矛盾，神哪裡需要人獻東西？祭就是兩個，一個是為了罪，贖罪祭，一個是為了感恩。你獻你自己，能贖罪嗎？牛羊的血能贖罪嗎？不能，神需要吃你的肉、牛的肉嗎？所以感恩祭也好，贖罪祭也好，神也通通不需要。我們不太想到，這是神自己預備祂的兒子。但你領受了恩典以後，你應該有這反應，是獻自己為祭。我還是說這是不可能的事，你不可能殺自己的，但在神的恩典之下你就有這樣的反應。 而且，這祭是活的。這又很奇妙，祭已經死了，怎麼是活的，不但是活的，還是永活的，有生命的。因為在沒有被耶穌救贖之前，你是死在過犯罪惡中，根本都是死的。這世界不信耶穌的人不知道什麼叫活、什麼叫生命。因為生命和活裡包括愛、自由、能力、真理，世人只是在墮落的世界裡因為神的恩典略略知道一點這些東西，而且即使他很有智慧，很有能力，他也是敵擋神、不信神的。而你的活就需要是完全順服、信靠、彰顯神的，而這樣，也把我們人的生命活得更好。真的要把人活得好，是要捨己、活出神的。 「是聖潔的」這祭是活的，是聖潔的。聖潔，我們一般了解是道德上的，但聽了這麼多也知道，聖潔最重要的是分別。耶和華是聖潔的，所以要瞭解活、聖潔，要從神那裡來瞭解。聖潔最基本的意思是獨特的、分別的，跟別的都不一樣。只有神是聖潔的，因為神跟其他受造物都不一樣。不一樣在哪裡？祂有能力、聰明、智慧、愛，也就是說人（受造物）根本沒有這些東西，不從神那裡，根本不知道這些東西。所以聖潔必須是從神那裡來瞭解。當然也包括神的道德。我們今天比較瞭解的好像只有道德方面，其實在能力、聰明上，神都是聖潔、獨特的。 「是神所喜悅的」我們還能做什麼事叫神喜悅？如果是用律法來討神的喜悅，只有惹更多的咒詛。我不是已經講過？神喜悅祂自己所做的。所以如果我們是憑著信心來獻上，那就是神喜悅的。神喜悅祂自己做的，祂自己做的就是耶穌、聖靈做的。當我們被聖靈和耶穌的工作感動而把自己獻上，神就喜悅，不是說你有什麼豐功偉蹟而神喜悅，那就大大的想錯了。 「你們如此事奉」，事奉這字就是敬拜。希臘文很奇妙，這兩個字可以互相換著，在英文也是。主日敬拜，Sunday
Worship、Sunday Service。通常講「敬拜」是對神，講「事奉」是對人，但平常用法裡我們講敬拜神、事奉人，不太敢講敬拜人。是都歸於神，但這兩個是一致的，你在服事人的時候，的確是好像在服事神；在對神敬拜、恭敬、讚美的時候，豈不是因著所有受造物（包括人），神在其中奇妙的表現而敬拜？ 所以這裡可以變成一個很大的錯誤，就是你看到上帝所造的山川大河而跪下來，這就是異教徒的錯誤，就是把神的啟示做了扭曲的錯誤。我看過一個電影，就是有一個人到了印度，看到喜馬拉雅山就跪下來說：「山哪，你真偉大」。各位，這是邪惡的，是我們拒絕的。這也是羅馬書第1章講的，「將不能朽壞之神的榮耀變為偶像，彷彿必朽壞的人和飛禽、走獸、昆蟲的樣式。」，把神變成受造物，把受造物變成神。但這種罪惡也真的反應出一件事，就是真的有個偉大的神。我們只是因為是罪人，就把這偉大歸於山。也歸於人，那就是人文主義；也歸於理性，那就是理性主義。這些都是偉大的錯誤，真的，沒有神，連錯誤都沒有，太虛空了。 而我們看到神的偉大就敬拜祂。如果真的是正確的話，我們就會對人（甚至對物）有一種尊敬，對環保有一種真實的身體力行。但如果沒有神的話，這些東西就都是邪惡的，都會錯誤，不管有多少正確。 「乃是理所當然的」。我們這樣敬拜神、事奉神，是理所當然的，是一個合理的事奉。「理所當然」這字不太好翻譯，是合理的。我們當然不大喜歡講是合理的，通常在講事奉時都是「感情」的成分比較重，不大喜歡講Reasonable Worship、Reasonable Service，都喜歡講Warmful，很溫暖、熱烈、激情的敬拜。但再想想，情和理能夠分開嗎？你對理的認識，傳統基督徒，特別是加爾文宗、路德宗的，還特別強調那「理」字，因為這特別跟神有關係，「理」這字就是Logos，而「情」還不太好跟這連起來。當然也可以馬上想到，「情」如果是「愛」的話就可以連起來，Agape那是上帝，Logos那也是上帝，其實講得完整一點，情和理都是神，神都在這裡面彰顯出祂一切的偉大。被這位完全的神所救贖的人，當然也應該有這種合情合理的事奉。 這事奉，負面的說法就是第2節： 心意更新變化
羅12：2，「不要效法這個世界，只要心意更新而變化，叫你們察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意。」 「不要效法這個世界」不要跟隨、不要學習這世界。這也不知道怎麼講下去。我總覺得我非常不合時宜，我覺得教會一直有的困難（不只是現在而已）就是在效法、跟隨世界。你要說我們不在某種程度上跟隨和效法世界也不對，看看教會裡的每一個東西，不是都在效法世界？錄影機、電腦，都是跟得上世界潮流的。那這是罪惡嗎？不是罪惡。那麼什麼叫做跟隨、不要跟隨？ 我想我們還是從神來講起，如果我們是敬畏神的，把神當作一切，這需要有個「捨」才能表現出來。也就是說我們可以沒有電腦、冷氣、這個教會建築物、這個肉身，我們可以死，甚至我們可以沒有聖經，我們要有神。當然這位神是從聖經告訴我們的，我只是說聖經可以被燒掉，人可以禁止我們讀聖經，我們還是可以信神。如果這是你的前提：我可以捨掉這一切，那我覺得這一切都可以給你。 我總要強調我始終跟現代很多神學家有衝突的就是，這一點他們的肯定不夠，嘴上會肯定一下，但在選擇時常常就說要兼得，基督徒一樣要看聖經但也要看報紙。當然，我同意，但你要正確看報紙的態度就是：報紙沒有可以，聖經沒有不可以，那就對了。基督徒也要理性，對，理性甚至是非常應該的，但我必須說，如果理性跟聖經的話衝突的時候，（姑且這樣講，但這樣講會有流弊）我可以不要理性。當然再次說，理性跟信仰應該是一致的。我們要有科學，但當你說「科學不同意童女懷孕」，我就說那是科學的錯誤。我相信復活，科學不相信有復活，我說那是科學的錯誤。父母、兄弟、姊妹、妻子、兒女、國家、自由、人權、環保通通是這樣，我要先肯定神。我認為肯定神以後這些才有意義，不肯定神，這些都沒有意義。而且這不可以是個口頭禪、擋箭牌，敷衍一下，這些你需要瞭解裡面的真實。 說到「世界」，太多經文了，世界到底好還是不好？就這是上帝造的、上帝管的、上帝愛的，好極了，我們也要在其中，我們也是世界的一部分。就這個世界要獨立、不要上帝而言，這世界是可咒詛的。 這在約翰福音也表現得非常強烈，這個世界是恨上帝的，就是Cosmos那字，也就是我們的肉體也是一樣。我們對人、世界、自我怎麼樣？是肯定的，如果你想這是上帝造、上帝管、上帝救的、是屬上帝的，那可以肯定。如果說我獨立自主、不考慮上帝，那這一切都可咒可詛。我要捨己，deny
myself，我要否定這一切，那當然是我們肯定上帝。 所以「不要效法這個世界」講得簡單一點就是不要把世界當神。這話太簡單，我要用剛才的話說明一下。這世界的潮流、思想很容易被效法的，以人為本、以世界為本就可咒可詛。「以人為本」是 「只要心意更新而變化」也要小心的理解，「更新變化」不是說我們基督徒就追求最新的東西，但是，相對的來講，基督徒也不是追求最舊的東西。雖然我常常說我是個保守主義者，但也說我是個自由主義者；我常說我是個傳統主義者，也常說我是個更新主義者（就好的意義來講我是，就壞的意義來講，我一個都不是）。 你說保守就是對的嗎？「姊妹們，現在世界裙子穿得這麼短，你們不要跟隨」而我就要問你，五十年前也許裙子很長，長到還露出一點腳跟也是罪惡，你要跟隨五十年前的罪惡，還是跟隨五十年後的罪惡？都是罪惡。五百年前還纏小腳，我們要回到小腳時代嗎？各位，基督徒不是說舊的都是好，不要這樣想，也不要天天說「想當年，你們現在這些年輕人」，這都是老朽才會說的話。年輕人、年老人都有好的，也都有壞的，都有對的，也都有錯的，我們跟隨的是主。 比方說，你鼻子、舌頭上打一個洞，對不對？當然不對，那耳朵上打一個洞呢？這個…。以世界為本通通錯。我當然不能說你舌頭上打個洞是對的，但同理，為什麼耳朵上打洞就是對的？講這話意思就是你要反對一個風俗習慣或作法，不要說是因為我看不順眼，因為這是新東西；不要這樣想。因為你的「我」是一個罪人，新的東西神可能使用，也可能是世界的。 我這樣講是因為也到過印尼那些很原始的部落去，他們耳垂可以垂到很長，因為都掛金子那些東西。也有舌頭上打洞的部落，就跟我們中國幾十年前纏小腳一樣，你知道這是一個罪惡，但要怎麼樣來解決這罪惡，要小心，有哪些時候要跟那罪惡共容？就譬如剛才說的印尼的離島部落，他們耳垂垂得很長的時候，我去第一件事絕對不是叫他把那拿掉，這會引起很大的衝突。就如同宣教士到中國傳教，第一件事不是要解放那小腳、不抽鴉片。這些都非常重要，甚至可能是很多宣教士花主要力氣要做的事，但他們還是有顆心：最重要的是要人認識耶穌，人的心要歸向上帝才好。 我知道在非洲有過這樣的爭執，我看倪柝聲、王明道也碰到過這問題，就是一個人如果有妾，信了耶穌以後要怎麼辦。我先告訴你正確的答案，是你要保留那妾。這不但有聖經的根據，也有事實。我聽過有人說：「如果有妾，你要保留，但不可以跟他同房了。」但聖經上不是這樣講的，聖經上有說「若另娶一個，那女子的吃食、衣服，並好合的事，仍不可減少。」（出21：10）。你說這是男人寫的，真是下流極了，不是，我說明一下： 西方宣教士在一百年前剛到中國時，有些有錢人信了耶穌，西方人馬上有個觀念就是，要受洗，先把妾都休掉，只可以一夫一妻。這是很正當、應當的，但在現實社會不可以這樣做，因為在當時若把妾休掉，她只能有兩個結果，一個是作妓女，一個是她死，環境裡她們沒有生活的空間。再根據聖經舊約也有多妻的情形，就是正確的是要留下來，正確的是對所有人講以後不可娶妾了，但對已經有的這現有罪惡，不能說是妥協，而必須說在罪惡世界這些我們都會碰到，包括耶穌、保羅、摩西。 另外一個有名的例子就是奴隸制度。保羅從來沒有說要廢掉奴隸，因為在當時若廢掉奴隸，奴隸會死的，沒有地方去。就跟那些妾一樣，無法生活。她們纏小腳、沒有讀書、很漂亮，只會奉承男人，你不養她，她怎麼辦？我們不可以繼續有這風俗是對的，但已經有的，你只好有些背十字架：「你怎麼還這麼好色，還留一個妾」？「不，我是愛她才如此的」，而且剛才說了，好合的事不可少。當然，繼續留下來在家裡有很多問題，這都是你要背的十字架。 今天情形也許有點不同，你悔改了以後要怎麼做？這些都不是一句話可以講完的，保羅沒有多講這些，保羅說，「心意更新而變化」。有要改變的，但不是跟著世界變，是跟著主的心意變。現在有電腦、網路了，我們要怎麼傳福音？要不要有網路教會？這些我們都不知道，我們有時候太頑固、保守，很多時候又太跟著這世界。我不是說跟著「新」，「新」這字有好的意思，也有壞的意思，一般都覺得是好的意思，但「新」有壞的意思，就是不熟練。「新手駕駛」那不是好的意思，表示我開車開得不好。在聖經裡也有兩個意思，這裡的「新」是好的意思，不是表示不熟練，而是被神更新了像神。我們希望我們越變越像神。 神學也是這樣，正統的神學家都會說，連教義都不是不可以改變的。這話很容易被新派利用，不是這意思。所謂「教義不是不可以改變」是神、聖經永遠是一樣，絕不變，但我們對祂的理解可以更深入、更豐富。我還是說要非常小心講，譬如說「三位一體」這四個字在聖經裡沒有，但這觀念有。神就讓正統的神學家在主後多少年才有「三位一體」這字。「基督是神人二性，一個位格」這也是聖經裡沒有的字，但也同樣因著異端的爭執，神對祂兒女的保守，非有這種教義出來不可。「聖經無誤」也是比較後才出來的，也常常是針對異端，就把這原來在聖經中有的觀念，但沒有清楚述說的產生出來。像「預定論」這些，可能都是慢慢出來的。聖經沒有變，神也沒有變，但我們的認識可以更新變化更深入。 但我還是要說小心，也許你好的沒有學會，新派的一大堆學會了，那就慘了。所以就某個意義來講，保守還是對的，因為聖經裡也有說要「保守所交託給我們的真道」。所以就我們持守真道來講是保守。但聖經的確也叫我們更新變化，要認識主，認識得更豐富。希望你是越變越像神，而不是越變越遠離神。 「叫你們察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意。」談到「神的旨意」時，在整個聖經的重點（通常我們會很吃驚）基本上不是一個我們不知道的東西，而是我們不遵行的東西。因為神的旨意基本要我們信靠祂、愛祂、知道祂的美好、遠離罪惡，這是我們知道的。至於在細節上怎麼應用，我們不一定知道，而且我們因信稱義，也不一定需要知道，所以「神的旨意」最重要的是我們求神讓我們去遵行、去信靠，而不是要探索這細節是如何。 但在這裡說「叫你們察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意」，好像就是我們不知道要去看一看。比方現在有個新東西傳到台灣來，像網咖，教會要不要設立網咖？姑且舉例子，好像保羅說的是這時候我們就要看一看是不是需要這個。我們需不需要有網路教會？所謂「網路教會」就是星期天不聚會了，你在家裡上電腦。這我們直覺上當然都反對，但是不是一定就不可以？現在有網路教學，教會可不可以這樣？ 各位，這都不能馬上就說可以或不可以。因為教會在某一個日子聚在一個會堂裡，的確在聖經裡不是一直都有的，在羅馬有一段時候在墳墓裡聚會。那儀式、程序，我是覺得通通可以改變，但一定要知道「一主、一信、一洗、一神」，以弗所書、哥林多前書都有講到「一和多」，這是神學上、哲學上很大的問題。我們既要堅持「一」，就是「一主、一信、一洗、一神、一個靈、一個救恩、一個福音」不可以改變，也要強調「多」，在眾人之中，在眾人之上，也在眾人之間，聖靈賜給個別的個人也是有。 我們要察驗、要思想，倒不是說網路教會可不可以，或要不要有基督教的網咖，這些我想不是最重要，這裡說「察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意」重點還是要你在每件事上明白神是愛人的，神是要人信靠祂的，這是神的旨意，你從這個大出發點去想每一件其他的事情，我想這是他要我們去學習的。
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