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第十二章
經文：羅馬書12：3-16 看得合乎中道羅12：3，「我憑著所賜我的恩對你們各人說：不要看自己過於所當看的，要照著神所分給各人信心的大小，看得合乎中道。」 現在繼續在講到說要把身體獻上，心意更新變化，要有好的事奉，要有好的敬拜，在每件事上相信上帝的慈愛憐憫。再講一次，上帝的旨意最重要（或唯一重要，你能記得就好）的就是神是全能、慈愛、公義的，這就是上帝的旨意，我們要知道祂是這樣的神。然後在細節上怎麼應用，在生活中怎麼去察驗，與其說察驗這件事，不如說更加肯定上帝在每件事上的慈愛、憐憫和全能。應用的時候，靠著上帝給你的恩來做。保羅也是，靠著上帝給他的恩典給他們一個建議。 「不要看自己過於所當看的」，又講「看得合乎中道」。「不要看自己過於所當看的」一般來講是把自己看高了一點，但如果是「看得合乎中道」，就是也不要把自己看高，也不要把自己看低。 其實從另外一個角度來講，把自己看高或看低都是一樣錯誤。重要的是要捨己，我們常說的就是「不看自己，看主」。但這裡不是說看主，是說看自己要看得恰當，所以我們在完全看主的前提下，也需要看自己（包括看萬物）看得恰當。 保羅也叫我們非常感動，他講，「我不要別人把我看高了」（林後12），我都怕人家把我們看低，但保羅說他不要人家把他看高。看高的危險比較大一點，看低，自卑感也是不好的。我再次說我們是捨己，我們是蒙神愛的，怎麼有自卑感。聖經裡是有「自卑」這字，那是看到自己的卑賤，但我們不應該有自卑感，如同不應該有自傲感，好像就是覺得自己很了不起或覺得自己很爛。我們爛是真的，但上帝我們，在我們身上工作，那也是真的，且更不能否定。看得要恰當，不過人總是容易會驕傲，所以就不要看自己過高。 「不要看自己過於所當看的」我覺得也是要跟前面的「心意更新而變化」連在一起。你看自己也要常常更新變化。也就是說你會變的，神不變，但你會變的，神會在你身上有繼續有的作為。我們不是要繼續求神的恩典？以前也許神給你的是 這個，各位要小心，我看知道有所退，有所進都是困難的。有的時候我們對某人說，「你要進，要做更多的事情，你知道你的恩賜很大。」時，當然可能只是說你要做一個更可憐的奴隸而已，不過不要這樣想，有時候我們為神圖謀大事是可以的，為自己不圖謀大事。但有時候也要知道有所退，我覺得很多時候，包括有一些忠心的牧師不大知道這一點。 我知道有位老牧師，九十幾歲了，他講什麼道自己都不知道了，但還是忠心的講。我看不是忠心的講，是「佔著毛坑不拉屎」了，抱歉說這難聽的話。有的時候老人不肯退下來，不是忠心，是怕，怕人不尊重他，怕人看不起他，怕失去他的權力。這些有可以理解的地方，但我還是一樣說，我們對人應該同情，應該愛，對老人不可嚴責，這是聖經上講的。對人有病、有難處，我們應該同情，跟他同哭，但我還是說，真理還是要講，有的時候是殘酷的，希望我們是帶著愛心講的。 「看得合乎中道」，你會變的，神永遠不變，但神給你的工作、位份，會改變，你要知道什麼時候該進，該退。基本上都是知道神的旨意是美好的，就不會有不安全感，不會害怕了。 「要照著神所分給各人信心的大小，看得合乎中道」，這也很有意思，「神所分給各人信心的大小」。信心好像可以有兩種解釋，一方面是得救的信心，這當然也是神給我們的，但這好像沒有差別，就是看到神的偉大我們就信了。當然我們也承認也有「厲害」的信，有人信心就大一點，有人信心就小。我覺得很難表達，如果要分的話，得救的信心好像沒有什麼大小，每個人信就得救。但另一方面在運用這信心上，好像大小又有不一樣。 耶穌說的是什麼？你們的信心像芥菜種，那好像是說信心沒有分大小，只要有就好，原則上也應該是只要有就好。這也是神的恩典，但可不可能變成一種恩賜？就是神會慢慢多給一點、多給一點，或說因著這信心的恩賜，你可以有其他方面的恩賜。 下面第6節也說到，「當照著信心的程度說預言」，我就覺得這種信心（不是那得救的信心）是一種恩賜，是他的恩賜多，他的預言就可以說得多一點。或再看哥林多前書12章也講到這種恩賜，12：9，「又有一人蒙這位聖靈賜他信心」這明顯不是得救的信心。因為這信心是跟知識的言語、智慧的言語、醫病的恩賜、行異能、作先知的恩賜、說方言、翻方言的恩賜好像是一樣，有人是有「信心的恩賜」，這不是得救的信心。好像有些人可以醫病，有些人會佈道，有些人會關懷，這恩賜其實也就是每個人的位份、天賦不一樣，就應該在這方面表達出來。有些人的恩賜是這個，有些人的恩賜是那個。所以信心好像有兩種。不過，我又說，這兩種又是很密切的關係，你要把它分開也可以，不嚴格分開也可以。 我們現在講到生活中你的服事，是要按著神給你的恩賜，從這裡說好像就是神給你的信心。這信心幾乎是等於恩賜，只是恩賜是要靠信心，所以他就用信心。 你要「看得合乎中道」，講得再平常一點，譬如，今天你們要成立一個籃球隊，打籃球傳福音，像以前的歸主籃球隊一樣，也許我就不應該加入，因為我59歲了，沒有這方面的恩賜或信心或體力了。如果今天我是一個五音不全的人，也許我就不應該求神讓我作詩班的男高音，甚至獨唱。就是我沒有這恩賜、天賦、能力、訓練。或者我以前有，但現在聲音破了，也許就不應該有了。這就是「看得合乎中道」，講得簡單一點就是這樣。 但是，我們也不能說不可以求，還是可以求。有個加拿大宣教士古約翰，到中國來傳道，他是一點語言的恩賜也沒有，學中文學得很辛苦，他講道人家是一點都聽不懂，大家知道他很有愛心，但後來幾乎不要他講道了。他蒙召就是來講道的，人家不要他講怎麼辦？他很痛苦，後來就請加拿大的母會為他禱告，結果神蹟真的發生了。在一次禱告會中大家迫切禱告，他得到了說方言的恩賜。從那次以後，講中文講得非常流利。這跟現在一般靈恩派講的說方言不一樣，所以我想你可以求的。 但我也常說，我們中文說「可遇不可求」，我說這是「可求不可遇」，你可以求，神給不給你，實在不一定。哥林多前書12章也是這樣講。所以「看得合乎中道」這話有點含糊，就是看得恰當，又不是說你不可以向神求大事，也不是說你不可以從某些服事崗位上退下來或淡出，因為你的恩賜沒有那麼明顯。 然後很妙的，在聖經裡講到這種屬靈恩賜的有四個地方，一個是羅馬書12章，一個是哥林多前書第12章，一個是以弗所書第4章，都是講到聖靈賜下的恩賜叫我們在教會服事，第四個是彼得前書第4章。這四個地方中有三個地方講恩賜、教會的事奉，都用身體來講，這當然是個比喻，就是我們在教會裡的服事，是把身體獻上，事奉、作活祭，不是我們一個人的事，是整體的事，是一個身體。我們通常講奉獻、獻給主，都是我自己獻給主，那也沒有錯，你不能替別人奉獻給主，但的確你是把自己獻到一個身體裡面，這身體就是耶穌的身體，說得不那麼精確就是教會，你現在的教會。你應該在這教會像身體上的肢體一樣，發揮當發揮的功能。但你能發揮什麼功能，這是神、聖靈給你的恩賜，你要憑著信心來領受、運用，不可以把自己看得過大或過小，我加上一句，也不可以把自己看得過死板，有改變的，你要隨時能夠調整。 你是身體上的肢體，用這比喻來講也對，你以前眼力很好，現在眼力不好了，就不能作用眼力的工作。或你眼睛不好，甚至是瞎子，做了角膜移植後你看見了。就像古約翰，雖然沒有說方言的恩賜，但人家為他禱告，他得到了，那他就好好發揮，什麼時候神又收回，也有可能，總之這是靈活運用，要彼此配合的。一個身子上好多肢體，就表示每個人不一樣。這又是剛才講的「一和多」，有一也有多。一是主，我們總是為著主，有多，你就不能把多變成一。這都要很小心，有時候教會很專制，只准這個樣子，那不好。有時候教會太多元，沒有連於主，這也不好。通常像我們可能常常會比較保守、專制，強調一。我覺得一應該是比較基本的，但不要忘記那多。 教會生活
羅12：4，「正如我們一個身子上有好些肢體，肢體也不都是一樣的用處。」 「正如我們一個身子上有好些肢體」，這就是一和多。「肢體也不都是一樣的用處」，你不能叫每個人做一樣的事。當然有的人可以做很多，有的人可以做很好，但不能每個人都做一樣的事，也不應該有一個人一樣都不做。這都是現實教會裡好像比神學還更難的事，神學就是拼命上課、拼命想、講，到最後大概多少懂一點，但去實踐時，可能廿年都不能實踐。我們個人也沒有辦法都實踐得很好，每個教會也不能都實踐得很好，沒有一個教會是完美的教會，這又回到因信稱義，我們信靠神，相信神會保守、憐憫、恩待，讓我們繼續進步。 羅12：5，「我們這許多人，在基督裡成為一身，互相聯絡作肢體，也是如此。」 這我們就非常慚愧，我們聯絡得並不好。你們教會是我看過大概聯絡得最好的，但也一定會有一些受洗在這教會的人，沒有肢體的生活、供應，他沒有供應別人，別也沒有供應他，他是一個叫人家頭痛的盲腸（當然盲腸也有它的功能）。 我們需要能互相聯絡，而聯絡的工具是什麼？是愛，是神的道，是聖靈，都很好，不過我們還是要說，都不夠完全，我們沒有聯絡的更好，也沒有肢體彼此的同情、 幫助和扶持，都缺少，但我們還是感謝主。在舊約以色列人彼此聯絡得不好，12個支派殺殺砍砍非常多，甚至國家分裂也有。耶穌的12個門徒也聯絡得不是很好，互相嫉妒爭競也有，羅馬教會恐怕也有問題，現在教會裡更是。我們不是因此給自己下台階，求主幫助我們能邁向更好的。 這些請對照著以弗所書、哥林多前書來看，每個肢體怎麼樣連繫，可能講得最詳盡的是哥林多前書，但以弗所書和羅馬書也有它應當被看重的。重點是要聯絡得好。 羅12：6，「按我們所得的恩賜，各有不同。或說預言，就當照著信心的程度說預言，」 「按我們所得的恩賜，各有不同」，又是多，不一樣。不一樣不要強求人家一樣，但該有的包容，還是用哥林多前書13章講的愛來連繫這一切肢體，保羅在這裡也是這樣講，第9節也是在講愛。所以羅馬書12章跟哥林多前書12、13章其實也非常像，都是一個原則：互相聯絡，不一樣的用處，不應該求每個人都一樣，也應該求每個人都有一樣的主。 你得的恩賜不同，「或說預言，就當照著信心的程度說預言，」這信心到底是得救的信心，還是恩賜的信心，我想比較偏向恩賜的信心，但這兩個信心又一定能分得這麼開嗎？這信心不都是對神的仰望而有的？ 「說預言」是什麼，我們不大知道，在今天就算很強烈的靈恩教會也不大說預言，即使說，也不會佔太重的份量，我看他們敬拜讚美的時間比較最多，預言時間沒有那麼多。而且我自己也覺得那好像不太像聖經的預言，好像不是出自神的，常常是一些人的判斷或慾望（說得不好聽），但我這不敢去論斷他們，只是說不大瞭解。 傳統的解釋就會說這種「說預言」的恩賜到今天已經沒有了。如果說預言的份量是跟聖經一樣重的話，那已經沒有了，因為正典已經結束。這我同意，但如果你說是一些比較特殊、超自然的對將來或過去的講法，是聖靈特別工作的，那還有。我是覺得還有，我想任何一個教會也不能否認還有。 譬如我知道的像司布真有這樣的經驗，宋尚節也有，他講道的時候突然會說出一些事。靈恩派弟兄姊妹有人也喜歡講這些，但我覺得那有很多是猜測、炫耀的成分（抱歉這樣講）。但司布真和宋尚節的確有過這樣，在講道時突然莫名其妙冒出一句話：「今天這裡有一個人偷了他媽媽的錢，或今天這裡有一個人正在躲警察。」結果真的有。宋尚節在福建佈道時就有個海盜，那人一聽有人認出他來，就馬上換一個位置。宋尚節下一句話就說：「無論你到哪裡，也躲不過神的審判。」這我想他不是針對那個人講的，是對所有人，在佈道會裡這樣講。 這一類有點含糊但很特別的，我覺得今天還是有，但這也不必講得太神奇，原諒我說，我也有這樣的經驗，求主赦免，我不是要誇口。就是有時候講道，講完了有人會說：「康牧師，你今天這話真是對我說的」，這我們大家都能理解，就是神的話發揮功效。當然，我也聽過非常壞的反應。我有一次第一次去一個教會講道，沒有人跟我講那教會任何事，我對他們一個人都不認識。講完了有人打電話給我，說：「我們牧師跟你講了什麼？為什麼你在罵我？」我那時候猜到是什麼事，因為我罵的話正是他犯的錯，而這錯恐怕只有牧師知道，所以他懷疑牧師跟我講過，要我去罵他。但的確沒有，但那時我是膽小只說是沒有，掛上電話就不太高興。我如果勇敢一點會說：「弟兄，你只能相信我的誠實，因為我騙你的話就應該被咒詛，如果我沒有騙你就要小心了，我講的話若是正在罵你，那可能是聖靈在對你說話，你要悔改。」當然我不敢講這樣的話。 我這只是在講「說預言」不一定要把它想得很神奇，明天會如何。這一點我對靈恩派弟兄姊妹不能認同的就是，我覺得他們很多時候講的是人的私慾，不管是預言他會做多少工作，或說這裡有一個人得了什麼病，我都覺得就算說準了，你也不必太吃驚。可能真的出於神，那就求主赦免我亂論斷，但那種有跟聖經一樣權威的字，我們絕對說沒有的。教會裡今天在講道時應該有力的震撼人，這很好，求神繼續給我們。所以我不太知道這預言應該怎麼理解，但我們說神的話，按著聖經的話來說，是很好。保羅那時候還沒有聖經的正典，起碼新約的還沒有，但我們說要憑著信心、憑著上帝給我們的恩賜。 這些比較具體的事，我們反而比較難講，比較抽象的神學，如前面講的因信稱義、預定論等還好講，這裡就比較難講，因為不知道羅馬教會的狀況是怎麼樣。但這裡不是只講羅馬教會，跟我們也有關係，但在應用時的解經上也有些困難，因為不知道今天還有沒有預言，也不知道什麼叫做按著信心的程度說預言，我能找到一定能懂的就是對神的慈愛、全能，因著聖經的話我們有信心。我們這樣來服事，包括講預言或講道。 羅12：7，「或作執事，就當專一執事；或作教導的，就當專一教導；」 「或作執事，就當專一執事」作執事的要作執事，意思是不是也在講不是執事的，就不要管執事的閒事？我想這都是身體在分工時需要有，可能也需要稍微靈活一點運用。有些器官、肢體只能做一樣事，像眼睛，只能看，像嘴，就可以說話、吃東西、呼吸。有些肢體做的好像比較多一點，像手，做的就更多。當然這些不必把它太科學化，就是說有些可以做多，有些做少，也不要說執事就一定是什麼樣的事情，譬如管理飯食或怎麼樣，這不要太死板。今天在很多教會裡這些制度、分工都沒有那麼死板，我也覺得不必那麼死板，就繼續認定神給我們的，也尊重大家的領受，也知道自己做得一定都不夠好。 「或作教導的，就當專一教導」，這「專一教導」好像在說不要做別的事，但也可以有另外一個意思，就是他有教導的恩賜，卻沒有教導，所以他應該來教導。前面這些也是一樣，他該作執事，怎麼沒有來作執事？ 但還有很多問題，就是這由誰來分配、決定？牧師還是會眾？這我們都沒有看到。在聖經其他地方可能有講，但那制度用在今天已經有很多不同的應用，我們也不能那麼死板。 羅12：8，「或作勸化的，就當專一勸化；施捨的，就當誠實；治理的，就當殷勤；憐憫人的，就當甘心。」 「或作勸化的，就當專一勸化」，要勸人、勉勵人。當時教會真的有分這麼多？還是保羅只是信手拈來這樣提的？我們同樣也不知道，但可以看到是有很多恩賜，是有每個人應該發揮的。 「施捨的，就當誠實」這也能懂，因為施捨一定是跟金錢有關係，所以要誠實。「治理的，就當殷勤」，也能懂，因為在治理、管理的時候，常常我們常常會疏懶，多一事不如少一事，沒有辦法那麼勤快。「憐憫人的，就當甘心。」就是那人又髒又臭，不大願意憐憫，或我們的愛心也會用完的，所以需要甘心、喜樂。這些都還是連到前面的要有信心，或連到更前面要認識神，要知道神的旨意，要知道神總是善良、慈愛、全能的，在這種認識下來做每件事，察驗自己就對了。 這些是初代教會或保羅在寫這信時有這現象，我們就希望今天的教會能更朝這方向走，有更多人來服事。但看到這些，你不覺得今天教會，即使大家有最多的服事了，還是有個現象，就是跟保羅這裡講的不一樣。就從第6節講起，「按我們所得的恩賜，各有不同」我看今天說預言的不會照著信心的程度說預言，而是聽預言的比較多，我的意思是大家都在聽道，不在講道，都在聽主日學，不在教主日學，就是大家不太在作。但你看那時候作的人很多，「或作執事，就當專一執事」，今天作被執事服事的人比較多，很少去作執事的。「或作教導的，就當專一教導」我們也很少人教導，你看教會有幾個教導的？多半都在聽教導。今天作勸化的恐怕也不多，被勸的就很多；今天去施捨的很少，被施捨的就比較多；治理的很少，被治理的就比較多；憐憫人的比較少，被憐憫的就比較。因此我們看到的現象就是（不知道當時是不是也是這樣），有恩賜出來事奉的，總比較是少數。好像我們今天是這個狀況，但照保羅的講法，是不是不應該是這現象？是不是各司其職？他都沒有說「聽道的就當專心聽道」，也沒有說聽道是個恩賜、要憑信心大小聽道。可能這也是對的，但好像保羅沒太這樣講。 我相信聽道、聽教導、聽勸恐怕也是該有的，不過我們的目標是不是能想到更遠一點？教會是一個身體，身體在吃喝玩樂、享受、睡覺時是一個很重要的事，但身體在工作、服事的時候，也是一個很重要的事。事實上這兩好像也不太能夠分得很開。我是不知道你們，我想睡覺一定是個不能避免的事，我很喜歡睡覺，是很享受的事情。當然也不知道有沒有人覺得睡覺是個責任、義務、律法，實在不想睡而一定要睡，大概不多這種人，只有到死了時候是個非遵行不可的鐵則，就睡了。吃飯，也有極少數人把它當成義務，實在不想吃；當然還有一種很可憐的，就是癌症病人，實在需要吃但沒有力氣吃，這是很可憐，但通常吃是很喜樂的事。我覺得在你們教會看到很喜樂的事就是，我覺得你們的事奉比我看到的很多人的喜樂程度都多。事奉對你們來講是一種享受。不瞞您說，我在教書的時候也是非常享受的，覺得很愉快，希望多多的講下去。 當然這不純是玩笑話，我們再次看基督徒的生活，領受和付出的，好像是互惠的。當然就我們肉體來講，可能有些（甚至相當多的）服事是比較你覺得辛苦，很多人可能比較喜歡被服事。可能在很多教會大部分人也是這樣。我也誠實的說，我在這裡之所以喜歡教學，其實因為我覺得我在被服事，而真不覺得是我在服事。 這要想到耶穌最早講的，「人子來，不是受人服事，乃是服事人」。再推上去，我們的上帝是一個服事的上帝，不是個被服事的上帝。最明顯的經文是在使徒行傳17章保羅在亞略巴古講的話，他說神根本不需要人服事。各位，神什麼時候需要人服事？神需要人餵飯、幫祂開門、提醒祂現在才上了三堂課嗎？神不需要，神在服事人的。神是我們的保母，祂生我們、養我們、教我們、替我們換尿布、洗澡、潔淨我們的。神根本不需要人來服事，但我們講服事神。耶穌也不需要人服事，但我們服事耶穌，事實上是耶穌在服事我們。聖靈也是一樣。我們基督徒今天就把這兩個都結合在一起，我們不斷的被三位一體神服事，不斷被耶穌寶血洗，不斷飲於聖靈；口渴時聖靈端上水讓我們解渴，黑暗時聖靈光照讓我們看到，聖靈在服事我們；聖靈替我們引路、教導、服事我們，而我們也在這些服事中服事人，我覺得應該是個美好的交流。 而再說我們是身體。你說，是心臟服事肺、胃在服事心臟？其實不都是在交流？我的嘴、消化系統在服事我的心臟，因為我吃一些東西，使我的心臟能夠跳動，所以我的胃在服事我的心臟，我的心臟也在服事我的胃，我的心臟不斷在每分每秒鐘帶著我的血液到每一個器官讓他能運作，胃能蠕動、嘴能咀嚼。我的肺也在服事我身體其他部分，把氧帶進來，我的身體不也在服事我的肺？當我的眼睛看到骯髒空氣時，我的腿就馬上離開這骯髒空氣，免得我的肺呼吸了那骯髒空氣，因此我的眼睛不就在服事我的肺嗎？ 也不講得那麼具體，但我們知道有個原則：服事和被服事，就現在來講應該是又有分別，又不能分開的一個美好的交流、交織。所以剛才講的，你在憐憫人的時候，不也是在被神憐憫，不也是在被這些你憐憫的人憐憫恩待了嗎？因為得到服事益處的不是神的僕人嗎？這是保羅講的話。 羅12：9，「愛人不可虛假；惡要厭惡，善要親近。」 「愛人不可虛假」這原文裡沒有「人」字就是「愛」，但講「人」沒有錯，因為他主要的重點應該是人。不過講得具體一點，愛總是從神來的，你要愛神才能愛人。而且「愛人」裡，第9節跟第10節也稍稍有點分別。第9節「愛不可虛假」應該是包括對非基督徒，第10節就是限於基督徒，因為他說「愛弟兄」。 不管是對基督徒或非基督徒的愛裡，他說，「惡要厭惡，善要親近」這些都好像是很簡單的話，卻沒有那麼簡單。他在講愛的時候說「不可虛假」，而我們第一個承認我們愛的時候常常虛假。第二個，他說「惡要厭惡」這是我們另外一方面的虛假，就是我們為什麼沒有對惡表示出厭惡。平常一想到愛，不會想到厭惡，實際上愛要厭惡罪惡的。這真是非常難表達出來，包括我們在愛流浪漢、吸毒、詐騙集團時，這都要求主幫助。這當然都是因信稱義，我們做的行為永遠不會完全正確的。 但也要想到是不是有些律法上的，我們也需要做和說。這各位慢慢去揣摩，我們都在學習。有人明顯是在詐騙的，我們應該怎麼作？有人明顯是要錢的，我們應該怎麼作？有人說不可以給他錢，給他便當。甚至有人說就買一張火車票給他，他如果真的要回去，而千萬不要給他錢，他不會買的。後來我知道他還會去退票換錢。這些我不是要故意說人家的壞話，就是在說我們怎麼樣來作是恰當的。而在我們不那麼能夠分辨時，我想可能我們寧願上當、作凱子，不要作太嚴格的警察，因為我們不能每件事都看他有沒有浪費你的東西。我這樣說也不是用感情來講，是從神那邊來看的，因為神在愛我們的時候，好像在我們身上浪費了很多東西。當然有的時候也不能夠放掉你的鞭子，神也在這件事上好像不大吝惜，該打的時候祂也會打。 羅12：10，「愛弟兄，要彼此親熱；恭敬人，要彼此推讓。」 「愛弟兄，要彼此親熱」這在「愛眾人」裡也不能說沒有，但我想這就在表示教會生活裡，感情的熱絡也不太能夠沒有。 這一點我也就說，可能在靈恩派教會裡（不敢說是不是一定）比較沒有這問題，他們很親熱。可能在福音派教會，尤其老一點的，可能就不大有這部分。不知道這算不算中國人的錯誤和毛病，起碼可以說有些改革宗、加爾文宗的教會，我聽過有人講，他們有很好的教義教導，但就好像不怎麼傳福音，也不怎麼彼此相愛。這我想就是一個所謂的正確的教義，卻沒有親熱的行動的一個缺點，是需要被提醒。 當然也不是勉強每個人，有些人個性比較拘謹一點，有些人比較熱絡一點，其實就剛才講的身體來看，體都是一樣的，不能夠說每個肢體一定要整齊畫一到沒有「多」、多元。當然親熱是需要有的。 「恭敬人，要彼此推讓」，親熱裡講到恭敬，就是沒有距離中又講到有些距離。 羅12：11，「殷勤不可懶惰。要心裡火熱，常常服事主。」 這恐怕不需要多解釋，而是需要多操練。這「心裡火熱」，是靈裡火熱，常常是講要倚靠神，因為靈總是讓我們想到神。 「常常服事主」，要看到前面是在講「恭敬人、愛弟兄」，所以他又把人跟神也做了很奇妙的交織。你在服事人的時候，就是在服事主；你在服事人的時候，不要忘記你在服事主。 這也很重要，我覺得有些作社會工作的弟兄姊妹（或組織）就常常有這樣的錯誤。有個非常有名，幫助窮困人的基督教機構，我也不能說不對，但他們常常在推動、提醒的一件事（除了要幫助、震災以外）就是：千萬不要講到福音的事，也不要顯出我們是基督徒。 我知道他們的話是有正面意義，譬如在回教國家要小心，要有智慧，這我能同意，但魔鬼也很容易叫他們覺得所作的就不是以讓人認識耶穌為主，只是醫治你的疾病。這我就覺得不應該。有基督徒的醫生，他的工作主要就是醫病，甚至他沒有時間、機會傳福音，權責也沒有給他，這是很對的。譬如今天到有些回教國家賑災，他禁止你傳耶穌，你答應他不傳，那也是對的，我們不會故意違反這些，但我還是說，你必須有一顆心，最起碼禱告：「我答應了不講耶穌，只看病，甚至也不能穿有基督徒標誌的衣服，但主啊，我怎麼樣用智慧來讓人得到福音的好處。」。我覺得你應該有這樣的心。你的心不能說「我不要講耶穌」，這是不可以的。 羅12：12，「在指望中要喜樂，在患難中要忍耐，禱告要恆切。」 這也有意思，「在指望中要喜樂」表示我們常常在指望中並沒有喜樂。在人間講到「盼望、hope」是比較不確定的，但基督教在聖經裡講到的hope，既是在主裡的，既是跟主，跟信和愛相連的，我們就有個很確定；我們的盼望是有確定的。而這盼望既是確定，我們當然就是喜樂的。既然是這樣的勉勵，也表示現實中我們是有愁苦的，這也沒有關係。保羅也有「連活命的指望都絕了」的情形（林後1）。我們有一些因著環境、肉身所產生的一些現象（不一定是罪惡）會覺得灰心、絕望、難過，而有些提醒，就是很好的，就求主讓我們在指望中有喜樂。 各位也請注意，這是在講教會生活，這不是在講一個人把身體獻上。我講過，一個人的身體獻上一定是在教會裡面，所以他後來講的就是「身體、我們」。我們有個人主義，我單一的、單單信靠神，這世界上其他事都不在我眼中，這是對的。但我們也不可避免的一定在身體裡面，因為神的救恩就在身體裡面。 這段教會生活太重要了。四處有三處講到是在身體裡面，這時候就要講到身體的重要。你不喜樂時、軟弱時怎麼辦？「仰望主啊」！對，仰望主，但我仰望不了，已經沒有力氣禱告了怎麼辦？這就是肢體彼此扶持的重要了。有些人真的不想信下去，也沒有力氣了，神就藉著肢體來扶持。 「在患難中要忍耐」，這忍耐當然是要繼續持守對主的信靠，但恐怕我們也不能忘記一件事情，就是我們在患難中的忍耐（也包括其他弟兄姊妹對你的忍耐，或對某個不大有信心的人的忍耐），不是沒有盼望、消極的容忍，而是積極的相信神的力量，而去幫助他。不管那幫助是多麼好像靜態，有時候不太能動態。 「禱告要恆切」，求主幫助我們去恆切的禱告。「恆切禱告」跟「不要用許多重複話」有什麼不一樣？ 馬太福音6：7，耶穌說，「你們禱告，不可像外邦人，用許多重複話，他們以為話多了必蒙垂聽。」這意思是說我們不能為一個事情禱告兩次嗎？這就是死板解經，不可以的。我們為一個人的生命可能禱告一千次都不止。這「要恆切禱告」表示我們真的有愛，而且對神的信靠，所以我們不斷的呼求神。「不要重複」那意思是不要以為我們不斷的講，多講一次就多一些功德。這要小心點聽，各位聽過佛教徒誦經一百次的，所積的功德不如兩百次。我們要常常禱告、不斷禱告，但又要有個認識，從來不是以為我們的禱告多，神才垂聽，而都是神的恩典。我們應該恆切禱告，但從來不把自己當作有什麼功德。 羅12：13，「聖徒缺乏要幫補；客要一味的款待。」 也看到當時的教會是有貧窮的現象，今天也是一樣有，我們也不能否認這件事。當然，神給每個教會和每個人的負擔不一樣，我們也不是強求齊一，我說過是多元。我看聖經裡，一個奉獻的生活在一般情形來看，是比較針對在教會裡的。當然有些教會專門作遊民的工作，不建造教會、不怎麼管弟兄姊妹，就是針對遊民。神給你的負擔是這樣也很好，不過就算是這樣，我是覺得你在傳福音給遊民的時候，難道沒有想到他要成為門徒嗎？你想到的只是每天餵他一頓飯嗎？那我就覺得是錯誤的，只要是教會在作的事，有一個目標就是他要信耶穌，將身體獻上當作活祭。多難、多不容易，那是另外一回事。 這裡因為是對聖徒的缺乏，我就覺得先照顧教會裡的也不一定是錯誤。就算你這教會全心只是要宣教，在宣教時一樣是要建立教會。所以我可能還是不要把社會關懷和傳福音分開，一定是在傳福音的，傳福音也一定有關懷的行動，至於哪個多哪個少，是會有變化。 「客要一味的款待」其實原文也沒有「一味」，就是「客要款待」。這款待，我們當然也想到是對陌生人還是基督徒？在這裡的講法可能是基督徒，因為那時候基督徒到不同地方，沒有什麼旅館的。旅館是個宜人居住的地方是到廿世紀以後的事，廿世紀以前旅館常常都是黑店，跟水滸傳一樣。所以教會弟兄姊妹出去，包括傳道人，在路上都很辛苦、危險，所以這接待可能是講到接待基督徒（包括耶穌差遣兩個兩個出去的），就是這些傳道的人。當然我們今天也並不否認當有什麼陌生人來時我們接待也是好的，因為同樣他們是沒有落腳的地方。「好撒瑪利亞人」的比喻更是讓我們想到這一點。 羅12：14，「逼迫你們的，要給他們祝福；只要祝福，不可咒詛。」 我們上一堂還講到關於咒詛的事情。我們又咒詛（有咒詛詩），又不咒詛，前面已經解釋過，當然我們的心是希望人得到祝福的，但有些惡人需要被對付時，我們也不吝惜對付，因為那對付是讓他蒙福，是讓他被艱難對付時能悔改，但我們的心總是希望人得到福音的好處。 羅12：15-16，「15與喜樂的人要同樂；與哀哭的人要同哭。16要彼此同心；不要志氣高大，倒要俯就卑微的人（人：或作事）；不要自以為聰明。」
「與喜樂的人要同樂；與哀哭的人要同哭」就是彼此同心。這句話說來簡單，但又何嘗容易？我覺得這都需要聖靈。在哥林多前書12章也講到，「若一個肢體受苦，所有的肢體就一同受苦；若一個肢體得榮耀，所有的肢體就一同快樂。」（林前12：26）說起來都容易，但一想到是「肢體」，就知道是應該的。你身上有一個部分快樂，不會只是這個部分快樂。 比方我今天在太魯閣呼吸了新鮮空氣，不會說只有肺快樂，全身都快樂。看到太魯閣也不會說只有眼睛快樂，全身都很舒服。吃了冰淇淋也不是只有舌頭舒服。同樣的，你的眼睛裡有粒沙，不會說那是眼睛的事，全身都不舒服，固然某些部分可能特別不舒服，但肢體是這樣互相影響的。 我們今天就需要聖靈來幫助我們跟弟兄姊妹有這樣的連繫，如果不是聖靈，屬肉體的就跟好相反，看到別人比我們好，就會嫉妒、不快樂。一個肢體得榮耀，眾肢體都發酸，一個肢體受苦，眾肢體都幸災樂禍。這是世界的現象，我們人也常常這樣，要求聖靈幫助我們，這很不容易的。 再講個例子，別人的兒子考上大學，你的兒子落榜，在同一個教會，大家都在恭喜那考上大學的，你會也為他高興嗎？不是說一個肢體快樂大家一起快樂嗎？包括你的兒子落榜時。都是我們人性辦不到的事，需要神幫助我們。 再講，我們牧師也有這樣的困難，早上一個追思禮拜，下午一個婚禮，追思禮拜時哭得要死，婚禮時笑得要死，我們是不是職業傳道人，很虛偽？可能是這樣，但也需要聖靈幫助。沒有聖靈幫助，世人辦不到的。孔子就辦不到，他參加了喪禮就不大能夠笑了。 我覺得這很正常也很應該，我們基督徒因著聖靈在我們裡面，我們一點不是虛偽，我們需要能夠跟哀哭的人同哭，跟喜樂的人同樂。包括在教會裡，同一天可能有哀哭的人也有喜樂的人，你一下哭，一下笑，是神經病嗎？不是的，你是聖靈充滿。
經文：羅馬書12：16-13：5 基督徒的生活態度羅12：16，「要彼此同心；不要志氣高大，倒要俯就卑微的人（人：或作事）；不要自以為聰明。」 我們有同心，需要俯就卑微的人，這恐怕都不需要多解釋，但實踐時真是要求主幫助。 羅12：17-18，「17不要以惡報惡；眾人以為美的事要留心去做。18若是能行，總要盡力與眾人和睦。」 先講「眾人以為美的事要留心去做」，這重點是留心？還是要去做？我的意思是，他在說「大家都覺得好的事情我們要去做」，還是「大家以為好的事不一定要去做，要好好考察以後（像孟子說的）再去做」？這要很小心的看。 看這句話的意思應該就是要去做，「留心」不是不要同意別人的想法，也不是要去檢查別人的想法（當然這也不是不需要），而是我們應該盡量能跟別人和睦。 這裡「眾人以為美的事」應該指的是外邦人，就是基督徒跟不信主的人的生活裡，也需要能盡量的跟人家和睦。這跟18節可能也連在一起，「若是能行，總要盡力與眾人和睦」。我想從舊約到新約都是一樣。 不過我們也總記得一件事，這世界上人跟基督徒能夠合作的，你說範圍很廣也可以，說範圍很窄也可以。你說我們一起來作扶貧、救災、流浪兒的工作等等，這些我想都不會太困難，但一旦我們談到福音的問題（或我們做這些事的基礎）時，恐怕就很多的困難。 我不會說我們一定不能跟人家合作，這是基督徒在世上需要有的智慧，因為我們是跟眾人在一起生活。我們一方面也看到許多「這世界是恨惡我們」的經文，一方面也看到神的兒女在這世界上跟不信主人生活的情形。這一點在講到13章，「服從在上掌權者」時會更仔細的說。 我們跟非基督徒希望能和睦相處、能共事、一起做一些事，這很好。接著講剛才還沒有講的「不要以惡報惡」，這要跟下面的經文放在一起來看。 「不要以惡報惡」當然我相信是在教會裡，但恐怕也包括在這世界上，都需要注意。「不以惡報惡」是什麼意思？若照19節所說： 羅12：19，「親愛的弟兄，不要自己伸冤，寧可讓步，聽憑主怒（或作：讓人發怒）；因為經上記著：主說：伸冤在我；我必報應。」 舊約裡有講「以牙還牙，以眼還眼」。耶穌有說，「不要以牙還牙，以眼還眼」這有沒有衝突？我們到底怎麼去應用？ 「以牙還牙，以眼還眼」，在出埃及記21：24，申命記19：21都有提到，那是上帝講的話，所以你不能說那只是舊約的觀念，這觀念應該永遠成立，因為上帝的話永遠不能廢去，這是律法。但耶穌為什麼說，「只是我告訴你們，不要與惡人作對。」（太5：39）？我簡單說明： 在這兩處（出、申）所講的當然都是在講到「以牙還牙，以眼還眼」，但略有一點點不同。出埃及記講的「以牙還牙，以眼還眼」是指所做的處罰，要跟他的罪行是相當的，不能太多，也不能太少，要很公平，可以說是個公平的原則。 在申命記19：21講到這件事時，可以說是一個功利的原則。「功利」這字有時是惡意，但在這裡不是壞的意思。功利主義的意思就是說不要引起更大的傷害，或正面的意思是要製造最大的快樂；就是在申命記19：20說的，「別人聽見都要害怕，就不敢在你們中間再行這樣的惡了。」 也就是出埃及記講的是公平，量刑要跟他的罪行相當。申命記講的是功利，處罰的目的是不要讓更多人效法。因此可能功利的原則不夠公平，譬如「治亂世用重典」這可能就不一定公平，犯了一個很小的罪，處置得很嚴格，叫人家不敢再犯。而這兩個在社會上恐怕都有需要，在處置時也希望公平，也要讓整個治安能更好。這個原則是不會錯，也不會廢掉的。 但要小心，我們在做的時候千萬不要變成「以惡報惡」，就是受害的人變得跟加害人的人一樣壞（就是人在報仇時不是想到公平，而是要發洩心中的忿怒。），而這很容易造成。 處理的辦法其實也非常簡單，我們在這罪惡世界裡需要有出埃及記和申命記裡這兩種講法，要很公平，而且希望判決的結果對整個社會的安定是有利的，所以有的時候可能寬一點，有時候可能嚴一點，這兩個兼顧是很好，但千萬不能叫受害人變得跟傷害人的一樣邪惡。 這我們都有這樣的經驗：你打我一拳，我也要打你一拳，根本沒有想到公不公平，就是現在很忿怒，要報復。但這種心不要有，我們希望所做的都是對自己和別人（包括那犯罪的人）是有好處的，你打他，對他不一定有好處，你處罰他，可能對他有好處。而不管對他有沒有好處，你自己若有「要傷害人以平息自己的不滿」的這種心是不對的。 這問題其實很好解決，在羅馬書13章也早就解決了這問題。就是在任何一個文明社會裡，當人受到傷害時，他自己不可以報復，要由公權力、政府、警察來處置，他們對被罰的人並沒有恨意：「你沒有傷害我個人，今天罰你絕不是因為我恨你，就是政府交給我的權力要做的事情。」當然作執法者也很辛苦，尤其是劊子手，根本跟人家無冤無仇，卻天天要砍人家腦袋，的確很難。（廢止死刑恐怕跟這也有點關係）。 所以「以牙還牙，以眼還眼」是對的，犯罪的人要受到公平的處置；不要以惡報惡，甚至要饒恕仇敵也是對的，就是受害的人對於傷害他的人是愛他的（起碼對基督徒來講）。非基督徒也許不能愛他，但最少文明社會也說你不可以報復。你可以討厭他，不跟他講話，但基督徒還要愛他。不論如何，在現實社會裡基督徒、非基督徒都被統治時，神是設立了權柄，讓公權力還處置這些，就沒有個人恩怨的問題，這是理想的文明社會該做的事。 但即使是這樣，基督徒還是會想到心中是不是恨他。若有人貪污舞弊，害得大家都很辛苦，我們可不可以恨他？這裡除了講不能自立報復，要交給國家做以外，神還是要管你心中如何。心中我們總是愛人的，不管他悔不悔改，不管他受不受到當受的處罰，不管我們對他有多少的愛，我們知道神會很公平的對待他，記得這一點就好。前面講「神的義」「時已經講過很多，神的公平和神的慈愛也不會有任何衝突，神會最恰當的來對付他，所以「伸冤在我；我必報應」，你就相信神會作處理就好。 不過「伸冤在我；我必報應」，我們也可以看一下這經文出處，申命記32：35，如果看上下文，這「伸冤報應在我」是上帝會報仇，報祂被祂百姓傷害的仇。我們現在講的「伸冤在我；我必報應」是在講人和人之間。保羅把這兩處連在一起，又可以看到神話語的奇妙，就是人傷害任何一個人，都是傷害到上帝，因為那人的性命是上帝的，不是你的，甚至不是他自己的。 所以你若偷任何人的東西，是偷上帝的東西；罵任何人，是罵上帝，所有萬物都是神的，包括你傷害自己的身體，也是傷害上帝。當然正面的也是一樣，你做任何一件良善的事都是做在神身上，那也非常好。所以「伸冤在我；我必報應」不能只是在談到人間的法律，因為這跟上帝有關係。但在人間別人不信主時我們也只能這樣談。 但我們基督徒有個信念：我們不報復，除了其他所有（甚至包括愛對方、包括把報復的行動交在國家手裡）的原因以外，這整個的基礎是因為神是公平的。你不自立報復的原因是你相信神是公平的。我不斷的在講，每件事，環保、自由、民主等等都要跟神連在一起才有意義。 我們現在瞭解了神會報應，而神是怎麼樣一個報應法，我們並不知道，如果你不相信神，不相信末日審判，不相信還有來生的話，我們真的看不出什麼叫公平。 事實上也不要講到兩方面之間的仇恨，這世界有人生得那麼漂亮，有人生得那麼醜，有人幸福，有人那麼不幸福，怎麼講呢，更不要說這世上被欺負的人被欺負得多少，而欺負人的有多少還是趾氣高昂、平安而死。這都是聖經曾經提出來的，包括詩篇73篇、約伯記提的一些問題。而我多少提過，我們相信神，才會有答案。 羅12：20，「所以，你的仇敵若餓了，就給他吃，若渴了，就給他喝；因為你這樣行就是把炭火堆在他的頭上。」 這我們應該也還能瞭解，「你的仇敵若餓了，就給他吃，若渴了，就給他喝」就是對他好，我們應該愛仇敵，這是非常好，但這裡所產生的問題是，「你這樣行就是把炭火堆在他的頭上」那是什麼意思？ 解經書也有很多解釋，說這是一個俗語、中東風俗等等，而保羅知不知道，我們也不太能討論，問題是這句話的意思是什麼？有人說，「你要對人好，這樣行是把炭火堆在他頭上。把炭火堆在人家頭上就是把人家燒死，所以你對他好，就燒死了一個仇敵，化敵為友。」這樣的解釋也可以，不過炭火不一定把人家燒死，那又怎麼解釋？而且你真的要把敵人燒死，用炭火堆在頭上恐怕也不是個最乾淨俐落的方法。 另外一個意思就是叫他很難過，你對他好就是叫他很難過。這恐怕也不是太好的解釋，我們對人家好，不應該就是叫人家很難過的。也有人說這是一個中東某些地方的風俗，但問題是保羅不一定知道這風俗，就是悔改、認錯的人要頂著一個炭火盆走一圈，表示他悔改了。這好像比較可以解釋，就是你對人的好可以叫他悔改。像奧古斯丁說，叫他心裡非常難過好像被火燒一樣，然後悔改。 這些解釋都合理，不過恐怕保羅的意思都不是這些（或不直接是）。保羅的意思並不是說我們對人好，是看那人對我的反應怎麼樣。當然多少還是有一些考慮到自己（不用「自私」這麼不好聽的字眼），我們對別人的愛總是希望對他有好處。 所以我們最多能夠解釋的就是我們要對人家好，仇敵餓了給他吃，渴了給他喝。而下面的「你這樣行就是把炭火堆在他的頭上」，在沒有看到更清楚的背景時，我們沒辦法解釋這句話，只能用前面來講就是要對人家好。 羅12：21，「你不可為惡所勝，反要以善勝惡。」 而對人家好就是「你不可為惡所勝，反要以善勝惡」，他的邪惡你不要學習。 在應用上我也多次講過，我們求神給我們愛心、公義，在罪惡的世界裡，公義、愛心要並行不是不可能，我們也對那些作惡的有法律和各樣的制裁，但我們基督徒在做這些事時，求主讓我們心中是希望他能夠好的，最起碼希望這罪惡不會繼續擴大。包括一個殺人犯、強姦犯、惡性重大的，我們把他關起來，不管他悔不悔改，對整個社會是有好處的。這根據前面說的申命記19章，用功利的原則來講，對惡人有所處置，以致於整個治安是好，這是對的，也不會造成比較好的人（因為沒有人是絕對的好）在社會上生活的困難。 因此我們心中善良，也維護法律，我們也支持政府。神要的是我們心中的善良，這我們最記得，也是這樣做。 下面就進入到第13章。我們也很感謝主讓我們有這一章，就是不只是講到基督徒在教會裡的生活。事實上教會跟這世界有關係的，就像現在聽到外面吵鬧的聲音，或許可以告訴警察這噪音，就如同我們聚會的聲音如果太大，人家也可以告。在罪惡的世界，神的確設立了掌權者。這並不是小事，是非常大的問題。 順服權柄羅13：1-2，「1在上有權柄的，人人當順服他，因為沒有權柄不是出於神的。凡掌權的都是神所命的。2所以，抗拒掌權的就是抗拒神的命；抗拒的必自取刑罰。」 這經文的解釋有困難，困難不在說它難懂，這其實不難懂。我說過，難解的經文有兩種，一個是高等微積分，是這知識本身的問題，很難解，不懂。另一個（就像這裡）難解，其實是難行，或難以接受。 為什麼我們都要順服權柄？你說「沒有權柄不是出於神的」，這已經有問題了。陳水扁、共產黨、賓拉登的權柄是出於神的嗎？我們的答案是「是」，而如果是，我們就有點困惑。如果這些都是神所命定的（包括這些不好的人），而「抗拒掌權的就是抗拒神的命」。各位，我們抗拒一個 然後下面講作官的，意思當然也是掌權的，只是作官的好像講得再具體一點，因為掌權的不一定是作官的。比方你爸爸也掌權，但他不一定是作官；還有銀行、金錢這些都是權柄，但不一定直接是作官的。這裡說「作官的」比較是Civil authority，政府的權柄。 羅13：3，「作官的原不是叫行善的懼怕，乃是叫作惡的懼怕。你願意不懼怕掌權的嗎﹖你只要行善，就可得他的稱讚；」 「作官的原不是叫行善的懼怕，乃是叫作惡的懼怕」這不難懂，但我們很難接受。因為這個世界，好官叫壞人懼怕，壞官叫好人懼怕，或好官叫壞民懼怕，壞官叫好民懼怕，不一定是「作官的不是叫行善的懼怕」。當然這「原不是」可以把它解釋成神的心意原來不是這樣。就好像離婚的規則，神的心意原來不是要人離婚的。神的心意不是這樣，但因為作官的有很多不好，所以他們就有很多的壞。這我們也可以接受，但又還是回到現實。「作官的原不是叫行善的懼怕，乃是叫作惡的懼怕」我們可以舉出一萬、一兆個例子說剛好相反。這是一個惡官，地方惡勢力高興得不得了，現在來了一個清官，可能這話就顛倒過來，成為「行善的不會懼怕，作惡的才會懼怕」。也就是說事實上好像不是這樣。 「你願意不懼怕掌權的嗎﹖你只要行善，就可得他的稱讚」這句話許多人都會抗議，像這世界上那麼多行義被關起來的人，在監獄裡有很多冤獄的，所以這第3節是我們最不能接受的。 然後第4節，其實是跟第1、2節連在一起，但我們一看到第3節，就總覺得還是有關係，就很困難；可以懂，但也不是那麼容易接受： 羅13：4，「因為他是神的用人，是於你有益的。你若作惡，卻當懼怕；因為他不是空空的佩劍，他是神的用人，是伸冤的，刑罰那作惡的。」 「因為他是神的用人，是於你有益的」。有多少皇帝、總統、市長是對我們有益的？恐怕多半覺得益不大，害倒很大，比較上可能害還多一點。好像歷世歷代好官比較少一點。「你若作惡，卻當懼怕」但我是好人，沒有作惡，卻懼怕他。 「他不是空空的佩劍，他是神的用人」，「不是空空佩劍」意思是他有劍在手。通常就是在講政府有強制的權力，英文叫做coercive power，強制性權力，就是法律上規定的權力，他可以去執行。 很多時候我們沒有這權力，起碼我覺得屬靈權力的特點就是毫無強制力，我們絕對不能強迫別人讀經、禱告、信耶穌，但我們希望聖靈透過我們講的話，有這樣的影響力發出來。這是我能這樣說的。 政府有強制力，而且他不是說拿棍子，是說拿劍，所以一般解釋就是政府有殺人的權力，這就是兩件事，一個是死刑，一個是啟動戰爭。這都有極多的討論，包括到底可不可以有死刑？包括什麼樣的戰爭是正確的？在人道主義精神越來越抬頭的時候，這兩點都被人否定。 我已經講過，「人道」並不一定是對的，以人為本都不對，要以神。所以「人道」我們一聽好像不錯，但不一定對的。死刑該不該被廢止？基督徒也有很多討論。簡單說，說該被廢止的非常簡單一句話，因為十誡裡說「不可殺人」，任何人不可以殺人，包括不可以殺殺了人的人。反正不可以殺人就是，重點沒有說什麼人可殺、不可殺，什麼人該殺、不該殺，最大的根據就是「不可殺人」這句話。而贊成政府可以殺人的，最大的根據當然是聖經有無數的例子，就是神命令說哪些人應該被處死。 我基本上傾向需要有死刑的，但我瞭解為什麼大家比較有人道精神不想要有死刑，因為實在要取走一個性命，甚至用很敬虔的話來講，真的只有神有這權力。不過更重要的可能是公義原則。什麼叫公義？你把人家殺了，所以你應該被殺掉，這是公義嗎？我們乍看「以牙還牙、以眼還眼」好像是這樣，但這瞭解可能不大正確。「以牙還牙、以眼還眼」就是人傷了你的牙齒，他的牙齒也要被傷，但這絕對不是照字面來瞭解，就像若今天有人把你第幾顆牙打掉，處罰的辦法就是看準了他那顆牙也打下來。各位，公平不能這樣來定義的。甚至人間沒有公平的，萬一你打掉的是一個八歲大的小孩的牙，而你已經是個八十歲的老頭，這牙也不對等的。什麼叫公平？一個錯事一產生，就不太能夠解決。 在現實社會裡處罰的公平實在不太容易講。我覺得神在罪惡世界裡需要設立一個外在的權威，最起碼外在的事我們能盡可能公平的來處理，這是神原來設立政府的原因。設立政府，甚至連神的百姓都需要。 這就講到需不需要一個中央政府，甚至姑且說需不需要一個國王的問題，並不是那麼簡單。當以色列要求社立國王時，就是希望有個強力的中央政府，當然就是掃羅當選，撒母耳就很不高興，神也很不高興，神說，「你聽他們的，但他們是厭棄我，不是厭棄你」。因此很多人說那麼我們就不 他「是伸冤的，刑罰那作惡的」。保羅並不是很健忘，他前面還講過「申冤在我，我必報應」，然後現在又講有上帝的代理人，就是政府。 羅13：5，「所以你們必須順服，不但是因為刑罰，也是因為良心。」 「所以你們必須順服，不但是因為刑罰」就是不順服會有刑罰，「也是因為良心」，這「良心」可能就是知識的意思。前面講到良心，就是神把一些知識寫在你的心中，所以你憑著你的知識也應該知道順服政府是比較對的。 現在就來回答整個保羅講的，看起來很荒唐，也是很多人很難瞭解的。我倒覺得這難瞭解是時代的毛病，就是我看很多解經家都說：「哪裡有這麼荒唐的事？保羅是開 我還是說民主不一定是對的。我們非常容易看到（尤其台灣這幾年來可以體會到）民主可以是個暴政。有人說民主不壞，壞的叫做「民粹主義」其實都很難開脫。反正民主主要的意思就是人民作主，多數人的意見就通過，所以多數的暴力或多數的不公平，多數人如果不正確的話，就只能不正確，我們就在不正確裡生活了。我從來不覺得民主絕對是對的，非常簡單，人是罪人，所以多數人的一個決定可能是多數的一個罪惡。我也不會說少數人就是對的，因為少數人也是罪人。我也不會說一人的統治是對的，因為獨裁者也是罪人。 這些政治制度的好壞，亞里斯多德討論過，我覺得討論得非常精彩。近代比較強調是民主，好像這潮流也很難避免。我也不敢講一定不對，只是說基督徒如果很熱衷於某一種形式的政治，覺得那就可以解決人間的問題，我覺得那是很不合聖經的。人的問題是罪惡，前面就講了，雖然那是講在神面前，但也表示一件事，就是律法根本不能把罪惡消除，甚至會引多罪惡。律法跟政治也是有關係的。 那麼，在人都沒有信主的時候（甚至就算都信主了以後），可以不要有外在的政府來管理、約束我們嗎？好像不是這樣。這先要談到「權柄」。權柄、權力、權威、權勢、權能，我看中文合和本的翻譯，這幾個字都跟權有關係。權勢、能力、力量，包括美麗、金錢、 知識都是一種力量；包括物理的力量，風、海、原子能等；包括文化的力量，思想、文章是一種能力，這些都是一種從神而來的能或力。這種能和力，當在政治上時，羅馬書這裡清楚講是出自神。也不必羅馬書這段話，看聖經其他地方，也應該相信是出自神的。因為沒有什麼事不是神造、神管的，神也使這世界上有這樣、那樣形式的政府或政權。因此，出於神沒有問題，尤其講過這麼多預定論。其實這就不是預定論的問題，而是神掌權的問題，神在每件事上都掌管，你覺得好的也好，壞的也好，都是。 神設立包括惡人在這世界上時，加爾文、路德都非常喜歡說。路德說：這世界上，壞的官、政府絕大多數，神哪裡會不知道這些事？神非常清楚人是墮落的，權力越大，墮落也越厲害。 這不管在民主、老百姓會墮落，你不覺得學生也很不講道理？以前我們中國說學生叫「丘九」，「丘八」是兵，「丘九」是學生，更不講道理。這都是很悲哀的事，從中國五四運動後，恐怕到今天也沒有停止，就是學生其實有一種傲慢。學生常常很有同情心、正義感，但也常常是傲慢，知識的傲慢，或年輕的傲慢。 這些權力都有它的危險，聖經知道，但我自己看，路德、加爾文這樣講我也同意，他說，神會設立那些惡人作掌權者，常常也是處罰那些惡老百姓的。這也對，就是刑罰。在聖經裡也可以看到，特別是以色列人拜偶像，上下都不好，神有時候興起一些 從另外一個角度很公平的來講，甚至不要講神（但當然不能不講神，但我們姑且說不講），人不是咎由自取？有什麼樣的人民就有什麼樣的政府，有什麼樣的政府，就有什麼樣的人民。你說，「這不是我們選擇的，我們是被強迫的，因為有軍隊，我們不得不接受。」而我的答覆就是，那我們為什麼不反抗？ 這就講到中華民族的民族性是非常好統治，也非常難統治的。歷史上很多偉人說過這話，我們對異族的侵略，常常是抵抗一下就沒有了。而更恐怖的，我們對任何一個 的確這世界上有很多很壞的 現在就是說現實社會這麼多罪惡，神一定有祂的美意，每個時代、地方有不同的君主，神是有祂的旨意的。如果我們相信神是絕對公義、全能、慈愛的話，我覺得每一個問題都可以瞭解。譬如神為什麼設立秦始皇？我對當時的歷史根本不太瞭解，不太能解釋得很清楚，但相信如果信靠神，我們可以講得比較有道理。或為什麼設立陳水扁、李登輝，我都覺得我們信神的人才能夠有一個比較清楚的答案。 保羅在講這是神設立的。聖經裡太多了，可能比羅馬書講得更清楚的（其實都有講，以賽亞書、創世記都有講）是但以理書。以賽亞書第10章，亞述是神興起的；耶利米書兩次講到尼布甲尼撒是祂的僕人；士師記也有講，神興起米甸人，把以色列人交在他手裡，這些都在神的掌管之下。而但以理書就講得很明確，1：2，「主將猶大王約雅敬，並神殿中器皿的幾分交付他手。」（這裡特別講「主」不用「神」字，表示神始終在掌權。）尼布甲尼撒是什麼東西，他不認識上帝，是敵擋上帝、拜假神的，耶和華把神的殿的東西給他。更不要說在先知書裡的預言，神會把這國家交給尼布甲尼撒。 後面但以理書2：21，「他改變時候、日期，廢王，立王，」不信主的人會說這是很阿Q的事，信主的人就很敬畏神。所謂阿Q就是，現在猶大都亡國、聖殿不見、約櫃毀掉、根本沒有人認識上帝、也沒有耶和華的僕人了，你居然還敢講耶和華在掌管一切，包括正在掌管這不信靠祂的尼布甲尼撒。是上帝在做這事。 但以理書2：37，「王啊，你是諸王之王。天上的神已將國度、權柄、能力、尊榮都賜給你。」不是只對尼布甲尼撒，非洲、原住民最小一個落的酋長、父親、丈夫的權力，通通是來自神。他們是惡的，他們所管理的對象也是惡的，神的旨意還是需要有這些外在的權柄。公平的問題我們這裡不談，只是說這是在上帝的帶領之下，上帝一定是公平的。 後來但以理再一次跟尼布甲尼撒提過，4：25，不過更重要的是到了第5章伯沙撒王的時候。但以理責備伯沙撒王，5：18講，在5：23又講，「那手中有你氣息，管理你一切行動的神」。可能更清楚的是在第7章。其實這第7 章但以理的夢就是前面尼布甲尼撒的夢。尼布甲尼撒是夢見一個像的四個部分，這裡是夢見四個巨獸。這四個巨獸一個一個的興起，這一個一個都是神興起的，這些都是敵擋上帝的。就某個意義來講，世界上所有的政權都是敵擋上帝的，因為整個世界都是敵擋上帝的。但他們敵擋上帝，絲毫不能改變上帝在掌管大大小小，包括他們的興衰的每一件事。 再看但7：27，「國度、權柄，和天下諸國的大權必賜給至高者的聖民。」最後有一天會賜給我們，今天我們還是有限的掌屬靈的權柄而已，我們會被逼迫。我們有最大的屬靈權柄，但這權柄毫無任何強制力。 路加福音（其實使徒行傳也是路加寫的，都很精彩的表達了這觀點）2：1，「當那些日子，該撒亞古士督有旨意下來，叫天下人民都報名上冊。」這件事情影響到我們主耶穌，這件事逼著祂被生在猶大的伯利恆。本來祂應該生在加利利，不必回到原地去，但報名上冊要回到原戶籍處，所以馬利亞帶著身孕，要把耶穌生在馬槽裡。這在世界來看是個極小極小、微不足道的插曲，但這叫人汗毛都豎起來。該撒亞古士督的權力之大，他是羅馬帝國最偉大的一個皇帝。羅馬帝國跟羅馬共和國不一樣，共和國是Julius Caesar以前的，那時元老院的權力很大，不是執政者獨裁。在Julius Caesar被次殺死了以後，後三雄時候，該撒亞古士督是羅馬帝國第一個作王的皇帝，他的權力好大，是最偉大的一個君王，他絕對沒有想到他下個這命令，影響到鳥不生蛋地方的一個婦女，必須走很遠的路去生孩子。他當然沒有想到這是上帝。就是耶穌也服在這個權柄之下，路加福音沒有用這類字眼，馬太比較有講，「這就應驗了經上的話」。該撒亞古士督的權柄管到耶穌。該撒亞古士督或羅馬書13章講的「執政掌權者」在耶穌那時候，就身體、看得見的部分而言，他們也在管至高的上帝。所以今天教會順服是對的，因為耶穌的生和死都順服，叫你生在哪裡就生在哪裡，屍體都是彼拉多決定可不可以埋。 約翰福音也講了一句很重要的話，19：10，「彼拉多說：你不對我說話嗎﹖你豈不知我有權柄釋放你，也有權柄把你釘十字架嗎﹖耶穌回答說：若不是從上頭賜給你的，你就毫無權柄辦我。」這句話各位懂是什麼意思？上帝給彼拉多權柄釘死上帝的兒子。但如同我們在講預定論一樣，這裡面任何一個字都不絲毫減輕人的責任和道德。「是我父給你的權柄，所以你會把我處死，但不因此你或猶大的責任就減少，罪更重了。」預定、神掌權，不絲毫減少人的責任和自由。 使徒行傳就更多。在福音書和使徒行傳都看到這叫我們毛骨悚然的事，猶太人非常恨耶穌、非常恨教會，在福音書裡看到羅馬政權（彼拉多）要保護耶穌，是猶太人要殺祂。在使徒行傳也是羅馬人保護教會，是猶太人要逼迫。 其實從前面就可以看到，但在保羅傳福音的路上就越看越清楚，越看越多。保羅第一次傳道就看到他到處被逼迫，都是猶太人在逼迫。到第二、三次，第17章時，第9節，「於是取了耶孫和其餘之人的保狀，就釋放了他們。」保羅也用了羅馬法，16：37，「保羅卻說：我們是羅馬人，並沒有定罪，他們就在眾人面前打了我們，又把我們下在監裡，現在要私下攆我們出去嗎﹖這是不行的。叫他們自己來領我們出去吧！」在以弗所，使徒行傳19：37，「你們把這些人帶來，他們並沒有偷竊廟中之物，也沒有謗讟我們的女神。若是底米丟和他同行的人有控告人的事，自有放告的日子，也有方伯可以彼此對告。」所以他們這樣做是不對的。「今日的擾亂本是無緣無故」是你們違法糾眾起事，會被查問的。算是對保羅又一次的保護。保羅在耶路撒冷時，他也一再請羅馬人保護，包括23章猶太人、公會要殺他時，找百夫長幫他的忙。 後面也可以看到，23：29千夫長講的話，「便查知他被告是因他們律法的辯論，並沒有什麼該死該綁的罪名。」「沒有，照我們羅馬人來看沒有。」因此羅馬人真的還比較公平一點。後來的審判也是，雖然腓力斯不是個好官，但在24章最後可以看到腓力斯顯然是知道保羅沒有錯。 到第25章，也看到新的巡撫對亞基帕王講，15節說，「猶太人要我定他的罪」，16節說，「我對他們說，無論什麼人，被告還沒有和原告對質，未得機會分訴所告他的事，就先定他的罪，這不是羅馬人的條例。」，「我們沒有這麼不講道理，我們羅馬人有羅馬人的法。」這裡也有一點「無罪推定」的想法，羅馬人很公平的。 其實上面還有句重要的話，25：11，「我要上告於該撒。」猶太的法律不能保護保羅，還陷害了他，現在是該撒的法律保護了他。是神設立了這個制度。 這很矛盾，保羅知道當年，還有多年前他的主耶穌被釘死，都是羅馬人這「在上執政掌權的」世上的政權，但他都說這是神所設立的。（那時基督教還沒有被羅馬政府逼迫，後來有一些。）有人說後來到啟示錄時，因為羅馬人逼迫得很厲害，就把羅馬政府形容成那很可怕的怪獸。其實固然有這樣的反應，但並不表示啟示錄或羅馬書，或但以理書，或整個聖經對政權有不同的看法，都是一致，因為都是神默示的。因此這些政權都是有用、必須的東西，但也都是罪惡；是出自神，但也有它的有限。 現在我們講到「作官的原不是叫行善的懼怕」。最壞的政府基本上還是希望維持某種限度的秩序，最少他還希望對他自己（不管是貪污、腐敗）有利。通常一般來講，在罪惡世界裡也不能太亂，變成無政府。基督教傳統主流始終有這麼一個信念，就是不好的政府比沒有政府還是好。這可能很多人不同意，尤其在暴政底下的人不會同意。但看到中國歷史上群龍無首、天下大亂、盜賊多如牛毛時，或在國際上包括非洲有些地方作亂，沒有一個政府，甚至連聯合國的維和部隊都沒有時，差不多就是人間地獄了。正是因為人的罪惡，各人就各憑己意而行，那就是士師記最後一句話。因此是需要有政府的。
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