對猶太人的勸告（二1～三8）

自己不悔改卻論斷人的（二1-5）

二1  你這論斷人的，無論你是誰，也無可推諉，你在甚麼事上論斷人，就在甚麼事上定自己的罪；因你這論斷人的，自己所行卻和別人一樣。

你這論斷人的

論斷，就是審判。這在教會裡，也常常有很大的錯誤。因為耶穌叫我們不要論斷人（太七1-5[1]），所以很多人就講到說，我們不能作判斷的事情。再敬虔一點的人，就像後現代一樣，不要說是非對錯；不要吃分別善惡的果子，要吃生命樹的果子。這些出自敬虔，卻是錯誤的。有知識並不是錯誤，知識就是分別是非對錯美醜，這是應該的，甚至神也要我們如此。《詩篇》八二篇講到「神的兒子（地上的審判官）」沒有秉公施行審判，因此詩人求神親自審判。判斷、審判是曠野中的摩西、也是士師、所羅門、審判官，都要作的事。神要我們選擇上好的福分，所以不是不要我們判斷，也不是不要我們選擇對錯。

伊甸園發生的錯誤不在果子。凡神造的都為美好，怎會有錯呢？錯誤在於他們沒有聽神的話。神要人在順服神、聽神的話之下，越來越像神，能作判斷和管理；而不是在違反神之下，作判斷和管理。所以我們需要有判斷。

當耶穌說，「你們不要論斷人，免得你們被論斷。」（太七1）那重點在於：第一，我們不要把自己當作神一樣，論斷、定罪別人，這是最重要的。因為耶和華不像人看人，人是看外貌，耶和華是看內心（撒上十六7）。只有上帝能看到真正的對錯，能作最正確的判斷。所以我們在判斷的時候，一方面要謙卑，想到自己的有限，和自己不是神。一方面我們作父母的、作老師的、作法官、作員警的也都需要判斷是非；甚至我們在生活中開車要選擇對的方向；購買東西也要判斷東西的好壞，價格的昂貴和便宜。因此，讓我們先有敬畏的心，隨時隨地的承認自己看得不准，好叫神給我們智慧，好像所羅門一樣能夠判斷。

第二，要把自己當作一個蒙恩的罪人，使我們在作判斷的時候是除掉罪惡的。所以耶穌最後說，「你自己眼中有梁木，怎能對你弟兄說：「容我去掉你眼中的刺」呢？你這假冒為善的人！先去掉自己眼中的梁木，然後才能看得清楚，去掉你弟兄眼中的刺。」（太七3-5）很多人看到這裡就和希泥了，你的刺也不去，我的梁木也不去，就在所謂的愛和接納中，縱容罪惡。這是所謂的官官相護，你不要講我，我也不要講你。這哪裡是愛心，這根本是在保護自己，縱容罪惡。耶穌是說，先去掉自己眼中的梁木，然後才能看得清楚，去掉弟兄眼中的刺。因此，是非、對錯、善惡的判斷是需要有的。

所羅門在《詩篇》七十二篇1-3節，向神禱告說：「神啊，求祢將判斷的權柄賜給王，將公義賜給王的兒子。祂要按公義審判祢的民，按公平審判祢的困苦人。大山小山都要因公義使民得享平安。」他自己向神求判斷。但是神兒子、王、至高者的特點就是有神的智慧，能夠有公義、公平的判斷。摩西在曠野天天所作的事，最重要的不是這些獻祭的事，例如葉拓羅所作的事，還有五十夫長、百夫長、千夫長和七十個長老所作的管理，就是審判的事。士師、撒母耳、大衛、所羅門都是作這事。這不是不重要，一個管理者需要有判斷的權柄和智慧，我們也求神把這權柄和智慧給父母、老師、總統……。

所以論斷本身不是一個錯誤；但當你自高自大，自以為是神，或忘記自己是蒙恩的罪人，也不知道自己眼中有梁木，就論斷別人，那真是淒慘了。因為，你非常清楚什麼是對錯，而你自己所行的跟別人一樣，你就是在定自己的罪。這其實是順著一章32節講的，你明明知道上帝的心意，卻故意去犯，這罪就更重。神判定行這樣事的人是當死的。

自己所行卻和別人一樣

第一章是對外邦人說的，第二章是對猶太人說的。

一章21-32節，保羅特別斥責外邦人的兩大罪狀：一、故意不認識神，拜偶像；二、因為不認識神，而在性上面放縱；然後，三、再加上諸多的小罪的時候。猶太人很看中家庭的生活，他們百分之百的阿門保羅對外邦人的批判。保羅卻責備他們，因為當時有猶太人也是這樣——「自己所行卻和別人一樣」。換句話說，保羅這句話也可以用來責備我們。因為我們也常常講到，臺灣社會的拜偶像和縱情聲色，投機取巧……。可是我們所行卻和別人一樣，或許外在我們沒有如此作，但我們的內心卻沒有比別人良善到哪裡去。

二2  我們知道這樣行的人，神必照真理審判他。

照真理審判

審判，就是定罪。「審判」和「定罪」在原文裡，常常是一個字。當然在今天社會則有所不同，因為審判的結果可能是判你無罪。可是聖經講，在神面前，凡活著的人沒有一個是義的（詩一四三2）。所以神對人的審判，結果都是定罪的。只是我們這些蒙恩的罪人，因著信，這罪的懲罰是在耶穌身上，而不是在我們身上。

神會照真理審判，也照真理定人的罪。意思就是按照內心真實的狀況來判斷；而不是看外表，或憑口說的。《創世記》十八章25節，亞伯拉罕為了羅得，等於是在審判上帝，他按著上帝的公義對上帝說：「將義人與惡人同殺，將義人與惡人一樣看待，這斷不是你所行的。審判全地的主，豈不行公義嗎？」意思是祢不可以把義人和惡人一起消滅。《利未記》十九章15節，「你們施行審判，不可行不義；不可偏護窮人，也不可重看有勢力的人，只要按著公義審判你的鄰舍。」審判百姓要公平，這裡特別講不可偏護窮人和有勢力的人。有錢人、窮人，有勢的、無勢的，都不可偏護。

聖經裡，包括《先知書》都講到審判官、司法的、行政的，凡有權柄的人一定要公正。以色列的王國也顯出神對他們是很公平的，沒有因為他們是神的選民就網開一面。在《以斯拉記》、《尼希米記》、《但以理書》裡的第九章特別有認罪禱告，神對他們的懲罰是非常公義的審判。

《耶利米哀歌》二章18節，「錫安民的心哀求主。錫安的城牆啊，願你流淚如何，晝夜不息；願你眼中的瞳人淚流不止。」這也是講到神的審判是非常公義的。

教會一樣也要被神審判，《彼得前書》四章17節，「因為時候到了，審判要從神的家起首。」因此當我們看到別人錯誤，要定別人罪的時候，我們要知道我們若不悔改，也不能逃脫審判的。神會按著真理和我們內心的狀況來審判我們，當然也跟我們外在的行為有關。因為陳于內，形於外，內心是會影響行為的。

二3  你這人哪，你論斷行這樣事的人，自己所行的卻和別人一樣，你以為能逃脫神的審判嗎？

當我們在論斷別人的時候，行為卻跟別人一樣，這就加倍定自己的罪。當我們在罵別人，表示自己很正義的時候，往往我們是在安慰自己不是這樣的人。我聽一個宣教士說，他在非洲的一個村子宣教，有一次一個小偷被抓到了，打這小偷最厲害的就是一個小偷。這叫做投射心理，我知道我作的是錯的，我也厭惡，但我自己不悔改，我把言語、拳頭、義怒加在跟我犯同罪的人身上，告訴自己我已經責備這樣的罪惡，好讓我有一個比較平安的良心。神說，這要受到更重的責備，因為你知道得非常清楚。

二4  還是你藐視祂豐富的恩慈、寬容、忍耐，不曉得祂的恩慈是領你悔改呢？

第4節，這種藐視，不要只把它瞭解成輕視，其實就是不夠重視。沒有把上帝豐富的恩典——恩慈、寬容、忍耐，看得夠重、夠清楚。現代的神學非常喜歡講上帝的恩慈，特別喜歡講上帝的寬容、忍耐，可是完全講反了。講上帝的恩慈、寬容、忍耐，就是講上帝赦免我們。但在應用的時候，常常我們卻是講犯罪沒關係，上帝很慈愛，祂接納你、包容你。神是接納和包容，但我們千萬不要停在那裡。因為神的接納和包容，是引你悔改。但是今天教會一味的講，我們不要像浪子的哥哥沒有愛心，要像浪子的父親一樣接納浪子；卻沒有講到浪子的悔改。浪子若沒有悔改，他的父親沒有一天會接納他。

神的恩典絕對不是縱容我們作惡的，更不是讓我們去定別人的罪，而自己繼續的犯罪，雖然可能多半是心裡在犯罪。神的恩典是領我們悔改的，給我們寬容的日子也是要我們悔改的。但保羅比較少用「悔改」這個字，因為「悔改」很容易造成一種誤解——以為是改變行為而已，所以保羅比較多用的是「信心」。

很遺憾，現在教會走的方向是安寧病房，意思你得的是不治之症，我們也治不了你了，但你可以在我這裡吃吃喝喝、很舒服的死掉。所以，犯罪的、生病的、缺乏的……都來，我接納你，你也不用改。教會不是安寧病房，而是會醫治你，且把你的病給醫好的地方。神所有的恩典都是叫我們悔改，如果不悔改，就是在積蓄神的忿怒。

二5  你竟任著你剛硬不悔改的心，為自己積蓄憤怒，以致神震怒，顯他公義審判的日子來到。

「任著」原文是「因著」，並不是像我們中文翻得有點順從的意思。你因為你剛硬不悔改的心，為你自己積蓄忿怒。

剛硬

剛硬，就是作錯了，不肯悔改。《撒母耳記上》十五章23節講到，「頑梗的罪與拜虛神和偶像的罪相同。」都是悖逆神。《希伯來書》三章13節，「總要趁著還有今日，天天彼此相勸，免得你們中間有人被罪迷惑，心裡就剛硬了。」

剛硬，是以色列人一直有的兩大毛病之一。有關的經文：《申命記》九章27-29節，《以賽亞書》四十八章4-5節，《詩篇》七十八篇8節，《耶利米書》三章7節，五章3節，七章24節，《以西結書》二章4節[2]，這些經文都講到以色列人的心硬和頑梗——他的頸項是鐵的；他的額是銅的；他的臉剛硬過於磐石。《詩篇》八十一章11-12節，《以賽亞書》六三章17節，《耶利米書》十一章28節[3]，則講到他們棄絕神，神就使他們心裡剛硬。保羅在《哥林多後書》三章14節說：「但他們的心地剛硬，直到今日誦讀舊約的時候，這帕子還沒有揭去；這帕子在基督裡已經廢去了。」

人向神剛硬的結果：《約伯記》九章4節，「祂心裡有智慧，且大有能力。誰向神剛硬而得亨通呢？」《箴言》二十八章14節，「常存敬畏的，便為有福；心存剛硬的，必陷在禍患裡。」《以弗所書》四章18節，「他們心地昏昧，與神所賜的生命隔絕了，都因自己無知，心裡剛硬；」

悔改

悔改的重點不在難過和懊惱。如果悔改只是難過和懊惱，賭徒就有很多的悔改。因為每輸一次，他們就後悔、懊惱，甚至難過到痛哭流涕。我們也反省一下自己，有的時候我們因作錯事而悔恨交加時，這悔恨有是哪一種的？中世紀的神學，特別是天主教對這方面的討論非常多：有時候我們的悔恨是一種奴畏，奴隸式的害怕，只是怕處罰。那懊悔不是為罪行傷痛，也不是為得罪上帝難過；只是為了被處罰而難過。這是一種錯誤的難過。當然這種錯誤的難過，也可以導致至於死的憂愁和不至於死的憂愁，也就是有沒有信心，是不是歸向上帝兩種結局。不至於死的憂愁，是正確的、有益的，使人得救的。保羅在《哥林多後書》七章10節說：「因為依著神的意思憂愁，就生出沒有後悔的懊悔來，以致得救；但世俗的憂愁是叫人死。」如果我們做錯，悔改了，不管刑罰如何，願意回到上帝那裡，這就是正確的悔改。

《以賽亞書》九章13節，《何西阿書》七章10節，《阿摩司書》四章6-13節[4]，都講到「任憑神的管教和擊打，這百姓還是都不歸向我」。難過半天、哭了半天、錯了半天，還是不歸向上帝，這就不對。所以施洗約翰在施洗的時候就對猶太人發出責備：「你們要結出果子來，與悔改的心相稱。」（太三8）不是一種撘便車的心態，也不是一種為了利益的損失，痛苦的加添而有的難過；而是恨惡罪的難過，最後竟能歸向神的難過。

為自己積蓄忿怒

因著剛硬不悔改的心，不肯歸向上帝，就是為自己積蓄忿怒。「積蓄忿怒」，剛好可以跟耶穌說的「積財寶在天上」作一個對比。

積蓄忿怒的意思，就是上帝給你恩典，包括給不信的世人和基督徒恩典，如同在埃及對法老的剛硬、在曠野對以色列人的試探，祂忍怒不發，就是等待人心悔改。當你一直執意不肯悔改的時候，神就跟你算帳，把每一次機會連本帶利的加在你的身上。這是我們生活中，都可以經驗到的。例如：母親對孩子的頑劣寬容已經到一個忍無可忍的地步，孩子不肯見好即收，還惡行惡狀，不肯悔改，這就積蓄忿怒，惹母親怒氣大作，連本帶利的痛打孩子一頓。神的寬容既不是愚昧，也不是不公平，也不是祂睡著了；而是祂在等人悔改，好將前帳一筆勾銷。但人一直心硬不肯悔改，就等於是積蓄忿怒。

從上文來看，明白上帝的話卻不遵行的時候，就是為自己積蓄上帝的忿怒。當我們看到別人錯了，卻一直批評論斷，而自己照樣在作的時候，我們也是在積蓄忿怒。我們相信神是在一切的事上定好了旨意，不會改變；但從我們這邊來看，好像一切又是操之在我們的反應。就像從這裡和審判尼尼微城的事來看（見《約拿書》），好像神定了一個發怒的日子，這個發怒的日子是可以完全不發作的，甚至可以提前或延後臨到，加重或減輕發作。例如尼尼微城的惡達到神面前，神定好再等四十日就要傾覆這城，但尼尼微城的人悔改信服神了，神就不發烈怒，取消這滅城之事，使他們不致滅亡。如果尼尼微城的人跟所多瑪、額摩拉的反應是一樣的，他們譏俏的心和硬著的心比沒有聽到先知話的時候還要強烈，可能四十天就提前三十九天了。

審判的日子

積蓄忿怒，就是神的怒火已經發作了，但你繼續在惹火祂、幫祂煽火，使火勢上騰，以致神震怒，顯祂公義審判的日子來到。

審判的日子，就是神懲治惡人、獎賞義人的日子。聖經有多處的經文講到：

《西番雅書》一章14-15節，「耶和華的大日臨近，臨近而且甚快，乃是耶和華日子的風聲；勇士必痛痛地哭號。那日是憤怒的日子，是急難困苦的日子，是荒廢淒涼的日子，是黑暗幽冥、密雲烏黑的日子，」

《詩篇》一一○篇5節，「在你右邊的主，當祂發怒的日子，必打傷列王。」

《啟示錄》六章15-17節，「地上的君王、臣宰、將軍、富戶、壯士，和一切為奴的、自主的，都藏在山洞和岩石穴裡，向山和岩石說：「倒在我們身上吧！把我們藏起來，躲避坐寶座者的面目和羔羊的憤怒；因為祂們憤怒的大日到了，誰能站得住呢？」

《以賽亞書》十三章9、13節，「耶和華的日子臨到，必有殘忍、憤恨、烈怒，使這地荒涼，從其中除滅罪人。」「我萬軍之耶和華在憤恨中發烈怒的日子，必使天震動，使地搖撼，離其本位。」

「耶和華審判的日子」特別在《以賽亞書》和《先知書》裡常常出現，就是「耶和華的日子」、「末後的日子」、「末日」。這日子就是「上帝發烈怒的日子」，也就是「主再來以前的日子」。事實上從聖經裡來看，每天都是末日，因為每天都可以是耶和華發怒的日子。那日子，耶穌也說了，我們不知道；每天也都可以是耶和華拯救的日子。「末日」、「末後的日子」，就是耶和華作大事的日子。基本上來講，特別是《以賽亞書》，耶和華作大事拯救以色列人，也是耶和華作大事刑罰外邦人；是作大事刑罰悖逆的列人，也是作大事拯救有信心的餘民（就是在神的工作中會悔改的人）。

我相信有「末日」，有耶穌再來前大災難的日子，不管是三年半或怎樣；但更須注意的是：從創世以來，人的每一天都是末日；從耶穌第一次來就是末日，都是神作大事——行刑罰和施拯救的日子；當耶穌再來就更是末日了。但是在這裡比較明顯的是指「末後審判的日子」。保羅說：「你好像是要積蓄神的忿怒，讓要神審判的日子提前臨到你。

不管是上帝全盤的拯救或全盤的審判，在神學有一個「已然未然（Already / not yet）」的觀念，就是已經有了，卻又還沒有。在《約翰福音》三章18節就講到，「信他的人，不被定罪；不信的人，罪已經定了，因為他不信神獨生子的名。」「不信的人，罪已經定了」，或可以翻譯為「不信的人，已經被審判，而且定罪了。」《約翰福音》十二章31節，「現在這世界受審判，這世界的王要被趕出去；」九章39節，耶穌說：「我為審判到這世上來，叫不能看見的，可以看見；能看見的，反瞎了眼。」現在這個世界就已經被審判，而不是等主再來之時才被審判。《哥林多前書》五章3節，保羅說：「我身子雖不在你們那裡，心卻在你們那裡，好像我親自與你們同在，已經判斷了行這事的人；」雖然保羅還沒有去哥林多，可是他已經審判定這淫亂之人的罪了。

神對個人、對國家、對教會、對我們，都有一個最後的公義審判的日子，這個審判是將來的；不過這個審判也是將來的。基督徒並不反對現世報，我們並不反對義人在今生會蒙福，惡人在今生會受禍。但這跟身體上的、物質上的祝福，並不一定會成正比。我們今生並不一定會看得很清楚，但是是有的——神在今生就有各式各樣對義人的祝福，和對惡人的管教。

神公義的審判（6-11）

二6  祂必照各人的行為報應各人，

這看起來好像跟保羅講的因信稱義相反。不是該照各人的信心報應各人嗎？不過我們也知道，信心若沒有行為就是死的（雅二17）。如果是真正的信心，就一定會有真實的行為。而神是看內心的，也是看那信心所活出來的行為來報應人。這從舊約到新約都有講到：

《約伯記》三十四章11節，「祂必按人所作的報應人，使各人照所行的得報。」

《詩篇》六十二篇12節，「主啊，慈愛也是屬乎祢，因為祢照著各人所行的報應他。」

《箴言》十二章14節，「人因口所結的果子，必飽得美福；人手所作的，必為自己的報應。」

《箴言》二十四章12節，「你若說，這事我未曾知道，那衡量人心的豈不明白嗎？保守你命的豈不知道嗎？祂豈不按各人所行的報應各人嗎？」

《馬太福音》十六章27節，「人子要在祂父的榮耀裡同著眾使者降臨，那時候，祂要照各人的行為報應各人；」

《哥林多前書》三章8節，「栽種的和澆灌的都是一樣，但將來各人要照自己的工夫，得自己的賞賜；」

《啟示錄》二章23節，「我又要殺死她的党類（原文是兒女），叫眾教會知道，我是那察看人肺腑心腸的，並要照你們的行為，報應你們各人。」

保羅這位因信稱義的大師，他一再講「祂必照各人的行為報應各人」。講得更明白一點：基督徒因信稱義，重生得救，因著聖靈的能力，活出良善的行為來。雖然這行為百分之百的出自神，但也是我們這些器皿所活出來的。神就用我們所活出的行為來報應我們。我們都感恩，因為我們知道這不是出自我們的良善，乃是神白白的恩典。

而當人拒絕上帝不願意信靠的時候，神也用這個人的行為，也就是他自己的惡行來報應他。即使是十字架旁邊的強盜，最後一秒鐘信主，看來好像沒有任何的行為；但同樣的，神也是用他的行為來報應他。他因信靠耶穌，就披戴上耶穌為他所作的一切，神就把這個義算在他的身上。我們自己因著耶穌所活出來的，看起來似乎不是很多，但我們真是信靠祂，神也都照著耶穌在我們身上所作的行為，來報應我們。

怎麼的報應法呢？下面就講得更清楚。

二7  凡恆心行善，尋求榮耀、尊貴和不能朽壞之福的，就以永生報應他們；

恒心行善

我們也再一次強調，恒心行善是上帝的恩典，是聖靈給我們能力，去尋求那美善的事，不像那墮落中的人只會尋求現實的利益，或不義、邪惡、貪婪、惡毒、嫉妒、兇殺……，結果尋什麼就得到什麼。人要什麼就得什麼，因此上帝眞的是非常公平。上帝也是充滿慈愛和憐憫，祂所揀選的人，祂就給他這種渴慕的心，和恒心尋善的能力——這寫只有享有永生的人才能有的。因為永生就是上帝的生命，這在《約翰一書》五章12節特別有講，「人有了神的兒子就有生命，沒有神的兒子，就沒有生命。」永生不要把他想成在天堂裡吃喝玩樂。固然在天堂裡我們有很大的幸福和享受，但純粹那樣想，就實在是短視了。尤其用回教徒的想法，天堂裡有很多的水果和四個太太在旁伺候，這種想法實在是庸俗不堪，且忽略永生的意義是有神的良善、真實、能力、慈愛的生命。

尋求

「尋求」，我們所尋求的不是世人的賞賜，也不是世人的稱讚。但是包括基督徒在內，常常我們所尋求的也是世界上的這些東西，而忘記上帝。再一次，十字架的道理就是叫我們把這些顛倒過來，我們要尋求的是神的稱讚。一個人的稱讚是從神來的，是一個有信心的，並不愛這個世界的。當然你會說，我們也不是只尋求世界的，我們也尋求神的。這就是腳踏兩條船。當然你有可能不會沉下去。在舊約、新約裡面都不是說這世上就沒有榮華富貴，你看亞伯拉罕很富有，大衛是君王，人在世上是可以非常的有成就，但他必須有個心，就是單單的信靠上帝，看萬事如糞土，看耶穌為至寶（腓三8）。

常常十字架就是一個試金石，或者說十字架始終是一個試金石，十字架把東西奪掉了，叫我們更多得到基督的時候，使我們很喜悅的願意順從祂的帶領。

榮耀、尊貴

榮耀、尊貴不是從人間來的，是從神來的。保羅在《腓立比書》三章8節就有一個見證，「不但如此，我也將萬事當作有損的，因我以認識我主基督耶穌為至寶。我為祂已經丟棄萬事，看作糞土，為要得著基督；」沒有神的光照和引導，我們是不會看到祂的寶貴的。對一個非基督徒而言，要對那至善、至尊、至寶的上帝有渴慕的心，真是很難，甚至根本不可能。連我們基督徒也還常常活在血氣和肉體之中，我們仍然尋求這世上給我們的安慰，而不單單的依靠上帝，但是如果神憐憫我們感謝主，這樣的人神以永生報應他們。

不能朽壞之福的

「之福」二字，原文並沒有，我比較贊同去掉。因為這世上沒有不朽的東西；你或說，永生和真理是不朽的。說得對，不過這二者都是從神而來的。因此，我說：「不能朽壞的」，就是在指上帝。

凡恒心行善，尋求榮耀、尊貴和不能朽壞的，神就以永生報應他們

我們千萬要記住這句話，如果不是靠著神的恩典，沒有一個人能這樣恒心行善，尋求榮耀、尊貴和不能朽壞的，得神以永生報應。單單看這句話，我們可不可以把它用在慈濟的身上呢？可不可以用在這世界上的好人好事身上呢？這世界上有沒有人恒心行善，尋求榮耀、尊貴和不能朽壞的呢？用認識上帝的觀點來講，這世界上的人包括孔夫子、小孩子、江洋大盜，都認識上帝，凡神的事情人所能知道的，他都知道了。因為神已經給他顯明了。人有沒有尋求呢？有，每一個人都有這種心。但是我們又要說，如果沒有神的特別恩典，那個普通的恩典和我們常常在心中吶喊，可是不是尋求錯了，就是正在尋求對的，也沾到一點邊的時候又被其他的東西熄滅了。如果不是神的恩典，我們不能夠不斷的行善和尋求榮耀、尊貴和不能朽壞的。

所以我們可以把這句話用在基督徒的身上，當你在尋求的時候，你是已經得到了。當你在渴慕上帝的時候，不是已經得到神的人，不會渴慕神的。不是已經信靠神的人，不會想更去繼續信靠神。我們不把這解釋太用心理學或心裡的狀況來瞭解，我們只是從神的恩典或權柄來瞭解，就是神施恩我們才會對那良善的主有渴慕，對罪惡有厭惡。而且在行善的時候，因著神的施恩我們才能夠恒心，也就是把榮耀歸給上帝。

報應

凡恒心行善，尋求榮耀、尊貴和不能朽壞的人，神就以永生報應他們。我們也可以把這些連在一起：恒心行善、榮耀、尊貴、不朽，其實就是永生。凡恒心行善，尋求榮耀、尊貴和不能朽壞的人，神就以恒心行善、榮耀、尊貴、不朽報應他們。因為你尋求的是這些，給你的就是這些。你得到這些、活出這些，也就更多的加給你這些。

但是，因為世人都墮落了，這世上沒有人會主動的尋求神，除非是在神的恩典之下；當人願意尋求祂，神就以永生報應他們。第一章我們也講過神會報應，這報應不必等到最後審判的日子。當你在享受罪中之樂的時候，這樂就是神的刑罰，就是你的報應。是你所求的，神就給你，你就得到妄為的報應，當然還有最後的地獄火湖的刑罰。換句話說，今天我們靠著主在行良善的時候，我們今生就能有那種喜悅的報應，當然將來還有更美的、永生的盼望。

二8-9   ⁸惟有結黨，不順從真理，反順從不義的，就以憤怒、惱恨報應他們。⁹將患難、困苦加給一切作惡的人，先是猶太人，後是希利尼人；

結黨

「結黨」，跟一章32節一起看——我們常常是喜歡跟人結黨犯罪的。當然我們更希望我們是連結在一起行善，但這就不算結黨了。我們想到孔子說：「君子和而不同，小人同而不和。」「君子矜而不爭，群而不黨。」就是我們是合群的，有一個肢體的生活，團契的生活；而不是徇私。不過現在教會的團契和小組也難免有結党的心理，希望自己是最棒的，而別人是差勁的，這都是一種黨同伐異的心，不好的心態。要知道：真理比小圈子的感情更重要。

就以忿怒、惱恨報應他們。將患難、困苦加給一切作惡的人

這裡所講的經文背景都是《利未記》二十六章或《申命記》二十八章。如果以色列人跟隨上帝，恒心尋善，尋求榮耀、尊貴，順從真理，神就會以永生報應他們，不斷的祝福他們，那個福氣會追著他們的；相反的，他們一再的不肯聽勸的話，神就讓他們心想事成，享受罪中之樂，所得的就是忿怒、惱恨、患難、困苦。

這好像一個人在吃喝漂賭的時候，不必講到他得性病而死，或山窮水盡饑餓而死。得性病而死，或饑餓而死，這是審判；但當他在享受罪中之樂的時候，也是審判，而且這審判是更可怕的。因為直到最後的審判之前，他在罪惡之中沒有受到不好的待遇，他就會持續地執迷不悟，更深的陷在罪裡不會悔改，以致永遠沒有得救的盼望。所以我們必須說，今天一個人在享受罪惡的快樂時，這就是一個積蓄忿怒的審判已經臨到祂了。舉個例子：當一個人賭博或買樂透，如果屢賭屢輸，他就不賭的話，那他真是有福的人；萬一他贏了又贏，每次贏的錢都加倍於前次的，那這人可就慘了，真是神把他交在魔鬼的手裡，讓他敗壞下去，他一定會繼續地買。幾乎所有賭博輸錢的人，他們的心態都是如此——這次我一定可以連本帶利的贏回來。因此，當一個人因為犯罪而有所折損的話，真是恩典；當他因為犯罪而有樂可享的時候，真是報應。所以，當我們做錯事的時候，不管是駕車超速，或違規被逮的時候，不要有一個反應——真倒楣；應該感謝主，如果不被抓到的話，我們就會繼續抱著僥倖的心態，接連的犯錯下去。

「神會以忿怒報應忿怒、惱恨報應他們。將患難、困苦加給一切作惡的人。」也許這句話，今天我們不一定會看得那麼清楚；但是有信心的人，我們都會「阿門」上帝的帶領。如果我們有信心，也願意在聖靈的帶領之下，甚至也可以用理智很清楚的說明，為什麼他們實在是得到上帝的報應；相反的，當我們看到很多信靠上帝、遵從神的話，卻得不到榮耀、尊貴、平安，或物質的享受的基督徒時——不管是羅馬時代的基督徒或許多為主受苦的基督徒，我們也再一次說，信心會叫我們看到永生的盼望，相信神的話是信實的；錯的是這個世界，不是上帝的話。

先是猶太人，後是希利尼人

再一次我們又看到救恩有它的次序，神不偏待人。神對每一個人都是公平、公義的。

二10-11   ¹⁰卻將榮耀、尊貴、平安加給一切行善的人，先是猶太人，後是希利尼人，¹¹因為神不偏待人。

將榮耀、尊貴、平安加給一切行善的人

「尊貴」通常是講到「兒子的身分」。當然最尊貴的，就是上帝。但是人不可能作上帝；當我們是上帝的僕人，就已經是尊貴的了。上帝不僅讓我們作祂的僕人，也讓我們作祂的兒女——就是繼承祂的產業，也就是跟祂有一樣性情的。這個尊貴和榮耀在《哥林多前書》十五章42-44節講到，「死人復活也是這樣，所種的是必朽壞的，復活的是不朽壞的；所種的是羞辱的，復活的是榮耀的；所種的是軟弱的，復活的是強壯的；所種的是血氣的身體，復活的是靈性的身體。若有血氣的身體，也必有靈性的身體。」當然這是指復活，但是傳統的神學也喜歡講復活是兩個階段：第一個就是重生的階段，第二個就是見主面的時候，整個人改變的階段。因此當我們重生了以後，聖靈就讓我們相信——神已經在我們信靠得重生的時候，把榮耀尊貴的兒子名分給了我們；和因為我們不再神的震怒之下，而在神的恩惠慈愛之下，也就把平安加給我們一切的人；這一切信靠的人，也因為信靠上帝，因著聖靈的工作，我們能夠有良善的心。

神不偏待人

神非常的公平對待每一個人。凡祂所作的，都是公平的。

律法不能叫人在審判上得以倖免（二12-29）

有律法與沒有律法（自然法）的，犯罪都要被定罪（二12-16）

二12    凡沒有律法犯了罪的，也必不按律法滅亡；凡在律法以下犯了罪的，也必按律法受審判；

現在講公平，就是根據一個法則來說。因為無論是以貌、以血統、以金錢來取人，都是不公平的。客觀的來講，依照上帝的律法、上帝的話，來恒心行善，尋求榮耀、尊貴、不能朽壞的，就因此得到這些。不過人都在墮落、犯罪當中，所以保羅比較少講到正面的這一部份——你遵守律法，就按著律法得福；比較多講的是律法負面的作用——你不遵守律法，就要按著不遵守律法，受各樣的禍患。

凡沒有律法犯了罪的，也必不按律法滅亡

這律法是指《摩西五經》，若用今天的話來講就是「成文的律法」。所謂不知者無罪，外邦人大可跟上帝說：「我沒有聽過十誡，你不能定我的罪。」這就好像我們常問的問題：在耶穌以前沒有聽見福音的人，他們的下場如何？答案在這裡講得很清楚，就是下地獄。他們不是因為拒絕耶穌下地獄，因為他們根本就沒有聽過耶穌；而是因為沒有遵守律法下地獄。他們或說：「我沒有聽過《摩西五經》。」但他們有其他的律法。沒有《摩西五經》的外邦人，他們犯罪，你不能說他們不知道什麼是罪，因為他們心中有罪。

「凡沒有律法犯了罪的，也必不按律法滅亡」，就是沒有律法的外邦人犯罪了，他們不會按《摩西五經》的審判滅亡；但是不是不滅亡，神會按祂放在人心裡的「是非之心」、「良心」（不成文的律法）來定他的罪。

我們一定要相信神的公平，《路加福音》十二章48節，耶穌講：「惟有那不知道的，作了當受責打的事，必少受責打。因為多給誰，就向誰多取；多托誰，就向誰多要。」我們相信那沒有聽過福音就滅亡的人，他們地獄之火的溫度沒有那麼高，咬他的蟲也沒有那麼痛（這只是一個形容的說法）。

凡在律法以下犯了罪的，也必按律法受審判

你知道《五經》、神的話，你犯了罪，你會按這個律法受審判。這當然很公平，不過對猶太人的自誇來講，保羅就再多講幾句。

二13    （原來在神面前，不是聽律法的為義，乃是行律法的稱義。

這是一個假設的說法。如果我們說，有人可以因律法稱義，那不是就跟因信稱義相衝突嗎？答案是沒有人能夠行律法稱義。沒有聖靈的光照，你既不知道要愛神，也不知道要愛人；你看舊約的十誡、新約的你要盡心，盡性，盡力，盡意愛主你的神；又要愛鄰舍，如同自己（路十27），你可以去行。但是我們很多人不在聖靈的光照下，都自以為自己行得很好，就跟那少年官一樣，說：「這些我自小就遵守了。」可是，如果你沒有愛人愛到一個地步，好像什麼東西都願意跟人分享的時候，你就不是在愛神。很多人都不知道這一點，以為他聽到了律法就是義的了。猶太人就一直以他們有神的律法為傲，彷佛這是他們蒙福的一個記號。的確，聽到律法、知道律法，是一個非常榮幸的事情（第三章），但不代表你就是義。

保羅這話是對猶太人講的，意思你光聽不練是沒有用的。這講法跟雅各、耶穌和舊約的眾先知都是一樣的。很可惜，他們聽了卻沒有去行。你聽到神的話的確是一個福氣，這福氣不是每個人都有的。但是聽到了，卻不去遵行，那禍患就更大了。從這一點來講，每上一堂神學課，每念一章聖經，每多懂一個真理，就更危險。因為你知道而不去遵行，就罪加一等。聽道也是一樣：我們常說今天這道講得真好，讓我們既爽快且飽足。但你聽了不去行，就是有禍了。因為上帝很不爽。

二14-15   ¹⁴沒有律法的外邦人，若順著本性行律法上的事，他們雖然沒有律法，自己就是自己的律法；¹⁵這是顯出律法的功用刻在他們心裡，他們是非之心同作見證，並且他們的思念互相較量，或以為是，或以為非。）

保羅所講的這個良心、是非之心、或自然法的觀點，是現代人所反對的，尤其是學術界裡的社會學者、法學者。不管是希臘的哲學家，或中國的宋明儒家，都有講到：「東方有聖人出，此心同，此理同；西方有聖人出，此心同，此理同。」[5]人對是非、對錯、善惡的基本觀念，無論是東方、西方，都是一樣的。現在社會學家、教育心理學家，都喜歡講：在人心中沒有一個先天是非對錯的道理，一切都是後天的教導。即使全世界的學者，起碼是百分之九十九點九九的學者都這樣教，但聖經不是這樣講的。聖經說，人有分辨是非、對錯的能力，而且這是非、對錯不會因時、因地、因人就不同的。我承認會有很多的不一樣，但是一些上帝基本的法則是一樣的。例如：偷是一件不對的事情。即使一個人在賊窩裡長大，天天看到他的父親、他的兄弟以偷為榮，但有一天他的東西被人偷了，他還是會很生氣。因此，我們相信聖經的話：外邦人即使墮落了，他心中還是知道一些律法。他們是沒有《五經》，但他們自己就是自己的律法。因為神已經把這律法的功用刻在他們心裡了，他們是有「是非之心」或「良心」的。

是非之心

簡單的談一下「是非之心」，也就是「良心」或「自然法（Nature Law）」。希臘人的哲學裡常有這個字的討論；我覺得即使保羅用了這樣的字，甚至是用了這樣的觀念，也沒有什麼不可以。因為，這很符合神的心意。我們知道：對於離棄上帝的人，上帝還是有一般的恩典，普通的啟示在他們心中，使他們多多少少還是知道一些上帝的事。雖然這個知道不足以讓他們得救，卻足以讓他們知道對和錯。也就是在每一個人心中，不管是多墮落、多無知的人，都有一些是非對錯的觀點在他們裡面。即使現在的社會學家完全否認這樣的話，但是聖經這樣講，我們就這樣的肯定。

每個人都有良心，是因為神把這功用放在人裡面，使他們可以去判斷。我們在教會的歷史上，在外邦人的生活中，我們也可以看到實在很多外邦人的生活行為是比我們好——這是我們需要反省的。甚至在《約拿書》裡我們就看到，每一個外邦人的表現好像都比大先知還好。相比之下，約拿對神的敬虔，就比那些船員差多了；尼尼微城的人對上帝話的順服度，也比約拿好得多了。當外邦人憑著良心行事的時候，我們就再一次的看到神一般恩典、普通恩典。可惜他們沒有因此認識上帝、歸向上帝，這會讓他們在審判的時候被定更大的罪。因為他們知道祂，卻沒有歸榮耀給祂。

聖經如何說

良心好像可以跟我們自己分開，然後對我們自己作見證或提醒。《羅馬書》九章1節，「我在基督裡說真話，並不謊言，有我良心被聖靈感動，給我作見證：」《哥林多後書》一章12節，「我們所誇的是自己的良心，見證我們憑著神的聖潔和誠實，在世為人不靠人的聰明，乃靠神的恩惠，向你們更是這樣。」

良心能夠作判斷。《哥林多後書》四章2節，「乃將那些暗昧可恥的事棄絕了；不行詭詐，不謬講神的道理，只將真理表明出來，好在神面前把自己薦與各人的良心。」五章11節，「我們既知道主是可畏的，所以勸人，但我們在神面前是顯明的，盼望在你們的良心裡也是顯明的。」

良心是外邦人，甚至我們基督徒，行事的動機。《羅馬書》十三章5節，「所以，你們必須順服，不但是因為刑罰，也是因為良心。」《哥林多前書》十章25節，「凡市上所賣的，你們只管吃，不要為良心的緣故問甚麼話，」

良心會軟弱，意思是過度敏感。《哥林多前書》八章7節，「但人不都有這等知識，有人到如今因拜慣了偶像，就以為所吃的是祭偶像之物，他們的良心既然軟弱，也就污穢了。」

我們需要有一個清潔的良心。《提摩太前書》三章9節，「要存清潔的良心，固守真道的奧秘。」《提摩太前書》一章5節，「但命令的總歸就是愛，這愛是從清潔的心和無虧的良心、無偽的信心生出來的。」《提摩太後書》一章3節，「我感謝神，就是我接續祖先，用清潔的良心所事奉的神。祈禱的時候，不住地想念你；」

清白的良心。《使徒行傳》二十三章1節，「保羅定睛看著公會的人，說：「弟兄們，我在神面前行事為人都是憑著良心，直到今日。」

無虧的良心。《使徒行傳》二十四章16節，「我因此自己勉勵，對神對人，常存無虧的良心。」《提摩太前書》19節，「常存信心和無虧的良心。有人丟棄良心，就在真道上如同船破壞了一般；」

良心會邪僻。《希伯來書》十章22節，「並我們心中天良的虧欠已經灑去，身體用清水洗淨了，就當存著誠心和充足的信心，來到神面前；」

良心可以被污穢。《提多書》一章15節，「在潔淨的人，凡物都潔淨；在污穢不信的人，甚麼都不潔淨，連心地和天良也都污穢了。」

良心會像熱鐵一樣被烙死了，也就是天良喪盡了。《提摩太前書》四章2節，「這是因為說謊之人的假冒，這等人的良心如同被熱鐵烙慣了一般。」《以弗所書》四章17節，「良心既然喪盡，就放縱私欲，貪行種種的污穢。」

良心要潔淨，只有一個辦法，就是耶穌基督的寶血。《希伯來書》九章14節，「何況基督借著永遠的靈，將自己無瑕無疵獻給神，他的血豈不更能洗淨你們的心（原文是良心），除去你們的死行，使你們事奉那永生神嗎？」《希伯來書》的作者特別說，良心被潔淨是舊約的祭物辦不到的事，這就是救恩論的部份。

良心要對得起主。《彼得前書》二章19節，「倘若人為叫良心對得住神，就忍受冤屈的苦楚，這是可喜愛的。」

二16    就在神藉耶穌基督審判人隱祕事的日子，照著我的福音所言。

保羅這話的意思是：「外邦人心中的律法，或良心，或是非之心，在審判的時候就更明顯的顯出來，叫人知道自己是無可推諉的。這話是按著我所說的福音講的。」耶穌基督再來，會有審判的日子，祂會顯明人心中的動機。《哥林多前書》四章5節，「只等主來，祂要照出暗中的隱情，顯明人心的意念，那時，各人要從神那裡得著稱讚。」無論是外邦人和猶太人、基督徒通通一樣，外邦人犯罪故意不認識神，他們會被審判；猶太人、基督徒認識神，不去遵行，他們也會被審判。

照著我的福音所言

保羅很大膽的說，我的神、我的主、我的福音，這是因為他知道他從神那裡是有所領受的。

我們真是越信靠上帝就越謙卑，因為我們真是知道我們都是罪人，求神憐憫；但我們不可以謙卑到一個地步，就羞辱上帝。例如當你知道這是上帝的話、上帝的心意，你就不要來個大概、也許、或者是、不過，或支支吾吾的我也不知道。在神學上，最多這類的事情了。人問：「耶穌是不是救主？」答：「可能吧。」「也許吧。」或「以前的人是這樣講，但我們今天未必要這樣說。」這就是污辱上帝了。

人問：「慈濟是不是下地獄？」答：「如果她沒有信耶穌，她就一定下地獄。」你當然不必故意的說這話沖人，但是你必須要有這樣清楚的認識。這不是自傲，你是在愛人——是把上帝的話告訴人。任何人間所有的義，在神的面前都是污穢的衣服（賽六十四6）；這就如同一個人得了癌症，你對他說：「你再不醫治，就會死了。」這不是驕傲自大、冒犯人，而是愛人、救人。

人不信主，你卻說：「你這樣也很好，我相信上帝會接納你。」這是叫他和你都下地獄了。現在教會裡的走向就是這樣子，你有罪，你不用悔改；你來，我接納你。在舊約的《先知書》和保羅的書信裡，很多地方都這樣講：「有人不聽我的話，那就是拒絕上帝。」當然現在我們應用這話，就更要小心了。你要清楚自己講的是不是上帝的話。因為有太多傳道人利用講臺的機會，發洩自己的私欲和自卑，這是應該悔改。但是如果是福音就好好的講：「這話是眞的，是聖經裡所講的，也是我自己所領受的。」

知法犯法，罪過更大（二17-24）

二17    你稱為猶太人，又倚靠律法，且指著神誇口，

倚靠律法

猶太人這個宗教以自己有律法為自誇。我們通常會以「法律」為一個重擔，而不會以它為一個恩典。但猶太人認為律法是他們蒙恩的一個記號，割禮是他們立約的一個記號。為什麼是蒙恩的記號？因為萬民之中只有猶太人有這樣的特權——知道上帝的心意和祂清清楚楚的法則。外邦人也有，就寫在心中；但不像猶太人寫在石版上那麼清楚，但也足以定他們的罪了。

在《詩篇》一四七篇19-20節說：「祂將祂的道指示雅各，將祂的律例典章指示以色列。別國祂都沒有這樣待過；至於祂的典章，他們向來沒有知道。你們要讚美耶和華！」猶太人有律法，有法則，這太有福氣了，這是一個蒙恩的記號，唯有他們有這特權。所以猶太人很高興，自以為只有他們知道行事為人的準則。其實神有一般恩典，也使別人知道，只是寫在心中，不是那麼明確。

誇口

「誇口」的英文，就是boasting；如同「跌倒」，就是摔一跤，都是一個形容式的說法。「跌倒」的意思，就是不信上帝了，或者就是犯罪了；但「誇口」的意思，是正面的，就是把榮耀歸給誰，是一種榮耀的、得意的態度。

自誇，就是指著自己誇口，就是歸榮耀給自己；「指著神誇口」，就是歸榮耀給上帝，也承認自己在上帝的恩典之下，因著上帝的恩典也覺得很自豪，因為上帝把這個恩典給我。《哥林多前書》一章28-31節，「神也揀選了世上卑賤的，被人厭惡的，以及那無有的，為要廢掉那有的，使一切有血氣的，在神面前一個也不能自誇。但你們得在基督耶穌裡，是本乎神；神又使他成為我們的智慧、公義、聖潔、救贖，如經上所記：「誇口的，當指著主誇口。」」《哥林多後書》十章15-17節，「我們不仗著別人所勞碌的，分外誇口；但指望你們信心增長的時候，所量給我們的界限，就可以因著你們更加開展，得以將福音傳到你們以外的地方；並不是在別人界限之內，借著他現成的事誇口。但誇口的，當指著主誇口，因為蒙悅納的，不是自己稱許的，乃是主所稱許的。」

《耶利米書》九章23-24節，「智慧人不要因他的智慧誇口，勇士不要因他的勇力誇口，財主不要因他的財物誇口。誇口的卻因他有聰明，認識我是耶和華，又知道我喜悅在世上施行慈愛、公平和公義，以此誇口。這是耶和華說的。」人自己沒有可誇之處，不要以自己的智慧、勇力、財物覺得了不起，這些東西都不足以帶給你榮耀，也不足以依靠；人要誇口、依靠的是上帝所作的事。

但猶太人覺得他們自己有可以依靠的。《彌迦書》三章11節，「耶和華不是在我們中間嗎？災禍必不臨到我們。」有人的解釋是：猶太人以為有了律法和約，就等於有耶和華在。災禍必不臨到他們。可是保羅已經講了，事實上在舊約的時候，猶太人就知道神給他們這律法，固然是一個很大的福氣，唯有他們知道上帝的心；但不去遵行的話，禍患就更大了。

二18    既從律法中受了教訓，就曉得神的旨意，也能分別是非（或譯：也喜愛那美好的事）；

「分別是非」，或譯：「也喜愛那美好的事」。這在《腓立比書》一章10節也出現過，「使你們能分別是非（或譯：喜愛那美好的事），作誠實無過的人，直到基督的日子；」「分別是非」，就是能夠選擇或認出哪一個是美好的、寶貴的、重要的。舉凡有成就的人，領袖型的人，他會比別人還要早看清楚什麼是美好的、正確的，就知道應該選什麼。因此，猶太人因為有了律法，從中受了教訓，就當知道神的旨意，就選擇神所喜悅的。

神的旨意

我們講過神的旨意，在聖經上主要是一種原則，這原則是大家都知道的，譬如：十誡、登山寶訓，我們要聖潔、良善。不過聖經上也有提到，這種我們最看中的，屬個人的，連保羅都不知道，耶穌也說：我們未必知道。若把整個聖經綜合起來，神的旨意就只有一個，就是要信靠祂。這是最最重要的、唯一重要的。當我們信靠他就等於領受祂一切的祝福。因此當我們問，「我到底要不要這樣，要不要那樣？」如果你對神有個信心，你就在信靠當中，憑著信心，用頭腦去思想，我應該如何作最合神的心意。但是我們不以成果、成敗論英雄，我們是因信稱義。不要以為我所選擇的讓我立即好的結果，這就是正確的選擇；有一個立即壞的結果，這就是錯誤的選擇。這都是世俗的想法。我們只知道我們在慈愛的上帝手下，我們把榮耀歸給祂，依靠祂行事，這就是曉得祂旨意了。

事實上，我大膽的提出一點，當我們在選擇的時候，如果實在很困惑，但是我們有信心，知道主是愛我們的——我們可以用理智判斷一下，哪一個好，哪一個不好，這些都可以參考；但最重要的，十字架總是神的旨意。意思不是你選擇比較苦，比較痛的，比較難的；但的確是一個捨己、信靠神該有的一個反應。也就是，我知道神給我最好的道路就是十字架的道路，我就希望在這事情上學習順服祂；是可能有艱難，但那艱難是建立於耶穌在十字架上為我們受苦受難受死的基本上。在這種愛的前提下，我們生活中也需要被修剪、磨練。一般華人教會一講到十字架，就以為是我要受苦受難。這是不對的。如果我們知道上帝在十字架上為我們所作的，我們在平常中會選擇那捨己的路，這通常是比較合神的心意的。

二19    又深信自己是給瞎子領路的，是黑暗中人的光，20是蠢笨人的師傅，是小孩子的先生，在律法上有知識和真理的模範。

是給瞎子領路的，是黑暗中人的光

這裡是指以色列人。《以賽亞書》四二章6-7節講到，「我耶和華憑公義召你，必攙扶你的手，保守你，使你作眾民的中保（中保：原文是約），作外邦人的光；開瞎子的眼，領被囚的出牢獄，領坐黑暗的出監牢。」《使徒行傳》十三章47節，保羅和巴拿巴在安提阿傳道時，對猶太人說：「因為主曾這樣吩咐我們，說：『我已經立你作外邦人的光，叫你施行救恩，直到地極。』」這是指以色列人有宣揚上帝的責任。

在律法上有知識和真理的模範

知識和真理都是清楚的規定在律法裡面。既然猶太人知道律法，就清楚的知道什麼是知識和真理。

二21    你既是教導別人，還不教導自己嗎？你講說人不可偷竊，自己還偷竊嗎？22你說人不可姦淫，自己還姦淫嗎？你厭惡偶像，自己還偷竊廟中之物嗎？

姦淫、偷盜都是罪，恐怕今天的傳道人、基督徒和當年的猶太人都會犯同樣的錯誤，起碼我們心裡會犯。

你厭惡偶像，自己還偷竊廟中之物嗎？

這到底在歷史上是怎麼樣的一件事情，我們不知道；但它畢竟發生了。也有很多解經家在考據「猶太人會偷廟裡的東西」嗎？我沒有看到任何歷史的證據，但因這是在聖靈默示下所寫的，我們就相信它是眞的。即使不是神所默示的，我相信保羅也不會去捏造事實。這必定是一個我們現在都不大知道的事情，我也覺得猶太人在道德上應該是很嚴謹的；但從聖經來看，也好像有一些蛛絲馬跡可循——

《使徒行傳》十九章37節，當保羅在亞西亞的時候，與保羅同行的馬其頓人該猶和亞裡達古被抓，那城裡的書記安撫了眾人，就說：「你們把這些人帶來，他們並沒有偷竊廟中之物，也沒有謗讟我們的女神。」

另一個例子是以利的兩個兒子搶獻給耶和華的祭肉（撒上二12-17）；

或像《阿摩司書》[6]裡的祭司滿心希望人犯罪，甚至這也有點像中世紀天主教的赦罪劵（補贖卷）的情形。因為你多多犯罪，就多多獻祭，我就多多打打牙祭。是不是祭司有這樣的心，也叫做偷竊廟中之物呢？但這裡是講廟中之物，而不是聖殿裡的東西，所以我們推斷保羅講的是一個現象，甚至有些普遍。

是不是像亞幹犯罪一樣，把外邦人的偶像拆掉，然後取裡面的金銀？這些在歷史上如何應用，我們都不知道；但我們知道一件事情，就是猶太人知法犯法。

二23    你指著律法誇口，自己倒犯律法，玷辱神嗎？

誇口的意思，是依靠它，成功了，就把榮耀歸給它。

二24    神的名在外邦人中，因你們受了褻瀆，正如經上所記的。

神的名在外邦人中，受了褻瀆

神的名被褻瀆，在舊約的時候，我們看了很多。

起假誓，是褻瀆神的名。《利未記》十九章12節，耶和華說：「不可指著我的名起假誓，褻瀆你神的名，我是耶和華。」

犯姦淫、殺人，是褻瀆神的名。《撒母耳記下》十二章13-14節，拿單對大衛說：「耶和華已經除掉你的罪，你必不至於死，只是你行這事，叫耶和華的仇敵大得褻瀆的機會，故此你所得的孩子必定要死。」《阿摩司書》二章7節，「父子同一個女子行淫，褻瀆我的聖名。」

偷竊，是褻瀆神的名。《箴言》三十章9節，「恐怕我飽足不認你，說，耶和華是誰呢？又恐怕我貧窮就偷竊，以致褻瀆我神的名。」

使兒女經火歸與偶像，是褻瀆神的名。《利未記》十八章21節，耶和華說：「不可使你的兒女經火歸與摩洛，也不可褻瀆你神的名，我是耶和華。」

以色列人拜偶像，是褻瀆神的名。《以賽亞書》四十八章11節，「我為自己的緣故必行這事，我焉能使我的名被褻瀆？我必不將我的榮耀歸給假神。」六五章6-7節，「看哪，這都寫在我面前。我必不靜默，必施行報應，必將你們的罪孽和你們列祖的罪孽，就是在山上燒香，在崗上褻瀆我的罪孽，一同報應在他們後人懷中，我先要把他們所行的量給他們；這是耶和華說的。」《瑪拉基書》二章11節，「猶大人行事詭詐，並且在以色列和耶路撒冷中行一件可憎的事；因為猶大人褻瀆耶和華所喜愛的聖潔（或譯：聖地），娶事奉外邦神的女子為妻。」

祭司不潔的獻祭，是褻瀆神的名。《瑪拉基書》一章7-8、12節，「你們將污穢的食物獻在我的壇上，且說：『我們在何事上污穢你呢？』因你們說，耶和華的桌子是可藐視的。你們將瞎眼的獻為祭物，這不為惡嗎？將瘸腿的、有病的獻上，這不為惡嗎？你獻給你的省長，他豈喜悅你，豈能看你的情面嗎？這是萬軍之耶和華說的。」「你們卻褻瀆我的名，說：耶和華的桌子是污穢的，其上的食物是可藐視的。」《以西結書》二十二章26節，「其中的祭司強解我的律法，褻瀆我的聖物，不分別聖的和俗的，也不使人分辨潔淨的和不潔淨的，又遮眼不顧我的安息日；我也在他們中間被褻慢。」

先知和祭司，褻瀆神的名。《耶利米書》二十三章11節，「連先知帶祭司都是褻瀆的，就是在我殿中我也看見他們的惡。這是耶和華說的。」《西番雅書》三章4節，「她的先知是虛浮詭詐的人；她的祭司褻瀆聖所，強解律法。」

摩西曾求耶和華為自己名的緣故，領百姓進入迦南。《民數記》十四章13-16，摩西對耶和華說：「埃及人必聽見這事，因為你曾施展大能，將這百姓從他們中間領上來。埃及人要將這事傳給迦南地的居民，那民已經聽見你耶和華是在這百姓中間，因為你面對面被人看見，有你的雲彩停在他們以上，你日間在雲柱中，夜間在火柱中，在他們前面行。如今你若把這百姓殺了，如殺一人，那些聽見你名聲的列邦必議論說：『耶和華因為不能把這百姓領進他向他們起誓應許之地，所以在曠野把他們殺了。』」

《列王記下》十八章35節，亞述王的僕人說褻瀆神的話：「亞述王說：『這些國的神有誰曾救自己的國脫離我的手呢？難道耶和華能救耶路撒冷脫離我的手嗎？』」（王下十九6）亞述說狂妄話，是褻瀆神的名。

神的名在外邦人中，因你們受了褻瀆

這裡主要是指以色列人因為悖逆，神使他們被擄，使自己的名在外邦中受褻瀆。《以西結書》三十六章17-20節，「人子啊，以色列家住在本地的時候，在行動作為上玷污那地。他們的行為在我面前，好像正在經期的婦人那樣污穢。所以我因他們在那地上流人的血，又因他們以偶像玷污那地，就把我的憤怒傾在他們身上。我將他們分散在列國，四散在列邦，按他們的行動作為懲罰他們。他們到了所去的列國，就使我的聖名被褻瀆；因為人談論他們說，這是耶和華的民，是從耶和華的地出來的。」《以賽亞書》五二章5節，「耶和華說，我的百姓既是無價被擄去，如今我在這裡作甚麼呢？耶和華說，轄制他們的人呼叫，我的名整天受褻瀆。」耶和華的百姓被擄，就好像以利的時代，以色列人被非利士人打敗了，約櫃被取去了，放在大袞廟一樣，神的名被羞辱了。

甚至後來聖殿被燒掉了，好像上帝無力保護祂的百姓一樣，神的名被羞辱了。《以西結書》七章21-22節，「我必將這殿交付外邦人為掠物，交付地上的惡人為擄物；他們也必褻瀆這殿。我必轉臉不顧以色列人，他們褻瀆我隱密之所，強盜也必進去褻瀆。」

在《以賽亞書》和《先知書》都告訴我們，以色列人的失敗，不是耶和華的軟弱；相反的，是耶和華把他們交在仇敵的手裡。只是百姓還是不斷的作惡，使神的名不斷的被羞辱。《以賽亞書》四十七章6節，「我向我的百姓發怒，使我的產業被褻瀆；將他們交在你手中……」今天我們很遺憾，教會也有很多這樣得罪神的事情，因為我們有各種違反上帝話的地方。

肉體割禮的，不是真猶太人（二25-29）

二25    你若是行律法的，割禮固然于你有益，若是犯律法的，你的割禮就算不得割禮；

割禮，是立約的記號。割禮，表示你是神的子民，是一個猶太人，神把祂的律法給了你。我覺得，割禮和行律法是可以畫等號的。所以割禮的好處，就是你得到神的律法。但保羅說過了，你得到了律法，如果你不去遵行，於你就沒有好處；相反的，如果你遵行律法，割禮就于你有益。這就好像人家給你一個減肥秘方，照吃三個月就可以減肥成功，且身強體健。你得到這秘方，於你並沒有好處；除非你照著去作，才能有好處。所以，你割禮，表示你是猶太人，你領受了神的律法。但你沒有去遵行，於你就沒有好處。如果你不遵守律法，你就跟沒有律法的外邦人是一樣的。事實上，從上下文來看，如果你犯律法，你的割禮、你的猶太人身分，還會給你更大的定罪。

二26    所以那未受割禮的，若遵守律法的條例，他雖然未受割禮，豈不算是有割禮嗎？27而且那本來未受割禮的，若能全守律法，豈不是要審判你這有儀文和割禮竟犯律法的人嗎？

「那未受割禮的」，就是指外邦人了。

26、27節，純粹是一個假設的語氣。就跟前面的6-11節一樣是假設語句，「如果……，神就……。」可是，這個如果的結論是沒有人能這樣。例如：人可以用光速旅行的話，人可以在幾光年後到達某一個星球。但這是不可能的，起碼照現在的科技和愛因斯坦的相對論，這是不可能的。

不管是猶太人或外邦人，都不會遵守律法。這裡只是要定猶太人的罪，就假設那外邦人，沒有受割禮，卻謹守律法的，豈不是比你這有儀文和割禮竟犯律法的猶太人還義？（雖然猶太人或外邦人在神面前都不能稱義。）就如同我們在《約拿書》裡看到的外邦人，和在《使徒行傳》、《福音書》裡的羅馬人和百夫長，常常比那些有律法的猶太人還要更遵守律法。固然不信靠上帝、不信靠耶穌都不能得救，但是外邦人有些時候表現得更好，有讓這些猶太人羞愧；如同今天為信主的人比我們基督徒表現得還好，也叫我們基督徒羞愧。神也可能借著他們來羞辱我們。

《馬太福音》十二章41-42節，耶穌也講過：「當審判的時候，尼尼微人要起來定這世代的罪，因為尼尼微人聽了約拿所傳的，就悔改了。看哪，在這裡有一人，比約拿更大！當審判的時候，南方的女王要起來，定這世代的罪，因為她從地極而來，要聽所羅門的智慧話。看哪，在這裡有一人，比所羅門更大！」那我們也可以說，在審判的時候，恐怕很多外邦人和不信主的人要起來定這世代的罪。因為我們好像有更多的機會去知道，卻沒有去遵行。

「那未受割禮的，若遵守律法的條例，他雖然未受割禮，豈不算是有割禮嗎？」神很公平，那未受割禮的人遵守他心中的律法（良心、是非之心、自然法），就領受了受割禮之人遵守律法當得的福氣。這是神給的祝福，起碼在今生我們可以看到這樣的事情。例如：一個基督徒如果他夠聰明，但他不好好讀書；一個佛教徒一樣聰明，但他好好讀書，那個佛教徒的成績一定比基督徒好。這是很公平的事情。神不會因為是基督徒就比較偏心。

甚至守全律法的人會得到福氣。這福氣就是算他為有割禮的，而得到行律法的益處；而且他還要審判你這有儀文和割禮竟犯律法的人。

二28    因為外面作猶太人的，不是真猶太人，外面肉身的割禮，也不是真割禮；29   惟有裡面作的，才是真猶太人，真割禮也是心裡的，在乎靈，不在乎儀文；這人的稱讚，不是從人來的，乃是從神來的。

這裡就不是假定的了，而是神實在的心意。

什麼人才是猶太人？猶太人是裡面作的。當然我們也可以說，什麼人才是基督徒？基督徒是裡面作的。如果洗禮相當割禮，那我們也可以說，外面受水洗的不是眞基督徒；惟有裡面有受聖靈洗的，才是真基督徒。因為神總是看內心不是看外面。

重生得救，在乎靈；我們事奉上帝，也是在乎靈。《先知書》一再的責備這些嚴肅會、安息日、月朔，這些牛羊、祭禮、歌聲，因為這些都是外表的，神是看內心的。神的恩典也是叫人有一天能從內心來遵行上帝的話。《申命記》三十章6節，「耶和華你神必將你心裡和你後裔心裡的污穢除掉，好叫你盡心盡性愛耶和華你的神，使你可以存活。」

《申命記》二十九章4節，先講到：「但耶和華到今日沒有使你們心能明白，眼能看見，耳能聽見。」這是舊約。舊約不是沒有人得救；但基本上，它的工作是在外面的，它的約是字句的，也是寫在外面的，要謹守這些字句。我們看二十九章後面一直到三十章的發展，當他們不遵守神的話，神的刑罰使他們被擄了，待他們重新認罪悔改，神就會使他們歸回，把他們心裡的污穢除掉，叫他能盡心盡性愛神，得以存活。餘民，這通常是指在以色列人被擄以後，以斯拉和尼希米所帶回來的那群人，認罪悔改了；但更好的，是指每一個世代，神的兒女在任何一個災難中，神還讓我們存活；或者是，在任何一個災難中，肉體死亡以前有悔改的心，雖然死了，但心已經被潔淨了。

在《耶利米書》四章4節，「猶大人和耶路撒冷的居民哪，你們當自行割禮，歸耶和華，將心裡的污穢除掉；恐怕我的憤怒因你們的惡行發作，如火著起，甚至無人能以熄滅！」所以真正的割禮是從心裡除去污穢。這就是新約，神要潔淨我們的內心。是神的工作；但也是借著我們的被擄、受害、失戀、失學……而悔改歸向祂，心就被潔淨了。

在《耶利米書》三十一章31-34節，更是講新約是怎麼樣？「耶和華說：日子將到，我要與以色列家和猶大家另立新約，不像我拉著他們祖宗的手，領他們出埃及地的時候，與他們所立的約。我雖作他們的丈夫，他們卻背了我的約。這是耶和華說的。」耶和華說：「那些日子以後，我與以色列家所立的約乃是這樣：我要將我的律法放在他們裡面，寫在他們心上；我要作他們的神，他們要作我的子民。他們各人不再教導自己的鄰舍和自己的弟兄說：『你該認識耶和華。』因為他們從最小的到至大的都必認識我；我要赦免他們的罪孽，不再紀念他們的罪惡。這是耶和華說的。」新約的內容和舊約是一樣的，都可以用一句話來表達，就是「我要作你們的神；你們要作我的子民」，「我要把一切的神能和恩典給你們；你們要盡心、盡性的信靠我、愛我」。只是，舊約是寫在石版上的，基督的救恩和聖靈的工作還不是那麼的普遍和清楚，所以多數的人不是那麼深入的認識上帝。

在新約的時候，因著耶穌基督的救恩和聖靈的工作，神就把這話寫在人的心版上，使人能更深的信靠上帝。在《以西結書》三十六章26-27節也是這樣講，「我也要賜給你們一個新心，將新靈放在你們裡面，又從你們的肉體中除掉石心，賜給你們肉心。我必將我的靈放在你們裡面，使你們順從我的律例，謹守遵行我的典章。」《希伯來書》更是這樣講[7]，新約的功效遠勝過舊約。

在《哥林多後書》三章3-11節，「你們明顯是基督的信，藉著我們修成的：不是用墨寫的，乃是用永生神的靈寫的；不是寫在石版上，乃是寫在心版上。我們因基督，所以在神面前才有這樣的信心，並不是我們憑自己能承擔甚麼事；我們所能承擔的，乃是出於神。他叫我們能承當這新約的執事，不是憑著字句，乃是憑著精意；因為那字句是叫人死，精意（或譯：聖靈）是叫人活。那用字刻在石頭上屬死的職事尚且有榮光，甚至以色列人因摩西面上的榮光，不能定睛看他的臉（這榮光原是漸漸退去的），何況那屬靈的職事，豈不更有榮光嗎？若是定罪的職事有榮光，那稱義的職事榮光就越發大了。那從前有榮光的，因這極大的榮光就算不得有榮光了；若那廢掉的有榮光，這長存的就更有榮光了。」也講到，舊約是用墨寫在石版上；新約用聖靈寫在心版上。舊約的執事是定罪的執事；新約的執事是稱義的職事。舊約的執事是憑著字句的執事；新約的執事是屬靈的職事。舊約的執事是屬死的執事；新約的執事是叫人活的職事。舊約的執事是有榮光的，但會漸漸退去的，被廢掉的；新約的執事是更大的榮光，不會退去，且永遠長存的。

在《羅馬書》的第一章、第二章講到，「猶太人和外邦人，都被定罪」。第二章結束也特別講到，「肉體的猶太人，不是真猶太人」。這話是惹動猶太人憤怒的。保羅在後面第九章又講到這問題。