神的信實和公義（三1-4）

神的信實和公義永遠不會被廢掉，但你不能用不信、不義來面對上帝的信實。

三1  這樣說來，猶太人有甚麼長處？割禮有甚麼益處呢？

也就是猶太人的血統、律法、歷史，到底有什麼好呢？

三2  凡事大有好處，第一，是神的聖言交托他們，

凡事

「凡事」，就是指猶太人在每一方面都有他的長處。至於有哪些長處，保羅沒有多講。

第一

保羅再一次講到「第一」，意思就是最重要的、唯一的，有祂就足矣。

猶太人最重要的、唯一的長處，就是神把祂的話交托給他們。這應用在我們基督徒的身上：基督徒在每一方面都比別人有長處，是道德、學問……，或其他方面嗎？都不是，而是神把祂的話給了我們。當然，神的話，就是道，就是耶穌基督。從新約神的三位一體來瞭解：上帝把祂的話給了我們，就是把耶穌給了我們，就是祂把祂的靈給我們了，也就是把祂自己給我們了。

這裡我們還是先不談到三位一體，但神把祂的話交給我們就已經足夠寶貴了。如同前面二章25節所舉的例子：有個減肥秘方可以讓你三個月就成功的瘦下來，你不吃，就對你無效；但這並不影響這個秘方的功效。或是有本群雄爭奪的武功秘笈，或是一張金銀島的地圖，就算沒有人得到，它還是不失它是寶物的事實。神的話是如此的寶貝，以至於有了祂就夠了。當然遵守、不遵守，都會有它的結果。

神的聖言交托他們

岳父把女兒交給新郎，父母把小孩交給老師，顧客把貴重的物品交給銀行，病人把自己的生命交給醫師，……這些都是把重要的東西交給別人。現在神就好像托孤一樣，把很重要的、寶貴的「神的話」交給以色列人了。當然上面的例子並不是那麼恰當，除了岳父把女兒交給新郎以外，其餘被託付的人與託付的東西未必有什麼密切的關係。當上帝把祂的律法交給人的時候，這律法與人是有密切關係的。這有點像《馬太福音》二十五章或《路加福音》十九章中耶穌的比喻：主人把銀子交給僕人，不是要他埋藏在地裡或包在手巾裡存著，好原封不動的還給主人；而是要他好好的運用與管理。當神把祂的話給以色列人的時候，不是要他珍藏著，也不是叫他頌讀研究的，而是要他去遵行。《申命記》三十二章46-47節，「我今日所警教你們的，你們都要放在心上，要吩咐你們的子孫謹守遵行這律法上的話；因為這不是虛空與你們無關的事，乃是你們的生命，在你們過約但河要得為業的地上，必因這事日子得以長久。」神把話給以色列人，叫他們以神的話為生命的糧，也以這糧為遵行的能力；以這話為生活中的標準，也以這標準為遵行的亮光。

三3  即便有不信的，這有何妨呢？難道他們的不信就廢掉神的信嗎？

保羅彷佛是個下棋高手，能先看到別人的棋步。在第三章、第九章，他就預先替我們提出了一些問答。這裡問的是，人的不信就廢掉神的信嗎？

神把祂的話交托給猶太人，結果大部份的以色列人都不信、不去遵守，就好像是把神的話放在那裡蒙塵一樣。即使他們不信，神的話對他們沒有用；但也不會廢掉神的信，使祂的話失去功效。我們可以說是，也可以說不是。從預定論的觀點，也就是從神那邊來看，神要作的事都會毫髮不爽的實現，不會有任何的改變；但從人這邊來看，每件事都有可能改變。這兩個都是真實的，神知道哪些人會在哪個時候信，哪些人會比較火熱一點，哪些人又會退步，或跌倒再爬起，……這一切都在祂的旨意中，祂都已經預定好了；只是這一切對我們而言都是奧秘的，我們人看不到，也不知道神怎麼定。有些人會不信，但他的不信不會廢掉神的信實。《提摩太後書》二章13節，「我們縱然失信，祂仍是可信的，因為祂不能背乎自己。」神的話一定會實現的。

不管是應許、律法、約，有的時候這三個字可以有不同的意思；但有的時候這三個字有相同的意義——神給以色列人的約，就是神給他們的律法，就是神給他們的應許。簡單的用律法來講，

現在有一個「健康守則」給你，你去遵行就能健康、苗條。守則一說：你不可以吃高脂、高糖、高膽固醇的東西，要多吃高纖的蔬菜和水果，還要有適當的運動。如果你根本不照著它的話去作，且大吃特吃高脂、高糖、高膽固醇的東西，結果頭痛、肥胖、心臟又不好。相對的，也就是這健康守則發揮了它的功效了。因為你不按著它的話遵行，就難免不會有這些病痛。這也表示這健康守則是的信實。不幸的是，你不是因為遵守它，而得到它好處的信實；乃是因為不遵守它，而得到它處罰的信實。上帝的話就是如此。

上帝的話，在任何時候、任何地方都是信實的。也就是，上帝的話說什麼，就實現的什麼。神對以色列人說：你若留意聽從耶和華你神的話，謹守遵行他的一切誡命，……聽從耶和華你神的話，這以下的福必追隨你，臨到你身上：……你若不聽從耶和華你神的話，不謹守遵行他的一切誡命律例，就是我今日所吩咐你的，這以下的咒詛都必追隨你，臨到你身上：……（申二十八章）。因此，你遵守，就實現遵守的部份；你不遵守，就實現不遵守的部份。

三4  斷乎不能！不如說，神是真實的，人都是虛謊的。如經上所記：「你責備人的時候，顯為公義；被人議論的時候，可以得勝。」

人都是虛謊的

人常常是一口兩舌的。

《詩篇》一一六篇11節，「我曾急促地說，人都是說謊的！」

《詩篇》十二篇1-6節，「耶和華啊，求祢幫助，因虔誠人斷絕了；世人中間的忠信人沒有了。人人向鄰舍說謊，他們說話，是嘴唇油滑，心口不一。凡油滑的嘴唇和誇大的舌頭，耶和華必要剪除。他們曾說，我們必能以舌頭得勝；我們的嘴唇是我們自己的，誰能作我們的主呢？耶和華說，因為困苦人的冤屈和貧窮人的歎息，我現在要起來，把他安置在他所切慕的穩妥之地。耶和華的言語是純淨的言語，如同銀子在泥爐中煉過七次。」

《雅各書》三章5-9節，「這樣，舌頭在百體裡也是最小的，卻能說大話。看哪，最小的火能點著最大的樹林。舌頭就是火，在我們百體中，舌頭是個罪惡的世界，能污穢全身，也能把生命的輪子點起來，並且是從地獄裡點著的。各類的走獸、飛禽、昆蟲、水族，本來都可以制伏，也已經被人制伏了；惟獨舌頭沒有人能制伏，是不止息的惡物，滿了害死人的毒氣。我們用舌頭頌贊那為主、為父的，又用舌頭咒詛那照著神形象被造的人。」

你責備人的時候，顯為公義

這是大衛在《詩篇》五十一篇4節講的，「我向祢犯罪，惟獨得罪了祢；在祢眼前行了這惡，以致祢責備我的時候顯為公義，判斷我的時候顯為清正。」遵守神的話就蒙福；大衛沒有遵守，以致神責備大衛，顯出祂的公義。這就是神的信實。祂的話仍然是信實的、寶貴的、有功效的，祂的話不因人的不信、不遵從，就廢掉祂的信，或失去祂的效用了。

人的不義不會廢掉神的義（三5-8）

三5  我且照著人的常話說，我們的不義若顯出神的義來，我們可以怎麼說呢？神降怒，是他不義嗎？6斷乎不是！若是這樣，神怎能審判世界呢？7若神的真實，因我的虛謊越發顯出祂的榮耀，為甚麼我還受審判，好像罪人呢？

這個辯論，我們一時還看不大到。我們先講保羅所要提的一個觀點——猶太人的長處是什麼？就是上帝的話給他們了。上帝的話是信實的，你若遵守就一定蒙福。雖然猶太人把上帝的話棄如敝屣，但這敝屣還是可以發出很大的功效。也就是雖然你不遵守，但祂的話還是顯出祂責備人的公義。

這裡保羅提出一個強嘴的人所會說的話：「我們的不公不義，包括以色列人的不遵守律法，也有它的正面效果，就是顯出神的公義來。這樣說來，神不該罰我們，因為我們越是虛謊、越是不義，就越是彰顯祂的好。因此，祂要感謝我們。」這是什麼意思呢？

舉個例子：我們說一個醫生醫術真是高明，一定不是因為醫好了一些小感冒、雞眼，而是醫好了很多重症、絕症。我們說這包青天執法真是公正，一定不是因為他抓了一些小流氓、小混混而已，而是他舉凡皇親國戚犯法與庶民同罪。不論是包青天的正直或醫生的偉大，都是人家越壞，就越顯出他的好。病人病得越重，就越顯出這醫生的偉大；皇親國戚越奸越惡，就越顯出包青天的正直。所以，醫生應該感謝看似回天乏術的病人；包青天應該感謝作奸犯科的皇親國戚。再舉一例，一個偵探如果能偵破撲朔迷離的百年、十年懸案——甘迺迪命案、尹清楓命案，那他真是厲害。換句話說，那罪犯越壞，就越顯出那偵探的精明能幹。

也就是有人會說：我們遵守上帝的話，就顯出祂的信實；我們不遵守上帝的話，也顯出祂的信實。好像上帝的榮耀和信實無論如何都不會被廢棄。那我們不去遵守祂的話，豈不就是更顯出祂會處罰我們的信實和公義。所以我們也很偉大。既然我們越壞，就越顯出上帝的真實。那我們多多作惡又有何妨。

我們可以繼續推下去……。

三8  為甚麼不說，我們可以作惡以成善呢？這是毀謗我們的人，說我們有這話，這等人定罪是該當的。

我們可以作惡以成善呢？

譬如有人說：「我們是上帝的文宣隊。如果我們犯了很多的錯誤，能夠顯出上帝的正直，那就讓我們多犯一些錯吧。」保羅到了第六章又用了類似的邏輯推論下去——我們可不可以在罪中顯出神的恩典來。就好像我們今天作見證都喜歡找特壞的或特好的。特壞的，如：江洋大盜、幫派老大、吸毒犯、……，祂越壞越顯出上帝的大能；特好的，如：從小就是敬虔的基督徒，凡事一帆風順，就顯出神的信實。其實神的恩典在平凡人的身上，也可以顯出祂的美好。無論你怎麼作都不會使神的榮耀、公義、良善都不會被打折扣。

保羅說：「說這等話的人是譭謗真道的。」保羅的答案是：「你不可以作惡以成善。」但是如果你要從因信稱義，從神的恩典有這樣的推論，我們也無法反駁。的確，人越多的罪惡，常常更是顯出神的赦罪之恩；人越多的不誠實，常常更是顯出神的誠實；人越多的愚昧，常常更是顯出神的智慧。神的榮耀、神的能力，固然在基督徒或愛祂的人身上能顯出；在不信者或恨祂的人身上也能顯出。法老就是個例子。他恨惡上帝，抵擋上帝，就越顯出上帝的大能。如果法老一開始就聽從上帝的話，也就沒有那十個大災和紅海淹滅了埃及兵丁的事了。總之，在這裡保羅是一個典型的改革宗神學家，他的論點是上帝的榮耀不會受到虧損。雖然從人來講，我們虧缺神的榮耀也是眞的；但上帝在懲罰我們的時候，照常顯出祂公平審判的榮耀來。即使我們越爛越顯出上榮耀，但我們不可以因此就去犯罪。

這等人定罪是該當的

這種人他即使說：「我繼續犯罪吧。」就像有人說：「神已經預定我作惡、下地獄了，我就不信祂了。」這種人是用自己的口，定自己的罪。他這樣說，他就被定罪了。

普世的人都有罪（三9-20）

沒有義人，連一個也沒有（三9-18）

三9  這卻怎麼樣呢？錯誤! 找不到參照來源。決不是的。因我們已經證明，猶太人和希利尼人都在罪惡之下，10就如經上所記：「錯誤! 找不到參照來源。。11沒有明白的；沒有尋求神的；12都是偏離正路，一同變為無用。沒有行善的，連一個也沒有——

我們比他們強嗎？

就是猶太人比外邦人強嗎？這話到了第九章以後，就是我們外邦人比猶太人強嗎？用在我們身上就是，我們基督徒比非基督徒強嗎？我們都沒有比別人強。基督徒今天如果比非基督徒強，是因為我們信靠了上帝的恩典。所以保羅說，你不可以自誇。誇口的，當指著主誇口（林前一31；林後十17）。不是你托著根，乃是根托著你（羅十一18）。神對不信的人是非常嚴厲的；如果你不長久在祂的恩典之中，也是一樣的下場。

沒有義人，連一個也沒有

我們基督徒可以大大的謙卑，也可以對這世界講出更勇敢的話來。但我們沒有比他們強，因為我們已經證明，猶太人和希利尼人都在罪惡之下，就如經上所記：「沒有義人，連一個也沒有。」

10-12節這裡，一般都講是引自《詩篇》十四篇1-3節，「愚頑人心裡說沒有神。他們都是邪惡，行了可憎惡的事；沒有一個人行善。耶和華從天上垂看世人，要看有明白的沒有，有尋求神的沒有。他們都偏離正路，一同變為污穢；並沒有行善的，連一個也沒有。」也像《詩篇》五三篇1-3節[1]。我們也可以把這個跟二章6-11節連在一起看，「祂必照各人的行為報應各人，凡恒心行善，尋求榮耀、尊貴和不能朽壞之福的，就以永生報應他們；惟有結黨，不順從真理，反順從不義的，就以憤怒、惱恨報應他們。將患難、困苦加給一切作惡的人，先是猶太人，後是希利尼人；卻將榮耀、尊貴、平安加給一切行善的人，先是猶太人，後是希利尼人，因為神不偏待人。」可是，有沒有義人呢？沒有義人，連一個也沒有。沒有一個人能用他的行為得到上帝給他的好報。沒有人明白上帝，也沒有人尋求上帝，沒有人恒心尋求行善。如果不是神的恩典，人不會尋求神的，因為人都偏離了正路。大家在善事上，都變成一點無用的。沒有行善的，連一個也沒有。有短暫的，但我們從來都不能打從心裡、有恆的來行善。

三13    他們的喉嚨，是敞開的墳墓，他們用舌頭弄詭詐，嘴唇裡有虺蛇的毒氣，14滿口是咒駡苦毒。

人的嘴之卑鄙，可以看《詩篇》五篇9節，「因為他們的口中沒有誠實，他們的心裡滿有邪惡；他們的喉嚨是敞開的墳墓，他們用舌頭諂媚人。」《詩篇》一四○篇3節，「他們使舌頭尖利如蛇，嘴裡有虺蛇的毒氣。」《詩篇》十篇7節，「他滿口是咒駡、詭詐、欺壓，舌底是毒害、奸惡。」他們言語的可怕，是從心中發出。心裡想的，口裡就說出；口裡說的，行為就作出來。也像耶穌說的：「入口的不能污穢人，出口的乃能污穢人。」（太十五11）「從人裡面出來的，那才能污穢人；因為從裡面，就是從人心裡發出惡念、苟合、偷盜、兇殺、姦淫、貪婪、邪惡、詭詐、淫蕩、嫉妒、謗讟、驕傲、狂妄；這一切的惡都是從裡面出來，且能污穢人。」（路七20-23）

這個錯誤是因為他們的心都污穢了。

三15    殺人流血，他們的腳飛跑，16所經過的路，便行殘害暴虐的事，17平安的路，他們未曾知道；18他們眼中不怕神。」

這有點像我們第一章所看到的，從故意不認識神到拜偶像，到行淫，到各樣的罪惡，他們的腳是飛跑。他們的眼中不怕上帝。《詩篇》三十六篇1節。

他們色厲內荏，外強中乾——看起來好像不怕上帝，其實心中還是在恐懼之中。

沒有一個人因行律法稱義（三19-20）

三19    我們曉得律法上的話，都是對律法以下之人說的，好塞住各人的口，叫普世的人都伏在神審判之下，

「律法上的話，都是對律法以下之人說的」：如果是指《摩西五經》或「猶太人的成文律法（written law）」，就是指對猶太人說的。如果把這裡當作一個結論的話，就是對所有的猶太人和外邦人說的。因為從二章14-15節[2]的觀點來看，那些沒有成文律法的外邦人，還是有「本性的律」、「心中的律」，他們自己就是自己的律法。他們不能說他們沒有律法，所以不知者無罪。舉個例子：昨天這條路還是雙行道，今天早上七點改成了單行道。一早你就因為逆向行駛，被員警開了罰單，你可以沒有公告為由，說不知者不為罪。這在法律上是成立的。但保羅說：「每個人都知道。」不僅每個人都知道上帝；每個人也都知道法律。當然不是每個人都肯承認這一點；但聖經這樣講，我們就會說人是無可推諉的，叫普世的人都伏在神審判之下。

三20    所以凡有血氣的，沒有一個因行律法能在神面前稱義，因為律法本是叫人知罪。

凡有血氣的

「所以凡有血氣的」，應該翻作「因為凡有血氣的」。這是保羅的結論：「凡有血氣的」，不管是猶太人或外邦人，盡都敗壞（創六12），盡都如草（賽四十6；彼前一24），盡都會死（伯三十四15），也沒有一人因行律法稱義（參：加二16）。

行律法

「行律法」，英文 “Works of Law”直接的翻譯就是「律法的行為」或「律法的工作」，也就是律法所吩咐、規定叫我們行的事情。很多新約的學者都在討論這個命題。

因為律法本是叫人知罪

為什麼沒有一個人因行律法所規定的事，而在神面前稱義、站立得住。答案是：因為我們都不遵行。不過保羅在這裡講得更基要一點——他說，因為律法是叫人知罪的。

律法的功用到底是什麼？或說，為什麼要有律法？我們可以想想看，為什麼道路要有交通規則，國家要有憲法，公司要有公司法？到底律法（Law）是什麼？或法律的本質、法律的意義、法律的功能，法律是作什麼用的？這是法理學（Jurisprudence）講到的。當然可以討論到很多，例如：上帝法、永恆法是上帝所立的法則；自然法（Nature law，或本性的律、心中的律、良心、是非之心）是理性之光，是理性的具體表現，是大家的意見；實在法是一種命令，是統治者的意志；現在流行的講法，法律是一種讓人方便的權宜之計。不管法律有多神聖或多便利，基本上我們可以說，法律是叫我們知道什麼才是對的、好的，然後就去作。就像「健康法則」是為了叫你身體能夠健康；「交通法則」是為大家都能貨暢其流，平安的達到目的地；「高乘載」是為了減少高速道路上的行車流量，避免年節時的交通壅塞。

無論是科學法、交通法、家法、校規、公司法……，所有你想得到的法律（law）和規定（order），目的都是要大家活得更好，也叫你知道什麼是好。可是保羅說：「律法本是叫人知罪。」意思，「律法是叫你知道什麼是罪惡」。通常我們看這句話都會認為，「律法叫我們承認自己是罪人」，可是保羅不是這麼說。如果我們再看五章20節，「律法本是外添的，叫過犯顯多。」也就是律法叫我們多多犯罪，顯出諸多的罪惡來。七章7-8節，「這樣，我們可說甚麼呢？律法是罪嗎？斷乎不是！只是非因律法，我就不知何為罪，非律法說：「不可起貪心」，我就不知何為貪心。然而罪趁著機會，就借著誡命，叫諸般的貪心在我裡頭發動；因為沒有律法，罪是死的。」罪會借著律法勾引我去犯罪。這裡保羅講到一個根本的問題——為什麼要因信稱義，而不是行律法稱義？因為律法只提供規定，卻沒有提供叫人行善的能力。不是律法不好，而是人的罪性把上帝的一個偉大且美善的律法變成犯罪的工具。

所以保羅在《哥林多前書》十五章55-56節講，「死啊！你得勝的權勢在哪裡？死啊！你的毒鉤在哪裡？死的毒鉤就是罪，罪的權勢（Power）就是律法。」罪的力量卻是來自律法。這雖然匪夷所思，卻一點也不令人稀奇。我們不都有這樣的經驗——越叫你不要作，你的意念就越被挑起，就越要去行。保羅在第七章舉的例子是貪心，我覺得淫亂的事更是更明顯。從第五章、第七章來看，律法的功能不僅是叫我們知罪，甚至是叫我們知罪犯罪。上帝設定律法的本意是叫我們不犯罪，然而我們罪人卻會把律法當作工具來犯罪。就好像：銀行主管更容易監守自盜，員警或醫生更容易得到毒品，法官或律師更容易走法律的漏洞，這都是知法犯法。只因為律法叫人更知道什麼是罪惡，且誘惑人去犯罪。

這節經文不僅是說，律法顯出我有罪，或我是罪人而已；更深的是，律法讓我們知道什麼是罪惡，然後我們就陷入罪惡的網羅之中，開始去犯罪。從伊甸園時就是如此，那時人沒有罪，尚且有犯罪的危險；當人墮落了，就更是這樣。

《羅馬書》三章20節的話講完後，聽懂的人應該放生大哭，因為人要絕望了。猶太人會非常同意外邦人都在罪惡當中，他們不能來到上帝的面前。可是，保羅說：猶太人和外邦人沒有什麼不一樣。猶太人有律法，看來似乎彼外邦人好一點，可是他們沒有遵行律法，反而知罪犯罪，也一樣不能在上帝面前站立得住。因為律法只是叫他們知罪，然後犯罪而已。越是知罪犯罪，被定的罪就越大。

自從人被逐出伊甸園後，管你用盡任何的方法，包括康德和新儒家和猶太人所能想到的遵守律法，也都不能使你重回上帝的面前。但這是在曆世歷代最容易犯的一個異端——忘記因信稱義，以為人能夠靠行為稱義。這種異端要比其他的錯誤危險得多。因為其他的姦淫、擄掠、偷盜……，我們都可以看出它是罪惡；但你鼓勵人守律法，這有什麼不好，因此人看不出這是罪惡。我們不鼓勵人守律法，不是看輕律法，更不是不要守律法；而是我們要到上帝面前先要認識一點——我們要信靠祂為我們所作的一切。這是基督教的福音，也是大家都會講的話，可是裡面的意思和應用我們並不懂。在這二十年來，「新保羅觀」就把這點完全推翻，要叫人重新行律法來稱義。這正證明他是一個徹徹底底的異端，是抵擋上帝的，是危險的敵基督。

沒有一個人可以行律法稱義的。但我們所有的絕望都可以不再了。因為下面有一個極大的歡呼。這不是保羅的新發現，這是從「創世記」就開始的——神的義顯出來了。

因信稱義（三21-31）

神的義（三21-22）

三21    但如今，神的義在律法以外已經顯明出來，有律法和先知為證，

神的義在律法以外已經顯明出來

第一到三章，講到「神的怒」顯出來了；現在則是「神的義」在律法以外已經顯明出來了。

「神的義」是什麼？在一章17節講到，「神的義在這福音上顯明出來。」神的義基本上是神的一個拯救行動。理由是人在上帝的震怒之下，人需要被拯救。當然神的義裡也表示神的屬性是義的，祂要求人也要義。正因為祂是義的，祂要求人也要義，而人多行不義，以致人活在祂的怒氣之下必斃命。我們就是在這樣一個悲慘的狀況中，需要上帝拯救。這拯救是我們不配得到的，所以神的義是恩典。如今神拯救的行動已經發動了，是在律法以外顯出來的。從人性來講，不管是基督徒、非基督徒，是猶太人、康德、新儒家，或是亞里斯多德、馬克思，這些講究道德、倫理、社會正義的人都會說，我們遵守一些法則是對的。因此所謂的伯拉糾主義[3]會流行，就是因為這是人的本性——人總是覺得憑著自己的理性或法則能夠行善，因此多遵守律法就是好；但在上帝面前，這想法打從出發點就是個錯誤。因為律法只能叫罪犯顯多，神的義不在律法以內，神的義是在律法以外顯出來的。而律法本身就是個證明。

有律法和先知為證

整個《摩西五經》和舊約已經證明神的義是在律法以外給的，這是祂拯救的一個恩典。

律法書

更早在《創世記》的時候，《希伯來書》十一章如此說：第4節「亞伯因著信獻祭與神，比該隱所獻的更美，因此便得了稱義的見證，就是神指他禮物作的見證。」第5節，「以諾因著信，被接去不至於見死，人也找不著他，因為神已經把他接去了；只是他被接去以先，已經得了神喜悅他的明證。」第6節，「挪亞因著信，既蒙神指示他未見的事，動了敬畏的心，預備了一隻方舟，使他全家得救，因此就定了那世代的罪，自己也承受了那從信而來的義。」《創世記》十五章6節，「亞伯蘭信耶和華，耶和華就以此為他的義。」一切都是因著上帝的啟示、上帝的靈、上帝的道、上帝的權柄，認識了上帝的慈愛，或說是上帝的義，而產生一種正面的狀態。

先知書

《以賽亞書》四十六章13節，「我使我的公義臨近，必不遠離，我的救恩必不遲延；我要為以色列我的榮耀，在錫安施行救恩。」五一章5-6節，「我的公義臨近；我的救恩發出。我的膀臂要審判萬民；海島都要等候我，倚賴我的膀臂。你們要向天舉目，觀看下地；因為天必像煙雲消散，地必如衣服漸漸舊了；其上的居民也要如此死亡。惟有我的救恩永遠長存；我的公義也不廢掉。」

《哈巴谷書》二章4節，「迦勒底人自高自大，必不正直；惟義人因信得生。」

《詩篇》

當我們在講神論的時候，我們說神不是一個組合物，也就是說神並不是由慈愛、良善、公義……組成的。神是一個不能分割的一。當我們不能不用神是公義的、神是慈愛的來講時，是因為我們的語言和理解是有限的，所以只好把祂分開來講。但是一個神學老師一定會不斷的提醒學生：當你在講神的義的時候，不可忘記神的愛；在講神的慈愛和憐憫的時候，不可忘記神的公義、聖潔。因此當我們說「神的義顯出來」的時候，當然也可以說「神的愛顯出來了」。只是聖經裡常常用「神的義」表達祂的嚴厲和慈愛。像《詩篇》一四三篇。這裡有很多看起來很「自義」句子，這都是詩人蒙恩以後的反應。

《詩篇》一四三篇是七篇「懺悔詩」[4]之一，我們比較熟悉的是五一篇，但我要用這篇作例子。1-2節，「耶和華啊，求祢聽我的禱告，留心聽我的懇求，憑祢的信實和公義應允我。求祢不要審問僕人；因為在祢面前，凡活著的人沒有一個是義的。」11節，「耶和華啊，求祢為祢的名將我救活，憑祢的公義，將我從患難中領出來，」12節，「憑你的慈愛剪除我的仇敵，滅絕一切苦待我的人，因我是你的僕人。」大衛自知自己是不義的，很希奇的，他是說：「憑祢的信實和公義應允我。」而不是說：「憑祢的慈愛應允我。」我既是不義的，祢的公義豈不是會定我的死罪？跟11、12節是一樣的意思。因為這公義就是神對祂自己的話的信實——祂要憐憫誰，就憐憫誰；祂要恩待誰，就恩待誰。神的義固然要求人公義、聖潔；但是神的義更包含一個意義，就是當人不公義、聖潔，要被滅絕的時候，祂的義會帶來拯救——就是祂的恩典會借著一個代贖的動作而臨到不義的人身上，人將因著信靠這恩典而得到拯救。這在舊約不是那麼清楚，但不是沒有。同樣這一段顯出舊約就有因信稱義的觀點，也就是神的義在舊約的時候就已經顯出來，而不是耶穌或保羅發明的。

《詩篇》三十二篇1-2節，「得赦免其過，遮蓋其罪的，這人是有福的！凡心裡沒有詭詐，耶和華不算為有罪的，這人是有福的！」心裡沒有詭詐，不是指他心裡沒有罪；而是他承認自己的罪，不用詭詐來掩蓋他的罪。4節，「黑夜白日，你的手在我身上沉重；……」11節，「你們義人應當靠耶和華歡喜快樂；你們心裡正直的人都當歡呼。」因為你歸向祂，祂就赦免你，把祂的義加在你的身上。

整個舊約聖經的律法和先知都證明人可以得到上帝的義。這義不是因著人行律法的字句或行為而得到的，而是因為人的信。

三22    就是神的義，因信耶穌基督加給一切相信的人，並沒有分別；

也許22節是「因信稱義」最好的一個敍述了。

「神的義」是神拯救的大能，神拯救的恩典，神的祝福；也是神的屬性，和神的要求，神都給人了。

因信耶穌基督

近二三十年來，這在新約神學上，有一個很強烈的討論，但絕大多數派是錯誤的。「信耶穌基督」，原文就是「耶穌基督的信」，英文是 "the faith of Jesus Christ" 。神的義，因為耶穌基督的信加給一切相信的人，並沒有分別。「耶穌基督的信」是什麼意思呢？傳統的解釋是「信耶穌基督」，就是中文和合本的翻譯。這裡我們不討論希臘文的所有格用法，因為這對我們太專門了。但無論是英文本的翻譯或中文和合本的翻譯，都是正確的。傳統兩千多年來，包括天主教、基督教對神的義的認識是，我們信靠耶穌基督就可以得到的。可是在這二十年，有一種貌似敬虔的講法，我認為是受巴特的影響，可是實在我覺得並不正確。他們的說法是，我們能夠得到神的義不是因為我們信耶穌基督，而是因為耶穌基督的信實可靠。對一般基督徒而言，這二者並沒有什麼差別。我們承認我們的得救是因著上帝的信實，祂說：因為人心裡相信，就可以稱義，口裡承認，就可以得救（羅十10）。如果祂像回教徒的上帝是說話不算話的，不受自己的法則所約束[5]，那我們可就慘了。基督徒的得勝或基督徒的生活，最基本的就是建立在我們所信的這位神是信實可靠的——這也是保羅早在強調這句話之前，就已經肯定的事實。他所要勉勵人的是「你要去信耶穌基督」。重點，不是因為行律法或律法的作用；而是因為信靠祂。如同每個人都是罪人一樣，不分你是猶太人、外邦人，不分你有沒有律法或受割禮，當我們心中遠離了上帝，我們就該被定罪；同樣的，不分你是猶太人、外邦人，不分你有沒有律法或受割禮，當你信靠耶穌基督，或這個道成肉身的人，或這個上帝為我們預備的福音[6]，你就得到了。

耶穌的救贖（三23-26）

三23    因為世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀，

為什麼我們要信才能得到呢？保羅又作了一個結論，因為世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀。

「世人」，包括猶太人和外邦人，所有的人都犯罪了。

「犯罪」，今天我們一講，犯罪就是殺人、放火、淫亂……。最多我們講得更深一點，不是你行動上殺人、放火，而是在心中動了淫念、怒氣或恨人。可是這講得實在還是不夠，保羅在《羅馬書》十四章23節講到說，凡不出於信心的，都是罪。這是一個比較深入的定義。這裡保羅講到了：虧缺了神的榮耀，就是犯罪。從故意的不認識上帝、不信靠上帝，不以上帝為誇口而產生的現象。

虧缺了神的榮耀

什麼叫做「虧缺了神的榮耀」呢？虧缺了神的榮耀，就是活得沒有神的榮耀。因為，人本來是按著神的形象造的（創一27，九6）。從《哥林多前書》十一章7節來看，「男人本不該蒙著頭，因為他是神的形象和榮耀，但女人是男人的榮耀。」形象，就有榮耀的意思。也就是人本來是照著神的形象和榮耀造的。榮耀，講得更通俗一點就是漂亮。人應該有上帝的漂亮和美麗，但是現在人作賤自己，把上帝的美容給毀壞了。這個毀掉，倒不是因為我們毀容了，而是我們裡面遠離了上帝，而沒有了上帝的信實、良善、聖潔、公義、慈愛、智慧……。因而不僅活得沒有神的榮耀，作得也沒有神的榮耀。我們用上帝的美容來作惡，甚至歸榮耀給假神，這都是虧缺神的榮耀。就像第二章和第三章講到的總總不合理的事情，包括口裡和行為上的錯誤。因此我們也就沒有辦法把榮耀歸給上帝，甚至五們就羞辱了上帝。

三24    錯誤! 找不到參照來源。蒙神的恩典，錯誤! 找不到參照來源。，就錯誤! 找不到參照來源。。

如今卻

如果我們直接翻譯，原文並沒有「如今卻」這三個字。因此，24節，應該是「蒙神的恩典，因在基督耶穌裡的救贖，就白白地稱義」。中文加了「如今」，大概有一個想法，要把「如今」跟「舊約」作個對比：以前人虧缺了神的榮耀；如今耶穌基督來了，人可以白白稱義。但舊約的人，只要相信上帝和上帝的話，即使沒有耶穌基督，也照樣可以得救的。相信上帝的話就是相信耶穌基督，因為耶穌基督就是上帝的話。舊約包括亞伯相信神，就是預先支取了上帝的話，和耶穌基督在十字架上所作的事。所以舊約一樣有人得救，並不需要加上「如今」。

這「如今」，倒可以說是「得救前」、「得救後」的對比。以前沒有得救，現在信主得救了。但是若從永恆來看，也沒有得救前、得救後的分別，祂早就預定我們得救了。

因基督耶穌的救贖

我們能夠得救、蒙恩、領受神的義，是因為神作好了一件事——祂給人一個恩典，這恩典是「在基督耶穌裡的救贖」。「在基督耶穌裡」是保羅很喜歡講的。聚會所的弟兄姊妹，或者是受神秘主義、敬虔主義的影響，也很喜歡講「在基督裡」。什麼是「在基督裡」？就是「你們要常在我裡面，我也常在你們裡面；枝子若不常在葡萄樹上，自己就不能結果子，你們若不常在我裡面，也是這樣。我是葡萄樹，你們是枝子，常在我裡面的，我也常在他裡面，這人就多結果子；因為離了我，你們就不能作甚麼。人若不常在我裡面，就像枝子丟在外面枯乾，人拾起來，扔在火裡燒了。」（約十五4-6）用最簡單的話來瞭解，「在基督裡」就是「因著信心連於基督，好像枝子連於葡萄樹一樣」，就是「信靠上帝」，就是「僅僅的信靠耶穌」，以至於有一個美好的交換：凡在基督耶穌裡所有的美好和祝福就歸在我們身上，我們所有的咒詛和錯誤和罪惡的刑罰就交在耶穌的身上。

救贖

「贖」，就是花了代價的意思。「贖」可能的一個背景是舊約裡面的奴隸買賣。

贖出一個奴隸，像「主人選定她歸自己，若不喜歡她，就要許她贖身。」（出二十一8）

神是救贖以色列人：「你憑慈愛，領了你所贖的百姓；你憑能力，引他們到了你的聖所。」（出十五13）

當以色列人被擄回歸，也用「贖」這個字：「你這蟲雅各和你們以色列人，不要害怕。耶和華說，我必幫助你，你的救贖主就是以色列的聖者。」（賽四十一14）耶和華如此說：「你們是無價被賣的，也必無銀被贖。」（賽五十二3）

「贖」這個字不要把它瞭解成「贖價是付給誰」。這點神學家討論了很多；如果真要說的話，比較是像付給上帝。我們先不要去想這些。贖價的重點是上帝對我們的拯救是花了代價的。世人犯了罪，但神在基督耶穌裡花了很大的代價，使我們能白白的稱義。

白白地稱義

白白地稱義，就是我們在上帝面前能夠站立得住，是白白得到的。不是我們作了什麼，而是上帝在基督耶穌裡的作為。祂不是借著律法，而是借著信心把義給了我們，不紀念我們不守律法的罪行和虧缺上帝榮耀的罪過。我們必須有一個觀念，全世界的人不管是猶太人或外邦人，不管是舊約的律法或良心的律法，沒有一個人可以行律法，我們每個人都是罪人，我們都違反了律法，我們都是該死的。但保羅要我們知道，上帝都不希望我們在不義當中，不希望我們在祂的忿怒之下，因為犯罪而死亡。

於是就有一個問題了，我們怎麼可能在上帝面前稱義？我們根本就沒有辦法。稱義，用通俗的話來講，就是被稱為是好的。我們人的經驗，就是用自己的行為使自己達到這個標準。舉些例子：你怎麼能夠通過特種部隊的嚴格訓練，被宣告為是有資格的？你怎麼才能被最有名的明星籃球隊錄取？你怎麼能被哈佛大學最嚴格的教授評為優秀學生？你怎麼在最挑剔的美食專家面前，被評為是五星級的廚師？……總之就是不斷的操練，憑著自己的肉體、智慧和努力，使自己通過那最嚴格的考核。

如果我們要在人間被稱為好，是要遵守規則的；那我們在神面前要被稱為好，當然更要遵守祂的規則。可是我們根本就達不到祂的標準。甚至講得嚴重一點，祂定一個規則出來，就是讓你摔個跤的，你根本就達不到。現在問題根本就不是達不達得到祂的標準？而是你根本就在一個最壞的狀況下，且已經惹上帝非常多的忿怒。現在的重點已經不是你要如何達到祂的標準，而是你已經達到了祂要處罰你的標準。也就是說，現在你這個廚師被發現違法使用狂牛症、口蹄疫、禽流感的肉，所以被判處了極刑。這時候的你，重點已經不是任何再嚴格的訓練或努力，好使你被稱為是好廚師，或得到五星級的榮譽了。這些通通都不用想了。

但是，如果上帝是慈愛的話，就不是把每個人都判處死刑；因此，祂就必須作兩件事情：一個是怎麼讓你達到這個標準，另外一個是怎麼讓你免去罪惡的刑罰。這就是25節講的。

三25    神設立耶穌作挽回祭，是憑著耶穌的血，借著人的信，要顯明神的義；因為祂用忍耐的心，寬容人先時所犯的罪，

「設立」，就是「計畫」。現在神有一個計畫，目的是讓我們能得到祂的義，被祂稱為義。這個計畫是一個救贖的計畫，也是一個恩典的計畫（24節），也就是讓耶穌作挽回祭。

挽回祭

「挽回祭」，原文 “hilasterion” 。在舊約，就是「施恩座」。這在聖經裡出現的並不多：「櫃上面有榮耀基路伯的影，罩著施恩座（施恩：原文是蔽罪），這幾件我現在不能一一細說。」（來九5）

「挽回祭」，原文 “hilasmos”。例如：「祂為我們的罪作了挽回祭；不是單為我們的罪，也是為普天下人的罪。」（約壹二2）「不是我們愛神，乃是神愛我們，差祂的兒子為我們的罪作了挽回祭，這就是愛了。」（約壹四10）「所以，祂凡事該與他的弟兄相同，為要在神的事上，成為慈悲忠信的大祭司，為百姓的罪獻上挽回祭。」（來二17）

「挽回祭」，在英文裡舊的翻譯叫做 “propitiation” ，意思就是平息上帝的震怒，挽回上帝的恩典。大約五十年前，英文聖經就不再把它翻作“propitiation”，而喜歡翻作 “atonement”（「贖罪祭」），或其他的字眼“expiation”或“mercy seat” ——只講到耶穌被設立為一種除罪的祭物，而不講到平息上帝的震怒。到底這個字有沒有上帝震怒的含意？還是只是純粹講到除掉罪惡而已？這討論太多了，我們無法進入。我認為之間的差距，也許沒有這麼大，也沒有那麼多討論的必要。因為上帝的震怒就是因為我們犯了罪，所以能夠把罪除掉，就是把上帝的震怒平息了。基本上，挽回祭的設立，就是因為我們在上帝的震怒之下，原因是我們犯罪了。

上帝把耶穌當成祭物，目的是要除掉我們的罪，平息上帝的震怒，使神的恩典可以重新臨到我們。

憑著耶穌的血

這「挽回祭」是憑著耶穌的血作成的，這就是十字架的重點。《以弗所書》一章7節，「我們藉這愛子的血得蒙救贖，過犯得以赦免，乃是照祂豐富的恩典。」這血，就是指耶穌的死。在舊約裡講到不可以吃血，因為生命在血裡面（創九4）。所以當血流出來，就是生命流掉了，就是死。為什麼不單單講耶穌的死就好了，而要講耶穌的血呢？這跟舊約的整個祭司制度有關係。這些都是我們太熟悉的字眼和詩歌了，因此又是我們不懂的東西了。為什麼需要耶穌流血，我們才能在神面前被稱義？為什麼需要耶穌死，我們的罪才能被除掉？特別是因耶穌的死，我們的過犯才得以赦免。

「赦免」、「饒恕」、「原諒」、「赦罪」，在原文都是一個字，在中文裡有不同的字來表達。可是，流血就是處罰；這跟赦免應該是不一樣的，甚至相反的。例如：你欠我一千萬元，我赦免你，就等於你不用還了，當作沒有這麼一回事發生。你闖紅燈，我不開罰單，就是免了你的刑責。總之，有赦免，就沒有處罰；有處罰，就沒有赦免。但是我們被赦免，卻是有處罰的。神沒有處罰我們，卻處罰在耶穌的身上，而且是流血的。這觀念非常的重要。《以弗所書》二章13節，「你們從前遠離神的人，如今卻在基督耶穌裡，靠著祂的血，已經得親近了。」其實不僅是遠離神，也跟人遠離了。常常人和人之間能夠親近，最多的原因就是有利益。但什麼時候人與人親近是因為有另一個人流血呢？《歌羅西書》一章20節，「既然借著祂在十字架上所流的血成就了和平，便借著祂叫萬有——無論是地上的、天上的——都與自己和好了。」為什麼流血能造成人與人之間的和好？這都是我們熟悉的字眼，但我們並不瞭解。

三25    神設立耶穌作挽回祭，是憑著耶穌的血，藉著人的信，要顯明神的義；因為祂用忍耐的心，寬容人先時所犯的罪，

「設立」，就是「計畫」。現在神有一個計畫，目的是讓我們能得到祂的義，被祂稱為義。這個計畫是一個救贖的計畫，也是一個恩典的計畫（24節），也就是讓耶穌作挽回祭。

挽回祭

「挽回祭」，原文 “hilasterion”。在舊約，就是「施恩座」。這在聖經裏出現的並不多。《希伯來書》九章5節，「櫃上面有榮耀基路伯的影，罩著施恩座（施恩：原文是蔽罪），這幾件我現在不能一一細說。」

「挽回祭」，原文或作 “hilasmos”。例如：《約翰壹書》二章2節，「祂為我們的罪作了挽回祭；不是單為我們的罪，也是為普天下人的罪。」四章10節，「不是我們愛神，乃是神愛我們，差祂的兒子為我們的罪作了挽回祭，這就是愛了。」《希伯來書》二章17節，「所以，祂凡事該與他的弟兄相同，為要在神的事上，成為慈悲忠信的大祭司，為百姓的罪獻上挽回祭。」

「挽回祭」，在英文裏舊的翻譯叫做“propitiation”，意思就是平息上帝的震怒，挽回上帝的恩典。大約五十年前，英文聖經就不再把它翻作“propitiation”，而喜歡翻作“atonement”（「贖罪祭」），或其他的字眼“expiation”或“mercy seat” ——只講到耶穌被設立為一種除罪的祭物，而不講到平息上帝的震怒。到底這個字有沒有上帝震怒的含意？還是只是純粹講到除掉罪惡而已？這討論太多了，我們無法進入。我認為之間的差距，也許沒有這麼大，也沒有那麼多討論的必要。因為上帝的震怒就是因為我們犯了罪，所以能夠把罪除掉，就是把上帝的震怒平息了。基本上，挽回祭的設立，就是因為我們在上帝的震怒之下，原因是我們犯罪了。

上帝把耶穌當成祭物，目的是要除掉我們的罪，平息上帝的震怒，使神的恩典可以重新臨到我們。

憑著耶穌的血

這「挽回祭」是憑著耶穌的血作成的，這就是十字架的重點。《以弗所書》一章7節，「我們藉這愛子的血得蒙救贖，過犯得以赦免，乃是照祂豐富的恩典。」這血，就是指耶穌的死。在舊約裏講到不可以吃血，因為生命在血裏面（創九4）。所以當血流出來，就是生命流掉了，就是死。為什麼不單單講耶穌的死就好了，而要講耶穌的血呢？這跟舊約的整個祭司制度有關係。這些都是我們太熟悉的字眼和詩歌了，因此又是我們不懂的東西了。為什麼需要耶穌流血，我們才能在神面前被稱義？為什麼需要耶穌死，我們的罪才能被除掉？特別是因耶穌的死，我們的過犯才得以赦免。

「赦免」、「饒恕」、「原諒」、「赦罪」，在原文都是一個字，在中文裏有不同的字來表達。可是，流血就是處罰；這跟赦免應該是不一樣的，甚至相反的。例如：你欠我一千萬元，我赦免你，就等於你不用還了，當作沒有這麼一回事發生。你闖紅燈，我不開罰單，就是免了你的刑責。總之，有赦免，就沒有處罰；有處罰，就沒有赦免。但是我們被赦免，卻是有處罰的。神沒有處罰我們，卻處罰在耶穌的身上，而且是流血的。這觀念非常的重要。《以弗所書》二章13節，「你們從前遠離神的人，如今卻在基督耶穌裏，靠著祂的血，已經得親近了。」其實不僅是遠離神，也跟人遠離了。常常人和人之間能夠親近，最多的原因就是有利益。但什麼時候人與人親近是因為有另一個人流血呢？《歌羅西書》一章20節，「既然藉著祂在十字架上所流的血成就了和平，便藉著祂叫萬有——無論是地上的、天上的——都與自己和好了。」為什麼流血能造成人與人之間的和好？這都是我們熟悉的字眼，但我們並不了解。

                                                                  

再綜合說明這一節（25節）的重點：「神設立耶穌作挽回祭」，前面說過，這句最好的翻譯就是：展示；神把耶穌作為一個挽回祭，展示在世人面前，這展示裡面，含有祂所做的整個救恩計畫。把「耶穌作挽回祭」的更詳盡意思，要到26節講完後回頭再來講。上次說到「耶穌作挽回祭」，這「挽回祭」有平息上帝震怒、除掉罪惡的意義。「憑著耶穌的血」上面也引了一些經文說到，神跟人之間的問題，需要藉著耶穌流血來解決。這很稀奇，我們仍會繼續談這方面的事，先把有關的經文再提一下：

「寶血洗罪」的有關經文

《希伯來書》九章14節「何況基督藉著永遠的靈，將自己無瑕無疵獻給神，他的血豈不更能洗淨你們的心（原文是良心），除去你們的死行，使你們事奉那永生神嗎﹖」這經文的意思是說：牛羊也好；大祭司所做的事也好；大祭司本身也好；大祭司獻的祭物也好，那都是屬血氣的、物質的東西，不能有任何效果，但耶穌是藉著永遠的靈。屬血氣、物質、肉體的都會消除，但從神來的靈就有永遠的果效。這果效怎麼產生，還是要等一下再講。

《希伯來書》九章22節「按著律法，凡物差不多都是用血潔淨的（這是指以前會幕的聖物，還有裡面服事的人，需要藉著血、或油或灰潔淨；）；若不流血，罪就不得赦免了。」要赦免的話，非流血不可。

《彼得前書》一章2節「蒙他血所灑的人」這意思可以想到在《出埃及記》裡以色列人跟上帝立約，用血灑在他們身上，好像是一個立約的儀式。但這裡講的「蒙他血所灑」就一定跟耶穌的血、耶穌的十字架有關係，但我們並沒有真的被耶穌的血灑，所以這是什麼意思？也是等一下一起講。

《約翰壹書》一章7節「他兒子耶穌的血也洗淨我們一切的罪。」各位，血怎麼洗罪？這當然是一個形容、暗喻metaphor 的說法。血怎麼可以洗東西？我們用清潔劑、用水洗東西。而罪又怎麼可能被血來洗呢？這是雙重的比喻，洗是一個比喻；血又是一個比喻了。血怎麼可以洗罪？罪可以被赦免、被處罰、被忘懷，罪怎麼被洗掉？我們非常熟悉耶穌的寶血洗罪，講阿、唱阿、聽阿的，可是你想過怎麼回事嗎？你懂那是什麼意思嗎？最起碼在生活中，我衣服上染了血，還要把它洗乾淨呢，它不會把我衣服洗乾淨的。

《啟示錄》一章5節「他愛我們，用自己的血使我們脫離（有古卷作：洗去）罪惡，」祂愛我們可以有很多表示，如：使我們成為祂的兒女、把天上的祝福都賜給我們、使我們脫離罪惡，這我們可以了解，但在我們生活中，血腥是個噁心的事，血怎麼叫我們脫離（或洗去）罪惡呢？

《啟示錄》七章14節「這些人是從大患難中出來的，曾用羔羊的血把衣裳洗白淨了。」再一次我曾說過，解經不可能沒有喻意：衣服怎麼可能會用血來洗白？這衣服不是我們講的衣服，經文上面自己就提供了喻意：那衣服就是聖徒的義行。當然聖徒的義行一定是建立在另外一個東西上，就是：白白得到的義袍。像《撒迦利亞書》那裡大祭司約書亞所穿的。這裡是講耶穌的血來把我們的衣服洗淨，到底是什麼意思？

有人問，我們有沒有什麼辦法提防那些新派混到教會來？司布真說：以前他覺得講「十字架道理」就不會是新派，後來發現新派他們也常講，不過完全跟聖經的不一致，所以他發現我們用「耶穌的血」來講的話就能分辨，因為新派討厭講這個。不過我們不要太放心，新派很詭詐的，也會歪曲寶血、改變福音。「血」基本上就是講耶穌的死，耶穌的死是挽回祭，讓我們能夠白白的稱義，這是整個重點。我們還是先把25、26節概要的說了，再來詳細看。

「藉著人的信」：信心是得救的媒介

「藉著人的信」我們能夠白白稱義，是因為神展示、計畫了耶穌做一個挽回祭，因著耶穌的死、流血，是藉著人的信（這「信」與22節一樣就是：人對耶穌基督的信靠）。我們非常強調信心的重要，事實上每個宗教都會強調，甚至無神論也會說：你要對政府、對我有信心。用信心是大家能夠了解的詞，所以聖經用這個來講上帝，以致我們不可以說我們不了解。當然也要加上聖經、聖靈給我們的啟示，讓我們知道這是出自神的主權，我們才可能有信心。雖然我們強調信心，但知道我們得救的原因不是因為我們的信心，信心是我們得救的媒介：禮物雖好，不接受就仍不是你的；神做得再好的事，我們不相信、不接受，就不是我們的。當然如果不是神的恩典，我們也不能有這信心。不過我們就這裡保羅講的來談，不是每件事都要一提預定論。神做好了一切，那個媒介就是你要相信才得到拯救，而不是我們的相信造成我們的得拯救；是神、是耶穌基督的工作造成了我們的拯救，但我們需要相信，好得到這拯救。

「要顯明神的義」：顯出神的拯救行動

「要顯明神的義」這是要顯出神的義。「神的義」在第一章清楚看到，就是神拯救的能力或行動。這能力或行動在第三章以後，逐漸就成為一個恩典（24節：蒙神的恩典）。「神的義」就是神白白給的恩典。「神的義」第三個意思就是：白白把自己的屬性賜給相信的人。整個的拯救是要把神的義顯出來，不僅顯出祂的公義、聖潔，祂的能力、恩典（就是耶穌基督在十字架上所做的），也要把這恩典顯在信靠祂的人身上。我們這些憑著信心接受的人，就領受了神的義，這個是十字架救恩，後面還會再詳細說明。

上帝忍耐寬容人在耶穌救恩顯明以前的罪

「因為祂用忍耐的心，寬容人先時所犯的罪」上帝用忍耐的心，在寬容人先時所犯的罪。「先時」：就是耶穌之前，對比26節的「今時」：就是耶穌之後。因為耶穌在十架上死了我們才有救恩。如果對舊約時的人來說，我們也說過，舊約的人不是沒有福音、恩典，不是不能得救，是他們預先支取了耶穌之後所做的事。所以「先時」和「今時」也可以了解成得救之前，得救之後。不過就這裡講的「寬容人先時所犯的罪」是指耶穌之前。就是神在寬容，既沒有毀滅人，也沒有拯救人，就是在那裡寬容、給你活著的機會，等你悔改，當人不看重這機會，就是在為自己積蓄憤怒。

上帝在從前，任憑（寬容）萬國各行其道

《使徒行傳》十四章16節「他在從前的世代，任憑萬國各行其道；然而為自己未嘗不顯出證據來，」任憑萬國各行其道，這在《羅馬書》一、二章也看到，任憑萬國各行其道，也不是讓他們為所欲為的意思，即使是外邦人，也有良心的法則應該要遵行。不過上帝給這些今世的祝福，讓他們領受陽光、空氣、雨水；從天降雨，賞賜豐年，叫他們飲食飽足，滿心喜樂。我們從《羅馬書》看到，神降恩惠的結果，希望人們在飲食飽足、滿心喜樂之時，也應該是就把榮耀歸給神，就感謝祂，不是光喜樂而不知道感謝祂。《使徒行傳》十七章對雅典人講話時也是很清楚：神不僅創造了萬物，且繼續在祂的管理、護理中，把生命、氣息、萬物賜給萬人，然後定準他們的年限和所住的疆界，叫他們尋求神，或者可以揣摩而得。神賜一切的恩惠給人，都是要叫人尋求祂。

如今卻吩咐各處的人都要悔改

《使徒行傳》十七章30節「世人蒙昧無知的時候神並不監察（不是完全沒有監察，人的良心還是在做神的工作）如今卻吩咐各處的人都要悔改。因為他已經定了日子要藉著他所設立的人按公義審判天下」。這裡把耶穌第一次道成肉身來到人間，跟第二次再來也都連在一起。「如今」是很長一段時間，也可以說是「末世」、或「末後的日子」、「審判的日子」，（耶穌第一次來和第二次來之間的日子都是末世）。如今大家都要悔改，就是說以前神有比較容許的做法，在世人享受祂一般恩典的時候，或許可以揣摩出有一位創造真神；但今天藉著教會不斷的傳揚，已經叫人聽到福音，所以聽到的時候就要悔改。以前是寬容，到今天已經寬容到最高點：把耶穌基督賜下，「好在今時顯明祂的義」，就是說耶穌基督來了，把上帝所有過去的寬容和預言就顯出來。顯出耶穌基督、顯出祂的拯救、能力（義）。信靠上帝的人總知道基督是上帝的能力、智慧（林前）。

三26    好在今時顯明祂的義，使人知道祂自己為義，也稱信耶穌的人為義。

「使人知道祂自己為義」：上帝自己仍然為義

「使人知道祂自己為義」這句話應該翻成：在祂現在顯出祂自己義的時候，使祂自己仍然為義。就是上帝在稱罪人為義、把祂自己的義顯出來的時候，對我們來講，需要一個說明：祂這樣做是義的嗎？當上帝稱不義的為義，那祂還是義的嗎？神斷不能以有罪的為無罪，不能稱光為暗、暗為光，祂怎麼能稱我們這不義的人為義呢？祂可以！而且祂這樣做的時候，祂仍然是義的，沒有人能控告祂，祂站得非常穩，祂能「稱信耶穌的人為義」。

上帝能「稱信耶穌的人為義」

我們信靠了耶穌，就在神面前稱為義了：所有的過犯都被赦免；得到上帝給的一切祝福；我們有上帝的屬性、良善；有上帝的義袍在我們身上；我們是祂的兒女。我們本來在罪惡當中，神藉著耶穌在十字架上為我們流血的這件事情，使我們得到拯救、稱為義，而且祂在做整個拯救工作時，祂沒有不義。「在做整個拯救工作時，有沒有不義」？我們可以想到一些世俗的例子：當政府去拯救人質時、在與綁匪商談條件時、或這不顧人質的安危去炸綁匪時，這裡面都可能有不義或不仁，但為了不要有人效法，就可能只好這樣做了。上帝在做這事時，不會有任何一點的遺憾；在拯救我們的過程中，祂不會有過份寬大、或過份嚴厲、或任何違反祂義的情形；祂毫無瑕疵，神不會改變，包括永遠到永遠。若想想救人質時，有時會顧此失彼，留下遺憾，就知道我反覆說的：「上帝仍然為義」，是一件重要的事。

現在回頭來再說：25、26節是重要的核心節，就是上帝做了一件事，讓我們這些原來非常悲慘、不義的人，現在能有上帝的義、被上帝稱為義了。祂怎麼做的？就是耶穌基督的寶血。在舊約，神曾經有很多很多的寬容、忍耐：《以賽亞書》四十八章9節「我為我的名暫且忍怒，為我的頌讚向你容忍，不將你剪除。」我不能把你剪除，我在忍耐，因為我若把你剪除，我的名就會受到羞辱、褻瀆，甚至就好像我不立刻讓法老死一樣，我不讓你死，就是讓你能活著，藉著我的懲罰來宣揚我的名。整個舊約時候神都在忍耐。

概述：救恩論（贖罪論）

耶穌基督流寶血的意義

現在來談一下神整個的拯救（這是「救恩論」，跟現在很有關係，就略談一些）先思想：「耶穌在十字架上為我們流血、為我們死」這件尤其在受難日、復活節、佈道會中，使人感動、熱淚盈眶的事。這件偉大的事每個認識耶穌的都知道，甚至比馬槽、過紅海、十誡，更廣為人知。「神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信祂的，不至滅亡，反得永生。」神把耶穌賜給我們，而且是為我們死，很偉大！但，是嗎？就是偉大嗎？我猜我們都沒有想過這問題。比方說：有一天，我出門前跟兒子說：「冰箱裡所有的水果，除了蘋果以外，都可以吃。」（我在講伊甸園裡的事）。這第一個不太合理，怎麼會有個東西不能吃？「吃，你必死」這更不合理，哪有父母這樣，吃了會打死的？上帝是不是太兇、太嚴厲了？（很多基要信仰的事，我們都沒有好好去想過。）當我回來發現小兒子吃了蘋果，但為了表示多麼愛小兒子，就叫過大兒子來，一刀把他殺了。你會不會覺得這很瘋狂？可是，這是不是就是十字架？我們犯罪了，結果上帝把祂乖乖的獨生子殺掉，然後讓我們覺得祂真是慈愛。小兒子會在滿地血、大兒子的屍首旁跪下來說：「爸爸，你真是慈愛，我相信你是愛我的，哈利路亞讚美主。」？還是他會發瘋？各位你有沒有想過？下次受難日時，想想耶穌的死是不是全世界最荒唐的事？這是我們基督教信仰！十字架這麼殘酷？再想想，我的小兒子偷吃了蘋果，我對他的處置應該是什麼？就是打屁股，或不准看電視，要不就像現代或後現代的父母一樣，再買一個蘋果給你吃。哪有那麼嚴重？吃個蘋果要下地獄阿？這要去想伊甸園的事了。為了一個果子，上帝發這麼大脾氣，是不是小氣得不可思議？更可怕的是：犯錯的，你沒有處置，那沒犯錯的，你把他殺了，這合理嗎？但這都是我們所歌頌的十字架的榮耀，對不對？我覺得所有詩歌、神學上的討論等等，都不足以講到這十字架的奇妙。從古到今信靠上帝的人，或靈修學者、神學家、平信徒，我們都接受這樣的觀念而不去多想。我是鼓勵各位在聖靈的光照下多去思想，我認為會有更多的感謝和讚美。

有人說是針對魔鬼

奧古斯丁可說是所有神學的開創者，很有創意但不盡完善，且會有些矛盾和混雜的系統（包括贖罪）。他講到耶穌在十字架上的作為的時候，也包含了很多想法。在他之前的教父們，多半在講到耶穌在十字架上的死、流血的時候，跟我前面的描述不太一樣。以前的教父們講：整個十字架是針對魔鬼的，就是說（我們也用人質或贖價的觀念來講）我們人在魔鬼的手中，神要去救人，神就跟魔鬼作了一個談判：用我獨生子耶穌來交換。魔鬼非常高興的接受了這個，因為人很爛，牠保管也嫌麻煩，能掌握到永生神的獨生子，那非常好，於是就交換。在十字架上耶穌死了，魔鬼把祂吞吃了，然後世人被放回，然後就像電影情節一樣，當綁匪拿到鈔票，裡面藏有炸藥，把他炸死了。魔鬼把耶穌吞了以後，沒想到耶穌復活了，在耶穌復活時就把魔鬼炸死了，「藉著死敗壞那掌死權的」。各位你聽了覺得好像有道理，也可以這樣講吧？早期教父講到耶穌的死時，多用這樣來形容，就是父親對兒子的拯救，從魔鬼的手中救回來。這講法我們並不能完全抹煞掉，因為聖經上是有這樣講：《希伯來書》「藉著死敗壞那掌死權的」，明顯是擊打魔鬼。這個理論在現在的靈恩派比較多用，就是常講到耶穌的工作就是跟魔鬼作戰，我們今天也繼續靠著耶穌跟魔鬼作戰，這我們同意，聖經講的我們都要同意。但光是這樣，在理性的思考和聖經上，都還有不足。從聖經上來講，聖經實在不多提這事，除了《希伯來書》很明顯這樣講以外；另外就是前面提過的「贖價」，很多教父也在討論，認為贖價是給魔鬼的，給了魔鬼，結果魔鬼發現牠吃不下這東西。我們從理性來講的話，神是全能的，哪需要這麼麻煩？神消滅魔鬼，哪裡需要談判？一句話就消滅了，不需要十字架，不需要道成肉身，都不需要。另外從神的全能來講，如果耶穌的死、流血，只是為了打擊魔鬼的話，實在低估了神的權能。而且似乎神有點不大誠實（有點不敬的說），祂在跟魔鬼談條件，其實在騙魔鬼。從大能來講，神要救人不需要這一步，祂可以直接把人救回、把魔鬼消滅，祂跟魔鬼談條件，既不需要又不道德。何況魔鬼根本沒有資格、沒有權利跟上帝談（奧古斯丁和許多教父也這樣說）。事實上雖然我們是在惡者的手下，更是在上帝的手下，所以這種「從魔鬼手中救回人質」的說法，也不是非常恰當。各位，所有的比方，甚至包括聖經裡的比喻，都不可以變成一個完整的系統神學，只能做一個說明。

正確的觀點是針對神自己的公義

比較清楚正確的講法，大家（歷世歷代福音派、信仰純正的基督徒，包括天主教、更正教、東正教等）都能接受的觀點是：Anson提出來的：「整個十字架，不是上帝跟魔鬼作交易，而是神自己公義的需要被滿足」。所以十字架不是針對魔鬼，而是針對神自己的憤怒。Anson說：「神的榮耀（公義）受到羞辱，所以需要有補償。」路德、加爾文更是把這講得很清楚。有人說路德不是持這觀點，那是不了解路德。包括北歐神學家Gustaf Aulen他寫Christus Victor 認為路德是講耶穌是個得勝者、勝過魔鬼。對，耶穌是得勝者、勝過魔鬼，不過在十字架上的重點，還是在平息上帝的震怒，就是「挽回祭」的意思。Anson提出十字架是為了神自己的公義和榮耀，那就回到我剛才的比喻：那個父親殺了大兒子來救小兒子。當然引起非常多的憤怒和反彈，亞伯拉德就說，這是很不對，很不公義、慈愛的。很多新派或比較傾向新派的學者也這樣講，這一兩百年在福音派、平信徒中，我們還是接受的，在神學家裡都會覺得這嚴厲、殘忍、不公道。

有人說是針對人

因此很多人就說：十字架不是對魔鬼，也不是對上帝，是對我們人。十字架是表示耶穌很順服上帝，順服到死的一個表現，我們要效法基督的順服。但是，把信耶穌了解成耶穌基督的信實、對上帝的忠心不改變，成為我們的榜樣，我覺得這多多少少有一點偏差，不恰當，也很荒唐。如果上帝要耶穌基督成為一個榜樣，也就是每一個信靠上帝的人，要像耶穌基督一樣的順服，無緣無故的，祂也不救你，你就死在十字架上，祂還是這麼順服上帝，我覺得這也很殘酷，我們不會這樣來訓練我們的兒女、學生。如果說上帝（耶穌）是愛人愛到最高點，必須要流血的話，這也非常荒唐。你愛你的女朋友怎麼表現？買她喜歡的東西給她、帶她去玩、為她做這做那，但不會說愛你就死給你看，愛就不要死，愛到最高點就是幸福快樂，不應該有流血。若有流血死亡，感動是不錯，卻也表示能力不夠才會需要死。上帝的能力不夠嗎？當然不所以十字架是耶穌成為一個要人效法榜樣的說法也有偏差。因此，耶穌的死若不是針對上帝的話，都講不通。

罪的嚴重性

耶穌的死，基本上是在平息上帝的震怒。看整個新約講到的耶穌的工作，一開始好像不是十字架上為人流血、代替人承受上帝的震怒，而是在世上祂有很多教導、醫病、趕鬼的工作，但逐漸的，祂就透露出來祂非死不可：「人子要捨命做多人的贖價」。祂愛我們，如果能力夠祂應該有其他的方法，不必用捨命、用死和流血來愛、救我們，所以這就一定有其他的意義了。正統的解釋就是：「人違反了上帝的律法，虧缺了上帝的榮耀，就要死。」如同那蘋果的事，當然重點不在蘋果，神哪有那麼小氣，重點是：你在一個全然良善、沒有罪惡、有吃有喝、什麼都有的世界裡，上帝給你的第一條誡命就敢不聽，那以後不知道會到什麼地步。所以，這不是果子的問題，甚至也不是表面上不聽話的問題，而是這後面的意義：你這麼渺小的人，在上帝給的這麼美好的環境、上帝給的這麼容易遵守的一條命令底下，你一開始就不聽，還聽了蛇的話，那以後會怎麼樣？更不要講這是冒犯上帝的死罪了。我們平常在講到人罪該萬死的時候，真要求聖靈來光照，否則講得很難讓人聽進去，而且會反感。

不要低估罪的嚴重性

另一方面我們應該更深的去想：人得罪上帝是一件多嚴重的事；還是像很多神學家講的，是件無所謂的事，就是赦免就好了？很多自由派的神學家就講說，神根本不需要一個贖罪祭、挽回祭，他們都說這些只是一個象徵，只是一個要我們效法的目標而已。我已經講過，如果神只是要我們效法這個，那神就更殘忍。他們的理由就是說：當浪子回家後，父親沒有把哥哥殺了才饒恕浪子；饒恕的意思就是白白的饒恕；饒恕、赦免、原諒、寬大對付，就是既往不究，那叫饒恕，上帝可不可以就饒恕我們？Anson的回答就是：你低估了罪，和罪的影響。（當然不相信或信心不夠的人，也不會相信罪惡的嚴重）

罪不是單單赦免、不追究就好

如果要饒恕，嚴格的說，人間沒有真正的饒恕，一切的饒恕要建立在耶穌的死上面，這就是「若不流血罪就不得赦免」（來九22）。要饒恕，就得有人死，但有人死，就不是饒恕。因此就是一個「代替」，這是整個十字架救恩的重點。

得罪神就得死，但神來拯救

人得罪了上帝，神憤怒，神就要消滅人，因為最小的一個得罪，就足以叫我們下地獄。神是無限權能的上帝，你冒犯祂，就要受無限的刑罰。這前題必須同意才能繼續講下去。可是神又很愛人，祂要怎麼樣來救人呢（我們講到神的義了）？神又不甘祂所造、揀選、呼召的人就這麼死亡，所以祂要有一個拯救的方式。

神的拯救方法：「一個無辜者代死」

C.S.Lewis說，其實這觀念在全世界任何一個民族、文化裡都有，就是：「如果老天爺發怒了，你要消除這怒氣，就必須有一個無辜者的代死。」童話、神話故事裡都有，天乾旱，就要獻兩個童男童女；恐龍在那裡作亂，就獻上一個美女給它吃掉就平息之類的。但這些聽起來更殘忍。在荷馬史詩伊利亞德 （Iliad）裡，希臘王后被巴里斯 （Paris）王子擄走了，於是希臘就有一千艘戰艦啟航要去打特洛伊 （Troy）。這個是義戰，師出有名，有理由打。可是一直逆風，船出不去，後來統帥阿卡門農 （Agamemnon）把他自己的女兒殺了祭神，女兒一死，風就順了。好像一個無辜的人一死，上天的怒氣就消除了。我講到這些世俗的例子時就更火大，就是這個上帝就顯得更不仁不義了。如果我們得罪了上帝（我們就姑且退一萬步說同意吧），上帝憤怒到這個地步要我們死，而且永遠的死在地獄裡（這我們退一億步也姑且同意吧，因為祂這麼聖潔良善，我們就是冒犯了你，該罰！），而這個要我們永遠死的上帝，用一個無辜者的死來拯救我們，那麼這個我們可是一兆步也不能退了，因為這「義的代替不義的」不公平！你是被代替的很好，但你是那義的就不公平。客觀地來講，這是不對、不公平。

神「一個無辜者代死」這種救法有三個困難

第一個困難：沒有無辜者

而且，如果「神的憤怒，要一個無辜者流血來取代」的話，有三個大困難：第一，沒有無辜者，世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀，沒有一個義人。就算如果有的話（這一點繼續擴大），歷代正統神學家也討論，如果有一個人真是無辜的，包括《以西結書》也用類似的說法說：「其中雖有挪亞、但以理、約伯這三人，他們只能因他們的義救自己的性命」；如果有一個人是無辜，他最多是自身能保，他的死也不能救任何人。我們也可以想到吳鳳的事情（當然現在都說這是神話，或統治階級製造出來的）。無辜人的死，怎能救其他人？最多是一命償一命。而且就算他好，他也只是履行了上帝要求該做的事，他也不能救別人。所以第一個困難是：沒有無辜者；就算有，他也只能自保，不能救別人。

第一個困難的解決

所以上帝非成為人不可，那個死的不能是一般人。那個死的必須是人，因為人得罪了上帝；那個死的必須是無辜的；那個死的又不能是人，因為人只能一命償一命，必須是「神而人」。Anson這個說法，是我看過最好的神學、靈修和培靈。他把上帝的慈愛、全能、公義，放在一個非常理性，又敬虔的架構裡。（參看他寫的一篇短文：神為什麼成為人。）

第二個困難：顯得神不仁不義

如果「神的憤怒，因為人得罪他，需要流無辜者的血」，第一個，沒有無辜者。第二個，這樣顯出神不仁不義。 祂為什麼不赦免？如果祂不肯赦免的話，也不要叫無辜者死，就讓我們這些犯罪的自己承受，自己下地獄，這樣才是義，怎麼可以把沒有犯錯的老大殺掉，來代替老二？這顯出不仁不義。

第二個困難的解決

神學是環環相扣的，每個跟每個都有關係：講到救贖論，就不能不講到基督論：祂不能只是個「人」，祂必需「神而人」；講到基督論，就不能不講到神論。這裡就要講到三位一體：在十字架上死的是祂的獨生子，也是祂?自?己！就「位」來講是另外一位，就「體」來講是同一位。所以，並不是一個殘酷的老子讓一個懦弱的兒子流血，這件事是一位神在做的，因此神沒有不仁不義。（但這不是我們這裡要講的重點）

第三個困難：讓犯罪的人更囂張

如果「神的憤怒要無辜者流血」的話，第一個沒有無辜者；第二個這顯出神的不仁不義；第三個，這樣會讓犯罪的人更囂張。如果我犯了錯，上帝沒有罰我，去罰了一個無辜的人，我會因感動而變好嗎？有時感動是感動，但現實結果未必如此。如果你犯錯沒有被罰，是別人被處罰，結果就是：那我繼續貪污舞弊、繼續犯錯！我們實在太低估了罪惡的本性。

第三個困難的解決

所以我們要傳講完整的救恩。你講十字架、耶穌的寶血洗淨我們的罪，不只是十字架那件事你要講得完整，要講到耶穌的死而復活、升天、降下、更還有聖靈保惠師在我們心中做重生、更新的工作，十字架才讓我們不喜歡犯罪，才讓我們潔淨。

所以，這三個困難，如果我們整全的來了解聖經，應該都還是能夠接受的，就是：神的憤怒要用無辜者來代贖；這個無辜者是「神而人」，也是「三位一體」的神；聖靈在這件事上也有參與，讓我們心意更新變化，能夠了解接受。如此也就既不會顯出沒有無辜者的困難；又不會使神不仁不義；又不會使我們這些作惡的人更囂張大膽。

神的怒氣如何消除？

1.「有人代求」，但還不夠

再回來講最基本的「挽回祭」：耶穌的血使神息怒。聖經裡，神憤怒的經文太多太多（有空可以在彙編裡查一下），神會發怒。那怎麼把這怒氣消除？神的怒氣消除，好像跟人的怒氣消除一樣，有人代求就可以消除：爸爸發脾氣，媽媽求情就算了（不過這例還不像十字架的代替那麼深）。在所多瑪、蛾摩拉，亞伯拉罕的代求就是這樣，上帝有答應，可是問題是，亞伯拉罕為所多瑪、蛾摩拉真的是這種代求嗎？不，他在為羅得求，他不是在為罪犯求，他是在為義人求，他說：你不可以把義人跟惡人一同毀滅。所以嚴格說來，他也沒有說你不要消滅惡人，也就是說上帝的憤怒好像跟亞伯拉罕的代求沒有那麼大的關係。但在曠野裡就看到，上帝的憤怒常常因為摩西的代求就消除（民、出）。《詩篇》一零六篇23節「所以，他說要滅絕他們；若非有他所揀選的摩西站在當中（原文是破口），使他的忿怒轉消，恐怕他就滅絕他們。」。阿摩司也曾經代求，神每次要降災時，《阿摩司書》七章1到6節他代求：「因為雅各微弱，他怎能站立得住呢﹖耶和華就後悔，免掉災禍。」不過我們剛看的例子裡，代求的結果最多是寬容，而不是赦免。如果要赦免，好像代求還不是那麼夠，要息怒的話，恐怕還需要擊打。

2.「擊打、處罰」，也還不夠

上帝的震怒要發出，有人得死亡。《出埃及記》三十二章25到29節：以色列人做金牛犢時，固然有摩西求上帝赦免，但摩西也說，凡屬耶和華的到我這邊，你們去殺你們的弟兄和同伴、鄰舍，殺了三千。這個擊殺，跟耶和華的怒氣消除，有很明顯的關係。在《申命記》三十三章也特別講到：利未人能夠成為上帝所揀選的，就是他遵行上帝的話，不承認自己的父母、兒女、弟兄；利未人為上帝發熱心，殺掉了一群強烈拜偶像的人，上帝就揀選他們做單單事奉祂的人。更明顯的在《民數記》二十五章11節，當以色列人在拜偶像時，非尼哈很兇狠的殺死了他的一個同胞，耶和華就說：「祭司亞倫的孫子，以利亞撒的兒子非尼哈，使我向以色列人所發的怒消了；因他在他們中間，以我的忌邪為心，使我不在忌邪中把他們除滅。」這都有挽回祭的意思，上帝的憤怒消了。不過這跟十字架還是有點遠，只是有點類似的關係，就是好像你要上帝不發怒，就必須流血（只是這裡的都不是無辜者）。上帝好像已經有一點大方，這些該死的人死了，其他人就不罰了。那少數代替多，或者一代替多的成分，已經可以看出來一點了。《申命記》十三章15節講到說，有假先知或匪類在那裡勾引叫人去拜別的神，「你必要用刀殺那城裡的居民，把城裡所有的，連牲畜，都用刀殺盡。」然後把所有東西都燒掉，那些當滅之物連一點都不要沾你的手。如果你這樣做的話《申命記》十三章18節最後那句話「耶和華就必轉意，不發烈怒，」祂怒氣就消除了。我們在亞干的事上也看到（書七），一個人的犯罪可害大家：亞當是這樣，亞干也是這樣。一個人犯錯，大家都受害；而我們的主耶穌、或摩西、或上述的那些人也是一人或少數帶來多人的祝福。當亞干和他的家人都被打死後，「於是耶和華轉意，不發他的烈怒。」（書七26）。不過這還不是無辜的代替，只是有少數代替多數的情形。

3.「悔改」仍是不夠

《歷代志下》十二章12節「王自卑的時候，耶和華的怒氣就轉消了，不將他滅盡」。要消除上帝的怒氣，第一個是代求、代禱；第二個是打擊；第三個就是悔改。

4.「耶穌基督釘十字架」就完全了

但這些都還是不能完全，尤其在聖經中看得很清楚，上帝的怒氣非常大，我們人類一再地得罪上帝時，上帝的怒氣好像就沒有辦法消了。《以賽亞書》九章12、17、21節到十章4節，都講到上帝的憤怒一直燒、祂的憤怒還沒有消、祂的手仍伸不縮、上帝的怒氣這麼大。我們承認上帝實在可以發這麼大的怒氣，因為祂是公義的，我們實在得罪了祂。像《耶利米哀歌》說的，我們實在得罪了祂，而祂要發這麼大的怒氣。但我們也不能不問一下：那要到幾時呢？若人一直不悔改，那將來就要到地獄裡去了，可是神有沒有為我們預備一個救恩，使祂的怒氣可以有轉消、停止的時候？《詩篇》八十九篇46節「耶和華啊，這要到幾時呢﹖你要將自己隱藏到永遠嗎﹖你的忿怒如火焚燒要到幾時呢﹖」答案聖經上也有講：到幾時？我的怒氣發完了就發完了。那有沒有發完的時候呢？也有，就是必須是一個神，才能承受神永遠的震怒，所以耶穌在十字架上，神的震怒就發盡了。當然那是指對信靠祂的人，否則就要到耶穌再來，審判之前的那個大災難。《啟示錄》有講，神的怒氣在這七個災中發盡了，那是指耶穌要審判之前的怒氣，不過在地獄裡面則是永遠的。

耶穌基督代替我們承受處罰，平息了上帝的震怒

聖經上有些地方講到，神的怒氣發完了就不再發怒，而且好像是我們可以經歷到的一件事：《以賽亞書》四十章1、2節就提到了「1你們的神說：你們要安慰，安慰我的百姓。2要對耶路撒冷說安慰的話，又向他宣告說，他爭戰的日子已滿了；他的罪孽赦免了；他為自己的一切罪，從耶和華手中加倍受罰。」為什麼要安慰？因為你們在我的怒氣下實在很可憐痛苦。那裡說他的罪孽已經加倍受罰，所以他的罪孽赦免了。這又是一個矛盾的觀念，我們說赦免就沒有處罰，可是這裡說已經處罰，而且加倍處罰了。那處罰怎麼又會是赦免？我們必須趕快又回到耶穌的十字架，就是有一個人代替我們，祂是受了處罰了，而且祂是神的兒子。講得再詳細一點，在改革宗的神學裡，祂加倍的受到處罰，就是祂有「消極的順服」和「積極的順服」：「消極的順服」就是祂完成了上帝所要求的一切；「積極的順服」就是一個非常不合理的責打、刑罰，祂也積極的承受了。這有雙重的順服、雙重的受罰，就有雙重的祝福：不僅祂升為至高，我們這些信靠祂的人，也成為神的兒女。不過我想，在《以賽亞書》四十章2節這裡，加倍只是一個形容的說法。

「耶穌基督的代罰」經文

當處罰完了，罪就可以得赦免，就可以得安慰了。這都是耶穌基督替我們受處罰，才能沒問題，如果是我們自己的話，處罰完了那就在地獄永遠被燒，毫無拯救之法，所以一定要有這個「代替」。這類經文非常多，尤其是講到以色列人被擄後受的處罰，就有預表性的講到耶穌的代罰：

《以西結書》二十四章13節「在你污穢中有淫行，我潔淨你，你卻不潔淨。你的污穢再不能潔淨，直等我向你發的忿怒止息。」好像是段矛盾的話，一方面講到我們的罪惡再不能被潔淨，好像那銅銹的鍋沒辦法潔淨。神對以色列人、對我們都是，像對台灣的同胞一樣：你怎麼愛，讓他風調雨順五十年，拜偶像什麼祂都不處罰你；給他豐富的金錢、經濟的成長，他也不會悔改；給他921大地震什麼的，他也不會悔改，好的、壞的他就不悔改，他不能被潔淨。那怎麼被潔淨呢？下面又講說「直等我向你發的憤怒止息」，好像就可以潔淨，那問題就是說祂的憤怒不可能止息，是永恆的。但經文又說了，止息就可以潔淨，那這除了耶穌在十字架上替我們止息了上帝的震怒以外，就沒有別的可以解釋了。

《申命記》三十章1到4節也是講到處罰以後的結果，但還沒有講到代贖。被擄到各地時，他們就會心裡追念祝福的話，而盡心盡性歸向耶和華，上帝就會憐恤。因此我們也不否認十字架所造成的，的確有我們人的這部分。當然最主要是神的怒氣被平息，我們人也應該在看到這件事上受到感動，而認罪悔改。有時在處罰中（雖然是耶穌替我們受處罰，也是我們自己受到一些管教的時候）我們悔改了。

《申命記》三十二章36節，這也很奇怪，講到以色列人犯罪了，神就興起很多敵人來刑罰他們，刑罰到他們真的可憐得不得了，神又後悔，然後又去罰他的敵人。好怪！打也是你，說打重了的也是你？這些我們實在不明白，只能全面的來了解：當神刑罰了，神的心意就改變了。這在舊約都找不到，只有在新約的十字架，我們能看到這情形：就是祂的震怒傾倒在耶穌身上，像馬丁路德說的，在十字架上耶穌成為全世界所有的強姦、殺人犯、說謊、欺騙者的集合。「神使那無罪的替我們成為罪」（林後五21）所有的污穢在耶穌身上「罪成肉身」，上帝所有的震怒在祂身上。而這個代替，讓上帝所有的心意改變，因為祂所有的憤怒已經發完，就只有慈愛了。祂所有的憤怒不但發完，而且這個兒子是如此的信靠順服，使祂把祂升為至高，而我們信靠耶穌、連在耶穌身上的人，也得到一切的祝福。我們的咒詛都歸於祂；祂的祝福都歸在我們身上，十字架是個最好的交換。

在舊約裡最多、最明顯的無辜者來代替，就是祭祀的牛羊，所以《希伯來書》有講。當然獻祭不是只有贖罪，還有感恩的，不過贖罪是個基本的。

在人間我們有沒有看到這一類的事情？我喜歡舉兩個例子，一個是《撒母耳記下》二十一章基遍人的事情。掃羅犯了罪，殺了基遍人，結果掃羅沒有受到什麼責罰，而在大衛年間有了咒詛、飢荒。大衛就問神為什麼會這樣？後來得到答案是基遍人在那裡咒詛，因為他們家的人被掃羅殺得差不多了。大衛說那怎麼辦？基遍人就說要殺掃羅的子孫。說到這裡已經好幾個無辜了（當然沒有人是無辜的）：掃羅做錯的沒有報應在掃羅身上，倒報應在大衛身上？為什麼又報應在大衛時候的百姓身上？為什麼掃羅錯了又報應在掃羅的子孫身上？這些都只能做一個預表，就是預表耶穌那無辜者的代替，否則都不可解。那是個非常動人的故事，就是掃羅子孫的母親利斯巴，不能保護自己的孩子，就搭棚保護孩子們的屍體。聖經有兩個地方描述這件事，叫人毛骨悚然，一個就是把這七個無辜者吊死的時候，是收割大麥的時候，收割就是報應。但這報應我們受不了，為什麼是父債子還？另一個就是在收割的時候下雨了。我覺得這裡面有一個意思在：飢荒就是不下雨，無辜者一死，就下雨了，神的怒氣就沒有了。當然你可以把竇娥怨、六月雪搬來這裡，看是不是也是天掉眼淚了。另外也非常叫人受不了的是：看《撒母耳記下》二十一章14節最後一句話「此後神垂聽國民所求的。」七個人不死，神不聽；一死，神就聽了。我們把他整個連起來，如果七個人不死，基遍人會繼續咒詛，以色列人繼續有災難，現在有人代替了。

《撒母耳記下》二十四章，另一個例子讓我們很稀奇，是大衛犯罪了，而且很孬種的把罪過的刑罰加在以色列人身上，死了七萬人。後來耶和華的怒氣怎麼停止的？一個當然是大衛禱告（撒下二十四17），像我們剛才說的代求。但瘟疫完全的停止，是獻祭以後，流了無辜者的血以後（撒下二十四25）。

講了許多贖罪論，各位可能很難消化。這都是教會歷世歷代好的神學智慧精華。這些敬虔的神學家，像Anselm、奧古斯丁、路德、加爾文，就在想這些事，在聖經的權柄、聖靈的光照下，他們用理智去了解。沒有不用頭腦，相反的，他們用充分的理性和思考，而產生最大的敬虔，也對上帝的慈愛和公義有最大的了解。保羅就是這樣，就寫出羅馬書這樣的話來，每個字都鏗鏘有力。從三章21節「神的義就顯出來」開始，然後三章25節「神展示耶穌做一個挽回祭」，讓萬人都看到這件事情，是憑著耶穌的血。祂做這件事有沒有不義？如果我們把三位一體、基督是神人二性，都放進來看，祂當然沒有不義，反倒在這件事上，我們更認識祂的義、祂對罪惡的恨惡、以及祂解決罪惡的大智慧、以及祂對罪人的大憐憫。因為祂沒有必要對罪人做這件事，天使犯罪祂並沒有贖回他們。我們這不是在培靈，只是在解釋「挽回祭」和「憑著耶穌血」的意義。

 

因信稱義（三27-31）

三27    既是這樣，哪裏能誇口呢？沒有可誇的了。用何法沒有的呢？是用立功之法嗎？不是，乃用信主之法。

「既是這樣，哪裏能誇口呢？」耶穌在十字架上為我們成為罪，我們在祂裡面成為神的義。《耶利米書》也講：祂的名字要稱為我們的義。祂把這義給了我們，這是白白的恩典，是神兒子的代贖，是神絕妙的智慧、公義、慈愛、良善，那我們除了俯伏敬拜，還有什麼能誇口的呢？當然就只有「十字架永是我的榮耀」，不能夠誇口，「沒有可誇的了。」誇口：第一個是依靠，第二個是榮耀的意思；我以某個東西為依靠、為榮耀，那叫誇口。我哪裏能誇口呢？我有什麼能依靠、又有什麼能榮耀的呢？從我們自己、從人間、從所有的受造物，都沒有。「用何法沒有的呢？」我們得救是用什麼辦法，以至於我沒有可誇的？用立功之法（律法的行為、律法的功用）嗎？用律法讓人不誇口嗎？不是的。事實上，如果律法能做成，我們就更會誇口了：這個A是我三天三夜沒睡，頭懸樑、錐刺股，讀出來的，我可以誇口；這公司是我從零建立起來的，我可以誇口；我憑我肉體守律法的字句，不管是什麼樣的法則讓我有這樣的成就，我可以誇。但得救怎麼可能用行為的法則來做呢？是憑著耶穌的血，我們不能用行為法則、原則的辦法來誇口，乃是用信主的法則，就是信心的原則。我們信靠上帝，一直不斷的有信心時，就一直不斷的，不會在神面前誇口。

三28    所以（有古卷：因為）我們看定了，人稱義是因著信，不在乎遵行律法，

人稱義是因著信，（稱義後會有義行）

「所以」應該是因為，就是他再強調一次。「我們看定了」當然，不信主的人都覺得他看定了：人稱義在乎行律法，不在乎信心。被聖靈光照的就看到：我們稱義，是憑著信心，不是因為我們守什麼律法。這是保羅的一個結論，但討論這樣一個結論時，我們倒是可以在許許多多新、舊約的經文中，看到好像不是這樣。例如《詩篇》裡，大衛有很多看起來非常自義的詩：我是義人、我遵行了律法等等；《先知書》，甚至保羅自己的話裡面也有，叫我們如果遵行這個、那個，就得到義。這些經文，我覺得都要用全面的聖經來了解：就是這些義行，是因為上帝的恩典之後，我們該有的反應，並沒有違反因信稱義的原則。舉個例子《申命記》第六章25節「我們若照耶和華─我們神所吩咐的一切誡命謹守遵行，這就是我們的義了。」簡直太清楚了，你守律法就是義，跟因信稱義完全不一樣。現在新保羅觀，也是常常引這些來反對因信稱義，但我覺得這都看錯了。即使是第六章這麼清楚的經文，稍微往前看一點就知道：「你之所以能遵行，是因為耶和華用祂大能的手把你拯救出來。」耶和華要把我們帶到祂向我們列祖起誓應許之地，也就是我們蒙了祂豐富的恩典，神給我們力量，我們才能遵行，也應該遵行。所以雅各跟保羅一點都沒有衝突，因信稱義的結果，一定是有良善的行為，只是那行為，即使是因信心而產生的行為，也不是叫我們稱義的。叫我們稱義的是信心，相信神在我們身上所做的。如果我們因信稱義的話，就會發現我們遵守律法。第一個律法是神給以色列人的文字，第二個遵守律法，遵守是用我們的肉體去遵守的，如果用我們的肉體去遵守字句，那有這有形成文律法的人，就會自大一點；如果是因行為稱義，你的行為就會叫你自大，因為你的肉體使你的某方面行為特別好，那麼你也會自大。我覺得因信稱義實在是神的重心，也是我們一切問題的答案，包括種族歧視，這都是我們因著自己的血統、肉體上優秀或不優秀，而產生的驕傲和自卑，因信稱義把這些通通都塗掉，在基督耶穌裡，不分這些了。我們有信心：神就是我們的神；我們就是祂的兒女。

三29    難道神只作猶太人的神嗎？不也是作外邦人的神嗎？是的，也作外邦人的神。

神是全人類的神

這是很奇妙的事，神既是全能的，神的永能和神性就是明明可知的，不是只有顯給猶太人。神的成文律法雖然沒有給外邦人，但不成文的是非之心、之律，也放在人的心裡。我們更在耶穌、保羅的話裡看到，神把陽光、空氣、雨水，包括聰明、智慧，都給他們，神也是外邦人的神。就算在拯救的事上也是一樣，先是猶太人，後是希利尼人。外邦人也一樣，會因著上帝預備的這個因信稱義，憑著這設立、展示耶穌做挽回祭的這件事情，把神的義顯出來，讓外邦人能得到神。

三30    神既是一位，他就要因信稱那受割禮的為義，也要因信稱那未受割禮的為義；

不分猶太人或外邦人，都是因信稱義

「神既是一位」你看都連在一起了，不僅有神學上，也有倫理上、道德上的意義。也是我們如果相信因信稱義，我們也只能相信，只有這位獨一的神用這個辦法來救人，沒有別的神，也沒有別的辦法。「神既是一位，他就要因信稱那受割禮的為義，也要因信稱那未受割禮的為義；」。受割禮、不受割禮不重要，重要的是做新造的人，保羅在《加拉太書》裡說的。當然我們不能推得太強烈，說受洗不受洗；領不領聖餐；聚會不聚會沒有關係，我們要知道，做新造的人就會有這些教會的生活，和我們心意更新變化而有的生活。都在神公平、慈愛的處置中，我們成為一了。

三31    這樣，我們因信廢了律法嗎？斷乎不是！更是堅固律法。

越有信心，就越能遵行神的律法

太多人會講這樣的話了：「不要講因信稱義，現在弟兄姊妹已經夠軟弱了，你再叫他說行律法不重要，道德表現沒那麼重要，有信心就好了，他就更軟弱；已經不奉獻、不聚會了，你要嚇嚇他阿：你不好好行，要下地獄的，沒有好行為，你不來聚會，神的祝福不臨到你…」。各位，這都是很拙劣，而且違反聖經的勸告！我們出了錯，只能更回到聖經，而不能更偏離聖經。我們相信，越是因著信心領受上帝的恩典，我們就越是跟主連接，就越能夠從主那裡的恩典慈愛，來遵行上帝的話。信心使我們更能行律法、更堅固了律法，沒有廢掉律法。律法，即使在猶太人最堅固的，也只是在外表而已，內心是腐化的。我們是已經徹底的更新了，已經不是野橄欖，已經接在好樹上；不是枯枝，已接在豐富的葡萄樹上了，我們就能夠活出上帝要我們遵行的律法的原則。這在第六章還繼續會講到。