「因信稱義」的例子：亞伯拉罕（四1-25）

四1   如此說來，我們的祖宗亞伯拉罕憑著肉體得了什麼呢﹖

這一句話也應該翻成：「我們肉身的祖宗亞伯拉罕，得到了或找到了什麼？」

四2   倘若亞伯拉罕是因行為稱義，就有可誇的；只是在神面前並無可誇。

保羅主要是跟外邦人說，但也是跟猶太人的基督徒，並舊約、新約的每個人講。亞伯拉罕到底得到了，或找到了什麼？亞伯拉罕是保羅肉身的祖先，也是我們這些信耶穌的人屬靈的祖先。他不是因為他的行為找到了任何東西，如果他是因為他的行為而得到的，他就有可誇的：因為行為守一些律法，可以誇行為，也可以誇律法。但在神面前，人沒有可誇的，因為已經壞到極處，最好的、上帝的律法我們去遵行，也不過叫我們更多的去犯罪而已。

亞伯拉罕怎麼是一個義人？他的義就是他得到了神的肯定。他怎麼會得到了神的肯定？是他做得很好嗎？不！是因為他信。這事記載在《創世記》十五章6節，亞伯拉罕蒙召出來有差不多十年了，出來以後神給他祝福，神當初呼召他時就說我會給你地、人，然而經過了十年，他仍然沒有人，也沒有地。事實上，地到死都沒有，司提反說他連立足之地都沒有。我在這裡強調的就是：上帝的話跟現實好像是衝突的。我們始終會碰到這個衝突和艱難，願上帝的話在我們心中堅固，而不是現實的環境來檢驗上帝的話。神對他說：你不要怕，我會賞賜你。他就抱怨了，說：我都沒有孩子，你還賜我什麼呢？「沒有孩子，賜我什麼？」可能也繼續表現一件事：我得孩子的機會是越來越少。七十五歲蒙召，這時將近八十五歲了（創十六3），撒拉小他十歲，不知道那時撒拉的生育斷絕了沒有，起碼隨著年歲，生的機會是越少。亞伯拉罕繼續說：那麼繼承我產業的，會是大馬士革人以利以謝。耶和華說：這人不會成為你的後嗣，你本身生的才是你的後嗣。這是一段很生動的話，好像一個父親牽著一個孩子（或牧羊人帶著羊）一般：「神就領著亞伯拉罕走到外邊」（十五5）是亞伯拉罕在帳棚裡，上帝把他牽出去嗎？然後神就叫他看天上的星星。當然那跟今天的台北不一樣，今天台北的光、環境污染，星星沒有幾顆了，那時是滿天星斗，數不過來。各位，亞伯拉罕那時有什麼？就環境來講，地不是他的；就肉身的能力來講，他沒有孩子。他只有一樣：就是上帝的話。亞伯拉罕「信」神，神就以此為他的義。

四3   經上說什麼呢﹖說：亞伯拉罕信神，這就算為他的義。

你信上帝所做的，就給了你；你信這個，就得到這個。對我們今天來說，當然我們信上帝在十字架上的作為，並不是就得到耶穌十字架上的屍體（當然領聖餐、信靠主時，我們也有基督的身體；甚至在教會裡，我們也是在基督的身體裡面），而是我們今天信，就得到上帝給我們的義。也就是說，我們相信上帝藉耶穌基督十架成就的救恩，就得到這個救恩。是上帝藉著耶穌基督給我們，是憑著信心，信祂的話，所以得到。「因信」稱義就是：因信靠上帝藉耶穌基督的作為，是因為上帝的話，總是因為聽到上帝的話就相信，上帝就把這給我們。舉個例子：路德說：「做什麼工作，都沒有比信祂的話更叫上帝喜悅的」。我自己也有經驗，當有人把你的話當話，是多麼欣慰的事。你把上帝的話當話，祂說你就信，祂就把這給你。但我又要說，你不要想祂給我的就是什麼房子、車子，祂給我們所有的應許，都是在基督耶穌裡，是祂在十字架上的作為，讓我們能夠稱義。

亞伯拉罕信，他聽到了上帝說的話：「你的兒女會跟天上的星星那樣多」，他就信。這是一個驚人的恩典，這恩典也表現在每一個信耶穌的人身上。要想到我們也是信心的兒女，你今天能信耶穌，也是驚人的恩典，也真是上帝很喜悅的事，雖然我們常常得罪上帝。居然你還在信聖經裡所講的這位上帝，這個世界有這麼多事叫你不信祂；你生活中有這麼多打擊、叫你懷疑的理由；科學家、老師跟你講沒有神；人不住的對你說你的神在哪裡，居然我們還信，這真是上帝的恩典。感謝主！

四4-5   ⁴做工的得工價，不算恩典，乃是該得的； ⁵惟有不做工的，只信稱罪人為義的神，他的信就算為義。

信心是相信神做的

「信心」從消極來講，就是：你不是做工的，不是你做。我還是趕快要講：當我們有信心，領受了恩典以後，我們是工作的，只是我們承認這是從主而來。大家喜歡引的：「若不是耶和華建造房屋，建造的人就枉然勞力；若不是耶和華看守城池，看守的人就枉然警醒。」（詩一二七1）我們不是不建造，也不是不看守，只是我們憑著信心建造、看守。「6我栽種了，亞波羅澆灌了，惟有神叫他生長。7可見栽種的，算不得什麼，澆灌的，也算不得什麼；只在那叫他生長的神。」（林前三6、7）我們也不是不栽種，也不是不澆灌，只是我們是憑著信心栽種、澆灌，就是我們依靠上帝在做這些；我們做好了把榮耀歸給上帝。「我比眾使徒格外勞苦；這原不是我，乃是神的恩與我同在。」（林前十五10）；「我們原是祂的工作，在基督耶穌裡造成的，為要叫我們行善，就是神所預備叫我們行的。」（弗二10）；我們「就當恐懼戰兢做成你們得救的工夫。」（腓二12）。一個基督徒憑信心領受了恩典，不是懶惰，是工作的，只是我們知道這全來自上帝，所以我們工作得更喜樂、不驕傲、沒有憂慮，這是看你有沒有信心了。我們是工作的，這裡經文說「不做工的，只信」，並不是說我們不做工，而是我們憑著信心在做，或者說我們真是像後面說到的：看自己如同以死一樣。我們是工作，基督徒的信心困難的就在這裡：我們是非常勤奮，但知道自己只是一個瓦器，有寶貝在裡面；我們只是一個無用的僕人，所做的是該做而且是神使我們做的。你要誠實的對你自己這樣說，才不是驕傲。

不易接受「因信稱義」的困難

「因信稱義」就是我們所有得到的是恩典：我們信了神所做的事，我們的信心讓我們成為義。「因信稱義」為什麼這麼難叫人相信？因為人間我們知道，天下沒有白吃的午餐，這世界是個殘酷的世界，汗流滿面才能餬口。所以，只要信神會做事（這裡信神做的，就是「把罪人成為義人」這事），就能白白得到，叫人難以相信（too good to be true）。這裡有兩個困難：第一個困難，就是好像顛白倒黑？神怎麼可以稱惡為善、稱罪為義呢？這前面講過，答案是經過一個代贖的工作，沒有那個代贖的話，當然神非常不公平。第二個困難，在人間好像沒有看到有這樣的事情、恩典，要得到好處只有努力的做，要不然就是運氣，一般都不會相信運氣，所以就是努力的做而得到。

舉兩個例子來想：如果你這門課想得A。上課前你會問教授：「我當做什麼，才可以得A？」（我在講那少年官的問題）天下沒有白吃的午餐，我要做什麼，才可以得到一個好東西？教授會跟你講報告如何、作業如何、考試如何，你不會碰到一個教授說：「你要得A，你信不信我會給你A？」然後你信，他就給，你還沒有上一秒鐘的課他就給了。沒有這種事的！你去找一個工作，跟老闆說我要月薪五萬，我當做什麼？他一定說你要做這、做那，不可這、那等等。你不會碰到一個老闆說：你信不信我會給你五萬？你信，他就在你還沒有上一秒鐘的班時就把五萬給你。人間沒有這樣的事。

所以，人間沒有人是不被聖靈光照、沒有神的話語，就成為基督徒的。當然這神的話語、聖靈光照不是一次，而是越來越多、越強烈的，讓我們知道祂的話可靠，而信靠祂。最基本的就是：「祂稱罪人為義」這絕對不誠實、不公平的事，在聖靈光照、神的話語下，讓我們知道耶穌的代贖，這就變成最誠實、最公平的事。祂不但沒有不義，祂稱罪人為義，還顯出祂更大的義。把剛才兩個例子用在我們生活中，就是你想要得五萬元，和你想要得A的念頭，你所有的好念頭、好行為，都是神給你的（這排除了成功神學裡，好像是我想要得什麼，神就給什麼這叫信心的說法）。我的例子是讓各位了解不做工的意思，而且上帝不是你沒有A而給你A，放水，這樣上帝就不義。的確你是有A，耶穌在十字架上替你做成的。耶穌藉著聖靈在我們生命中讓我們能夠得到A，所以稱義、成聖、得榮耀，這些都在救恩裡面。這是先講亞伯拉罕，等一下還會再講他，現在接著講一下大衛。

四6   正如大衛稱那在行為以外蒙神算為義的人是有福的。

在行為以外蒙神算為義的人

這「在行為以外」跟三章21節的「在律法以外」是類似的，所以律法、行為、肉體，我覺得尤其在說明「因信稱義」時都可以連在一起討論。因為「行為」就是肉體遵行律法的字句，這叫一個好的行為。「在行為以外」跟「在律法以外」是類似的意思，總之是人沒有可以誇口的，若在行為以內就可以誇口了。我們非「在行為以外蒙神算為義」這樣就是有福的，因為我的行為沒有辦法在神面前算為義，神就在我的行為之外算我為義。神怎麼算呢？從神這邊來講，就是祂的恩典；從人這邊來講，就是我們的信心。在大衛的生活裡可能還要加上一個悔改，不過就算是說悔改而稱為義，那也還是從信心而來的。

有福的

在講到「有福」的時候，也可以去想想整個聖經怎麼講到有福：包括登山寶訓裡的八福，什麼樣的人是有福的；《詩篇》第一篇，像溪邊的樹的，這人便為有福。基本上，有福就是被上帝揀選、呼召、對上帝的恩典有信心反應的，有福了。上帝的恩典在這裡講的就是：不是因為你的行為，神就是白白的算你為義。你一定要想到我們講過的很多例子，就是從人間來看，這非常的不公平，如果不把這跟耶穌的十字架和十字架以後的聖靈工作連在一起的話，也還是會覺得不公平，或覺得神還是在縱容罪惡。

四7-8   ⁷他說：得赦免其過、遮蓋其罪的，這人是有福的。⁸主不算為有罪的，這人是有福的。

蒙神赦罪的人是有福的

大衛說：「得赦免其過、遮蓋其罪的」我們的行為是充滿了過犯罪惡。「主不算為有罪的，這人是有福的。」這是《詩篇》三十二篇1、2節的話，只是我們也要去想想這話是不是可以有個推論：我們本來有罪，認罪悔改了，信了耶穌了，神就不算我們有罪。非常明顯的，康德也好，新儒家也好，或有一般常識的人也好，就會講，基督教並不好嘛，如果陳進興這樣都上天堂，那我不要去。我聽人說不要去天堂的理由有兩個：第一個就是，如果我是女生，到天堂可能會被他強姦；第二個如果我是男生，我不要這種齷髊的人作我的鄰居。這兩種顧慮都是錯的！第一個天上沒有娶嫁的事情，也沒有惡人！保羅說過：你們豈不知不義的人不能承受神的國嗎？不重生的人不能進神的國，所以陳進興或十字架的強盜或任何人如果進了神的國到了天堂，他必定是一個重生得救的人，必定有個新生命，所以你不必害怕將來在天堂他會怎麼樣。更嚴重的是第二個：如果陳進興這樣都在天堂，那我不要去，恐怕很多不了解「因信稱義」的人都會有這想法。各位，說真的，你想想：你天天任勞任怨，為主傳福音，後來到偏遠地方為主殉道；一生天天都是讀經、禱告、愛人、遵行主的話，然後你到天上發現陳進興（陳進興有沒有上天堂我不知道，如果他信耶穌他一定上去，一定是我們的弟兄，但他信不信，我不知道。），你會覺得你做得這麼辛苦，將來到天上，他跟你平起平坐，你覺得很舒服嗎？就算不是平起平坐，我們知道在天上不是每個人都一樣，你心裡接受嗎？用我剛才的例子，教授說你們要好好讀書，不過這是你們自己，我會給每個人的成績都是A+（已經「因信稱義」），信不信一定就有人不好好讀書了？不是我看不起你，我們每個人都是罪人。又如果教授規定你要好好讀書才會成績好，結果到最後有人遲到、早退、逃課，卻每個人成績都一樣，你會不會覺得不公平？我相信你會覺得不公平。

真懂「因信稱義」，就知道自己的任何一點良善，都出自上帝，不是自己。

這事在聖經裡提過很多次，耶穌也講過浪子的比喻。現在很多講浪子比喻的書，論點都有錯。我看到包括盧雲，都是講那大兒子很混蛋，都在罵大兒子。其實說這樣話的人自己是混蛋，就是說，這才是把上帝的恩典當做放縱情慾的機會。大家也都在罵法利賽人，我承認法利賽人不對，但也別忘了耶穌說的：你們不要效法他們的行為，但他們所說的都要聽，因為他們能說不能行。換句話說，法利賽人不是一無是處的。因信稱義也好，上帝的恩典也好，絕對不是說我們繼續縱容罪惡。你不要忘記浪子是需要悔改的，他也悔改了，那個大兒子也需要悔改，但並不是說那個浪子就沒有錯。這部分不多談，但這比喻我們的確看到那個大兒子在生氣，我認為那就是不懂「因信稱義」，不懂我們的一切良善是上帝的恩典，不是自己。我每天從早到晚辛苦耕田工作，你沒有給過我一隻羊，然後你這個兒子回來，你給他這麼多，這是不是不公平？你若不懂「因信稱義」，不僅你勝必驕、敗必餒，在生活中就跟這世界的人一樣，基督裡的喜樂也是沒有的，因為你看環境、憑自己的感覺、看自己肉體的成就。

故看神對別人不同的待遇不會眼紅

在《馬太福音》二十章葡萄園的比喻，不也是一樣？有人從清晨到晚上做了十二小時的工，有人只做了一個鐘頭，結果拿一樣的工錢（當然我們說過所有比喻都不可以抓來做每一樣神學上的延伸，如果你要隨便延伸曲解，有人在天上的時候，上帝說：你走吧，那就慘了。）。有一句話，耶穌（或家主）講的，正是保羅在整個「因信稱義」上所表達的：「我的東西難道不可隨我的意思用嗎﹖因為我作好人，你就紅了眼嗎﹖」真正的謙卑是看到：神是稱罪人為義的神（罪人也包括你），你就不會紅眼，你就知道你自己不是好人，神是好神。我認為那個從清晨就做起的人，應該更感恩，因為他比別人早十一個鐘頭認識這位上帝，跟這位家主在一起，不用在外面閒晃很久。不過今天基督徒很多人還有屬世、屬肉體的想法，覺得在外面閒晃到黃昏再進來工作很不錯，所以會說：好倒楣，早知道就晚一點進去。這都是沒有主的生命才會講這種話，所以恐怕還沒得救呢！難怪主人說：你走吧（太二十14）。所以不要羨慕陳進興或十字架旁的強盜，也不要說神怎麼這麼不公平，他殺了這麼多人、強姦了這麼多女人，結果還上天堂，我好倒楣，我都沒有強姦人。那表示你想強姦人嘛，你沒有主的生命嘛，你覺得吃喝嫖賭是件很快樂的事情，然後最後悔改上天堂就好了。你根本沒有主的生命，你不知道沒有犯罪是一個喜悅的事情；不知道從早就在葡萄園工作、在這世界上背十字架，為主受苦是一件有福的事情；你以為那些罪人被稱為義是有福。當然他們是有福，可是他們的福氣比你這早一點就被稱為義的，要少一些喜悅（姑且用喜悅來說）。

我們真知道「因信稱義」的話，會說：得赦免其過、遮蓋其罪的；主不算為有罪的，這人是有福的。大衛這話雖是在《詩篇》三十二篇，而不是在五十一篇說的，但跟他以後犯罪的情形，也跟那浪子回家在路上時的心情是一樣。他多麼希望他的父親能在他苦苦哀求之下，讓他成為一個雇工就好，結果他父親是完全遮蓋他的罪、赦免他的過、而且把他當兒子，就是稱義。很多新派神學家喜歡講：耶穌講的跟保羅講的有衝突，是有些在字句上看起來有點不一致的地方，但若我們敬畏上帝，求神給我們智慧讓我們看到他們是完全一致，舊約新約也是一致的。我們有罪，但因著主的恩典，祂沒有算我們有罪。而且祂沒有有算我們有罪，這在祂並沒有不公平，祂使我們最後真的也成為聖潔。如果是這樣，那就再一次跟你的肉體沒有關係了，每一個人都可以憑著信心得到救恩、稱義。所以我一開始講過「憑著信心」，應該就是「憑著聖靈」的同樣意思，因為我們的信心是從神來。

四9   如此看來，這福是單加給那受割禮的人嗎﹖不也是加給那未受割禮的人嗎﹖因我們所說，亞伯拉罕的信，就算為他的義，

如果上帝這「稱義」的恩典就是給人，跟你的肉體沒有關係，那有沒有割禮，有什麼關係呢？都會給。因為我們說了「亞伯拉罕的信，就算為他的義，」。

四10   是怎麼算的呢﹖是在他受割禮的時候呢﹖是在他未受割禮的時候呢﹖不是在受割禮的時候，乃是在未受割禮的時候。

亞伯拉罕在未受割禮時，就已經信了

我們說我們是炎黃子孫，那是就肉體來講；就靈裡來講，我們是亞伯拉罕的兒女、他是我們的父。也可以想到更早一點《以賽亞書》六十三章16節「亞伯拉罕雖然不認識我們，以色列也不承認我們，你卻是我們的父。耶和華啊，你是我們的父；從萬古以來，你名稱為我們的救贖主。」亞伯拉罕雖然不認識我們，這看起來好像是指我們這些外邦人，不過我看這裡是以色列人跟外邦人一起的呼求。以色列人好像已經背約，被踢在亞伯拉罕之約以外了。不過《以賽亞書》前面、後面都有講到說，那些素不認識祂的人，也要成為祂的兒女。亞伯拉罕在還沒有受割禮時，就已經信了（創十五）。若要從預定論來講，他在母腹中、從萬世以前就信了，只是我們不是每句話都要講到預定論。他在七十五歲就蒙召了，從《創世記》十五章和之前都表示出他有信心：他去的時候還不知道要到哪裡去（來十一），什麼都沒有，只有上帝的話，在還沒有受割禮時就已經信了。

割禮不重要又重要

所以割禮不是很重要，但也不是不重要：不是很重要：這不能救我們；很重要：這是個立約的記號，上帝吩咐我們做的。亞伯拉罕受割禮是在十七章的時候，離十五章又差了十四年（他受割禮是九十九歲，十五章神跟他立約是八十五歲）。換句話說又等了十四年，上帝的話毫無實現，他仍然沒有孩子、仍然沒有地，但他仍然信，了不起！

真信心是日常生活不順時仍信

不一定你需要什麼被嚴刑拷打、競技場、獅子中承認信仰才了不起，你在每天非常日常的生活裡面，這是我喜歡強調的，因為我們不是常常會碰到什麼獅子、老虎、共產黨、回教徒，但我們會天天碰到許多瑣碎的、煩躁的、人和事情都不住的對我們說你的神在哪裡的時候，你仍然信！

 四11   並且他受了割禮的記號，作他未受割禮的時候因信稱義的印證，叫他作一切未受割禮而信之人的父，使他們也算為義；

割禮是個記號，但不是肉體的割禮

「並且他受了割禮的記號」割禮就成為一個記號了。我們可以從《歌羅西書》那裡來了解：割禮是神在人身上的一個立約的記號。較早的立約記號是「虹」，挪亞的時候，好像神看到那個記號，就不會滅掉人。割禮好像是人身上的記號，神看到這記號，就曉得你是我家裡的人。當然肉體上的割禮算不得什麼，是心靈上的，「你們在他裡面也受了不是人手所行的割禮，乃是基督使你們脫去肉體情慾的割禮。」（西二11）然後經文接著講到受洗，所以洗禮可能跟割禮有點像。因此洗禮翻成洗也不一定是錯的，有人說一定要翻成浸。從《歌羅西書》來講，的確割禮跟洗禮好像都有一種除去污穢的意思，以色列人尤其認為「性」好像有點污穢的含意。但在聖經裡講，我們需要耳朵和心受到割禮，而不是只是性的事上需要被對付。

總之，他還沒有受割禮的時候就信了，神就跟他立約（在十五章就跟他立約），且在立約前神就已經呼召他了，那都只是一些記號。所以割禮，還有時間的前後，不重要，甚至前面不是有看到「先是猶太人後是希利尼人」嗎？在這裡可以看到先是外邦人，亞伯拉罕先做外邦人的父，因為他在還沒有受割禮的時候他就信了，然後才受割禮。然後下一節說：「又作受割禮之人的父」

四12   又作受割禮之人的父，就是那些不但受割禮，並且按我們的祖宗亞伯拉罕未受割禮而信之蹤跡去行的人。

受割禮不太重要，重要的是受割禮以後「按我們的祖宗亞伯拉罕未受割禮而信之蹤跡去行」這行是憑著信心而來的。這話有點繞口，但不是多餘，保羅也要對猶太人講：你看亞伯拉罕那時，沒有受割禮就信、就聽、跟了上帝，那我們也應該一直跟著祂。

四13   因為神應許亞伯拉罕和他後裔，必得承受世界，不是因律法，乃是因信而得的義。

「承受世界」意思是得到神的應許

這話需要有些說明。第一個，在《創世記》或聖經其他部分，從來沒有講到神應許亞伯拉罕和他的後裔會承受世界。有說承受地土、福份，沒有說承受世界，我想這就是一個比較鬆散的用法。當亞伯拉罕會承受地土的時候，從《約翰福音》可以知道，亞伯拉罕所仰望的其實是耶穌的日子，「你們的祖宗亞伯拉罕歡歡喜喜的仰望我的日子，」（約八56）。「我的日子」就是耶穌基督的日子，就是上帝應許實現的日子。我們相信亞伯拉罕不知道耶穌道成肉身的事，但我們一再講過：信「神的話」，就是信了「耶穌基督」了，因為神的話就是聖子，就是神。亞伯拉罕信神，神對他的應許就在耶穌基督身上成就，他那時能懂多少不重要，他會信神的話就好了。信神的話就得到神的應許，包括新天新地，所以說「承受世界」。他信，神就算他為義人；義人，神就把一切的應許給他；有信心，就得到義；有信心，就得到上帝的恩典。這不是因你的肉體，不是因你行律法。

四14   若是屬乎律法的人才得為後嗣，信就歸於虛空，應許也就廢棄了。

若守「律法」才能得救，就永遠無法得救

若一定要你在遵守上帝的律法，才成為上帝的兒女，你就永遠不能成為後嗣，怎麼樣守律法都不能，因為後面有講：律法是惹動憤怒的，守律法只能成為奴僕。

律法之下的被罪轄制；恩典之下的被義管理

「若是屬乎律法的人才得為後嗣」，這個「律法」我們延伸一點：屬乎「自然的、生理的」律法、屬乎人肉體的法則（這也不是壞事）、「遺傳的」法則（那就根本沒有以撒，因為生理的法則，亞伯拉罕生不出來）我認為這話裡的律法，應用到亞伯拉罕本人的身上，你可以說：「生理的法則讓我們知道亞伯拉罕是不會有後裔的」。擴大一點可說：「屬乎摩西律法的，就是想要憑律法稱義的人，永遠不會是上帝的兒女。」很可怕，你在律法之下的話就是奴僕、罪的權勢就臨到你。六章14節又講「罪不能作你的主」。罪能做你的主，如果你在律法之下；罪不能作你的主，因為你不在律法之下，你在恩典之下。

要小心！我們很容易遠離因信稱義

所以我們真的要小心，尤其中國人我們很強調律法、道德法則，這是好事，但很容易叫我們遠離因信稱義；很容易在要求人時忘記講恩典、講信心。我們會對小孩子說：「你要乖，不乖耶穌不愛你。」這都是叫人下地獄的話！你乖了耶穌才愛你，這不是因信稱義，要下地獄。我們感覺也是：你今天多守了一點律法、比較循規蹈矩（規矩就是律法）、比較有愛人的心、多傳福音、讀經、禱告，就會覺得今天上帝多愛我一點；你今天又發脾氣、又看了色情電影、又怎麼樣了，晚上禱告時覺得沒臉到神面前。這很正常，但，是錯誤的。永遠記得你到祂面前是憑著祂的寶血，不是憑著你的任何什麼善工。善工是很好，憑著信心做，神也很喜悅，但你不是憑著這些到神面前的，「人非有信不能得神的喜悅」你永遠是憑著祂為你所做的，不是憑著你自己。

神使亞伯拉罕百歲才生子，要人了解「因信稱義」的道理

如果你要憑自己去守律法，那就不需要有信心，應許就廢棄了。你自己可以替自己生兒子，神定意要叫亞伯拉罕到一百歲才得兒子，原來祂要我們了解因信稱義的道理。你必定要到自己一無所能，或你看自己一無所能的時候，神才會做事，那就叫信心。當然神一直在做事，只是神做的事，神的大能、義、恩典、恩賜，要臨到你身上，你得信。信就是安息，就是接受主的話；信就是你不做工，不是你不做工，而是你看自己如同已死；不是你不勤快，而是知道你的勤快和工作是來自神。千萬要有信心，你要屬律法的話，信就是虛空，就不需要上帝的應許了。

上帝的應許，在《哥林多後書》一章20節「神的應許，不論有多少，在基督都是是的。」《加拉太書》三章跟《羅馬書》四章一樣，也講到亞伯拉罕的例子。「神預先所立的約，不能被那四百三十年以後的律法廢掉，叫應許歸於虛空。」（加三17）我們說過，神的約、神的律法、神的應許常常是可以劃等號的，但保羅在這裡把他分開來講，也是對的。這句話，神的約和神的應許是一樣的事，也就是：不是憑著你的律法和神交換，你做得多，神就給你多；你做得少，神就給你少；做錯多少，神就罰你多少；做對多少，神就賞你多少，不是這樣。這些也是有的，神對律法不是不重要，律法是我們訓蒙的師傅；律法是我們信主之人的生活的準則（路德、加爾文說這是律法的第三個功用）。我也認為律法是正面的，不過先不去講這個。如果你是屬律法的（這是我們老亞當的天性），想憑著你的肉體守律法的字句，來得到上帝的稱讚的話，那就會不但不得到稱讚，還會把上帝的應許廢掉，你不要祂的話，你的信心也是虛空的。為什麼？因為律法是惹動忿怒的，或叫人受刑的。

四15   因為律法是惹動忿怒的（或作：叫人受刑的）；哪裡沒有律法，那裡就沒有過犯。

若不信靠上帝，律法只叫人更多犯罪或更驕傲

「因為律法是惹動忿怒的（或作：叫人受刑的）」這句話跟三章20節「律法本是叫人知罪」、五章21節「律法叫過犯顯多」、還有七章7節「非因律法我就不知何為罪」一樣，震撼力非常強大。律法是惹動憤怒、叫人知罪，不是招來上帝祝福的。你說，如果我守律法，上帝就會祝福我。問題是我們不能守律法，我們是賣給罪了，而且當你有這種心的時候，就是得罪上帝了。你說我多守一點律法，上帝多愛我一點，你根本要看到自己沒有這種意願，也沒有這種能力；你是壞到極處，是被罪轄制，只有耶穌基督、十字架的工作、聖靈的能力能釋放你。哪裡沒有律法，哪裡就沒有過犯。不僅是不知者不罪、律法沒有定不算罪；而且律法就是專門挑動你犯罪的。這是多麼可怕的講法，對我們中國的儒家、法家，都是受不了的話。法家、儒家都在講「法」，只是儒家講的法，接近康德的那種「無上的命令」；法家講的法，是一種統治者的工具。我們基督徒也不是不講法，我們沒有因信廢掉律法，反而堅固法。我們知道上帝的恩典，就更行律法，我們更好的行，不是為了得賞，因為我們已經得賞；也不是因為怕罰，因為我們已經沒有罰了；我們是因為愛基督的愛在我們心裡，所以我們不因為任何的得失，就因為祂的聖靈、祂的豐富。「不因為任何得失」，這倒有點像康德講的「自律」，不是因為其他原因，而是因為康德是說我們的理性，我們是講我們的新生命：聖靈在我們裡面的工作，讓我們能夠堅固的來行。你若沒有信靠上帝的話，律法只會叫你更多的犯罪；表面上的沒有罪，也是製造更多的驕傲。

四16   所以人得為後嗣是本乎信，因此就屬乎恩，叫應許定然歸給一切後裔；不但歸給那屬乎律法的，也歸給那效法亞伯拉罕之信的。

一切都是本乎信

所以是本乎信：你稱義是本乎信；你得為後嗣是本乎信；你成聖是本乎信；你得應許是本乎信，信心讓你得到一切，你領受聖靈也是本乎信。不要以為我們是憑著聖靈入門，靠著律法成全；不要說師傅領進門，修行靠自己；不要說我們得救靠耶穌，得勝就靠自己；這都是不同程度的伯拉糾主義。在中國教會、教會歷史上都有，這都是異端，我承認。各位，我們有錯誤的思想不一定下地獄，因為我們的神學常常不太正確，但若我們知道還故意犯，就不應該了。《加拉太書》五章25節「我們若是靠聖靈得生，就當靠聖靈行事。」我們可以把他換成：「我們靠信心得生，就當靠信心行事。」得救也好、得勝也好；稱義也好、成聖也好；總是不斷的憑著信心，都是因著上帝的恩典、因著耶穌基督所做的事情。這信不因此減少我們的勞累、流汗、辛苦、挫折、眼淚、沮喪，反倒讓我們能夠勝過這一切。

耶穌基督使我們成為上帝的後嗣

「所以人得為後嗣是本乎信」。我們得成為後嗣是本乎信，本來我們不是上帝的兒女，都是因為耶穌基督所做的這一切事，我們才成為上帝的兒女。亞伯拉罕能得後嗣，也是因為上帝的恩典，就是這裡有一點點轉換：亞伯拉罕得以撒、得後嗣，是上帝的恩典，憑著信心；我們成為上帝的後嗣，（不是我們得後嗣），是本著信心。因為我們血統上不是亞伯拉罕的後裔，事實上亞伯拉罕血統生下來的，不是後嗣，憑著信心、蒙揀選、被神呼召的才是。

我們成為後嗣是出於上帝的恩典

「因此就屬乎恩」本乎信就是屬乎恩，也就是出於上帝的恩典。「叫應許定然歸給一切後裔」一切的後裔就是一切亞伯拉罕的後裔，包括我們這些基督徒。這應許就是叫我們得到神的義、得到耶穌基督。得到神的義，就是得到耶穌基督，這兩個也可以劃等號的。上帝這應許歸給我們一切的人。在《加拉太書》甚至講到那後裔就是耶穌基督，這位後裔使別人也成為後裔。「不但歸給那屬乎律法的（就是那些有律法的猶太人），也歸給那效法亞伯拉罕之信的（就是有信心的猶太人，和有信心的外邦人）。」 因為效法亞伯拉罕之信的，才是真正的後裔，血統、肉體都算不得什麼。這裡保羅講的話，不是跟約翰講的也非常一致嗎？「這等人不是從血氣生的，不是從情慾生的，也不是從人意生的，乃是從神生的。」（約一13）

四17   亞伯拉罕所信的，是那叫死人復活、使無變為有的神，他在主面前作我們世人的父。如經上所記：我已經立你作多國的父。

亞伯拉罕所信的，是那使無變為有的神

「亞伯拉罕所信的，是那叫死人復活、使無變為有的神」保羅在講這一章時講了兩段歷史，一段是《創世記》十五章，亞伯拉罕到了迦南地大概已經十年了，還沒有孩子，但神應許他多如星沙的後嗣，亞伯拉罕信神的話，神就以此為他的義（創十五5）。然後亞伯拉罕就跟神立了一個約，這時還沒有受割禮，再過了十四年到了十七章，神向他顯現。林道亮院長講：十六章到十七章差了十四年，上帝生氣了沒有跟亞伯拉罕講甚麼話，生氣就是因為生以實瑪利的事情。我不敢講這一定不對，可以參考，起碼聖經上沒有記載這段時間上帝有跟亞伯拉罕說甚麼話。到了九十九歲時上帝就講話了，不管中間有沒有生氣，我覺得這十三年也很難熬，不管這段時間上帝有沒有說話，我們知道的就是上帝的話沒有實現。神說：「我立你做多國的父」（十七5）這次上帝的顯現和上帝對他所講的話，都是叫我們很心酸、心痛也害怕。上帝第一句話說：「我是全能的神」，這很諷刺（上帝用的每個頭銜，如全能神、耶和華以勒、耶和華拉法等等，在不同場合都有特定的意義），祂跟本是個無能的神，祂沒有實現祂的話。然後祂說：「你要在我面前做完全人」。「完全人」簡單的說，就是要信靠我，要在上帝好像沒有實現祂的話的時候你還要信靠我。所以第3節亞伯拉罕就俯伏在地，我覺得他實在沒有話講，不知道要講什麼。然後神就真的講了一大堆好像有自我膨脹的幻想症的話：「⁶我必使你的後裔極其繁多；國度從你而立，君王從你而出。⁷我要與你並你世世代代的後裔堅立我的約，作永遠的約，是要作你和你後裔的神。⁸我要將你現在寄居的地，就是迦南全地，賜給你和你的後裔永遠為業，我也必作他們的神。」（十七6-8）然後上帝真是越講越興奮了。以前也立過約、應許過，這次上帝是不是有點不好意思，已經失約跳票、說話不算話已經二十四年了，那這次我跟你慎重一點，立約有個記號：全家的男人要受割禮，若不受要從民中剪除（這是後來摩西在《出埃及記》差一點死的理由）。不但要跟你立約，你家男人都要受割禮；你的太太也要改名字叫撒拉，我要賜福給她，也要使你從她得一個兒子，她要做多國的母。我不知道上帝這段話滔滔不絕講了多久，亞伯拉罕就俯伏在地喜笑。喜笑是我們中文聖經敬虔的翻譯，喜笑好像是喜樂的笑其實應該是苦笑。笑很重要，這裡有三笑姻緣：亞伯拉罕在這裡有一笑，（中文翻喜笑）；十八章撒拉又有一笑（中文翻暗笑）；後來二十一章9節以實瑪利笑了一下（中文翻戲笑），就被趕出去了。中文翻得敬虔，其實原文就是一個笑字，這三笑都很重要。亞伯拉罕在這裡不是喜笑而是苦笑，不是我污辱亞伯拉罕，他是在懷疑聖經講的，他說：「一百歲的人還能得孩子嗎？撒拉已經九十歲了還能生養嗎？」然後還給耶和華一個台階下：「願以實瑪利活在你面前」。但上帝不要台階：「不然撒拉要給你生一個兒子你要給他起名叫以撒。以實瑪利我也會祝福」這是《創世記》十七章所講的，也就是《羅馬書》第四章這裡的背景。亞伯拉罕信一個神，這個神是全能的神。

亞伯拉罕所信的，是那叫死人復活的神

「亞伯拉罕所信的，是那叫死人復活、使無變為有的神」，另一段歷史背景，亞伯拉罕所信的，是那叫死人復活的神，這是什麼事？這是獻以撒的那件事。獻以撒那件事在《希伯來書》十一章19節講到的「他以為神還能叫人從死裡復活；他也彷彿從死中得回他的兒子來。」我不知道保羅有沒有把《創世記》十五、十七、二十二章這三件事連在一起，但起碼在這裡保羅提的「叫死人復活」在《創世記》並沒有講，不過他在獻以撒時，的確相信神能叫以撒從死裡復活。這裡就是祈克果、巴刻這些人都講錯的，就是認為上帝叫亞伯拉罕獻以撒，基本上就是一個不道德、不理性的事，所以基督徒的信心就是一個不理性，甚至是往黑暗的山谷中跳，信心就是一個不理性的黑暗的跳躍，這是錯誤的解釋。各位，我們當然知道父親殺兒子是一個不道德、不對的事，可是對亞伯拉罕這信心之父來講，這不是最困難的，最困難的是在二十一章，當撒拉要把以實瑪利趕出去時，上帝說的那句話（：「你把他趕出去，因為從以撒生的才要稱為你的後裔」）跟二十二章上帝說要他獻以撒的話，彼此矛盾了。十七章上帝講，撒拉生的，才算你的後裔；二十一章上帝講以撒生的才算你的後裔。換句話說，亞伯拉罕是信心之父，信心是會遵行上帝的話，但現在遵行上帝的話，要違反上帝的話，這才是最頭痛、最困難的事。因為基本上這是一個理智的困難，而不是道德的困難，對亞伯拉罕來講，他那麼信靠上帝，道德上要殺兒子，他也願意。是理智上的困難：信心就是遵行上帝的話，現在要遵行上帝的話，上帝的話就不能遵行了。這是矛盾之處：信心就是遵行上帝的話，就是把以撒殺掉，但如果殺掉了，二十一章那句上帝的話：「從以撒生的才要稱為你的後裔」就不能實現了，這是困難之處。在這極度困難中《希伯來書》告訴我們亞伯拉罕有一個想法：我殺了以撒，神能叫他復活。他是這樣想的，這樣的解釋才是吻合的信心，沒有違背理性，只是理性真的需要先順服信心、順服神的權柄。當然神沒有叫以撒死，也沒有叫他從死裡復活，可是《希伯來書》作者說：「他彷彿從死中得回他的兒子」。

 「亞伯拉罕所信的，是那叫死人復活、使無變為有的神」。「無變有」也一樣在《創世記》十七章裡看不太到。無變有通常是講神的創造，祂是使無變有的神，原來什麼都沒有，祂說有就有了。所以你要把上帝的創造、上帝的救贖，也運用在我們的生活裡面，包括在我們聽到上帝的應許的時候。當然這裡馬上就跳到：「他在主面前作我們世人的父。」跳到保羅那時候，也跳到我們今天了。亞伯拉罕在天上已經一直看到一件事，就像摩西在《申命記》第一章看到的，就是：耶和華實現祂的話，你們真的好像海邊的沙、天上的星那麼多。亞伯拉罕在天上可以看到他的後裔是這麼多，他是我們世人的父、多國的父。這不是他，是上帝的話！他信。

四18   他在無可指望的時候，因信仍有指望，就得以作多國的父，正如先前所說，你的後裔將要如此。

 在無可指望的時候，因信仍有指望

「他在無可指望的時候，因信仍有指望」我們若沒有信心，看起來這是多麼悲哀的一句話：《創世記》那個老人，趴在地上，沒有指望，沒有盼望了。沒有盼望的時候，因著信心要有盼望。我們從信裡有盼望：相信自己、環境，當然沒有盼望；相信上帝，我們就有盼望。

「就得以作多國的父，」亞伯拉罕一直到死都沒有看到這個實現，甚至當耶穌說你們的祖宗亞伯拉罕歡歡喜喜的仰望我的日子時，從時間來講，亞伯拉罕那時也沒有看到，一直到五旬節，到今天我們才看到了神的話實現，千千萬萬外邦人成為他的後裔，他實在做了多國的父。

「正如先前所說，你的後裔將要如此。」這先前就是《創世記》十五章5節上帝說：「你的後裔將要如此」，像天上的星那樣多。我們今天在講這些事情時都講得很輕鬆，但在信仰生活中，你也知道這好困難哪！真的在艱難時，神的話沒有實現時，環境跟神的話那麼衝突時，我們真是度日如年，人不住的對我們說你的神在哪裡？復活的大能在哪裡？都沒有。

四19-20   ¹⁹他將近百歲的時候，雖然想到自己的身體如同已死，撒拉的生育已經斷絕，他的信心還是不軟弱；²⁰並且仰望神的應許，總沒有因不信心裡起疑惑，反倒因信心裡得堅固，將榮耀歸給神，

他的信心還是不軟弱

他的信心不但不軟弱，而且仰望神的應許。應許，早就說過了，在十五章甚至在十二、十三章神都講過：你的後裔要像地上的塵沙那樣多，這是亞伯拉罕跟羅得分開了以後神對他的應許。在十二章沒有直接講，但有說要叫你成為大國，那應該也是你的後裔會非常的多。總之到十三章就更清楚了，然後到了十五章、十七章更說：你的後裔要極其繁多，而且成為國度。越講越大，而現實是越來越跟上帝的話違背：他的身體如同以死。《希伯來書》十一章12節也講到這事，「所以從一個彷彿已死的人就生出子孫，如同天上的星那樣眾多，海邊的沙那樣無數。」彷彿已死：他的生理上是已經不能生，而且撒拉的生育是已經斷絕了。先提一個不太重要的事：在《創世記》二十五章講亞伯拉罕後來跟基土拉又生了六個孩子，有人說那個時候亞伯拉罕生育能力又恢復了，有解經家說可能基土拉是比較早期的事，我想這兩個可能都有，聖經沒有說一定是哪一個，但我們相信在《創世記》十七章時，一定是像《羅馬書》第四章講的：他的身體如同以死，最起碼撒拉生育已經斷絕了。在《創世記》十八章時撒拉自己也講了這話：「撒拉心裡暗笑，說：我既已衰敗，我主也老邁，豈能有這喜事呢﹖」（12節）不能有這樣的事了，那現在什麼都沒有了，我也不能生，太太也不能生，只有上帝的話。

「總沒有因不信心裡起疑惑，反倒因信心裡（原文沒有心裡）得堅固，將榮耀歸給神，」

四21-22   ²¹且滿心相信神所應許的必能做成。²²所以，這就算為他的義。

怎知亞伯拉罕有信心？

「這就算為他的義」我們也再講，他的義就是：神的義加給他就是他的義，他就在神面前領受到神的恩典、能力、拯救。所以「算為他的義」在當時來講，他就得到那個得兒子的能力了。甚至有人也講那個「堅固」也是指性能力，就是他因著對上帝有信心，他就有這樣的能力。保羅用「堅固」這字，好像可以看到一點暗示，但我們要把這個跟《創世記》十七章連在一起。各位，保羅寫《羅馬書》第四章，時，是不是沒有看《創世記》十七章？或欺負我們沒有看？他信心不軟弱（軟弱和堅固都可以跟性能力連在一起）？在《創世記》十七章，他信心可真軟弱！一百歲的人還能得孩子嗎？撒拉還能生養嗎？但願以實瑪利活在你面前。整個十七章我們能看到亞伯拉罕的心意就是這樣子，這不是軟弱是什麼？然後「總沒有因不信心裡起疑惑」，他明明是有起疑惑。「將榮耀歸給神，」你又在什麼地方看到他將榮耀歸給神？他「滿心相信」，你又在什麼地方看到他滿心相信？就是十七章你看到亞伯拉罕所想、說的是懷疑，怎麼會說他滿心堅固？

他的信心表現在：立刻遵神的話行割禮上

我們相信神的話一定真實，《羅馬書》說他有信心，他就有信心，那怎麼說呢？我認為他的信心表現在一件事上，就是《創世記》十七章23節「正當那日，亞伯拉罕遵著神的命，給他的兒子以實瑪利和家裡的一切男子，無論是在家裡生的，是用銀子買的，都行了割禮。」神叫亞伯拉罕等二十五年，亞伯拉罕沒有叫上帝等一天。上帝並沒有說你今天就要受割禮，上帝只有說你家裡的人都要受割禮。就對比我們事奉主、聽主的話的情形：我們常說等一等吧，十一奉獻？等我有錢一點再來；聚會？等我有空再來。等等吧，神也沒有說一定要怎麼樣嘛。像奧古斯丁的禱告：「賜給我誠實、聖潔，但不是現在。」我們可以等嘛，神好像也可以等，神讓亞伯拉罕等了二十五年。這裡二十五年了，亞伯拉罕聽了上帝的話，當天就去做，一天都不等。他可能有過笑、懷疑，但在這段講話的過程中，他的信心一定是越來越堅定：「好，你說的是真的，我就接受你的話去做。」。叫一個九十九歲的老頭子去行割禮，也不是好受的，很疼痛（後來示劍的事就知道很疼痛）。這行動代表他的堅定、他的信心。聖經沒有騙人，保羅沒有曲解。

四23   算為他義的這句話不是單為他寫的，

我們也同樣是因著信被算為義

亞伯拉罕也有動搖的時候，當他聽到上帝的應許時，他是喜笑，不相信神的話（創十七）。但當神繼續跟他講話中，他就勝過了懷疑，以至於當那天結束時，亞伯拉罕已經有個堅定的信心了。這正是保羅在這裡所說的，他堅定信心的表現，就在於當天他自己，以及所有的人都受了割禮。因此這信心算為他的義。當然我們也不能說信到什麼一個地步，不是心理分析。主耶穌說只要有信，像芥菜種那麼大，就足以移山了。只要是從神來的恩典在我們心中，我們就必定會有這信心，也必定會越來越堅固，我們就被算為義。也很感謝主，既然我們都是走同樣道路的亞伯拉罕子孫，一主、一信、一洗、一神、一個恩典、一種救法，那麼對亞伯拉罕，稱義是因他有信心，就算他為義，這當然就不是為他一個人行的，而是為所有效法他信心的蹤跡而去行的人，也就是為我們、為世界上所有的猶太人、非猶太人、希利尼人，我們都也是因著信心，被算為義了。

四24   也是為我們將來得算為義之人寫的，就是我們這信神使我們的主耶穌從死裡復活的人。

我們信什麼？

我們信什麼呢？我們信神的話、啟示、恩典、權柄等等，也就是信神。而在這裡特別講我們信「神使我們的主耶穌從死裡復活」。當我們信神的時候，就是信神的啟示；神的啟示就是耶穌基督；信耶穌基督的重點就在祂釘十字架。祂釘十字架不單是死了，也復活了。因此「我們這信神使我們的主耶穌基督復活的人」，就包括我們信這位在舊約裡就應許的主；我們就信這位主是童女懷孕、道成肉身；我們就信祂在世上三十三年的所有言行；我們就信祂在十字架上為我們而死；我們就信神叫祂從死裡復活。我們也講過在《使徒行傳》初代教會講到耶穌是神的兒子時，喜歡用的證據就是祂從死裡復活了。所以保羅在這裡講到說我們信的這位神時，就特別只講一件事，就是使我們的主耶穌從死裡復活。當然他講這件事可能也和亞伯拉罕有關：亞伯拉罕信，是信神、是信神的話、是信神的應許：「祂能使無變有」、「祂能使一個彷彿已死的人生出許多子孫來」。如果跟《創世記》二十二章連在一起，就是他信：「神能叫人從死裡復活」。也就是說，要想到不管是亞伯拉罕、是我們、是歷世歷代的偉人、是普通的小民，信都常常是跟環境、感覺是衝突的，就算在極少數時候，那環境跟神的話是一致的，環境就印證了耶穌的話，那我們很感恩，但我們仍然不是看那環境，不是因為環境壞而不看它；環境好你也不看它。當然我們活在這世上，環境也是要看，要好好處理上帝給我們的一切，但我們是透過信心的眼光來看，信心的眼光定睛在耶穌的身上。最近有人對我說「不看環境」這話好像不太對，我覺得是不太對，我們不可能不看環境。大衛不可能不看歌利亞；迦勒也不可能不看那些高大的城牆。只是我們是用信心的眼光來看，也就是我們專心定睛仰望主，持守祂的應許，然後我們再來看這些事情時，就有個正面的態度，就能夠攻克敵人，就能夠勝過仇恨。我們是看的，但是怎麼看？仰望主的看。所以這裡保羅說我們信的是「神使主耶穌基督復活」 ，跟亞伯拉罕信的是「使無變有使死人復活」是有關係的；跟初代教會不斷用耶穌從死裡復活來印證祂是神的兒子也有關係。再用在我們身上，祂死裡復活的重點，不只是印證祂是神的兒子，而是印證祂是神拯救我們的工具，就是藉著十字架。

四25   耶穌被交給人，是為我們的過犯；復活，是為叫我們稱義（或作：耶穌是為我們的過犯交付了，是為我們稱義復活了）。

要看到每件事背後是正直良善的上帝在掌權

十字架是很奇妙的事，也顯出神所做的每件事，都是透過祂的受造物在做的。耶穌為什麼會上十字架？會被交給人？耶穌被交給人是因為猶大的貪婪、、彼得他們的膽小、彼拉多的懦弱、祭司們的嫉妒、神的百姓猶太人和外邦人一起在敵擋上帝。耶穌被交給人或十字架這件事，顯出了人最大的罪惡、愚昧：因為他們的膽小、貪婪、嫉妒、無知、罪惡，耶穌被交給人，可是在這一切人的罪惡、無知之後，你一定得看到，就如你在每一件人的罪惡後面，得看到上帝的正直、良善和主權，這一切的後面是上帝在掌管。耶穌被猶太人交給人、被彼拉多交在死地、被羅馬兵丁釘死，可是耶穌是被上帝交給人。最大的罪惡裡，因著對上帝話語的最大信心，我們有最大的感恩，十字架這醜陋的記號，變成榮耀的記號。「耶穌被交給人，是為我們的過犯」祂被交給人，是因為我們的過犯、罪惡，所以又回到前面所講的：為什麼耶穌要釘十字架？十字架主要不是針對魔鬼，主要是針對上帝，因著我們的過犯得罪了上帝，耶穌基督就為我們的過犯，代替我們受刑罰。「復活，是為叫我們稱義」當然不是說耶穌的死跟我們的稱義就沒有關係，是有關係，「復活，是為叫我們稱義」只是耶穌的復活，顯出祂的死不是一般的死，祂是「神而人」那位的死，所以祂的死對我們這些信靠祂的人來講，有讓我們稱義的果效。這個是「因信稱義」。