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第五章
「因信稱義」所得到的福氣（五1-11）：第一個福氣：與神相和（五1）五1 我們既因信稱義，就藉著我們的主耶穌基督得與神相和。 我們因「信」，不因「行為、律法、肉體」稱義「我們既因信稱義」複習一下：「因信稱義」是憑著信心，是在「行為」以外的，那麼相反的，你不可以用行為來稱義，想要用行為來稱義就是驕傲、自大，讓自己在更大的罪中，這在《羅馬書》四章6節講的。 「因信稱義」是因著信心，所以是在「律法」以外的。神的義在律法以外已經顯出來，這在《羅馬書》三章21節講的。 「行為」以外，「律法」以外，還有在「肉體」以外，這在《加拉太書》二章20、21節講的。特別在《腓立比書》三章3、4節保羅說：「若有人可以靠著肉體誇口我想我更可以誇口了」。 「因信稱義」就是不用行為、不用律法、不用肉體。我們也說這三個東西都是好的：行為，我們應當要有好行為；律法，律法是屬靈的、是上帝的話，怎麼會不好？肉體，肉體是上帝造的，也不會不好，只是這些東西，都不是我們稱義的原則。我們到上帝面前不是因著這些受造物，不是因為我們憑著肉體所做的，而是我們憑著上帝所做的，一切是上帝為我們做的。 教會中容易忘記「因信」稱義的基礎這也是教會裡的大毛病：我們一天到晚為主大發熱心，有很多的需要，要為主做這做那，這都很對，但一般教會講到這時都忘記了：我們要為神做事，一定得讓神為我們做事；如果神不先在我們身上做事，我們做不了任何事；如果神不讓我們吃飽，我們不能讓人吃飽；如果神不安慰、鼓勵、醫治、賜力量給我們，我們不能安慰、鼓勵、醫治人、給人力量。我們每分每秒都需要上帝，如果我們不憑著信心跟神連在一起的話，我們不能做什麼事。如果我們不能被主潔淨的話，耶穌說：「我若不洗你，你就與我無分。」我們怎麼在這罪惡的世界做潔淨的工作呢？惟靠上帝！再次說：「因信稱義」就是我們什麼都沒有，只有因著認識上帝的話，而產生正面的反應，去投靠上帝。 因信稱義的第一個結果：得與神相和我們「因信稱義」了，「就藉著我們的主耶穌基督得與神相和。」「因信」也是因聖靈、因恩典、因神的揀選，不過聖經用「信」這字我們就還是用信，表示除了神的旨意外，人的抉擇部分不是沒有的。我們「因信稱義」了，為什麼還要「藉著」我們的主耶穌基督得與神相和？稱義就是相和，稱義當然是因著我們的信心，也因著主耶穌的工作，為什麼這裡又要加一個「藉著主耶穌的工作」？ 「因信稱義」、「與神相和」是繼續不斷的狀態這個原文並不是說我們藉著主耶穌基督「獲得」了跟神和好這件事情，而是我們藉著主耶穌基督「有」與神和好的這個事情，這是個現在時態，意思就是我們繼續不斷的有。我們「因信稱義」是個過去的時態，也是個現在的時態，意思是我們繼續不斷的有。我們「因信稱義」可以說是耶穌基督過去在十字架上所做的這件事，但是我們現在需要繼續藉著耶穌基督，當然現在藉著耶穌的，就不是祂過去在十字架上所做的，因為《希伯來書》講得很清楚，祂只要一次獻上事情就成全了。那麼，我們現在藉著耶穌基督，是指什麼？就是新約聖經（包括《希伯來書》和《羅馬書》第八章）講到的：耶穌基督現在的工作。耶穌現在的工作當然很多，包括祂坐在王位上統管萬有等等，還有一個工作，就是祂坐在父的右邊為我們禱告！我們今天還會犯罪，需要主耶穌為我們的禱告，或主耶穌繼續的工作，讓我們繼續有跟主的和好或和平。我們繼續藉著主的工作，那當然也表示我們的信不是十年前信，不是五年前信，信心要繼續不斷的信。 跟神和好：有義就有和平我們因著信，就跟神相合了。這個和好（Reconciliation）可以說是稱義的結果，或罪惡被除去的結果。若仍然有罪惡，仍然有嫌隙，就不會和好。如果是有公平的話，就會有和平；或說因為一個公義的統治，就會有和平。稱義以後，就有和好或和平。看這些經文：《詩篇》七十二篇3節，「公義使民得享平安。」；《詩篇》八十五篇1-3節，神赦免了百姓的罪惡，到9-13節「慈愛和誠實彼此相遇；公義和平安彼此相親。」公義來了以後，和平也來了。公義來到，是因為罪惡得到赦免，或祂的怒氣得以解決（也就是我們稱義了）後，就有和平。《以賽亞書》三十二章17、18節「公義的果效必是平安；公義的效驗必是平穩，直到永遠。18我的百姓必住在平安的居所，安穩的住處，平靜的安歇所。」產生義了，就有和平。說得簡單一點：不做虧心事，半夜不怕鬼敲門，你行得正直、行得義，當然就有平安，這是用通俗的話來講。 我們得的義，是基督為我們做成的可是我們不是不做虧心事，我們做盡了虧心事，是基督為我們成就了這個義。祂為我們做了不虧心的事，洗淨了我們做虧心事的錯誤和罪惡，代贖、補贖了我們，使我們能夠信靠祂得到平安，我們就有平安了。 更熟悉的就是《以賽亞書》五十三章5節，「祂受的刑罰使我們得平安」別人挨打了，我們得平安，這前面已經講過，不是不義，也不是好笑的事，這是最大的救恩。 《以賽亞書》五十四章7、8節，「我離棄你不過片時，卻要施大恩將你收回。8我的怒氣漲溢，頃刻之間向你掩面，卻要以永遠的慈愛憐恤你。這是耶和華─你的救贖主說的。」意思是當祂公義的懲罰了（這經文一定要連到耶穌基督來看），祂的怒氣傾倒在耶穌基督身上，成就了這個救恩以後，和平或永遠的慈愛，就臨到我們這些不配的人身上，這當然也就是新約了。 在《耶利米書》三十三章1-9節前面講到：上帝憤怒在殺、在施行公義的審判，第6節以後就講：審判完了，就讓這城得以痊癒、安舒、得醫治，又將豐盛的平安和誠實顯明與他們。我們也講過，怎麼處罰都不夠的，要夠就是要到永遠，所以這一切的處罰完了就得平安，仍然要跟「耶穌替我們承受處罰，使上帝的義得以完全」連起來。 《以西結書》三十四章20-25節講到：耶和華在肥羊和瘦羊當中施行判斷。這判斷當然也是一個嚴厲的刑罰。判斷完了以後，25節：「祂會立平安的約」。就是前面所講到的：因著義的執行和賜與，人就有平安了。 記得神的義嗎？義原來是神的屬性、神的要求，然後產生的就是：我們得到的是憤怒。但因為耶穌的救恩，這個神的義也成為神拯救的行動和能力，然後把這個義白白加給一切相信的人。因為我們實在承認自己毫無能力地來接受耶穌，這種信心讓上帝喜悅，我們就得稱為義，之後就有平安了。這裡講到：「義的結果是平安」；也記得《希伯來書》十二章那裡講到：「平安的果子就是義」。我想這是一個循環的，當我們領受了上帝為我們做成的義之後，就有平安，就不在上帝震怒之下；而我們有了這樣的平安，就在上帝的愛中，行出更多的公義。我們因信稱義，就藉著耶穌基督跟神和好、相合，而不在上帝震怒之下。這個相和，在新約《以弗所書》第二章也有講，是和好、和平，雖然這跟舊約的平安（Shalon）並不是同一個字，但觀念是類似的，是一種豐富、喜悅、不焦慮、不煩惱。當然我們在世還是會有這些，但我們總能因著對上帝的信靠而得勝。 我們因信稱義的第一個結果，就是跟神處於一種和平的狀況中。這和平也包括下面一句話的形容，就是：「站在這個恩典當中」。 第二個福氣：歡喜盼望（五2）五2 我們又藉著他，因信得進入現在所站的這恩典中，並且歡歡喜喜盼望神的榮耀。 藉著耶穌，因信「我們又藉著他，因信」。這「藉著他，因著信」跟第一節的「因著信，藉著他」是一樣的意思：我們沒有一刻可以不藉著祂；沒有一刻可以沒有信心。我們因著藉著祂，在和好的狀況中，也得到了一個所站在裡面的恩典。 得到恩典「得進入現在所站的這恩典中」「進入」就是「得到」、「擁有」的意思。人若不重生不能「見」、「進」、「成為」、「擁有」神的國。同樣，要進入神的恩典裡，也需要因著信靠耶穌基督所做成的事，而進入。每一個重生得救的，現在都站在恩典裡面、都得到恩典。「現在所站的這恩典中」，是個廣泛的意思，就好像我們是站在神的國度裡；就是我們蒙恩，而不要特別講這恩典是呼召的恩典、或拯救的恩典、或稱義的恩典；就是整體的，我們現在在主的恩典中。「站」是「穩固」的意思，站得穩不跌倒（有關經文：羅十一20、林前十五1、林後一24、弗六11，13，14、西四12）。這是因信稱義的第一個大結果，就是我們跟神和好了，而且是站在祂的恩典裡面；是一種喜悅平安、無憂無慮、預先嘗到天上的狀況。 你與神和好了嗎？各位我覺得很多基督徒根本沒有跟神和好，心中對上帝有很多不滿、埋怨。我也看到有些弟兄姊妹，當憂鬱症發作時，看聖經裡所有的話都是負面的：神會憐憫人，為什麼憐憫別人，卻不憐憫我？我們很多時候又是憑著感覺，看著環境，就沒有辦法承受我們是在一個慈愛、全能的上帝手下。所以，要再次仰望十字架上的耶穌，去思想我們這位大祭司（來三1），去思想祂！不要讓生活裡的東西（比如選舉）使我們思想的都是醜惡、報復、怨恨、不平、淫亂、嫉妒、驕傲、自大、虛偽。我們需要跟神相合，而且這個恩典、這因信稱義而來的結果，是希望我們跟神的關係是穩固、站得穩的。這是因信稱義的第一個結果。 因信稱義的第二個結果：歡歡喜喜盼望神的榮耀「歡歡喜喜」就是以之為榮因信稱義的第二個結果就是「歡歡喜喜盼望神的榮耀。」「歡歡喜喜」就是誇耀，或以之為榮、引以為豪，有感恩的成分，可以看《詩篇》五篇11節、三十二篇11節，那種歡喜是因為領受、認識、知道了上帝的恩典而有的一個態度。我們歡歡喜喜的，以能夠盼望神的榮耀為榮。上面因信稱義的第一個結果就是：我們在一種持續不斷的跟神和好，而且是穩固的籠罩在神的恩典之下的這種情形。現在這第二種結果就是盼望，表示現實的情形並不好，而盼望將來更好的事。我歡喜，以盼望神的榮耀為榮、為樂。 「盼望」是期待「盼望」是什麼？我們常講信、望、愛，尤其現在很多神學家喜歡講希望神學，那完全不是建立在聖經、耶穌基督身上，是建立在馬克斯主義、人的能力上，那就不是希望，是會絕望的希望。我們盼望神的榮耀就是一種期待（我們等一下再講信和望的關係），但很明顯的就是現在沒有。「望」是將來的事，我們還在「看」，還沒有到手。 盼望「神的榮耀」：有信心能活得像神我們在盼望「神的榮耀」，什麼是「神的榮耀」？從前面三章23節「人虧缺了神的榮耀」我們的解釋就是：人活得不像神原來所創造的樣式，所管理出來的、所做的一切，也都不像。本身不像，所做出來的一切也不像。我們盼望神的榮耀，就是我們有信心會得到這個榮耀，會活得像神一樣，也會做出像神一樣的工作來。《羅馬書》八章29節「預先定下效法他兒子的模樣」我們會有祂那個樣式。30節講到：最後會得到榮耀。《羅馬書》八章17節「如果我們和他一同受苦，也必和他一同得榮耀。」滿有基督的榮形，這不是一種自私，正相反這剛好是一種不自私，因為主的榮形就是一種不自私的樣式，不僅充滿了智慧、能力、而且是愛：是一種不自誇、不張狂、樂意歸榮耀給主、樂意把好的東西白白給人的那種態度。盼望我們每個人都脫離卑賤的事情，尤其現在這社會，包括我們自己，常常有這麼多卑賤的想法、作法，真是希望我們有這樣變成主榮形的盼望。求主幫助！ 你真的盼望活出主的榮形嗎？我也不知道弟兄姊妹平常在盼望什麼，我自己也想想，很多時候也真的不是盼望神的榮耀，並不是想要活成像神的樣子，或許剛好相反：如果我有王永慶那麼多錢就好了、如果能像什麼人一樣做什麼事就好了…，雖然不一定是下流的，但我們盼望的還是世界上的事。不要愛世界，若愛世界，愛父的心就沒有了。我們很脆弱，很容易被這世界擊垮，就是因為我們常常巴結這世界，這世界也常常成為我們的偶像，嘴裡當然都說主啊主啊，但我們做不到。做不到也有一個因素，就是我們常常教導的就是：你要為主受苦啊，要怎麼樣、怎麼樣啊！各位，一講十字架，每次在華人裡面就是講到為主受苦，我再說，這是錯誤的基礎！講十字架、講一切，要想到是主為我們受苦！建立在主為你受苦上面，你才能為主受苦；建立在主為你做的，你才能為主做事。不要那麼狂妄，不要那麼自大，不要一天到晚就想要大發熱心，那沒有一個不垮，或沒有一個不是只在作秀而已。就像我看今天教會的情形，只在作秀，做完了累得半死，做的當中是虛假；做了之後是累，因為沒有主在裡面，你就沒有工作。所以，內心深處我們真的非常盼望能夠享受一下世上的東西，如果沒有的時候，我們對這世上有的人就只是一種嫉恨，並沒有愛心。我自己覺得健康的基督徒簡直是鳳毛麟角，再往上推，神學生就更少了；再往上推，傳道人就更更少了，再往上推，牧師就更更更少了。越是常常要把這些屬靈的事放在嘴上的人，如果不是更深經歷上帝，就難免會有更多虛假的基督徒。我們是不是盼望神的榮耀，而且歡歡喜喜以祂為榮？ 基督徒要有不同於世界的價值觀下面保羅就講到我們現在的狀況。他強調我們是歡歡喜喜盼望神的榮耀，就是我們以盼望神的榮耀為榮、為豪。而且，是在患難中也在盼望這個。甚至可以說：因為盼望上帝的榮耀顯出來，而有患難，我們也都高興。共產黨（布爾雪維克黨）以前說：「共產黨員是用不同的材料做成的。」各位，你有沒有想過基督徒才是？我們基督徒是用不同的材料做成的，我們跟人不一樣。我們不是人，我們是聖靈重生的。當我們跟世人想的、做的一樣的時候，就真是四不像，世界也不要我們，上帝也不要我們。我們的價值觀、我們以為美好、所羨慕的、盼望的，跟聖經講的是不是一樣？哪裡有人會在患難中歡歡喜喜？哪裡有人因盼望上帝的榮耀受苦，還歡歡喜喜？人性不是這樣的！人性是：我在為主，得到很多祝福，我就歡歡喜喜；人性受不了這種十字架的事，但保羅已經提出來了：我們現在既不是當年在伊甸園裡，也不是將來在天堂，我們是一個已經蒙恩得救、站在這恩典中，卻又天天經歷內憂外患、現實的世界、和肉體的軟弱。像保羅對哥林多教會講的：這些事情天天壓在我心上，有誰軟弱，我不軟弱？有誰跌倒，我不憂愁？是，我們有這些東西，但是我們因信稱義，我們可以在這些艱難、患難中產生一些美好的事。 下面這些經文我們都知道，不過也再去思想一下：在患難中，是指我們在一個敵對的世界裡。我曾發過這牢騷，現在有些人覺得我們跟這世界是水乳交融的；有些講得好聽一點就是我們要改造世界、改造文化，可是你處處學世界，怎麼可能改造？《約翰福音》十五章18-20節、《彼得前書》四章12節都講到這世界恨我們的。我們因為心裡倚靠上帝，會有苦的，但是我們更以此為榮，保羅自己就是這樣：《哥林多後書》十一章28節「除了這外面的事，還有為眾教會掛心的事，天天壓在我身上。29有誰軟弱，我不軟弱呢﹖有誰跌倒，我不焦急呢﹖」那他自誇，也就是他引以為榮的事是什麼？就是他誇自己的軟弱。保羅如果是今天這種比較屬肉體的基督徒或世人的話，早就出版一本書：我的三重天經驗，保證暢銷，因為他講的是真的，一般的都是假的、捏造的，或神經病或自我膨脹講的。他甚至不講自己的名字，只說我認識一個在基督裡的人，他所聽到的隱密語言、所得到的啟示是非常的大，很多人都想知道，保羅就一直沒講。他就不跟你講三重天是怎麼樣，沒去過的人就一直講，我看多半都是心理作用。而且你看保羅真的跟我們很不一樣，在《哥林多後書》十二章6節他說：我禁止我不說這些事，「恐怕有人把我看高了。」各位，我們今天每個人是生怕人家把我們看低了，生怕人看不起我們。尤其現在人這麼有自卑感，一天到晚就是個不健康的心理，動不動就覺得人家在歧視他。整個的中華民族也有這種大毛病，有種歇斯底里的民族意識，我想每個民族、個人，不認識上帝都會這樣，生怕人家把你看扁。保羅剛好相反，生怕人家把他看高了，這非常稀奇。只有認識上帝愛你，只有知道自己被上帝愛的人，才會沒有這種自卑感，才會有一種非常的歡喜。因為我本來就是塵土，就是糞坑裡的蛆，本來就是放在天平上比空氣還輕，但上帝把極重無比的榮耀白白的加給我，那我還有什麼要驕傲、要自卑的呢？甚至因為怕我自高，上帝加一根刺給我，那刺就是撒但的僕役，也痛，保羅也三次求神把它拿開，但他說主的恩典夠用。所以保羅就喜歡誇自己的軟弱，他喜歡說自己不好，他喜歡承認自己不好，不是那種假謙卑、假客氣。這在基督徒裡面、在我自己身上也是常常有，虛假的。人家真的用我自己講的話來說我自己時，我會很生氣（舉己例：那時我做代院長又是主任，客氣要人以弟兄稱呼即可，結果人真的稱呼我康弟兄時，又心理不高興，覺得不被尊重），我們不是真的謙卑。所有的良善，若不是憑著信心領受上帝的話，都不是真的。《哥林多後書》六章3節開始也是一樣，保羅在這些患難、窮乏、困苦、鞭打、監禁、擾亂、勤勞、儆醒、不食這些事上，他要表明自己是神的用人。強烈對比今天很多人喜歡在發財、成功、在教會內或教會外被人稱讚上，表明自己是神的用人。再去想到八福、《路加福音》六章的平原寶訓，世界的價值跟基督徒的價值是多麼不一樣！ 保羅下面就講我們在這患難的世界裡，因著信心、因著上帝的恩典，會有什麼樣的結果。 五3 不但如此，就是在患難中也是歡歡喜喜的，因為知道患難生忍耐。 患難產生堅忍這我們熟悉的話來了：為什麼在「在患難中也是歡歡喜喜的」？甚至因為信仰受苦了，我還能很高興呢？因為患難會產生忍耐。忍耐翻「堅忍」更貼切，就是一種剛毅不屈的態度，因為忍耐好像比較是消極地在那裡承受。「患難產生忍耐」，這都不要把它想成我們中國人說的什麼多難興邦、天將降大任於斯人也，必先苦其心志、勞其筋骨這些，可能表面上有點相似。每次當我們看到聖經的觀點跟世人有點相似的時候，一定要想到我們的觀點是從神掌權、神是一切、神是愛我們，憑著信心、信靠神而有這樣的看法。世人可能有其他的觀點，也講出類似的話，可是我們不是這樣。 美善個性是從患難中磨練出來的我們要有一個剛毅不屈的態度，這不是從天上掉下來，是從患難產生的。事實上，我知道很多時候、很多人都這樣想，我常常也是，就是：我們常常希望有一切的美善，不管是聖靈的果子，或是物質、金錢上，我們都覺得最好是上帝直接加在我們身上，比方想要有聰明、智慧、忍耐、溫柔等，有人直接為我按手禱告，然後就有一股熱流進來、擊倒在地，或特別的經驗，一剎時我就脫胎換骨，突然就有了這些，例如本來看到人嫉妒，現在就感謝讚美了。就是在一個特別經歷後，我就改變了。我不是說這種事沒有，在大復興時有看過，不過我看即使是在大復興的時候，聖靈有些特別、突然的改變，重要的還是在以後的日子中，讓我們持續不斷的、逐漸的結出聖靈的果子。今天華人教會的不增長，我大膽的說，有人說到底要什麼？很多人也常常換些不同的方式：G12、小組、神學、教學等等，我覺得都很好，我不反對，我們可以去使用，那不是基本的問題。那基本的問題是什麼？神學院就喜歡說：是缺少正確的教導。神學院這是給自己臉上貼金，正確教導很重要，但我也沒有看出神學院有正確教導，搞不好教得還錯一點。就算有正確的教導，就算一個弟兄姊妹天天看聖經，那總是正確的，但從聖經來看，我仍然不覺得就可以產生復興，或個人或團體的生命的改變。有一個不能少的，就是生活中的十字架，以及這裡的患難。我再說，我們並不是什麼受苦神學，並不是被虐待狂，我們的重點還是建立在基督為我們受苦，而不是我們自己受苦。但是，建立在基督為我們受苦這因信稱義的神學上，我們必須承認、必須知道：從舊約到新約，所有神的兒女都會經歷到患難；而且這患難不是作惡受苦，常常一定要是一種真實的委屈和難過，不是因為你犯罪了受苦，正是因為你愛主、傳福音、持守貞潔、善良，結果受苦了。如果在這種情形下，你能夠有信心，患難就會讓你越發剛毅不屈，產生堅忍或忍耐。 有信心，患難才會生「忍耐」當然你也知道，患難不一定產生忍耐：《帖撒羅尼迦前書》三章3節「免得有人被諸般患難搖動。因為你們自己知道我們受患難原是命定的。」保羅說我怕你們被患難動搖了；《耶利米書》六章29、30節，以色列人「他們煉而又煉，終是徒然；」。各位你要去想！每個經文都要想。患難能產生美好嗎？不一定！患難常常會叫我們更怕。有一部很感動人的紀錄電影：十字架，裡面有一位中國傳道人說他六次被抓、被打時，他跟主說：主啊，我實在怕了，我被打怕了。各位，你會怕的！患難不是一個舒服的事，請你要有這樣的認識。不要在一個什麼特會裡，很感動說什麼我為你受苦阿的，這是好事，但如果你真的要為主受苦，就走出那個三萬人的大會堂。那裡一塊石頭放在那兒也會掉眼淚的，氣氛太感動人了。你需要的是在平常冷漠的、無情的家庭、教會或生活中，能夠繼續持守，在持守中也會很疲倦的。患難誰說一定能生美好的美德？患難能叫我們更膽怯、害怕、懦弱、卑鄙，不是嗎？當然也可能可以像《希伯來書》十二章11節「凡管教的事，當時不覺得快樂，反覺得愁苦；後來卻為那經練過的人結出平安的果子，就是義。」我們被管教以後，就會結出平安的果子，就是義。患難或任何一個不好的事，能不能產生忍耐？艱難的事能不能產生美好？那是在乎你有沒有信心。我們又談到信心的重要了，信心又不是你自己的自信，是因著上帝的啟示、上帝的慈愛、恩典、對祂的認識而有的那正面不動搖的反應。如果是這樣，患難就能讓我們的個性更剛毅不屈。 五4 忍耐生老練，老練生盼望； 然後，在這忍耐當中，我們就產生了「老練」。「老練」中文翻得也算好，不過很通俗，英文常常翻「品格Character」，一種好的品格。堅忍還是單方面的、少的；老練就好像是一個完全了。老練，或者好的品格，繼續在生活中，就產生了「盼望」。「盼望」這字在希臘世界裡，是不確定的，還有點恐懼的意思；「盼望、希望」在我們中國的用法，也有一點不穩定。最確定的字是「知道」：我知道明天會下雨，很有把握；我相信明天會下雨，就不太有把握了；我希望明天會下雨，確定度就更低了。「希望」的確定程度比「相信」和「知道」要低。不過在我們聖經裡，這三個又有點互相的關連，我們說過：信心是對上帝的知道或認識，這種知道或認識，也讓我們對上帝所帶來的未來是樂觀的，那就是希望或盼望，我們那老練的個性，讓我們在每件事上都有盼望。基督徒對未來不是絕望、害怕的，我們當然知道這世界的王多可怕，也知道魔鬼知道自己時候不多了，就氣忿忿的下到你們那裡去了（啟）。我們知道魔鬼會興風作浪，會做很多的事，但因著對上帝的信靠，我們就有盼望。 五5 盼望不至於羞恥，因為所賜給我們的聖靈將神的愛澆灌在我們心裡。 《羅馬書》九章33節「信靠祂的人必不至於羞愧（羞恥）」、《羅馬書》十章11節也再次引這話：你信靠祂，等候祂，在祂身上有這個盼望，不會絕望，不會有羞恥（就是落空）。舊約有好多經文講到這樣的話：《詩篇》二十二篇5節「他們哀求你，便蒙解救；他們倚靠你，就不羞愧。」、《詩篇》二十五篇3節「凡等候你的必不羞愧；」、《詩篇》七十一篇1節「耶和華啊，我投靠你；求你叫我永不羞愧！」我們信靠上帝，然後產生一個忍耐的個性，然後整個個性都是美好的，然後在美好個性中，現實環境即使不好，我們會有盼望，而盼望，我們知道不會羞恥、不會落空的。 沒有信心，患難不能生「忍耐」現在我們要跟世界的講法做一個對比：前面已經講過，患難不一定產生忍耐，如果你對神沒有信心，如果你對神的義、神的愛，沒有白白的領受，患難可以產生膽怯、懦弱、欺騙、各種負面的東西，不能產生忍耐。忍耐也不一定能產生一個好的個性、性情，常常在苦難環境中長大的人，性情是偏激的。或者他真的很能忍，但心中有一種強烈的報復（像基度山恩仇記裡的基度山伯爵）。在東方的民族裡，特別是印度教和佛教，讓人對忍耐有一種超級的承受能力，不但能忍耐，還可以故意睡在鐵釘上、走在火炭上，但那個產生的是一個美好的個性嗎？我想常常可以是一個冷漠的個性，也可以是一種報復的。被整的媳婦有一天成為一個報復、整人的婆婆；暴政之下也有這現象， 沒有信心，就算有「盼望」也會羞恥就算有些人在這些國家、患難環境裡，他真的有好的個性，還是對前途有盼望，他這盼望也還是會羞恥。二十世紀最大的羞恥，就是一個最大盼望的幻滅，就是共產黨。要了解可以去看二十世紀初、五四運動、還有帝俄末期、布爾雪維克革命時期的小說和作品，那真是叫你熱血沸騰。對一個舊世界、封建的、吃人的社會，有強烈的不滿，而且有個最高貴的理想。以前的世界非常可怕，這些人說要破除一切的醜惡，可是完全幻滅了。這個最偉大的理想，因為對上帝完全不認識，也因此對人完全不認識。加爾文說了：不認識上帝，不會認識人的。不認識、信靠上帝，對人那種盲目的樂觀，不知道人的罪孽深重，結果一個可能是相當偉大或人道的理想和行動（當然馬克斯主義說他不是人道，他是科學主義，但我覺得他一點都不科學）產生最大的幻滅。所以現在進入二十一世紀的時候，你就不大看到再有二十世紀初期那種改造社會的理想了。現在都是後現代思想，今朝有酒今朝醉，不管教會內或教會外，沒有什麼理想。這也沒有什麼可悲，因為這是你離棄上帝必有的情形，絕望了。我是覺得，基督教沒有復興的話，繼續下去，後現代會被佛教取代，因為那是一個絕對的虛無，那裡面有很大屬世的智慧，就是讓你知道人間一切是沒有意義，而且很空虛的。 所有的患難不一定產生忍耐；忍耐也不一定產生老練；老練也不一定會有盼望。如果真的又有人一關關的度過，最後也有很好的個性和偉大的憧憬、盼望時，他必定會羞恥。所有不建立在上帝身上的，所有不是上帝為我們所做的，通通都會垮掉，羞恥了。那當然也有很多盼望而產生的羞恥，那例子太多了，你盼望考上學校，放榜時羞恥了。聖經說我們「盼望不至於羞恥」，那麼不會羞恥的盼望是什麼？當然我們知道當主再來時，會為我們一切所受的苦申冤；會跟世人、魔鬼、天使宣稱我們因神的保守所信的是對的。但那是將來，保羅不僅講將來，也在講現在。 因著相信，我們的盼望不會羞恥你現在為什麼不會羞恥？「因為所賜給我們的聖靈將神的愛澆灌在我們心裡」 這裡也有三位一體的含意：五章1節講到耶穌基督，因著耶穌基督我們跟天父相和；5節這裡，聖靈讓我們有神的愛。救恩是三位一體的真神一起來做的，我們之所以能在患難中生忍耐；忍耐中生老練；老練中生盼望；盼望也不至於羞恥，就是因為我們對上帝有信心。這裡雖用「愛」而沒有用「信心」這字，也是一樣的意思：信心是對上帝的話、上帝的啟示的認識和反應，上帝的啟示就是聖靈把祂的愛、十字架、或整本聖經所說的放在我們心裡。聖靈是主賜給我們的，聖靈把神的愛澆灌在我們心裡。澆灌或者是傾倒，在舊約中也有負面的意思，常常是神把祂的震怒傾倒下來。像《啟示錄》十六章、《詩篇》六十九篇24節。有時也是把祂的祝福傾倒下來，像《瑪拉基書》三章10節。聖經喜歡用水來形容上帝的恩典，好像澆下來一樣。 聖靈讓我們明白神的愛這裡「聖靈將神的愛澆灌在我們心裡」的意思應該把這跟《約翰福音》保惠師的應許連在一起，就是聖靈讓我們明白什麼是神的愛。我知道很多人喜歡把「聖靈澆灌」了解成一個特別的經驗。各位，我不反對經驗，甚至這是非常好的事情，但是這些經驗你還是要用上帝的話、耶穌的十字架來調和。就是不一定是有股暖流倒在我們裡面，我們就脫胎換骨。剛好相反，照我剛講的，聖靈澆灌是有上帝的話在我們裡面，但這上帝的話，是不是就一剎那間，把我們變得像這一連串（患難、忍耐、老練、盼望、不羞恥）的美好呢？不是的！單單是上帝的話，對不起我這樣說，好像還不夠一樣。當然神的話、聖靈是足夠的，但是祂都是表現出祂在生活中會折磨、修剪我們，在這些折磨和修剪中，就產生美好。就像一個人不管怎麼吃健康食品，不運動就還是不行。如果我們屬靈上，只是一直在領受一些不管是聖經也好，特會、培靈、最好的神學書也好，如果不在生活中去應用，而且在其中受到很多的打擊、挫折、委屈、難過，而你繼續歡歡喜喜的話，你就始終結不出這個果子來。我認為聖靈不是沒有那種澆灌，是非常喜悅的經驗，不過我更認為聖靈在這裡就是像《約翰福音》的保惠師，是讓我們知道神的愛是多麼豐富，使我們真知道祂。所以我們討論《羅馬書》或整個基督教信仰的重點是什麼呢？有人說是因信稱義、有人說是神的主權、權柄等等，都可以，不過在這裡，我的確看到我們的目標就是神，用不同的方式來講。保羅已經講到神的義、神的愛、神的路、神的福音、神的兒子，把神的愛，神對我們的愛放在我們裡面。下面保羅就說明什麼是神對我們的愛？ 五6 因我們還軟弱的時候，基督就按所定的日期為罪人死。 神在我們很壞的時候就愛我們「我們還軟弱的時候」可能跟前面亞伯拉罕身體軟弱不一樣，是說信心軟弱；就是我們沒有那種行善和遵守律法的能力和意志這叫軟弱，也就是我們還作罪人的時候，「基督就按所定的日期為罪人死」。 這個「所定的日期」可能不是《加拉太書》四章4節講的「及至時候滿足」；也可能不是《 馬太福音》二十六章18節「我的時候快到了」和《 約翰福音》七章8節「我的時候還沒有到」。這個耶穌所定的日期，照字面看來，就是上帝定了一個日期，耶穌要降生、要死等等。不過恐怕這裡更恰當的說法，「基督按著所定的日期」，這「日期」就是指我們軟弱的時候，主要是要表現出祂是在這樣一個情形下愛我們：我們是很爛、是敵擋祂的、是不值得被愛的。 主耶穌代替我們死「為罪人死」。祂愛我們到一個地步：為我們流血，為我們死。因為我們犯罪，在上帝的怒氣下，我們是非被定罪、非死不可的。就我們來講，當然神是赦免了我們；就上帝來講，這個怒氣非發出不可，不能赦免，不能饒恕，一定要有人受罰。那怎麼辦呢？就讓耶穌基督來代替我們死，為我們死。 五7 為義人死，是少有的；為仁人死、或者有敢做的。 「義人」就是指一般正直的人。「仁人」是指「恩人」的意思。的確，為義人死是沒有的，即使是個正直、守法的人，也沒有人願意為他死。但如果是一個對你有恩的人（「仁人」翻「恩人」更好），極少數的情形下，或許你可能為他死。 五8 惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死，神的愛就在此向我們顯明了。 「神的愛」迥別於人間的愛但我們既不是守律法的正直人，更對耶穌上帝沒有什麼仁恩可言，而基督為我們這些罪人死，「神的愛就在此向我們顯明了」。有許多經文都說到：《 約翰福音》三章16節：「神愛世人」、《加拉太書》二章20節：「祂是愛我為我捨己」、《 約翰壹書》三章16節：「主為我們捨命，我們從此就知道何為愛」。這世界上的人不知道什麼叫愛，母親不知道什麼叫愛。我常在母親節聽到這話：上帝不能在每個地方出現，所以就設立了母親…。誰說上帝不能在每個地方出現？我也不覺得母親的愛可以跟上帝的愛比。對不起，我這一點跟的Richard Dawkins（「自私的基因」一書作者）、毛澤東的觀點很像。毛澤東說：「下沒有無緣無故的愛」，人間所有的愛都是有緣有故，但上帝的愛是無緣無故。不是因為我們好，沒有在我們身上找到任何值得愛的理由，祂就愛我們。我們愛人，要不因為他是我的血親，他裡面有我的基因而愛他，或就是有什麼理由，都是自私的。這一點墨子也講得很對：「人的愛是有階級、血統、種族，是對自己有利的才愛。」。上帝的愛不是這樣，若不知道上帝在我們還作罪人的時候，讓祂的兒子為我們死，就根本不知道什麼叫愛。我們會批評好萊塢電影把性當做愛，我們自己也常把一些煽情、濫情的東西當做愛。對不起，我是喜歡批評一般人的觀念，我自己覺得母親對小孩的愛，有時也非常自私，是佔有、控制的。「我是為你好阿！」是為他好，可是那是為我自己要有面子，而且那是一種沒有信心的愛，就是說，如果你不是這樣，我就勃然大怒了。因此我覺得很多人看倪柝聲的書，或這些「向罪死」的書，沒有死得夠透！所有出於人的，都需要被十字架來對付；都是好的，母愛、父愛、理性，但是都需要被上帝的愛來對付，被十字架來對付、破碎，而看到我們自己的不完全。 不認識、領受神愛你，就不能愛人《 約翰壹書》四章10節「不是我們愛神，乃是神愛我們，」我們還要說，不只「不是我們愛神」，根本是我們恨神的時候，神就愛我們了，「差他的兒子為我們的罪作了挽回祭，這就是愛了。」。我們通常說的也是：神這樣愛我們，所以我們也當彼此相愛；我們要相愛、要饒恕敵人、要這樣、要那樣。這些是對的，但只講這樣，就是不要根，只要果子，那是行不出來的。沒有認識、領受上帝對我們的愛，我們不能去愛人，也不能聖潔、良善。如果我們認識「惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死，」我們就知道什麼是愛，像《 約翰壹書》講的：「神的愛就在此向我們顯明了」。 不是從環境來認識「神愛你」現在的一些神學作品、講道、詩歌，毛病也都在這裡露出來了，舉例：詩歌「神是愛」：萬物都告訴我神是愛。是嗎？生下來是白癡的小孩、一場大地震死了一百萬人、禽流感…，萬物告訴你神是愛嗎？羅素比我們頭腦清楚多了，他說他絕不能從萬物看到有一個慈愛的上帝，他最多能說的是：看萬物，這世界是個拙劣愚笨的上帝在管。這世界有太多不合情、不合理的事，你不同意嗎？你怎麼跟生下來是蒙古症的說上帝是愛呢？他白白胖胖健康，你可以說上帝是愛；同樣的七月的鬼月是平安月；躺在河邊，看著天空的雲，很平安阿，可是你的生活，天天是躺在河邊的嗎？那河會氾濫的，有雲嗎？那雲會帶來暴雨損失的。從萬物、環境看平安？愛？各位，我再提醒你一次：神是愛，只能從十字架上看到！如果你再說：我知道神愛我，因為我的事業順利、家庭幸福、身體健康，那麼很多人，這世界恐怕有百分之九十五以上的人，可以說那神不愛我，你有這些我沒有，世上有百分之九十五以上的人沒有這些東西！就算是百分之百的人都有了這些，會平安嗎？ 「神愛你」的明證就是：耶穌為你上十架這裡我們也要講一下「啟示」了，「一般的啟示」不能讓人認識上帝，我觀看萬物就能認識上帝嗎？不能！你要先認識了上帝，看這世界才知道有個上帝；總要先蒙恩得救，眼睛被打開，才看得出這世界充滿了上帝的智慧、慈愛、與能力。你沒有重生得救，不認識上帝在十字架上所做的，不知道自己的罪惡，不知道神的權柄，你看什麼都看不出上帝的慈愛。「神是愛」，這不是神學上的問題而已，雖然在神學上很重要，我覺得這更是基督徒的生活，以及我們在牧養教會時會碰到的，因為我們傳遞的一個信息就是：神的愛就顯在你兒女成器、工作順利、身體健康上面，所以一旦沒有，馬上懷疑神不愛我。誰說神不愛你？我們要講的非常難，你必須跟生了一個是蒙古症孩子的媽媽說神是愛，而且你看著孩子就知道神是愛。也許不一定這麼直接了當的講，但是我們沒有別的話講，我們說：你要透過對耶穌的信心，否則我們看不出來。我們不是不同情人，不是不跟人一起流淚，但我們之所以知道「神是愛」，是因為神差祂的兒子為我們捨己，從此我們就知道何為愛。 基督徒不求世界的肯定因此，基督徒也不應該求這個世界上的人對你有任何的認識，這也就是為什麼包括很棒的那部十字架紀錄片裡，他們也會說：唉，政府誤解我們，他們不知道基督徒是好的，對社會、對中國對政府都不是壞意。各位，這在羅馬政府時也是一樣，基督徒不知道羅馬人為什麼逼迫他們？為什麼他們的言行一切這麼好，還要被人逼迫？不信耶穌的言行還壞呢，不知道怎麼會這麼，奇怪？各位，這個奇怪，真的不是我們奇怪，是他們奇怪，是他們被這世界的神弄瞎了心眼。世界不認識我們，是因為世界不認識上帝（約壹三1）。所以不必求這世界對基督教、基督徒的肯定，當他們錯怪我們時，是正常的，不要以為稀奇。但，難過的就是我們今天基督徒和教會要跟世界看齊，就把很多不應該以為稀奇的當做稀奇，就把世界的愛當做愛。上帝在十字架上的愛多麼的偉大，多麼的長闊高深，令我們只能不斷不斷的，在聖靈的幫助下，更多的認識、體會、領受，我們就在患難中歡歡喜喜，而且以此為榮；所有的患難、委屈，就在我們的生命中產生更多的忍耐、老練、盼望、不羞恥。祂為我們死，神的愛向我們顯明了，神的愛在我們心中。 五9 現在我們既靠著他的血稱義，就更要藉著他免去神的忿怒。 現在我們在罪惡當中，因為耶穌的血，神就稱我們為義了。這是太偉大的一件事，將來上帝的震怒顯現時，我們就更有把握可以免去。 五10 因為我們作仇敵的時候，且藉著神兒子的死，得與神和好；既已和好，就更要因他的生得救了。 神的拯救太不可思議「我們作仇敵的時候」從《羅馬書》、整個聖經來看，我們應該了解這是「神作我們的仇敵」的時候，因為我們犯罪，得罪上帝，所以神的震怒顯明在不虔不義的人身上。神的震怒在舊約聖經裡包括：《申命記》二十八章、《利未記》二十六章、整個的五經、曠野的歷史、以色列人的歷史、《士師記》裡講的、以色列人的亡國、被擄、被屠殺、耶路撒冷的被焚燒，整著舊約一直到《啟示錄》，所講的就是：人得罪上帝，不肯悔改，上帝就作他們的仇敵，攻擊他們，神的怒氣就在他們身上發出來。在《申命記》二十九章，他們後來為什麼會這樣？別人會說耶和華在大惱恨中將他們消滅了。《申命記》三十二章，當以色列人受到各樣的攻擊時，耶和華說，他們所受到的攻擊，「是因為耶和華他們的磐石賣了他們，若不是耶和華交出他們來，一人焉能追趕千人？二人焉能使萬人逃跑呢？」是耶和華在做這事。《以賽亞書》六十三章10節也有講，當以色列人一直不悔改時，耶和華就轉身作他們的仇敵。「他們竟悖逆，使主的聖靈擔憂。他就轉作他們的仇敵，親自攻擊他們。」各位，這些字眼，都在我們心中自動濾掉了，你再去看看聖經，在講上帝的義、上帝的恩典裡面，講到上帝作我們的仇敵，這些字多得不得了。因為我們作祂的仇敵，一直拒絕祂的恩惠和慈愛。最稀奇的是「當我們還作仇敵的時候」，就是「上帝作我們的仇敵的時候」，哪有在作仇敵的時候，哪有陳進興在姦殺白曉燕的時候，白冰冰再讓她的兒子為陳進興死？怎麼會有這種事？為義人死是少有的，為仁人死或者有敢做的，怎麼會有？不是我們作祂仇敵而已，是祂在憤怒當中的時候，祂讓祂的兒子為我們死？這實在是不可思議的話。不可思議只是太濃縮的話，從這裡我們可以講出千萬篇的道、唱出千萬首詩歌、寫千萬本書。在這個上帝最向我們憤怒的時候，因著十字架，祂跟我們和好，這不可思議的，怎麼能夠和好？南京大屠殺，你怎麼可能跟日本人和好？你是死者僅存的人，怎麼可能跟屠殺你全家的人和好？但上帝做好了這件事！如果說這個「作仇敵」是神作我們的仇敵，「和好」也是神做好這件「和好」的工作。神使我們人和神之間和好。 神做成這「和好」的工作，邀請人來接受「與神和好」是神主動，就如同神主動的是我們的仇敵一樣。當然這主動又是因為我們人先作祂的仇敵，但整個聖經裡面，人所遭遇的禍患，就是因為神與人為敵，神在攻擊人。當然神沒有不義，是人自己自作孽。但神在攻擊人時，祂又做了「和好」的工作，就是我們還作罪人的時候，祂就讓祂的兒子為我們死，把整個救恩的計畫呈現出來了。《哥林多後書》五章18節「一切都是出於神；他藉著基督使我們與他和好，」。「一切都是出於神」我們可以字面的來了解：每件事都是出於神，包括上帝的創造、管理，和大大小小我們認為好和不好的事。不過這裡「一切都是出於神」是在講到說：我們跟神和好，是因為神把這「和好」做成。19節「這就是神在基督裡，叫世人與自己和好，不將他們的過犯歸到他們身上，」就是神做了這個「和好」的工作：在十字架上，無辜的代替有罪的；義的代替不義的，祂替我們承受了一切上帝的震怒，這樣平息了上帝的震怒，完成了上帝公義的要求。當上帝把這些通通都做好了，上帝就藉著祂的僕人對我們說：你們與神和好吧！這是《哥林多後書》五章20節。 注意：先是神做好的這事，然後人就應該跟神和好。因為神的怒氣已經沒有了，那麼人對神的懷疑、不信、懼怕，也應該沒有，就跟神和好吧。我之所以要強調，就是因為這一百年來，解經家也都說，你看聖經裡都是要人跟神和好。的確，聖經是這樣講，而沒有講神要跟人和好。所以他們說，十字架並不是上帝發怒，上帝並沒有發怒，上帝始終跟人是和好的，上帝始終在愛人，問題是人在遠離祂，所以十字架也不是什麼平息上帝的憤怒，因為上帝沒有發怒，上帝跟人一直是好的狀況。但我認為這樣的解釋是拘泥於字面，不恰當的，因為從我們剛才看到的那麼多經文，神實在是對人有極大的震怒，而這個震怒也不是人能平息的。雖然神沒有直接講到說神要跟人和好，可是整個救恩計畫、挽回祭，就是針對祂自己的憤怒，神要想一個辦法讓祂不再發脾氣。當然這想一個辦法是我們人講的話，整個事情始終都在那沒有轉動的影兒的上帝中進行。當祂在十字架上做好了這件事情之後，祂對罪人說：你來跟我和好，你看看我的愛有多大，我的震怒已經都沒有了，你不要再怕我，到我這邊來吧。所以神還是需要一個贖罪祭、挽回祭讓自己的憤怒平息，平息了，讓這救恩能夠臨到我們這邊，也就是「和好」。是神主動做的，當神主動做好了以後，神就邀請人來跟祂和好。在《羅馬書》五章10節這裡也是一樣，神的憤怒，因為神兒子的死，就做好了，我們可以不要再在神的震怒之下，我們現在就需要主動的去領受這個和好的福音。所以在10節的「得與神和好」這仍然是神做的一個工作，然後下面就希望我們人去相信祂，接受這個神的工作，就能不在神的震怒之下了。 和好之後，還要繼續信靠主耶穌的拯救當我們跟神和好之後，我們繼續要因著耶穌的生得救，「既已和好，就更要因他的生得救了。」。這跟第1節講的「藉著我們的主耶穌基督」一樣，就是我們繼續要藉著主耶穌的復活、升天、做大祭司的工作（在神面前不住為我們禱告的工作），救我們脫離各樣在今生一切還會碰到的患難。這也在《哥林多後書》一章10節可以看到「他曾救我們脫離那極大的死亡，現在仍要救我們，並且我們指望他將來還要救我們。」信了主的人已經不在神的震怒之下，但魔鬼還有一些最後的掙扎，我們也還會犯罪，惹神的憤怒，所以需要因著耶穌的生，因著耶穌坐在神的右邊這永恆大祭司的工作，我們繼續被拯救，所以我們繼續需要信靠上帝，而且信心需要越來越堅定。 第三個福氣：以神為樂、為榮、為愛（五11）五11 不但如此，我們既藉著我主耶穌基督得與神和好，也就藉著他以神為樂。 以神為樂：在患難中也是歡歡喜喜我們跟神之間有這樣一個和平的關係，在艱難時，我們也藉著祂，以神為樂。這個「藉著祂，以神為樂」就是前面說的歡歡喜喜。我們藉著祂，在各樣患難中，以盼望神的榮耀為歡歡喜喜，我們以神為樂。第五章可以說是因信稱義的三個福氣：第一個因信稱義以後跟神復和了，站在神的的恩典中。第二個是我們盼望神的榮耀。第三個是以神為榮，或以神為樂。其實這三個也沒有太大的差別，重點就是說：在罪惡的世界裡，我們縱然有這些軟弱、跌倒、內憂、外患、攻擊、自己的錯誤、別人的罪惡，我們仍然是站得很穩的，因為我們因這位耶穌所做的事情，已經稱義了。 亞當和基督的對比（五12-21）五12 這就如罪是從一人入了世界，死又是從罪來的；於是死就臨到眾人，因為眾人都犯了罪。 因著耶穌所做的，億萬的基督徒都能得救、稱義、跟神和好。得到這麼多好處，是因為耶穌；也同樣的，因為一個人亞當做了一件錯事，所以大家都萬劫不復了。這一節開始就是兩個人的對比；兩種「一」與「多」的對比。因著耶穌一個人做的，大家就蒙福；因著亞當一個人做的，大家就受禍。這不只是講一個過去的歷史，也是講我們現在基督徒的生活，今天我們基督徒能夠得勝，還是因為那位耶穌；就如同今天世界上人一切的痛苦，是因為那個亞當。這裡面我們自己有沒有作用？有的。我們也跟亞當一樣犯罪了。我們不是把一切責任推給他，但的確有影響。同樣的說，耶穌做好了一切事情，我們就什麼都不做了嗎？不是，我們要做，只是我們做的一切是因為耶穌為我們做的一切。這「一」與「多」的對比非常難了解，希望我能講得清楚。 「罪從哪裡來？」是個奧秘「這就如罪是從一人入了世界，」這句話可以對比的說：「義也是從一人而入了神兒女的身上」。我們先講「罪」。「罪」最早的時候，到底從哪裡來？這我們是不知道的。在神學裡，特別是奧古斯丁，或天主教，或一般正統神學都會說：沒有「罪」這個東西，「罪」是「善」的缺乏privation of good；沒有黑暗這個東西，黑暗是光明的缺乏；沒有愚昧這個東西，愚昧是智慧的缺乏；沒有軟弱這個東西，軟弱是強壯的缺乏，以此類推。這當然可以是個文字遊戲，但奧古斯丁講這個，是要解決一個問題：就是「上帝所造的都甚好，怎麼會有不好的呢？」上帝沒有造「不好」這個東西，所有上帝造的都很好，不好就是一種好的缺乏。那怎麼會有這種缺乏呢？他說是來自意志：上帝造的意志是好的，當意志選擇了次好的東西，代替好的東西的時候，那個缺乏或罪惡就產生了。 傳統的來講，「罪從哪裡來？」這是個奧秘，我們不知道。比奧古斯丁要強烈一點強調神主權的會說：罪的產生也好，這世界的墮落、敗壞也好，仍然在神的掌權中，但神仍然是全然良善、榮耀的。不過這不是我們這裡要討論的。 在這裡，我們只是要說，保羅講到的「罪是從亞當一人進入這世界」，至於說亞當之前，罪怎麼會有的？罪怎麼會影響到亞當？這都是保羅沒有談的事。就如同魔鬼怎麼產生的？正統的神學會說，魔鬼不是上帝造的，上帝造的是美善的天使，魔鬼是天使墮落的。那你如果再問：天使怎麼會墮落？他驕傲，他怎麼會驕傲？正統的神學會說不知道，但他不會說上帝使他驕傲。對路德、加爾文來講，這也沒有什麼難講的，這件事情就仍然在上帝的手中，因為沒有一件事情不在上帝手中，只是我們不把惡歸給上帝，我們把榮耀歸給上帝。但如果你一定要說這件事就是上帝做的，正統的神學家也不會反對這樣的說法。只是保羅在這裡都沒有講，我們也不去談到底最早的時候罪是怎麼來的。這裡只有講到說：這個世界怎麼樣會有罪？是從一個人來的。這保羅也是一個概括的說法，單單從歷史來講，罪不是從亞當來，是從夏娃開始，但是好的、壞的，聖經通常都歸給男人，就是用男人作代表吧。當然你可以再推，罪是從那蛇來的，至於蛇怎麼墮落？又像剛講的，只可以有很多揣測。 罪從亞當一人進入世界「這就如罪是從一人入了世界，死又是從罪來的」罪是從亞當一人入了世界，死是從罪而來，這我們也知道：吃的日子必定死。雖然亞當那時肉體沒有死，但他跟上帝的關係就已經開始中斷，從不轉變的上帝來講，他已經死亡了。雖然那死亡還要等到幾百年以後，肉身的死亡才實現，但他不聽上帝話的時候，他就已經在死亡當中了。 於是死就臨到眾人「這就如罪是從一人入了世界，死又是從罪來的；」罪因為亞當入了世界，因為犯罪了以後，人就會死，「於是死就臨到眾人，因為眾人都犯了罪。」這我們不太懂，為什麼是亞當犯了罪，死就臨到了眾人？照次序應該這樣：罪從一個人入了世界，既然死是從罪來的，然後眾人都犯了罪，所以死就臨到眾人。「死就臨到眾人」就是每個人都會死，死的原因就是因為犯罪，沒有犯罪就不會死，但因為眾人都犯了罪，所以眾人都會死。這樣看來，好像也很簡單，每個人都會犯罪，所以每個人都會死。每個死的人都證明一件事：就是上帝的話應驗了，犯罪的人一定會死。這沒有什麼問題，為什麼保羅把沒有問題的問題複雜化，變成有問題？各位不是他故意要複雜化，是因為他要跟耶穌連在一起：「因為一個人的義行，我們得救；同樣，因為一個人的罪惡，我們都死亡了」。為什麼要這樣講？這就是偉大的神學家偉大的地方，也是現在爛的神學家爛的地方，就是他會想得遠一點、多一點。會下棋的就知道看得遠 聖經把眾人都圈在罪裡各位，每個人都會犯罪，都會因犯罪而死亡，所以我們都需要上帝的救恩。這你都能懂，但是奧古斯丁看到一件事情：人因為犯罪，都會死亡，那會不會有那麼億兆分之一的機會，有人不會犯罪？因此我們就必須要說一件事，就是人都有罪。你說，對啊，人都有罪。不，奧古斯丁不只是在講這個，保羅也不在講這個人都有罪，而是要「保證」人都有罪。什麼叫「保證人都有罪」？保證人都有罪，才能保證每個人都需要上帝的救恩；就是要先「肯定」每個人都有罪，都需要上帝的拯救恩典。這也就提到了「原罪」的問題。 舉個例：若有人要藉一種藥發財，要每個人都吃那藥，就要先保證每個人都得病。也就是要這藥有果效的同時，我要製造一種病菌，讓每個人都得病。好比今天的禽流感或什麼病，後來發現是什麼資本家的陰謀，他已經先同時設計好兩種東西，一個是病，還必須每個人都會得的，一個是解藥。上帝的恩典雖然這麼大，還得要保證每個人都需要祂的恩典，保證每個人都有罪。「聖經把眾人都圈在罪裡」（加三22）那就是保證人都有罪。今天我重病，被醫生醫好了，我感謝那醫生；我被特種部隊從綁匪手中救出，我感謝那特種部隊，這我們能了解。可是萬一你發現那個特種部隊是跟綁匪勾結的，把你放在那個被綁的狀況中，然後一陣廝殺原來都是導演好的，把我救出去，原來那救的人，就是那綁匪同黨。病被醫好感謝，但若發現病菌是醫生種的，當然就恨那醫生，也就是恨那救你的人了。你要這樣恨，我也沒有辦法，但是不僅《加拉太書》這樣講，當保羅在《羅馬書》把上帝救恩講到最完整時，也一樣的說：「因為神將眾人都圈在不順服之中，特意要憐恤眾人。」（羅十一32），我要讓你們每個人都在一種最悲慘的狀況，完全沒有自救的能力時，我來救你，讓你知道你只有依靠我，可是你會發現一件事，是我使你在這種狀況當中的。你能不能勝過這個心理上的痛苦和憤怒，我不知道，奧古斯丁就根據《羅馬書》五章的觀點，特別是12節，來講「原罪」。他的文法是錯的，但他的結論是對的。今天很多新約學者、神學家會說《羅馬書》五章12節根本沒有講「原罪」這個事，我承認從文法、文字來看，也沒有「原罪」這個字，但我認為觀念絕對有。像伯拉糾也好，比較傾向新派的學者也好，康德、新儒家也好，他們否定有「原罪」，他們否定的理由很簡單：就這樣給人士氣的打擊嗎？我們應該肯定人是良善的，不應該肯定人是罪惡的。這個動機都很好，各位，西方有一句話：好的動機是通往地獄的大路。好的動機會造成錯誤的結果，這裡勉強可以是個很浮淺的講法，但我們從聖經來看就是這樣，人以為好的動機，我看所有的異端，大概都是好的動機，但他不服神的權柄，就在壞當中產生更大的壞。伯拉糾為了要保存道德、責任，就說人沒有「原罪」，結果到最後是把道德完全破壞掉了。就像新派現代主義（Modernism）想要保存理性來否定啟示，結果變成後現代（Post-Modernism），連理性也完全否定了。各位，真的，一切美好的東西，包括理性、道德，只有在基督教，在聖經裡才能保存住，而且只有在傳統的正確神學裡，才能保存得住。當然我們需要克服「原罪」這種心理上的障礙。 「原罪」的意思包括「罪行」、「罪刑」和「罪形」保羅在這裡說的，如果我們說眾人都會死，因為眾人都犯了罪，他根本不必提亞當，因為我們自己都犯罪，所以我們都該死。雖然在這裡保羅沒有非常清楚的解釋「原罪」，但他明顯講到。眾人都會死，因為眾人都犯了罪，是沒有錯，但我們眾人都犯了罪，怎麼跟亞當連接起來？那個就是「原罪」。 「原罪」我也說明一下：原罪（Original Sin）基本上不是像一般講的人性本惡，在神學上講到是說：亞當夏娃在伊甸園裡所犯的那件事情叫做罪；或者說亞當夏娃在伊甸園裡悖逆上帝的那個「罪行」（罪惡的行為），叫做原罪（原始的那件罪惡）。 原罪的第二個意思是：伊甸園裡那一件事所產生的「罪刑」（罪行的刑罰），就是所有人都在上帝的咒詛當中，就是神把眾人都圈在罪惡裡。那是一個刑罰，不是罰了亞當，把他趕出去，讓遍地荊棘蒺藜讓他生活很痛苦而已，而是somehow，我們不知道怎麼一個how法，這是長老會，或加爾文宗的盟約神學裡特別喜歡講的：就是因為一，把所有的都帶壞了，都受到了咒詛。 原罪還有第三個意思是指「罪形」（罪惡的形狀）。因著人被咒詛，所以人都帶著罪惡的形狀，那個叫原罪。 「本罪」我們今天一般講到的，其實叫做「本罪」，就是我們本身所犯的錯誤、罪，不是原罪，當然「本罪」是從「原罪」來的。這不必把他講成是從亞當夏娃來的遺傳，就是因著亞當是人類的一個代表，所以亞當所犯的罪，使我們都也在上帝的咒詛當中。當然你聽到這裡很憤怒的同時，也不要忘了保羅的重點不在這件「原罪」的事，他的重點是在另外一個人，就是耶穌。那一個人的順服，也讓我們在祝福當中。而且那個人的順服所帶來的祝福，比亞當的不順服所帶來的咒詛，要更大、更豐富。 綜合一下這一節（12節）裡說的：是，眾人都犯了罪！是，眾人都會死。但就說眾人都犯罪就好了，為什麼要跟罪從一人入了世界連在一起？因為那個眾人的犯罪，跟一人的罪，是連在一起的。在教會歷史，在正統神學，在聖經裡，都是這樣看。我們在母腹中就有罪了，不是在母腹就有罪，我們跟亞當都連在一起，上帝就這樣算我們都犯了罪，所以我們都要死，也都需要祂的救恩。 五13 沒有律法之先，罪已經在世上；但沒有律法，罪也不算罪。 在西乃山頒佈律法之前，多妻也是一個罪惡，但神就沒有把他當成那麼重的罪。雖然人的良心裡還是知道這個不對，但是因為沒有一個很清楚的文字的規定，就允許人這樣做。在摩西的律法頒佈之前，「罪也不算罪」，就是處罰沒有那麼強烈。這是我的解釋，也有很多解經家說不，他們說：這裡清楚的說，罪就不是罪，完全不算罪。我承認單就這一節的文法，是這個意思，但就上下文來講，應該是我的意思，就是說：罪其實沒有不算罪，罪就是罪，只是上帝的處罰輕一點而已。是不是我們也可以說在《創世記》裡的那些人，活了幾百歲，上帝的處罰也就更慢一點，他們幾百年之後才死，不像挪亞以後，大概一百二十年之內都要死亡。 五14 然而從亞當到摩西，死就作了王，連那些不與亞當犯一樣罪過的，也在他的權下。亞當乃是那以後要來之人的預像。 這經文很容易了解，我們就不需要多說。「從亞當到摩西，死就作了王，」做王就是有權柄的意思，你非聽他不可。非聽「死」不可的意思就是：「死」要叫你死，你就非死不可。「死」要你三更天，你就不可能拖到五更天。「死」就作了王，沒有人能夠擺脫，因為每個人都犯罪，連我們不犯亞當一樣罪過的，一樣也在死亡的權勢之下。 亞當是預表基督這些看起來是負面的東西就是：我們真是很倒楣，一人得道，雞犬升天；一人失道，就雞犬落地了。但保羅說，你不要覺得倒楣，因為亞當是個預表，是後來要來救我們的那位耶穌基督的預表。亞當所做的，的確造成了一件事，就是眾人都在罪中，被上帝咒詛。我們somehow都跟亞當相連，亞當所犯的那個罪，就影響到了我們每個人。最起碼的現象就是我們都會死，那就是在上帝的震怒之下，吃的日子，你必定死。我們都會死，至於這肉體死什麼時候執行，在有摩西律法以後更清楚；在沒有律法的外邦人裡面不是很清楚，但他們心裡有「是非之心」，他們還是違反了。所以我們在說基督之前舊約的人，或沒有聽到福音的人，他們怎麼辦時，從他們會死亡的這件事就知道，他們也在上帝的震怒之下，通通都會死、會滅亡。他們肉身的死，預表了他們會又第二次的死，就是在《啟示錄》講到的在硫磺火湖裡。 這些是負面的、亞當的影響，下一節就講到正面的、基督帶來的福。 五15 只是過犯不如恩賜，若因一人的過犯，眾人都死了，何況神的恩典，與那因耶穌基督一人恩典中的賞賜，豈不更加倍的臨到眾人嗎﹖ 聖經怎麼說，我們就怎麼信「過犯不如恩賜」。各位，你同意這句話嗎？我是一直不太能同意，我個人的經驗，我看人類歷史教會，我覺得恩賜不如過犯，我覺得上帝的恩典、祝福總是不如罪惡大。不知你感覺如何？因為我是一個比較悲觀的人。整個以色列人、人類的歷史，我們看到的實在就是人類的過犯很大，人實在常常惹上帝憤怒，人實在不好。我自己的生活也是這樣，好像我的過犯表現出來比較多，神的恩賜在我身上表現比較少。在教會裡面好像也是這樣，好像到今天都還是這樣。 要透過信心來看環境不過，這幾年我比較有一點改變。我絕對要相信神的話，我自己說了：不管經驗、環境如何，要相信神的話，神的話說：「過犯不如恩賜」，我就要相信過犯不如恩賜。而且我也逐漸越來越體會到神的愛、神的權柄、神的智慧，實在遠遠勝過人的愚昧、仇恨、撒但的詭計，我現在是越來越相信。如果你跟我說：可是我們就現實來看，你覺得教會裡面、在基督徒身上表現出來的是過犯多還是恩賜多？我會承認好像還是過犯多，但是聖經沒有叫我們看人、看基督徒的表現；不是不看，而是我們總是透過信心來看，那我就還是很歡呼的說：我相信過犯不如恩賜，我覺得神的恩賜遠遠大過人的過犯。但這說起來，我希望能表達得更好，不知道你感覺怎麼樣？這不是一句宣告而已，而是在生活上重要的態度。我現在是越來越喜樂，我不是不知道人的邪惡、軟弱，但我知道我們基督徒是得勝的。講個笑話：你信耶穌真的很痛苦，不但你要喜樂，而且不准裝。如果你喜樂就是裝出來的；不裝就是痛苦、不喜樂，這也不對。要不裝，又是真實的喜樂，作基督徒真的很難，簡直不可能。所以你就不做嗎？不！當然我們要做！所以你要因著上帝在你身上做的，你才能做，否則根本不能做。過犯不如恩賜我相信，因為經上這樣說，我們也希望個人也好，團體也好，你在生活中的體會是越來越多。 神的恩典因耶穌而加倍臨到「若因一人的過犯，眾人都死了，何況神的恩典，與那因耶穌基督一人恩典中的賞賜，豈不更加倍的臨到眾人嗎﹖」這些話我認為都不太能夠量化，甚至也不太容易憑著肉眼來衡量。這裡說「加倍」，我們也不太能說就是「量」是很少，「質」更優秀，這樣說也不對。我們照神的話來講，就是神的恩典是更多。對，我們承認罪很可怕！一個人一犯罪，眾人就都死了，所以這一節，一定要成為第12節的一個解釋，如果12節只是照伯拉糾講的：我們每個人犯罪、死亡，只是自己的罪，跟亞當沒有關係的話，第一個跟12節的第一句話就衝突了；第二個跟15節也是衝突的，我們的死亡一定跟亞當、跟「原罪」有關係。是我們咎由自取，我們自己犯罪而死，但我們之所以犯罪而死，跟亞當也是有關係。15節也再強調了：一個人的過犯，眾人就都死了。如果12節的下半句，照伯拉糾的講法就是：「眾人的過犯，眾人都死了」。可是經文說：「一個人的過犯，眾人都死了。」但這不是重點，重點是：神的恩典，會因為耶穌基督一個人的「恩典中的賞賜」，會加倍的臨到眾人。 「恩典中的賞賜」這講得有點複雜，意思就是神的恩典是藉著耶穌基督臨到的。當然神的恩典不只是藉著耶穌基督臨到的，這裡特別講的是耶穌基督道成肉身，到十字架上，死而復活，再來的那一段。如果我們把耶穌基督就講成是神的話，神的恩典就是耶穌基督的恩典；神跟神的話，三位一體是不能分開的。但這裡的神的恩典，特別是講到耶穌基督這一個人，道成肉身在十字架上為我們被交給人的這一件事，祂所做的，白白的賞給相信的人，這叫賞賜。 各位，我再說，這是神學上的話，這也是在生活中的實際。我希望你們記得。你可以把這句話說成：若因為李登輝、陳水扁也好，連戰、宋楚瑜也好，他們的過犯，我們都慘了，何況耶穌基督的恩典，不會加倍的臨到眾人嗎？你說不會，因為我看到的就是一大堆的慘。對，你又沒有憑信心，又在憑眼見了。當然李登輝這些政治上的人物，神在他們身上有一般的恩典，跟這裡講的是不一樣的。耶穌基督讓我們得到永遠的恩典，那永遠的恩典也會影響到現實的社會，雖然我們今天就好像沒有看到。許多基督徒一天到晚叫叫叫，要在世界上怎樣、怎樣，你如果沒有回到耶穌基督的恩典、十字架的福音的話，你去做那些事情，我再說，除了在作秀、拍拍照、做虛偽的表面工作以外，就都是虛空。我們相信神有恩典、有恩賜、有能力，必須是領受了耶穌基督這救恩；任何人領受了祂，靠著上帝，在這世界上才會有些驚人的工作。不過，不管有沒有驚人的工作，恩典都是加倍的。 五16 因一人犯罪就定罪，也不如恩賜，原來審判是由一人而定罪，恩賜乃是由許多過犯而稱義。 因亞當一人犯罪，眾人都被定罪「因一人犯罪就定罪」，「一人」就是亞當。亞當犯罪，就眾人都被定罪，不僅是亞當。因為15節講「因一人的過犯，眾人都死了」這個死當然也是因為12節的最後一句話：「因為眾人都犯了罪。」但這眾人都犯了罪，還是因為16節的「因一人犯罪」大家都定罪。可是重點不在亞當造成多慘的損失，而是耶穌造成多大的祝福，因為這個不如恩賜。審判是由一人定罪，上帝對世人的審判，是因為亞當那一個人，眾人就都定罪了。不管你怎麼講「原罪」，不講遺傳也可以，我們講每一個人都在某種意義上跟亞當犯的罪有關係，所以我們每個人都必死，也都必犯罪，不管你講不講遺傳。「原罪」就是我們每個人，都在某種意義上，跟亞當有關。12節也許不是那麼直接講到原罪，可是後面就清楚講到，我們跟亞當的罪惡是息息相連的。 恩賜是由許多過犯而稱義但是「恩賜乃是由許多過犯而稱義」這真的，若是作 上帝不可思議的「十字架」智慧和恩典不可思議是怎麼會這麼豐富？而且人的過犯是這麼的大，還就在這麼多、這麼大的時候上帝賜下了恩典，更何況這個恩典也是藉著一個最大的罪惡（把神的兒子釘在十字架上）形成的。《使徒行傳》四章25-27節「外邦為什麼爭鬧﹖萬民為什麼謀算虛妄的事﹖世上的君王一齊起來，臣宰也聚集，要敵擋主，並主的受膏者（或作：基督）。希律和本丟彼拉多，外邦人和以色列民，果然在這城裡聚集，要攻打你所膏的聖僕（僕：或作子）耶穌，」這是全世界、古往今來，最大的罪惡，比尼布甲尼撒、哈曼、希特勒、毛澤東…都要更大；這是全世界所有人罪惡的集中，就是所有人攻打上帝和祂的受膏者。可是這件把耶穌釘在十字架上最大的罪惡，就「成就你手和你意旨所預定必有的事」（徒四28），成就了救恩。這真是不可思議的事情！從每個層面來講，十字架都不可思議，所有的罪惡加起來，結果成就了上帝的救恩；在所有的過犯裡面，恩賜臨到，讓人稱義。我認為這事特別在講到十字架。教會歷史上有異端咒詛十字架，從一個角度來講，所有的異端都有他合理的地方，十字架把耶穌釘死了，當然是可以咒詛的，但為什麼我們稱這是一個榮耀？因為這裡面不是只有人的罪惡，這後面有上帝的智慧和慈愛。 五17 若因一人的過犯，死就因這一人作了王，何況那些受洪恩又蒙所賜之義的，豈不更要因耶穌基督一人在生命中作王嗎﹖ 在耶穌基督給的生命裡，我們能作王這一節繼續講同樣的道理。「若因一人的過犯，死就因這一人作了王」亞當犯了錯，死就作了王，而且作了眾人的王。那「何況」，這又是對比了，「何況那些受洪恩又蒙所賜之義的」何況這些人受了巨大的恩典：他們在過犯中，反而能夠因信而稱義，因著上帝的能力、拯救，他們就得到了義。這些人「豈不更要因耶穌基督一人在生命中作王嗎﹖」這「耶穌基督一人」就跟「亞當一人」對比。這句的意思就是：「何況我們這些得義的人，豈不更要作王嗎？」誰作王？是那些蒙所賜之義的人。意思是：死好像是一個 五18 如此說來，因一次的過犯，眾人都被定罪；照樣，因一次的義行，眾人也就被稱義得生命了。 「因一次的過犯」這又講到「原罪」，又講到亞當在伊甸園裡面。奧古斯丁在五章12節是翻錯了，文法也錯，但他得到的結論通通是對的，就是因為下面講得太清楚了：「因一人的悖逆」。 五19 因一人的悖逆，眾人成為罪人；照樣，因一人的順從，眾人也成為義了。 「因一人的悖逆」就是亞當一個人，不是像伯拉糾講的：好漢做事好漢當，我們自己做錯了該下地獄，跟亞當沒有關係。我們跟亞當有關係！亞當的咒詛，不知道怎麼連，反正神就這樣定意，都在我們身上。他犯錯、悖逆，我們就通通變成罪人了。 「照樣」照著這同樣的狀況，「因一人的順從」就是耶穌在十字架上所做的。有人喜歡用兩個園（一個果園、一個花園）來比較：在果園裡，亞當犯罪了；在客西馬尼園裡，耶穌順服了，當然這個順服是延續到十字架上。因耶穌的義行：順服上帝的旨意，「眾人也成為義了。」眾人就被稱義、得生命了。因信稱義、因信得生命、因信被赦免、因信得義、因信得兒子名分。這裡沒有講「因信」，是說「因恩」或「因上帝的作為」，再次說，要得到這樣的作為，必須是憑著信心，我們被稱義、得生命。 五20 律法本是外添的，叫過犯顯多；只是罪在哪裡顯多，恩典就更顯多了。 「律法本是外添的」：律法是後來加的。你說在伊甸園裡就有律法，要聽神的話、樹上果子不可以吃，就算是個律法。但這裡說的律法，是講後來摩西的律法，或西乃山上頒佈的。「律法本是外添的，叫過犯顯多」律法是後來加的，要讓我們知道什麼是善惡，然後行善、成義、得到祝福。可是因為人已經被咒詛了，因為16節那個定罪，就讓人沒有辦法遵行律法，所以律法的功效就只是顯多過犯了。甚至從第七章來看，律法的功效就是誘人犯罪。律法只有一個作用，就是引誘你去犯他叫你不要做的事。不是律法不好，是我們已經賣給罪了。但不要只想到負面，要從正面來看：「只是罪在哪裡顯多，恩典就更顯多了」我現在越來越可以同意，我們常常在生活或教會中，覺得顯多的不是恩典，而是罪惡。但是恩典顯更多：第一個就是你最少可以看到赦免的恩典。這是很奇妙的，這是神極大的寬大和憐憫，在這麼多罪惡中，神顯出祂極大的赦免恩典。而且不只是赦免的恩典，還有讓我們重生得救，使我們成為義，也活出義行、良善來。這在我們聽到一些以愛勝惡、以愛勝恨的見證時，可以看到。當然在現在社會、不信主人身上是絕不能看到，最多看到一點表面的人的饒恕、赦免、忘懷，但在基督徒身上，我們希望看到更多的智慧勝過愚昧；公義勝過邪惡或罪犯；愛勝過恨。我們希望恩典能夠顯得更多，不僅人數上，還有質上。 五21 就如罪作王叫人死；照樣，恩典也藉著義作王，叫人因我們的主耶穌基督得永生。 我們活在恩典的權柄下17節說「死作王」，這裡說「罪作王」是一樣的。罪在控制我們，叫我們非死不可。「照樣，恩典也藉著義作王」，是「恩典作王」，不是說「義作王」；恩典藉著我們得到的上帝的義來作王，就是我們活在恩典的權柄之下。我們不是再在罪惡之下，非犯罪不可了！那你不是會問一個問題：我們在恩典、赦免、憐憫之下，也可以犯罪吧？因為恩典的特質就是不罰。如果經文說：「義藉著恩典作王，叫我們不犯罪」，這我們可以懂，但保羅是說「恩典藉著義作王」。當然恩典和義也不要有這麼大的區別，就某個意義來講，神的義就是神的恩典，這裡只是特別要凸顯上帝的赦免、寬大、慈愛。我們是在一個非常慈祥的上帝之下，祂讓我們稱義，也成為義；祂藉著上帝的義，在我們生命裡作王，管理我們，使我們因著主耶穌基督得永生，祂也隨時隨地讓我們想到這一點。我們總是藉著耶穌基督得到生命，永恆的生命。 「永生」就是神兒子的生命「叫人因我們的主耶穌基督得永生。」「永生」我們一般了解就是永遠在天堂裡快快樂樂的，永生就是上天堂。這也沒有錯，不過從字面來講：永遠的生命，先講什麼是生命？從生物來講，生命的現象是營養、生殖、生長、運動，這是現象，還講不出那本質來。從聖經來說，生命是從上帝那裡來的，生命是一種能力，而且是一種良善的能力。我們會說這個人生命力很強，怎麼都打不死；或說這個罪犯的生命力強，惡性重大。聖經上在講「生命」就跟講「自由」的時候一樣，都不是個中性的東西，是可以做這、做那的。生命是一種為善的能力，從上帝來的。所以《約翰福音》也告訴我們：「律法本是藉著摩西傳的；恩典和真理都是由耶穌基督來的。」（約一17）。那恩典和真理，前面又講到說是上帝的獨生子賜下的。人得救就是重生，重新有一個新的生命，能夠成為上帝的兒女；生命是從神來的能力，永遠的生命就是永遠有這樣的能力、美善。《約翰壹書》講到，永生就是神兒子的生命，也就是有神的生命。叫我們因主耶穌基督得到永遠的生命；得到那種良善、自由、愛、真理、智慧、意志的能力。 我們是因為上帝白白的恩典，藉著耶穌基督，藉著義，藉著上帝給我們的能力和救恩，恩典在管裡我們，我們也在耶穌的恩典下作王，管理萬物。這是上帝給的救恩，這是一與多的對比：亞當所做的真是禍延子孫，且延每一個；但基督所做的是更棒的在每個人身上。
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