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第六章
因信稱義的結果─脫離罪（六1-23）洗禮與罪的關係（六1-14）前面說到：上帝的恩典夠大、夠用，我們是在恩典之下，保羅就來應用了。這也是要回到第三章，對上帝的一個指控：「如果我們做錯了，可以顯出上帝的義、愛、能力，那我就繼續做錯、繼續犯罪嘛？」這雖然是個幼稚的說法，但也是很合邏輯的想法，很多世人這樣想，甚至也影響到基督徒。我們今天活的生活實在是不夠屬靈、不夠良善、不夠健康。基本上，就是對上帝「因信稱義的恩典」認識不夠。在認識不夠之下，的確會說；如果上帝這麼好，如果我們是活在恩典的權柄之下，不是活在律法的權柄之下，那我們就犯罪嘛。第六章第1節： 六1 這樣，怎麼說呢﹖我們可以仍在罪中、叫恩典顯多嗎﹖ 「仍在罪中」就是常常在罪惡裡「仍在罪中」就是常常在罪惡裡。這各位也可以想到《約翰壹書》講到說：凡是神所生的就不犯罪；又講到：我們若說自己沒有罪，就是說謊的。神所生的、神的兒女、基督徒就不犯罪，意思就是我們不繼續犯罪；我們不以犯罪為樂。當然我們還會犯罪，就是不是連續不斷的以罪為樂，而是以犯罪為痛苦，我們會認罪悔改。這是《約翰壹書》的觀點，這裡有類似的情形：「我們可以仍在罪中、叫恩典顯多嗎﹖」我們可不可以繼續不斷的在罪惡裡，叫恩典顯多？不可以！我們承認我們還是會犯罪，但是，我們不可以因為繼續不斷的犯罪可以顯出上帝更大的慈愛、憐憫、赦免，我們就做上帝的文宣隊：上帝，我是為你好啊，這樣大家都知道你多寬大、多憐憫、多愛罪人了；我就繼續犯罪，你還很愛我，也繼續愛我，這樣人家就知道我不聚會你也讓我考上大學、我不奉獻你也讓我生意更好等等。那保羅說：斷乎不可！ 六2 斷乎不可！我們在罪上死了的人豈可仍在罪中活著呢﹖ 神學理論可以在生活中實踐保羅說：斷乎不可！絕對不可以！雖然你可以有這樣的邏輯的推論，但是，是因為對上帝的認識不清楚才會這樣。那怎麼才是清楚的認識呢？「我們在罪上死了的人豈可仍在罪中活著呢﹖」現在又有一個很頭痛的問題。我們以前講的非常理論：怎麼跟幾百萬年前的一個人亞當連在一起？很抽象。但我也說了，那非常抽象的，要很實際的跟耶穌連在一起，在生活中活出一個得勝的生活。恩典藉著義作王，叫我們得著、活出永生。這裡就很實際的講我們基督徒的生活，我們怎麼過一個恩典中的生活、怎麼不要過一個罪惡中的生活。這非常實際的問題，也非常的抽象，也就是有很多的學理在那裡。真的，神學跟實踐應該密切相連。我也完全同意今天華人教會的不理想，就是神學不好。但我剛講了，最好的神學要跟生活連結，還是要在生活中操練才行，所謂十字架的神學，就絕不會是只在課堂裡讀而已。 「在罪上死」是可以在生活中操練我們現在就有一個理論上很頭痛的問題：「我們在罪上死了的人」，「在罪上死了」跟第10節「向罪死了」原文是一樣的。什麼叫「在罪上死了的人」？這我先要講遠一點的事情：在我高三時，看倪柝聲的《羅馬書註釋》、《正常的基督徒生活》，看得簡直是狂喜得不得了。高中生男孩子，腦袋中（不是行為）一天到晚都有很多的罪惡、不聖潔、不善良的思想，那也很痛苦。因為重生得救，知道那是不好，但擺脫不了，怎麼樣過一個聖潔生活？不只是這些思想上的淫亂，也有驕傲、嫉妒這些，十分痛苦。我想我們每個人都是如此，被罪折磨得很痛苦。我們信靠耶穌，罪被寶血洗淨了，很好，可是我還在犯罪，還在想這些，還在小氣、暴躁…，怎麼辦呢？看了倪柝聲的這本書，其中有一段：有個弟兄也是有這個不能過聖潔生活的毛病，很痛苦。別人跟他講：你已經與基督同死了，你已經向著罪死了，你已經在罪上死了，對罪來講，你已經是個死的人，你不會再犯罪了，可是這弟兄始終沒有辦法。他說，我能做得最好的就是求神赦免、求聖靈加力量。天天跟他講這道理都沒有用。你知道聚會所常常喜歡講：我們已經死了、己要死、主要活這些道理；甚至是：己已死，主已活。說是這樣說，可是這弟兄沒有辦法接受。後來有一天這位痛苦弟兄跟倪柝聲談話，倪柝聲說他好像被聖靈感動一樣，看到一個熱水瓶在那裡，就說：「弟兄阿，如果這個熱水瓶向上帝禱告說：主啊，求你讓我成為一個熱水瓶，你覺得這個禱告怎麼樣？」弟兄說那很荒唐啊，因為他已經是一個熱水瓶了，他不必求神讓他變成一個熱水瓶，他應該感謝主讓他已經成為一個熱水瓶就好了。倪柝聲說，你也是這樣，我們今天不必求神讓我們向罪死、在罪上死，我們應該感謝主，我們已經與主同死了。這話一講出來，那痛苦的弟兄就像死人被光照一樣，恍然大悟。哈利路亞！原來我已經死了，我已經向罪死了。然後倪柝聲說，這弟兄以後的生活有極大的不同、大大的得勝。我那時看到這裡非常高興，原來我們基督徒已經與主同死了，已經得勝了。各位，我的高興，不超過三秒鐘。對不起！我認為倪柝聲這種觀點完全錯誤！但這完全錯誤不是他錯而已，蓋恩夫人、開西會議、宋尚節（他寫的《靈裡生活》：不是自己掙扎，是與主同死、同埋葬、同復活。）都有同樣想法、講法。這講法對那些希望善良、聖潔的人，是很好的消息，他們都把聖經裡的信息，包括《羅馬書》第六章這裡第2節開始講的，解釋成：基督徒在今生裡，可以達到一個地步，就是我們犯罪的能力和意志死掉了；也就是不會犯罪了。因此下一個結論，我覺得很可怕。很多寂靜主義（Quietism），包括倪柝聲自己（你們看過梁家麟那本書就知道他是犯淫亂的人），可以順其自然的生活，像宋尚節所說的：不是掙扎，我們就可以得到一個成聖的地步。各位，不是的！聖經裡從來不是這樣講的，包括《羅馬書》第六章，我們完全靠著上帝。宋尚節我很佩服，他的生活聖潔多了，不像倪柝聲實在是很罪惡。宋尚節、王明道都非常的好，尤其宋尚節。但是宋尚節那詩歌說，我們靈裡生活沒有掙扎，這不合我們的經驗；當然我們的經驗不重要，這也不合聖經。我剛講這麼多，不主要是在談神學，而是在談我們基督徒的生活。很多基督徒的痛苦：我們希望過得聖潔，但罪在那裡轄制我們。但保羅提出一個答案。我們「在罪上死了」，是什麼意思？ 「死」的負面意義：1. 「死」是罪惡的行為「死」這字的意思，原來是負面的，但在保羅或聖經的用法裡，有正面的意義。「死」本來是罪行；罪惡的行為。《羅馬書》第八章6節「體貼肉體就是死」、《歌羅西書》第二章13節「你們從前在過犯和未受割禮的肉體中死了」、《以弗所書》第二章1節「你們死在過犯罪惡之中」。「死」不是一個不動的狀態，「死」是一種行為，「死」是犯罪的行為：《提摩太前書》第五章6節「但那好宴樂的寡婦正活著的時候也是死的」。那麼第一個，「死」是罪惡的行為。 2. 「死」是罪惡的結果第二個，「死」是罪惡的結果：五章12節「死是從罪惡來的」、《羅馬書》第六章23節「罪的工價乃是死」、《羅馬書》第七章5節「因律法而生的惡慾就在我們肢體中發動，以致結成死亡的果子。」、《羅馬書》第八章13節「你們若順從肉體活著，必要死」、《哥林多前書》第十五章22節「在亞當裡眾人都死了」。所以「死」是罪惡的結果。 以上都是「死」的負面意義。但「死」也有正面意義。 「死」的正面意義：1. 「死」是耶穌的代贖在聖經裡，「死」的正面意義，當然是跟耶穌基督連在一起。「死」是指一個恩典；一個代贖的恩典：代受刑罰、使人脫離罪惡權勢、使人免去律法轄制，這是「死」的意思。如《約翰福音》第十一章50節「一個人替百姓死，免得通國滅亡」：一個人替百姓死，是通國的福氣。當然大祭司說這話時，不了解他就在應驗了耶穌的工作。《羅馬書》第五章8節「基督在我們還作罪人的時候為我們死」，這個死讓我們蒙福。《帖撒羅尼迦前書》第五章10節「他替我們死」。《希伯來書》第二章9節「他因著神的恩，為人人嘗了死味」，死是一個上帝的恩典。《彼得前書》第二章24節「他被掛在木頭上，親身擔當了我們的罪，使我們既然在罪上死，就得以在義上活」，這段經文更清楚的可以跟《羅馬書》第六章這裡接在一起，就是：耶穌在罪上死；耶穌向著罪死了；因著我們的罪，耶穌代替我們死了，我們就得以在義上活。祂死，我們活；祂成為罪，我們成為義。因此「死」的第一個正面意義，就是耶穌的代贖。 2. 「死」是我們對祂的信心、安息「死」的第二個正面意義就是：「死」是「信心」、是一種「安息」。比較熟悉的是《以賽亞書》第30章15節「你們得救在乎歸回安息；你們得力在乎平靜安穩」《哥林多前書》第十五章36節「你所種的，若不死就不能生」一定要死，才能夠生。這死當然是因著耶穌的代贖，但也是指著我們對耶穌代贖的信靠，我們就在死中得生。《哥林多後書》第一章9節保羅說他「自己心裡也斷定是必死的，叫我們不靠自己，只靠叫死人復活的神。」所以當我們碰到難處的時候，很困難，非常困難，越困難，已經是困難到好像要死了，（事實上，在我們生活中需要就是即使你一點困難都沒有，你也要看自己像是必死的）叫我們不靠自己。 為什麼我說死是一種安息？不僅聖經裡這樣用：信心的偉人死，常常就說是睡了；《希伯來書》第四章10節也講到「進入安息的，乃是歇了自己的工」，不是說我們不勤快，我們非常勤快、努力，但我們心中對上帝有個絕對的信靠。《希伯來書》第十一章11、12節「因他以為那應許他的是可信的。所以從一個『彷彿已死』的人就生出子孫來」我的身體的爛、環境的艱難，讓我知道我是必死的、我是不能靠自己的。那個死是一種對自己徹底的絕望，和對上帝的依靠。所以這種「自己認為必死，而對上帝有絕對的依靠」就是信心，而且也產生很大的能力。 「死」從這兩個正面的意義（一個耶穌的代贖，一個我們對祂的信靠），就繼續有很多正面的意義了：順服、十字架、受洗、立志、受苦、危難、捨己，這些聖經都多多少少用「死」來形容，例如： 「死」就是捨己《馬太福音》第十六章24節「耶穌對門徒說：若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架來跟從我」捨己deny yourself，雖然原文和我們都沒有說是把自己殺死，但捨己實在是把你自己否定，跟你自己不活著不是一樣嗎？捨自己就是不靠自己、不為著自己做事，那種是因著對耶穌基督的信心而產生的能力。 「死」就是受洗、洗禮聖經上也用「死」來作洗禮：《馬可福音》第十章38節「我所受的洗，你們能受嗎﹖」那不是指十字架嗎？《哥林多後書》第四章12節「死是在我們身上發動，生卻在你們身上發動」、《路加福音》第十二章50節「我有當受的洗還沒有成就」，事實上，當耶穌受洗的時候，那個「死」的含意就已經有了，因為受洗就是一種順服、一種試煉。你記得耶穌受洗的時候，施洗約翰說：我用水給你施洗，後面要來的，要用火給你施洗？那固然是講末世的審判，也是講我們今世當中，那受洗的人會被耶穌用火來煎熬和磨練。耶穌自己也是，一受完洗就被聖靈催到曠野受試探和磨練。 「死」就是順服、信靠《哥林多前書》第十一章24節「這是我的身體，為你們捨（有古卷：擘開）的」那當然也就是為你們死的。然後呢？「你們應當如此行，為的是記念我」這當然是指聖餐，但豈不也是指我們在生活中對天父的順服、對弟兄姊妹的愛，會也要到這個地步：就是我們被賣的時候，我們也祝謝，也如此行？《哥林多前書》第十五章31節「我是天天冒死」我們中文翻冒死，原文就是死。天天要去經歷艱難，而且天天要去信靠上帝。《哥林多後書》第十一章23節保羅也說他「死是屢次有的」，這更是一個metaphor形容的說法，哪有死是屢次的？可是我們基督徒就是天天死，就是天天需要有信心，天天也有艱難，天天需要靠主。《加拉太書》第二章20節「我已經與基督同釘十字架，」這不也是死，也是順服，也是對上帝的信靠；這也不把十字架跟洗禮連在一起嗎？今天很多人在教會裡受洗，受洗完就獻花、拍照、恭喜、是一個大喜的日子、第二個生日什麼的，以後有人受洗完，你就送個十字架給他，表示開始要死了、開始要有很多的艱難了。當然是非常喜樂，但，是有艱難！ 「死」就是效法主《加拉太書》第五章24節「凡屬基督耶穌的人，是已經把肉體連肉體的邪情私慾同釘在十字架上了」這裡面的意思遠比一些培靈的、讓人很興奮、激動的字眼要深，這裡面包括從前面所講到「死」的意義，就是罪行、罪果、耶穌的代贖、我們的信靠和跟隨。《加拉太書》第六章14節「就世界而論，我已經釘在十字架上。」意思就像我們唱的詩歌一樣：我以死對世界。《腓立比書》第三章10、11節我們「和他一同受苦，效法他的死，」我們什麼時候效法過祂的死？我們效法什麼偉大的先賢先烈，效法他們的生。或許有效法先烈的死，那也是獨裁者的手段。我對中國歷史上這種要效法人家為國盡忠的，我都很不齒，因為常常都是愚民政策，獨裁者要人家替他效命。我們不應該效法人的死！我這特別是打破一般人的觀念，生命是很寶貴的。但是我們為了主，那的確一切可以放掉。事實上，我們的生活就是一個死；就是一個捨己；就是效法基督，效法祂的順服、祂的死。包括在聖餐當中，仍然是祝謝、感謝上帝、效法祂在面臨死那麼多艱難時仍然順服。 「死」就是治死身體的邪情私慾《歌羅西書》第三章5節「所以，要治死你們在地上的肢體，就如淫亂、污穢、邪情、惡慾，和貪婪。貪婪就與拜偶像一樣。」我們的身體，即使是基督徒，（這一點我是跟 我們把上面所有死的正面意義放在一起的話，就是《羅馬書》第六章2-12節這段話。等一下再解釋，先看一些其他類似的經文：《路加福音》第十七章33節「凡想要保全生命的，必喪掉生命；凡喪掉生命的，必救活生命。」、《約翰福音》第十二章24節「一粒麥子不落在地裡死了，仍舊是一粒，若是死了，就結出許多子粒來。」我在大陸鄉下一個小教會他們唱了一首詩歌說到：種子就是要撒在地上就是要死的就會結出許多子粒。《哥林多後書》第四章10節「身上常帶著耶穌的死，使耶穌的生也顯明在我們身上。」《提摩太後書》第二章11節「我們若與基督同死，也必與他同活」。 「在罪上死了」這一節「在罪上死了」，意思非常豐富。前面講的六點在這裡通通有。不過若狹義一點講，「我們在罪上死了」絕對有一個跟這句話剛好相反的意思。（這些需要清楚一點的頭腦，因為保羅有的時候，會有一些看起來相反的觀點。）「在罪上死」或「向著罪死」，我們通常會說這意思是：我們因著罪而死亡。今天所有的死亡，就是因罪，人死就是因為犯罪，犯罪人才會死，不管戰爭中疾病中，總之就是亞當夏娃犯罪了，死就臨到這個世界。 因為與耶穌的聯合我們「在罪上死了」可是這裡「我們在罪上死了的人」這句話的意思，就絕對不是我們犯罪死。這話原文的形式是跟第10節「他死是向罪死了」一樣，耶穌絕對不是犯罪死的，耶穌死是代我們死，是正面的。「我們在罪上死」是太濃縮的話，裡面包括了：最早是我們犯罪死，然後耶穌替我們死，然後因著耶穌替我們死、因著我們對耶穌的信心，我們跟祂聯合，我們也分享到祂死的利益。祂死的利益，就是我們可以活；就是我們都在不能犯罪的狀況中，就是死亡。這個不「能」犯罪，需要解釋：就是死人是不能犯罪的。這裡第六章2節要跟5節連在一起，就是聯合：我們因著信心，跟耶穌連在一起，好像葡萄樹上的枝子跟樹聯合一樣。這路德講得很好：就是我們跟耶穌的聯合，叫所有壞的都歸到耶穌身上；所有好的都歸到我們身上。所有壞的，包括罪惡的刑罰，歸到耶穌身上，耶穌成為罪，替我們受刑罰、受死；所有好的，就是所有的祝福，都歸到我們身上。因為耶穌替我們死亡，我們不必死亡，這兩個是密切聯合。 「我們在罪上死了的人」並不是自動的就不會犯罪了在這一節：「我們在罪上死了的人豈可仍在罪中活著呢﹖」我們向罪已經死了的人，怎麼可以仍然在罪中活著呢？我不同意倪柝聲、蓋恩夫人、開西會議、宋尚節的《靈裡生活》、甚至 我們不應該仍在罪中活著「豈可仍在罪中活著呢﹖」我們不可以仍在罪中活著。我們可能還是在罪中活著，但我們不可以、不應該！因為基本上，我也不否認 六3 豈不知我們這受洗歸入基督耶穌的人是受洗歸入他的死嗎﹖ 用洗禮來表明基督徒得救後的生活過程下面就用一個東西，就是洗禮，來講。我剛不是講了嗎？洗禮跟死，跟基督徒的生活，跟基督徒受試煉的生活，可以劃等號的。你從耶穌受洗前，施洗約翰講的話，還有《羅馬書》第六章這裡就可以看到。保羅用洗禮來表明基督徒得救後的生活過程。我們受洗或受浸，（的確浸在這裡，更能表示保羅要說的），就是好像我們的舊人都已經死在那水裡，不出來了，所以用浸很恰當。我們也知道不是水的果效，是信心、聖靈、耶穌寶血的功效。 聖禮的意思華人教會認為聖禮是恩典的「記號」「我們這受洗歸入基督耶穌的人」洗禮是什麼意思？在天主教、包括奧古斯丁、甚至路德，都有一個很強烈的想法，我也覺得從字面來看，好像比較正確，而我們今天一般華人福音派的想法，好像不那麼正確，就是：聖禮是什麼？姑且不談那麼多，就用洗禮和聖餐來說，在我們華人教會，聖禮是恩典的記號；是一個記號、一個象徵的東西。好比結婚戒指是個記號，但他完全不能保證婚姻的美好幸福（婚禮也一樣，都不能保證）。我們華人通常把聖禮當作一個記號，就好像婚禮是一個婚姻的記號。所謂的記號，就是可以跟實質一點關係都沒有。再舉些例：紅綠燈，紅和綠本身，跟走或停一點關係都沒有，但它是一個約定俗成的記號；包裹的包裝箱上畫了一個雨傘和一個缺了一角的玻璃酒杯，就是裡面的東西是易碎怕水的；有毒的東西上面會畫有一個骷顱頭。那記號本身跟裡面的實物一點關係都沒有，但那記號可以叫看到的人知道該做什麼事，或代表了什麼。婚禮代表你跟一個人結婚了，你們住在一起，理論上你愛他、他愛你、幸福快樂等等，這是個記號。我們通常也是把聖禮當成一個記號，我受洗就表示我信耶穌、歸入基督了；我吃聖餐表示我在紀念耶穌為我死，那是個記號。 另一個好的觀點：聖禮是恩典的「媒介」可是天主教就講：聖禮不僅是個恩典的「記號」，也是恩典的「媒介」。也就是說，恩典藉著這個禮，傳到你身上；也就是說當你受洗時，你的罪因為那個禮儀被洗掉了；也就是你吃聖餐的時候，那恩典，講得直接一點，就是耶穌基督的生命，被你吃進去了。我猜你們都沒有這樣的想法。可是聖經是支持哪一邊？這當然就是說來話長，我們在這裡不詳細討論。在聖經裡面，從《羅馬書》這裡第3節開始，保羅講的通通都是記號，象徵性的，但是你又為什麼說（包括時代主義最強調聖經不能講象徵，一定要照字面講，但時代主義都是福音派，我猜他們這裡也是用象徵性的來講。）就是洗禮使我們真的跟耶穌一起死、一起埋葬、一起復活。那我們不要討論說聖餐了，你吃、喝就把耶穌吃進去。我們這裡不是在上聖禮論或教會論的課，有關經文我略提一些：《使徒行傳》第二十二章16節「現在你為什麼耽延呢﹖起來，求告他的名受洗，洗去你的罪。」，洗去你的罪！《提多書》第三章5節「藉著重生的洗」，講到洗禮造成重生。我們說耶穌的血使我們被洗淨；聖靈的工作使我們重生，這裡就說：洗禮讓你重生。 受洗歸入基督保羅這裡說「受洗歸入基督的人」，你今天也不會說受洗歸入基督，都是說信耶穌歸入基督。好，我們就說象徵，受洗是你順服耶穌、表現你的信心，因此不是你受洗使你歸入基督，是信心、是上帝的恩典使你歸入基督。你要這樣解釋也可以，只是這裡字面上是說受洗使你歸入基督。 受洗歸入他的死那麼，什麼叫做「受洗歸入他的死」？我看教會慕道班講洗禮，大概講的人跟聽的人都莫名其妙，很多人還不知道什麼叫洗禮。洗禮講得嚴肅一點的話，有幾個重點：第一就是生日，重生了。第二個是婚禮，跟耶穌結婚了，從此要過一個愛耶穌、順服耶穌的生活。第三個是喪禮，要準備棺材，宋尚節講道很有名的打開棺材，所以下次洗禮要準備這麼多東西來教他。還不只這樣，洗禮你也可以給他一張車票或機票，或一根柺杖或一匹驢子，洗禮也表示你要開始走一段路，這段路要一直走到天家，所以你也要給他一本地圖，那就是聖經了，還要給他很多同伴。洗禮的意義非常豐富，我們不講那麼多，這裡講到：洗禮就是一個喪禮，「受洗歸入他的死」。你受洗就歸入祂的死，就跟祂的死連接在一起，這個「歸入祂的死」，如果我們從象徵性來講，耶穌受洗不是就指祂的十字架嗎？「我有當受的洗」（路十二50）、「我所受的洗，你們能受嗎﹖」（可十38）就是我要在十字架上死，你們能嗎？他們說我們能，耶穌說：「我所喝的杯，你們也要喝；我所受的洗，你們也要受；」（可十39）當然不是我們任何一個門徒可以再做耶穌受的洗，或上十字架的代贖工作，沒有一個人可以做。但是就某種意義來講，我們也在做耶穌在十字架上的工作，就是在順服上帝、捨己、聽話，甚至我們也可以在《歌羅西書》講的：「補滿基督患難的缺欠」（西一24）。耶穌在十字架上死，哪裡還有不足的，要我們去補滿呢？這當然並不難解釋：耶穌並沒有在台灣建立教會。在台灣建立教會有多少的患難我們也知道，以此類推，人類歷史上，億億兆兆建立教會的那些苦難，耶穌沒有直接的來做；是耶穌以後的門徒，因為信靠耶穌、背十字架做的。那當然我們說他們能背十字架、為主受苦、受難，也是因為耶穌在十字架上所做的。你要知道耶穌在十字架上所做的事，不僅對舊約的人有幫助，（舊約的人還沒有十字架，就因為信神的話，預先支取了耶穌在十字架上的功勞，包括罪得赦免）也讓十字架之後的人，也都經歷了耶穌的祝福。不過我們仍然也是在跟隨耶穌、背十字架來做。就歷史上，人來看，耶穌沒有親自做的，包括我們今天在台灣所做的每一件事，因此每一個受洗的意思，就是願意背起十字架，跟隨耶穌（繼續做耶穌所做的）。受洗就是接受我們是一個罪人的事實，而祂在十字架上為我們死，我們接受這樣的愛。或者你再講到受洗，最簡單就是施洗約翰時講的：就是悔改「天國近了你們要悔改」，「悔改」跟「相信」是密不可分的，後面第九章我們也會討論到救恩的次序，到底是先「悔改」還是先「相信」？我覺得那是不必要的討論，從神來看，一切都在神的旨意中發生；從人來看，有人這個先，有人那個先，不必太爭執。不論如何，受洗時是表明我們的信心，是表明我們接受上帝的救恩、上帝的義，就是耶穌在十字架上為我們死。祂為我們死，也表明我們是惡性重大的罪犯，該死的。然後，不只是祂為我們死的美好意義，還有第4節接著說的。 六4 所以，我們藉著洗禮歸入死，和他一同埋葬，原是叫我們一舉一動有新生的樣式，像基督藉著父的榮耀從死裡復活一樣。 受洗後就是新人「我們藉著洗禮歸入死，和他一同埋葬」這句話照字面來看，更是：你跟基督同死，是因為洗禮。以前在英國創辦時的貴格會，他們反對一切的聖禮，覺得有聖靈就好了（現在台灣的貴格會有受洗），他們覺得不需要洗禮，一切是聖靈的工作，有靈洗就夠了，不需要水洗。但從這裡來看，可是需要的，除非你把這段解釋是靈意。我們藉著洗禮才能跟基督同死，不但同死，跟祂一起埋葬。這個埋葬不只是耶穌死了的那個形像，還有洗禮的形像，還有第三個就是我剛提到的「種」。耶穌死的形像，是到了墳墓裡，然後第三天復活；洗禮，是到了水裡，然後出來；種，是麥子種下，好像埋起來、爛掉了，然後又長出新的生命來（都有「死」到「生」的形像），因此聖禮也可以跟復活連在一起，《哥林多前書》第十五章就把復活跟種子和收成連在一起。 在新生命中行好，我們現在長出來了，「原是叫我們一舉一動有新生的樣式」，原文就是：在生命的「新」中而行。我們跟祂一同埋葬，然後在生命的更新裡行走；行在聖靈中、行在恩典中、行在光中。這裡說我們行在生命的「新」裡面，這個「新」的意思，一個是嫩、不成熟；一個就是好。我聽說在美國的廣告詞，用得最多的就是新New，人都喜新厭舊，要新的東西。聖經也的確用「新」來表示那個美好。不過我們承認在生活中，「新」有時不是美好，有時也表示生疏、不熟悉。這裡是講美好。聖經裡一般在講「新」的時候，都是正面的，有一些不同的希臘文或希伯來文的字，基本上是好的。《馬太福音》第二十六章29節「但我告訴你們，從今以後，我不再喝這葡萄汁，直到我在我父的國裡同你們喝新的那日子。」那是一個幸福的日子、新的日子。因此這裡面也有末世的意思，末世就是除舊佈新：舊的表示壞的、衰老的、不好用的、沒有能力的，要被好的、長存的、美的取代。在末後的時候，我們會看到《彼得後書》第三章13節講的：新天新地「但我們照他的應許，盼望新天新地，有義居在其中。」這在舊約就有講，《以賽亞書》第六十五章17節，《啟示錄》更是多次講到新天新地。也看到不同有關「新」的字眼，包括：新造的人《哥林多後書》第五章17節、《加拉太書》第六章15節。這都是好的意思，我們現在有生命，而且這個既是生命，就不是死亡，不會衰老、衰殘。因此我們從今天來看肉體的生命，其實都是死亡，這個死亡可能有七、八十年；這個死亡也有一個階段看起來是成長，從小嬰孩開始，然後以後才衰老，可是我們也知道：從生下來，就越來越走向死亡。如果要脫離那個死亡，脫離那個記性不好、能力不好、有皺紋、衰老的光景，不能從肉體得到，要從聖靈來得到。聖靈之所以會降下，就是因為耶穌基督的救恩，除掉了罪。 就如基督的復活一樣「原是叫我們一舉一動有新生的樣式，像基督藉著父的榮耀從死裡復活一樣」我們現在有個新的樣式；我們活在生命的新裡面，在這裡面行、生活，就好像基督藉著父的榮耀從死裡復活一樣。當然我們的復活跟耶穌的復活也有些不一樣，耶穌原來就是生命的主，祂本不能被死拘禁。只是這裡我們不細討論：在神學上，耶穌又是神性、又是人性，這兩個缺一不可，在神學歷史上討論了幾百年。感謝主，我們今天還是在正統裡面，雖然你不知道什麼是正統。我自己教了幾十年的神學，到今天才越來越了解。基督的復活跟我們的復活不一樣，祂在復活前，祂也是神，並不是復活之前祂就不是神。那，神又怎麼會死？因為祂是神、人二性。這二性怎麼集合在一個人身上？那這有得吵了，我們這裡不去講這耶穌神人二性的問題，就這句看得到的經文來說，就是祂復活了以後，的確有跟祂復活前不一樣：祂的身體不受限制；牆、時間、空間，不能限制祂。《哥林多前書》第十五章講到，我們以後的復活就是這樣，我們跟祂是類似的，我們有一個復活的身體。會類似到什麼程度，我們不知道，也不需要多去想。就這裡可以講：我們如果跟祂一起復活，就會有復活的樣子。這一點我們又要很公平、誠實的說，像 「基督藉著父的榮耀從死裡復活」這我們也要跟十字架連在一起。耶穌的死，「你不能從十字架上下來」，這不是顯出神的無能嗎？我們不是天天用十字架、捨己，不是也顯出我們的無能，被人笑嗎？十字架不是顯出神或基督不為自己嗎（「你如果為自己就可以怎麼樣怎麼樣」）？基督不為自己for yourself、不靠自己by yourself，只靠上帝的十字架。這世界上，有能力的都要靠自己；聰明的都要為自己，人不為己，天誅地滅。十字架叫我們不靠自己、不為自己，所以從世界上來看，十字架既愚拙又軟弱，可是在這既愚拙又軟弱裡，因著順服上帝，就產生既強壯又有能力。我們也可以說十字架真是一個最大的醜陋和羞辱，因為神也受羞辱，耶穌也受羞辱，整個神所有的計畫好像失敗了；好像羔羊死掉了，祂無能、羞辱，但在這裡顯出祂最大的榮耀，因為祂復活了。而且因著祂的復活，把魔鬼也擊敗，把我們人也救回來。 六5 我們若在他死的形狀上與他聯合，也要在他復活的形狀上與他聯合； 「在死的形狀上與主聯合」就是「背十字架跟隨主」：捨己我們如何「在他死的形狀上與他聯合」也在「他復活的形狀上與他聯合」？我感覺這就是十字架。如果我們在祂死的形狀上跟祂聯合，那當然不是像天主教有些人講的：像在受難日就釘十字架、或背十字架走一段路，這都是形式上的。我不能說形式上的一定沒有價值，不過我想更重要的，是我們在生活中背十字架跟隨主。這也是我一直在提醒各位的，我們非常熟悉的字眼，常常卻一點都不了解他的意思。什麼叫做「背十字架跟隨主」？「與主同釘十字架」？都是太熟悉的字眼，起碼你知道不是我們背個十字架上班，應該也不是戴十字架項鍊、耳環。什麼叫做「背十字架、釘十字架」？你絕不會幼稚到真的釘在一個十字架上，更不是找出耶穌的那個十字架，跟祂一起釘在上面。那，是什麼意思？還是要用整個耶穌的生平來講。像耶穌說的：若有人要跟隨主，就要捨己，背起他的十字架來跟隨主。重點就在捨己了。背十字架、釘十字架就是捨己；就是信靠上帝、順服上帝，這叫「死的形狀上跟祂聯合」。而不是說某年某月某日，我們背個十字架走一段苦路，走幾步被鞭打一下，不是那個意思，而是在生活中我們隨時願意順服上帝。那個順服上帝，我們真是非常痛苦，很多時候被折磨得很痛苦，但是我們因著信心，願意順服。我們如果能夠信靠耶穌、順服耶穌、知道祂為我們死，而我們信靠祂，就跟祂聯合，就在死的形狀上跟祂聯合了。信靠祂、信靠祂在十字架上為我們所做的；甚至信靠祂、聯合祂，到一個地步，就是在十字架上死的就是我；耶穌為我死，就是我已經死了。真的我不怕魔鬼的控告，因為我已經受了地獄、上帝的震怒，一切的痛苦我都在十字架上受了，我們可以很厚臉皮、很大膽的講，因為我已經死在十字架上了，我已經被處罰過了，你不能罰我兩次，我跟祂聯合。這聯合是個非常緊密的聯合，是一個代表性和代替性的聯合。 保羅勸勉我們「必要」也「應該」如此「也要在他復活的形狀上與他聯合」。這個「要」， 「在復活的形狀上與主聯合」就是效法耶穌不過我認為，第5節很重要的是那個「形狀」，特別是指十字架；特別是指在生活中大事、小事的信靠和捨己。這裡信靠耶穌在十字架上所做的，也有效法的含意，我們要效法祂。基督徒的生命，不是只是為主受苦。我講過，也一再講：十字架，基本上，主要不是為主受苦，但我們中國教會喜歡講是為主受苦，因為我們有那禁慾主義的傾向。十字架，基本上，是主為我們受苦！在主為我們受苦的這個恩典下，我們才是為主受苦，那樣你的受苦才有意義，否則就不但沒有意義，甚至可以變成一個異端（就是我們在苦中，好像就可以成就上帝的美意。）。在死的形狀上與祂聯合，非常重要的就是我們順服祂。這也是我們今天在生活中，沒有復活大能的最基本原因，就是我們沒有因信稱義，沒有十字架生活，我們不信祂為我們成就的一切，我們也不願意效法祂。沒有這種折磨，就不能得勝。 六6 因為知道我們的舊人和祂同釘十字架，使罪身滅絕，叫我們不再作罪的奴僕； 「我們的舊人和祂同釘十字架」第5節講的「聯合」和第2節講的「在罪上死」因為是「同」。這個「同」當然不可能是時間、空間、肉身上的同，我們從來沒有跟耶穌在時間、空間、肉身上連在一起過，我們只有憑著信心，相信聖經上的記載，聖靈就叫我們知道：我們的舊人和祂同釘十字架。舊人就是全體犯罪之人的個人和全體，不只是我個人，也是所有人得救唯一一條道路；不是只有我是個特例，每一個人都是，我們都是。舊人要同釘十字架，我們這些老我要死的，跟祂同釘十字架。 「使罪身滅絕」「使罪身滅絕」，這是表示我們的身體是被罪控制的。「使罪身滅絕」當然並不是說我們的罪身就消滅了，我們的罪身並沒有消滅，而是更新了。這更新也是憑著信心，使我們不再被罪控制，就是使我們「不再作罪的奴僕」。「不再作罪的奴僕」就是罪好像一個拿著鞭子兇狠的主人，叫我們做什麼，我們就要做什麼，沒有辦法脫離。心裡知道賭博不好，恨人、嫉妒，這些都不好，但我們沒有辦法控制地就會賭博、嫉妒、驕傲、自大，我們被罪控制。這也是 六7 因為已死的人是脫離了罪。 「脫離罪」包括稱義和脫離罪勢這「脫離」原文有「稱義」的意思；「已死的人」就是稱義的人，我們在神面前已經稱義了。「已死的人是脫離了罪」有兩個含意，一個是：我們稱義、不被處罰了；另一個是：我們不再被罪轄制。我們稱義、不被處罰，因為耶穌已經替我們被處罰，我們是義人，而且我們已經脫離罪的權勢。這已經講過，這裡還要提一下：很多詩歌，包括〈萬古磐石為我開〉，講到耶穌的死，使我脫離罪的兩點：一個是罪疚、罪的刑罰（guilt of sin） 、一個是罪惡的權勢（power of sin）。guilt of sin就是我們不必下地獄了，不必被上帝處罰了，祂替我們承受了上帝的處罰，因此我們是因信稱義。但是如果上帝只是我們犯罪，信靠祂，祂就赦免，我們因耶穌已經替我們受處罰了。一次、兩次、十次、八次、一千次、一萬次，如果上帝的救恩就總是一直在饒恕，像一個丈夫一直有婚外情，妻子總在饒恕他。各位，這種饒恕也不太好吧？我們希望妻子對丈夫饒恕的結果，是有一天這丈夫不僅罪的刑罰沒有了（太太不拿鞭子打他），還希望有一天他能脫離那罪惡的轄制，不會再花心了。這就是萬古磐石、好的神學、還有保羅在這裡講的：基督的死代替我們受處罰，也使我們脫離罪惡的轄制。像我前面所舉的例子：我們所得到的拯救，不是我們什麼工都不做就得到一百分而已（我們連有一百分的念頭都是神給我們的），而且是有一天我們能夠有考一百分的能力和意願。這就是成聖了，不過基礎還是在稱義。就是耶穌替我們受刑罰，這在十字架上看到的、十字架上所做的，基本上是一個受刑的事情。 「已死的人」是因為我們與基督同死「已死的人」是因為我們與基督同死，所以就脫離了罪的刑罰，也脫離了罪的權勢。脫離了罪的權勢，又是一段很長的故事，包括我們在背十字架的生活中，靠著聖靈，越來越聖潔。這些字眼都非常的濃縮，但「已死的人是脫離了罪」除了跟前面連在一起就是；耶穌為我們死，我們因為信靠耶穌在十字架上的工作，因為聖靈的大能，我們免去了罪惡的刑罰，也免去了罪惡的權勢。 憑信心接受「已死的人是脫離了罪」此外，還能不能更簡單一點看「已死的人是脫離了罪」是什麼意思？上面講的那些都是肯定的，不過因為那是神學家看整本聖經得出來的結論，我們能不能就單單看這句話的意思：「已死的人是脫離了罪」這就容易懂了：死人不能作弊、不能貪污、不能殺人、嫉妒；然後死人也不能罰。你怎麼伍子胥鞭屍，那也是自己心裡愉快一點而已，對死人一點作用都沒有了。因此我又說，聚會所的弟兄姊妹很可愛，在他們尤其受《正常基督徒生活》那本書的影響，就常常講：己要死、主要活、我已經死了。可是你也看到，你、我和他們每一個人的老我沒死，活得好得很。「已死的人」從字面看，就是我們一個信靠耶穌的人，藉著洗禮和祂同死、同埋葬、同復活的，已經死了，不會犯罪，也不會再被處罰。不會再被處罰我們可以同意，主在十字架上做的，讓我們可以有這確信。可是我們不會再犯罪了，這你、我都應該不阿們吧？是誠心所願，但不能說我們現在已經辦到了。因此這「已死的人是脫離了罪」，我自己認為是憑著信心。什麼叫憑著信心接受「已死的人是脫離了罪」？已經講過，信心不是一種自信，是因著上帝的話、上帝的啟示、上帝的愛，特別是祂在十字架上所做的，讓我們對祂的認識而產生的一個正面的態度。信心跟環境、感覺，常常是衝突的。記得我問學生喜樂嗎的事？是真喜樂，還是憑信心喜樂？憑信心就是假的。我們的信仰，既有「信」這個字，就從肉體、理性、世界來看，很多時候人會認為是假的：你的神在哪裡？人會對你說、魔鬼會對你說、你自己懷疑的時候也會說，那我們要求主幫助有信心。這也是很奇妙的事，我們這些人，差勁的、很爛的人，其實都有信心，到今天還在信。你說我好像沒那麼大的信心，對，比芥菜種還小一點，但是只要有聖靈在我們裡面，希望我們能繼續、穩定的成長。 我們是「已死的人是脫離了罪」基本上的意思：最早是我們犯罪而死，然後是耶穌替我們死，然後是我們憑著信心知道我們跟祂同死，然後是我們領受了這樣的救恩，知道我們沒有罪的刑罰了，也因此脫離了罪惡的權勢。 六8 我們若是與基督同死，就信必與他同活。 還是一樣，「與基督同死」是相信耶穌在十架上所做的事情，我們就會「與祂同活」。有相當多的經文可看。這個「同」是過去、現在、將來，都有「同」的： 過去我們過去與基督同釘十字架。因為耶穌釘十字架是兩千年前，是過去的事，《加拉太書》二章20節：我們也在過去（雖然我們今天還沒有死但耶穌在兩千年前死了）與祂同死。 《歌羅西書》第二章20節、《提摩太後書》第二章11節：我們也在過去跟祂同埋葬，雖然我們今天還沒有埋葬，但耶穌已經埋葬了，我們憑著信心跟祂同埋葬。 《歌羅西書》二章 《以弗所書》二章5、6節：我們甚至在過去就已經跟耶穌坐在天上了。因為跟祂「同」。 現在現在也是，現在我們跟祂一同藏在神裡面：《歌羅西書》第三章3節「因為你們已經死了，你們的生命與基督一同藏在神裡面。」：我們生命跟耶穌一起藏在神裡面，「藏」的意思第一個是被保護；第二個是不明顯、藏起來就看不到。因此我們生命跟耶穌一起藏在神裡面，對別人或對我們自己，很多時候並不明顯，倒反而很多時候，我們好像跟魔鬼在一起。顯在魔鬼那裡，藏在神那裡。 我們也在現在跟耶穌一起同活：《帖撒羅尼迦前書》五章10節。 我們也在現在耶穌一起受苦：《羅馬書》八章17節。 我們現在也跟耶穌一起得（同得）兒子的名份：《羅馬書》八章32節。各位這些都不是神學和解經而已，這些跟你的生活、牧養、教導、幫助別人有關的。 我們現在跟耶穌同在：《腓立比書》一章23節。 將來這個「同」有過去，有現在，也有將來的，我們將來要跟祂一同復活：《哥林多後書》第四章14節。 我們將來會跟耶穌一同來到這世界：《帖撒羅尼迦前書》第四章14節。 我們會跟祂一同顯現，剛才是說藏，現在是說顯現，將來要跟祂一同顯現：《歌羅西書》第三章4節。 我們將來會跟祂一同活下去：《羅馬書》第八章6節。 我們會跟祂一同有榮耀：《羅馬書》第六章8節。 我們會跟祂一同作王：《提摩太後書》第二章12節。 我們會跟祂永遠同在：《帖撒羅尼迦前書》第四章17節。 這些經文各位可以再去思想、分析一下，可以做勉勵弟兄姊妹，或勉勵自己的證道。 六9 因為知道基督既從死裡復活，就不再死，死也不再作祂的主了。 我們知道。這是上帝的啟示，聖靈在我們裡面的工作，讓我們知道：「基督既從死裡復活，就不再死」祂不會再死，這意義很重要。拉撒路也從死裡復活，但後來也死了；所有新舊約裡死裡復活的人，後來都死了。但耶穌復活就不再死，我們以後的復活，也不會再死了。「死也不再作祂的主了」《提摩太後書》第一章10節「但如今藉著我們救主基督耶穌的顯現才表明出來了。祂已經把死廢去，藉著福音，將不能壞的生命彰顯出來。」當然，這在人間顯現還沒有完全，但我們已經先憑信心支取這樣的事情了。 六10 祂死是向罪死了，只有一次；祂活是向神活著。 「祂死是向罪死了」這又是一句非常濃縮的話，我們要從頭講起，簡單的說：祂死不是因為祂犯罪而死，祂死是因為人犯罪而死。「只有一次」是太棒的一件事情，因為我們根據《希伯來書》第七章27節，看到的就是歷世歷代，以色列的那些大祭司，每天必須先為自己的罪，後為百姓的罪獻祭。每天，年年、月月、日日，流那麼多的血，越獻越表示那血沒有功效，那只是一個象徵性的東西。主耶穌祂一次把自己獻上，後來在《希伯來書》第九章26節也說「在這末世顯現一次，把自己獻為祭，好除掉罪」28節「像這樣，基督既然一次被獻，擔當了多人的罪，」我也提一下像New Age或受佛教影響的，常常會說基督再來會以什麼這個人的身份、那個人的身份、東方閃電出現等等，這都是異端。我們知道耶穌道成肉身只有一次，一次就做成了一切的工。當然祂還會再來，但祂的第一次來，和祂的再來，也不會有任何的重複。祂寶血大有功效，救恩大有功效，一次就成就了。 「祂活是向神活著」，祂永遠跟神同活。當然這是指祂的人性，祂的神性沒有任何過程。基督是這樣，我們呢？ 六11 這樣，你們向罪也當看自己是死的；向神在基督耶穌裡，卻當看自己是活的。 基督徒生活沒有秘訣，就是憑信心去磨練從這裡開始，還有從第八章5節以後，對我自己來講，常常是需要看、需要想的。恐怕不是理智上不能解決，而是在生活中的應用問題。記得講過我非常希望過一個聖潔生活，但就是過不來，我重生得救後，還是過不來。同樣的，看了倪柝聲和其他弟兄姊妹講的秘訣，我自己覺得基督徒生活沒有什麼秘訣。我不覺得有什麼東西或經歷，比方你看過一本書，或明白什麼道理，然後你就豁然開朗。我不覺得有這種秘訣，讓我們知道了以後，就可以活得非常的好。諾斯底主義也有這種傾向，得到了什麼秘方之後，就無往不利。我覺得人間沒有這個東西。 另外，我也不覺得基督徒可以經過一次的經歷：被聖靈擊倒、或聖靈充滿、或說方言、或一次的痛哭流涕。我自己擊倒、方言沒有，但痛哭流涕許多次，被神大大的感動，以後絕不要做卑鄙的人；神的大愛這樣感動我，我絕對不再嫉妒、驕傲、好色、淫蕩…，可是快則一天，慢則三天，又回來了。我不覺得我們可以在一次的經歷後就成聖。我並不輕看經歷，很多人的經歷讓他一生專心跟隨主；我更不輕看一些屬靈、很好的書籍，讓我們豁然開朗，但我不覺得上帝的真理是我們看了一本書，或經過一次經歷。這也違反因信稱義，因為這樣就是神偏待人，沒有看過那書或沒有那經歷的人，他就不能過聖潔生活了。我們還是憑著信心，信靠神的話、聖靈在我們身上的工作。 「你們向罪也當看自己是死的」也很多人講「算」自己是死的：我已經是個死人了，死人哪能嫉妒別人、驕傲、自誇呢？當這些罪惡來引誘我時，我就跟自己講：我已經死了。當然，說容易說，其實你沒死，他很輕易的就讓你又活起來了。 「在基督耶穌裡」就是與主相連「向神在基督耶穌裡，卻當看自己是活的」，「在基督耶穌裡」這也是保羅很喜歡用的。有人說這是一種神秘主義，就是我們可以跟神相連。我覺得基本上，意思是：我們的信心是跟基督相連，但那相連是像上面講的聯合，或是枝子和葡萄樹相連。是關係密切，但枝子是枝子，葡萄樹是葡萄樹，如果兩個混在一起，會變成神秘主義或泛神論。中世紀很多屬靈人，到最後走入異端，就是這樣，到最後就是我是神。我不覺得基督徒可以在任何一種狀況說這種話，我聽到一些用第一人稱替神發言的時候會有點擔心，我不否認聖經有時有這樣的情形，但正統神學還是講：神是神，人是人。我們總是個蒙恩的罪人，總是個受造物，祂是造物主。 「向罪看自己是死的」：相信我們有良善的能力和意志我覺得這裡「向罪看自己是死的」，也就是憑著信心，相信聖經所記載的，知道耶穌為我們死，知道因著聖靈的工作，我們跟基督相連，我們已經脫離罪的權勢、得釋放，我們有那個能力、意志可以良善。我覺得我們只能這樣。至於在生活中，怎麼樣在不斷的操練、擊打、失敗中又得勝，那是我們每個人不同的經驗。但我覺得不可能是個沒有失敗的經驗，而且不可能說就是一帆風順到底。我覺得這種屬靈的爭戰，我是說靈、肉的爭戰；罪惡跟上帝給我們的生命的爭戰，我自己覺得是一直到見主面為止。這也是正統的講法，也是倪柝聲、 六12 所以，不要容罪在你們必死的身上作王，使你們順從身子的私慾。 秘訣還是不斷地操練！這一點，也是 我們是常常讓罪在我們這必死的身上作王，讓我們順從身子的私慾；我們也常常把肢體獻給罪做不義的器具。 六13 也不要將你們的肢體獻給罪作不義的器具；倒要像從死裡復活的人，將自己獻給神，並將肢體作義的器具獻給神。 這是強烈的爭戰這「器具」翻成「武器」更好。「器具」也沒有什麼不對，就是來使用；「武器」甚至可以說是成為不義的軍人。那伯拉糾或衛斯理，或強調人自由意志的，會在這裡強調我們的責任。我一點不反對，因為聖經在這裡有講，只是我要強調：如果我們能夠不容罪在我們的身上作王、如果我們能不順從身子的私慾、如果我們不高高興興將肢體獻給罪做不義的器具，是因為神的恩典。伯拉糾就是忘記講這是因為神的恩典；衛斯理不是異端，就是他始終會講這是神的恩典。但我們講得完全一點，既然這是神的恩典，我們怎能說這不是神的權柄呢？我們願意說：「主啊，求你給我恩典，讓我能夠遵行你的話」。我們怎麼能夠說我們這種意志不是來自上帝呢？就是如果要把恩典都歸給主，我們就不能不把揀選的主權也歸給主。當然從我們人來看，我們不但可以是個伯拉糾，甚至可以是個人文主義，就像我以前講的，一切是我們人做的，我們信神，就救我們；我們拒絕，神就不救我們。從人這邊來看，是人在做的；只是從神那邊，我們的一切好的也好，壞的也好，是神！在這裡我們求神給我們看到一件事：這個爭戰真的很強烈！我們對罪並不是只是很勉強的、不得已的順服祂，我們是把自己恭恭敬敬的獻給他，他真是個很可怕的王，真是個很會迷惑人的人，讓我們把自己獻給他。獻給祂是發怒、去嫉妒、去做各樣邪惡抵擋上帝的、也傷害我們自己的事，可是我們就在做。當然你這裡可以很快的再想到後面十二章說的：要將身體獻上，當作活祭。保羅在後面都好多次講到「獻」，所以「獻」，把自己奉獻給主，是很偉大、很感動的，但我也要說，這是建立在主為我們所做的事上，建立在信心上，否則又是一種苦修、功德。 我們有能力了，現在是要像從死裡復活的人，將自己獻給神。 「並將肢體作義的器具獻給神」讓祂來使用。在這種爭戰裡面，我們是不是真的能得勝呢？我認為14節是個很重要的事。 六14 罪必不能作你們的主，因你們不在律法之下，乃在恩典之下。 罪必不能作你們的主對我來講，我也常常在這節經文裡提醒我自己：「罪不能做你的主」。他講得很重：罪「必定」不能做你的主。也就是說：罪的權勢不能控制你。我們今天不在法老之下，在摩西之下。當然《加拉太書》如果在摩西之下，變成律法主義，就也是法老了，就是變成奴隸。我們今天不要再被法老的鞭子打了，我們今天是在一個自由的地方生活，罪不能做你的主。是嗎？所謂「罪做你的主」，就是罪要你嫉妒，你就嫉妒；罪要你好色，你就好色；罪要你怎樣，你就怎樣。我真是苦啊！你嫉妒了、驕傲了、自大了、看了不該看的電視、想了不該想的事、說了不該說的話、你對你親愛的丈夫或妻子或兒女亂發脾氣，後來真的是覺得很難過。像魯迅講的：我背後好像有人拿著鞭子打我；好像我不由自主，因為有個鞭子在打我。那當我做一個好一點的事時，我也不由自主，前面有一個紅蘿蔔在吸引我Carrot and stick。我們人在做事的時候，都是外在的，要不就是外在的鞭子打你；要不就是利誘要你去做；威迫利誘叫我們去做。（他律） 我們基督徒能達到一個康德想到的理想：就是我們是自主的、自律的，不是威迫利誘叫我們行善。但我們跟康德不一樣，康德是說我們純粹是憑著實踐理性頒佈的命令而做，不是外面的命令叫我們做。這一點我們不同意，基督徒之所以能夠很純粹的，不是為了威迫利誘來愛人、來行善，是因為基督的愛激勵我們。還是外在的，從神那裡來的；但又是內在的，這恩典在我們裡面，常住在我們心中。 「罪不能作我們的主」，可是罪常常做我們的主，不管是因為有罪中之樂，或者是行善、遵行主的話有很多的痛苦，我們就聽那個罪惡的話。罪不能做我們的主！各位，這是一個天大的好消息，我希望每個人看到這句話時會歡呼，會比中國人知道太空人上太空、比我們知道少棒得了世界冠軍更喜樂。今天在台灣好像沒有這麼歡呼的事情了，因為大家都太多滿足，所以就很無聊。姑且說吧，你是阿扁陣營的，聽到阿扁當選真是高興；你是連戰陣營的，聽到連戰當選真是高興等等。你有沒有什麼事叫你那麼歡呼？我覺得你看到這句話，應該非常非常的歡呼。當然保羅也有這樣的歡呼，在第八章1節，這是世界最好的好消息：我不再被定罪了！我甚至也不會再犯罪了！我已經脫離罪和死了！罪不做我的主了！我不會天天為了罪做。我們常講的例子就是：賭博的不再賭了、吸毒的不再吸了，知道兩個最壞、最強烈沒有人能擺脫的習慣，靠著主能擺脫了！我們雖然沒有賭博、吸毒，但天天有多少的罪在轄制我們呢？ 「罪不能作你的主」必須在恩典之下，不能在律法之下罪怎麼可以不轄制我們，不作我的主？很重要：不要在律法之下，你要在恩典之下；換句話說，你一在律法之下，罪就作你的主了。這非常重要，你不能忘記因信稱義，你一想到說我要靠著行為遵守律法：我立志從今天開始要好好讀聖經、要過一個聖潔生活、要愛主、要愛我老婆了，你這個立志若不是因著恩典來立志，而是因著律法來立志，就一定失敗。非常稀奇，「罪不能作你的主」，他的理由是：你「在恩典之下」。因此今天太多的基督徒，罪仍然作他的主，理由就是他仍然在律法之下。包括在台灣我們所謂的福音派，因為福音派實在不太懂因信稱義，都很律法，對不對？一講到福音派就是：規矩，不可以這個、不可以那個；一講到清教徒就是：規矩。各位，你要得到釋放、罪不作你的主，你不要跟律法連在一起，你要跟恩典連在一起。但是跟恩典連在一起，很多人說：「不行啊，現在弟兄姊妹已經夠犯罪、夠隨便、夠不讀經、夠不禱告了，你再說沒關係，你在恩典之下，他們不是更犯罪了？所以要嚇一嚇他們！」，我知道很多牧師這樣講。不行啊！你越嚇他，他越犯罪，因為在律法之下，你就會被罪作主。這我們只能希望更多的把十字架的道裡講得清楚，也希望各位更願意在信心中被操練。 主權的移轉（六15-23）六15 這卻怎麼樣呢﹖我們在恩典之下，不在律法之下，就可以犯罪嗎﹖斷乎不可！ 的確，如果你在恩典之下：神赦免你，神拯救你，從過去、現在、將來，通通都是祂做的，沒有一點是你做的，你就輕輕鬆鬆、歡歡喜喜的依靠祂，以祂的信實為糧吧！祂赦免你、祂愛你，但是你可以就因為祂這樣的赦免，你就犯罪嗎？你不可以！我還是說：你不可以犯罪，不是你不可能犯罪，我們在世上還是可能會犯罪的。看《加拉太書》第五章18節，16節開始也都是講一樣的事。我們怎麼過一個聖潔生活？我們沒有辦法過，除非你被聖靈引導，18節：「但你們若被聖靈引導，就不在律法以下。」你看，還是跟我剛剛講的一樣，我們會以為若被聖靈引導，就不在罪以下、就不在情慾以下，但這裡說你被聖靈引導，就不在律法以下。各位，你要從律法中間被解救！從律法中間被解救，千萬不要以為我們沒有律法，而是說：你不要想靠著你的肉體去行律法的字句，你要想到是耶穌道成肉身，為你成全了律法上一切的要求，然後把聖靈賜給你。你憑著信心、靠著聖靈，你來遵守律法上的話。所以遵守是遵守，絕不是靠著你，也絕對把榮耀歸給主。就算你靠著聖靈，行了律法，榮耀也歸給主，因為那個不是你稱義的條件，稱義的條件是耶穌在十字架上為我們死。情慾的事顯而易見，你要順著聖靈行就好了，你不要被情慾來引導。 從信心走十字架道路保羅在那裡講的話，跟在這裡講的話，跟我前面講的：《詩篇》一一九篇：「少年人用什麼潔淨他的行為呢？是要遵行你的話！」對我來講都是廢話。什麼叫廢話？你被聖靈引導就不放縱肉體，問題就是我不被聖靈引導怎麼辦？我就是一個被血氣引導的（這是我們的痛苦），或者說我就是一直在爭戰、在衝突！我再說：這不是廢話，沒有更好的答案！你相信主，然後從信心走十字架的道路，有很多的掙扎、衝突。犯錯了，認罪、悔改，求主赦免，主的寶血一定塗抹；做對了，感謝主，榮耀歸給祂，然後就繼續在生活中行，我認為就會越來越聖潔。在越來越聖潔時，也可能一個不慎你又跌倒失敗，但沒關係，再回到主那裡。我認為正常的基督徒生活就是這樣，沒有什麼一下子就變成一個聖徒，不犯罪了。 六16 豈不曉得你們獻上自己作奴僕，順從誰，就作誰的奴僕嗎﹖或作罪的奴僕，以至於死；或作順命的奴僕，以至成義。 我們繼續不斷的把自己獻給上帝。你如果把自己獻給罪，那就是死，就是死路一條；如果你學習因著神的恩典，順命、順服上帝，那就可以成義。不僅稱義，也可以成義，也可以成聖。 六17 感謝神！因為你們從前雖然作罪的奴僕，現今卻從心裡順服了所傳給你們道理的模範。 這也是一個歡呼：「感謝神！」。這「道理的模範」有很多解釋，有人解釋就是基督，但這裡「道理的模範」應該就是我們基督徒生活的原則。我們也不要把他說成律法，就是神的話。因為這「道理的模範」若說成律法，好像又是一個靠律法稱義的情形。但我們不是沒有法的，我們是有這個模範，是有基督徒該行的準則，只是這一定是信靠上帝而去遵行這些準則，我們要從心裡來順服。我們可以做的到的，因為18節：我們已經從罪裡得到釋放了。 六18 你們既從罪裡得了釋放，就作了義的奴僕。 不能事奉兩個主，但你得事奉一個主 我們已經「從罪裡得到釋放」，我們現在是義的奴僕了。保羅在這裡講的，跟以色列人在曠野的生活，跟耶穌說的：一個人不能服事兩個主，都是一樣的意思。各位，我們固然是被拯救，固然是被救贖，我們固然不再做人、律法、罪、死亡的奴僕，也就是我們不被他們控制、不再怕死了（來二15：祂要釋放「那些一生因怕死而為奴僕的人」）；我們不是罪、律法、死亡的奴僕了。但是我們也不是像尼采講的：我們就是個自由人、超人，我們可以為所欲為。記得耶穌講的：一個人「不是惡這個愛那個，就是重這個輕那個。你們不能又事奉神，又事奉瑪門。」（路十六13）你不能又作瑪門的奴僕，又作神的奴僕。耶穌的意思是：你不能夠事奉兩個主，但你得事奉一個主，你不可能自由到一個地步，不事奉任何人，我只事奉我自己，我高興做什麼就做什麼，我是我自己的主人。從啟蒙運動，或從古典希臘人文主義就這樣講，我是我自己的主人，我既不要奴隸人，也不要做人的奴隸。聽起來很高貴，但是就聖經來講，過去、現在、將來都不可能。我們不可能不作奴隸，你要就作義的奴隸，作基督的奴隸，作上帝的奴隸，以至於在自由中事奉祂；要就作罪的奴隸，肉體的奴隸，死亡的奴隸。你不可能不作奴隸，也就是說，你不可能沒有主人。在現代，尤其在台灣這些後現代的，好像他是自由的人，他誰都不甩，就是街上那些年輕人（當然我也不是罵年輕人，我們年老人都是一樣）我誰都不甩；他也很尊重你，我們誰都尊重，你也別干涉我，我也別干涉你，我們自己是自己的主人。沒有的事！當我們自己做自己喜歡做的事情時，對不起，我又要說了：現在這種異教的思想進到神學院，進到心理學，進到我們教會的心理學。「給自己一點空間、給自己一點自由、多愛自己一點」各位，這都是地獄之聲！可能很多心理學老師也這樣教的：「你們基督教不要那麼禁慾，多愛自己一點，多體貼自己一點」這是地獄之聲！聖經沒有這樣的話！聖經說，如果人要成為上帝的兒女，要恨自己的父母、兄弟、妻子、兒女、以至於自己的生命。這是路加福音的話，不是我講的，這個就叫捨己。你知不知道，得救要恨自己？你在聽任何一個神學院老師、看任何一本暢銷書流行書時，你要看聖經怎麼講的。各位，我們當然不恨自己，我們也不恨任何人，我們連敵人都要愛，我們還會恨自己的父母、兄弟、姊妹？可是當我們在跟上帝比較的時候，從亞當夏娃、從亞伯拉罕獻以撒、從任何舊約到新約，上帝要我們絕對的、無條件的愛祂，以至於其他所有的受造物，所有祂給我們的恩典，如果跟上帝比較，用動詞來講，就是我們恨那些；用名詞來講，那些東西就叫做糞土。像亞伯拉罕獻以撒，那不是就像恨自己的兒子嗎？你會殺人，不是很恨他嗎？對父母也是這樣，亞伯拉罕不是離開他的本地、本族、父家嗎？各位，得著生命的，要喪失生命；為主喪失生命的，要得著生命。信靠上帝是我們得救、是我們自我成全，唯一的一條路。可是這條路，世人不知道，就是在捨己當中。這個捨己也不要了解成我們常常講到的什麼，像共產黨那種特別多，像雷鋒啊，一切都完全沒有自己。我一再講，我很討厭那獨裁者叫我們犧牲什麼的，然後用這些自肥他。我們對國家、對領袖、對父母、對任何人，我們沒有這種忠心，因為他不配，也不應該，但是我們對上帝有！上帝是我們絕對忠誠、信靠的對象。你說，那上帝真是個暴君？沒有！上帝對每個人的要求，包括亞伯拉罕，我給你的兒子，我要你獻上，你就獻上。理由是什麼？你認不認識上帝？認不認識祂是獨一的主？如果沒有祂，就沒有你；沒有祂，一切都沒有，所以理當把一切獻上。這我們其實應該在《羅馬書》十二章再講。「我們將身體獻上當作活祭」這不是什麼高貴的行為，這樣是理所當然的。我講這些你們都聽得非常刺耳，但是這是《羅馬書》講的。因為上帝有絕對的權柄，甚至到後面有講：「是誰先給了祂以至於祂要還呢？」。 回到這裡，保羅在講一件事：上帝把祂的兒子給你了，而且是你在做罪人的時候，你沒有任何的好，祂給你了，祂救你了，所以祂要求你把一切獻給祂，這是理所當然的。你被祂的愛感動，你對祂有信心，你就把一切給祂，你的自我才能得到成全哪。一粒麥子要長出許多，要捨，要信靠上帝。我自己看聖經裡，還有教會歷史，以及在我們當中的每一個聖徒，（各位，你們也都是聖徒，雖然我們實在不配，但願意信靠上帝就都是）我發現越是願意捨己，越是願意依靠上帝，我們每個人那個真正好的特質，才活得出來。你就看到保羅跟彼得不一樣；摩西跟大衛不一樣；我們不是一個模子。 可是這個世界裡，越是像《士師記》：「那時，以色列沒有王，各人偏行己路。」我要 I have done my way，以前Frank Sinatra唱過這首歌My way，我要怎麼樣就怎麼樣，那My way 就是地獄的way。各人任意而行，舊約、新約都是一樣：以色列人、新約的大家要照著自己所喜好的去行，那就是地獄之路。不只是在《士師記》講；不僅是以色列人在曠野的時候，隨著自己的私慾而行；《以弗所書》也這樣講：第二章講到說「我們死在罪惡過犯中」，可是那個時候，我們肉體還是活著的，我們「隨從今世的風俗，順服空中掌權者的首領，就是現今在悖逆之子心中運行的靈。」（「靈」沒有「邪」字，就是一種精神）「我們從前也都在他們中間，放縱肉體的私慾，」下面這句話，我想對今天所有說：「你多愛自己一點、多給自己一點空間、多體貼自己一點、多對自己說你很漂亮、你很好、你很聰明的」的，你聽聖經上的話：「隨著肉體和心中所喜好的去行，」隨著肉體和心中所喜好的去行，聖經講，這叫做悖逆之子；這叫順服空中的邪靈。各位，我們並不是沒有自我，你的自我在最大的成就中，就是背十字架，就是信靠、順服上帝；就是每一件事不靠自己、不為自己；靠著主、為著主，你的真我才活得出來。當然應用上面，在夫妻、在家庭、在工作都是。這我就不舉例，因為例子太多了，而且有太多的誤解，以為我們就是唯唯諾諾、唯命是從的奴才，不是的！我們是對付自己的肉體，但不是做奴才，好像怕法老、怕這個、怕那個。不是！我們是信靠上帝！你也再一次從舊約到新約，看到所有的屬靈偉人，包括但以理、大衛、保羅，他們什麼時候是一個奴才了？他們什麼時候在巴比倫、在羅馬、在任何的威迫利誘下是奴才？不是！他們有最大的勇敢、智慧、能力。真正自我能夠發揮，是跟主同死、同埋、同復活、一同坐在天上。所以求神幫助我們。 六19 我因你們肉體的軟弱，就照人的常話對你們說。你們從前怎樣將肢體獻給不潔不法作奴僕，以至於不法；現今也要照樣將肢體獻給義作奴僕，以至於成聖。 我們從前不信主、不認識主時，你是把肢體獻給不潔、不法作奴僕，以至於不法、放縱。以前台灣在白色恐怖中，這個也不可以，那個也不可以。現在在不知道什麼恐怖中（我也不能說綠色，現在選舉我不能說支持或反對任何一個黨）姑且說在黑色恐怖中吧，就是什麼都可以，一樣，放縱！以前的白色恐怖，讓人覺得順服、聽話，是個非常醜惡的字眼。不是說以前而已，不是說這五十年而已，我想在恐怕從中世紀一直到今天，順服一直是教會裡很強調的一件事。我們可以套個 在《提多書》第三章3節保羅說：「我們從前也是無知、悖逆、受迷惑、服事各樣私慾，和宴樂，常存惡毒（或作：陰毒）嫉妒的心，是可恨的，又是彼此相恨。」這話跟剛看到的 《以弗所書》二章，和《羅馬書》六章、八章講的是類似的。以前我們做人奴隸、聽人話，我們覺得這很痛苦。可是如果我們像尼采，或《士師記》，或在曠野的以色列人一樣偏行己路，任意妄為，我高興做什麼，就做什麼，那叫什麼？那叫服事各樣的私慾和宴樂；你在服事、你在做你自己私慾的奴隸。我們最明顯的例子還是賭博和吸毒，這兩個是壞的東西「我們實在不應該聽我們賭博、吸毒的慾念，但是我沒辦法，我傾家蕩產、作妓女、把女兒都賣了，我還是要賭、我還是要吸毒」這我們知道很可怕，可是把這原則用在每件事上，也是一樣！你的私慾並不只是賭博、吸毒叫私慾，你的嫉妒、驕傲、競爭、好名、好利、把自己的兒女當作神、一心想要拿到博士學位、一心想要把全班每個人都比下去、一心希望我的教會增長比別人都快都好…，都可能是在服事私慾，那就都是在做奴隸。而我們在做這些事的時候，之主動、之積極啊！跟那好賭的想要賭、吸毒者被毒癮吸引時的強烈，沒有差別。各位，我們都把自己獻給不義，而且不斷的在獻。 現在因為上帝的拯救，保羅說，我勸你們「肢體獻給義作奴僕，以至於成聖。」但是，罪多麼的叫我們喜歡呢？義又是多麼叫我們困難呢？所以你這裡每次要獻上、每次要做的時候，又一次都要想到我們《羅馬書》一開始講到：我們原來在罪中的痛苦，以及神的義，如何藉著福音和耶穌的十字架，白白加在我們身上；也要想想「你們現今所看為羞恥的事，當日有什麼果子呢﹖那些事的結局就是死。」這死不要想成將來在地獄，硫磺火湖裡的死；也不要想到我們肉身的死而已。再一次，記得我們剛講到的（上禮拜講，剛也複習的）死的兩個定義嗎？就是「罪行」和「罪果」。我們以為（甚至我們心中都以為）羞恥的事情，我們還是去做，定我們罪就在這裡。這也跟《羅馬書》第二章連在一起：我們的是非之心，讓我們知道什麼是該做，什麼是不該做的。 六20 因為你們作罪之奴僕的時候，就不被義約束了。 六21 你們現今所看為羞恥的事，當日有什麼果子呢﹖那些事的結局就是死。 六22 但現今，你們既從罪裡得了釋放，作了神的奴僕，就有成聖的果子，那結局就是永生。 我們能勝過罪，但也必有爭戰感謝主！剛才 19節那「肉體的軟弱」指我們對屬靈的事情不了解。再回到這裡22節：我們現在因著耶穌基督的拯救，我們從罪裡得了釋放。就是不只是我們罪惡的刑罰不必有了；而且罪惡對我們的綑綁和權勢也在我們身上沒有了。這個基本上是對的，就是我們基本上，靠著主在十字架上的工作，靠著聖靈在我們身上，我們可以勝過罪惡。我在這裡一直強調，就是我覺得那個爭戰是不能少的，而且那爭戰裡面，我們是有失敗的時候。基本上，我們應該可以得救，因為我們現在是神的奴僕。 我們被釋放是要作神的奴僕以色列人在埃及的時候，多麼怕作奴隸啊，那奴隸的主人是這麼的壞，是這麼的叫他們痛苦，要他們做磚，不給他們草。因此當他們聽到他們可以被釋放，不再作奴隸時，好高興。也因此如果當他們聽到摩西講說，你們被釋放是要做另外一個的奴隸時，我不知道他們會不會很害怕。我們在看《出埃及記》時，通常都忽略了這一點，我們以為出埃及，就是到流奶與蜜之地。可是耶和華對摩西，甚至對法老，常常講的，不多講「到流奶與蜜之地」，多半講的是「到這個山上來祭祀我」。那也就是說，以色列人，你們是被拯救了，不過你們的被拯救是換了一個奴隸主人，以前的奴隸主人是法老，現在的奴隸主人（記得我們講過的奴隸，沒有翻錯，就是僕人；僕人就是奴隸）不是自己，而是上帝。《出埃及記》三章12節「你將百姓從埃及領出來之後，你們必在這山上事奉我」事奉就是服事，服事就是奴隸的工作，絕對地靠著主人給你的東西、給你的工作來做，不照你自己的意思。後面也有講到獻祭，要祭祀。祭祀上帝是《羅馬書》第六章一再用的字，就是「獻上」，把你一切的都獻上；甚至我們看到第十二章的話，連你自己也獻上。 作神的奴僕才是真正得自由：是良善的自由，不是放縱我們現在是神的奴僕，我們聽祂的話。你們今天聽到的這些字眼，恐怕都非常不舒服，尤其我特別用奴隸這個字。就跟我們第一次講的一樣，我們是神的奴隸，這奴隸才是真正得自由的；真正在上帝的愛中得自由的；就不是罪的奴隸；不是死的奴隸；我們不犯罪；起碼不在罪的權勢之下；起碼不以犯罪為樂。我們不怕死，我們在愛中行在光明裡，願意事奉，願意犧牲，而且滿有喜樂。我們是真正自由的人，沒有什麼東西奪走我們的喜樂。你也看現在的這些年輕人，為所欲為，他們最缺少的就是喜樂；就跟最大的 有「成聖的果子」結局就是「永生」「成聖的果子」可能比較好的翻譯是：有果子以至於成聖。就是果子有助於我們成聖，那最後的結局就是永生，這邊都是互補的。如果我們作神的奴僕，也就是靠著神的恩典順服祂，我們就會越來越聖潔、越來越有聖靈的果子。這在《加拉太書》第五章22節都有。我們也越來越有仁義的果子，這在《腓立比書》第一章11節，那果子就是我們辛勞（是辛勞。因信稱義，自己不是不辛勞）我們是辛勞，但是一切是神在做。靠著神的恩典，我們的生活、我們的個性（這果子應該是個性），就讓我們在聖潔的路上越來越好。所以這兩個是互補的，最後的結局就是永生。 基督徒生活就是操練「永生」我們講過就是永遠的生命、神兒子的生命。是互補是什麼意思？我有時在教會講道人家聽不懂，問我：「康牧師，耶穌信不來怎麼辦？」信不來？就信祂嘛！「愛老婆，愛不來怎麼辦？」愛不來？就愛她嘛！「順服不了怎麼辦？」就順服嘛！「不想讀經怎麼辦？」就讀經嘛。這人家聽不懂，其實我覺得我的答案都是非常合聖經的，就是我在這兩堂課一再講的。各位，沒有秘訣！如果真的要講秘訣，就是大家都知道的十字架、因信稱義、我們信靠上帝，然後信靠上帝，我們就是操練！這講得一點都不難懂，各位，你要英文怎麼說得好？就說英文嘛；你要鋼琴怎麼彈得好？就彈鋼琴嘛；你游泳怎麼游的好？就去游泳嘛。你可以有最好的老師教，你可以看一些書，但不能代替你自己的操練。怎麼過聖潔生活？就是聖潔嘛！你不是突然經過一個什麼東西以後就跟天使一樣，我們在生活中不斷的在聖潔中更聖潔；結果子中更結果子；傳福音中更願意傳福音；喜樂中更能喜樂。整個基督徒生活，我看很多失敗的基督徒，第一個不知道因信稱義的道理，不知道上帝這麼愛他、白白的愛他。第二個不喜歡應用十字架，就是我剛說的，有毒的因素進到我們神學院，進到教會：多給自己自由一點、多體貼自己一點，結果就完蛋了，就自己越來越不快樂。我在教會看到不快樂的人都是很自私的，我就是要照自己的意思做。奇怪，你有沒有發現一點？他就更不快樂。你看看那最快樂的聖法蘭西斯，歷世歷代這些聖徒，包括我們今天在教會可以看到的，包括你自己生活中可以看到：我們的喜樂建立在信靠十字架，而且在信靠耶穌在十字架上的工作之後，我們也學習捨己，就流淚撒種，歡呼收割。這一層我認為是不可以少的一層。我是不喜歡做什麼婚前輔導這些，我常常講你頭腦夠清楚的話，一句話就夠了，頭腦不清楚，我輔導你二十個鐘頭也是一樣，而大部分人不大頭腦清楚，所以沒辦法。其實頭腦清楚，我們都不清楚，我覺得重要還是你認識真理，然後願意去操練，包括在夫妻的生活裡面，我深深體會到你真的要有十字架的愛。你如果看那些好萊塢電影，當然你永遠不會有個幸福的生活，那只會有很多的婚外情；那就是照自己喜歡去做的，想要上床就上床，然後最好有很多的錢，可以玩很多的女人或男人，你看這沒有快樂的。你真的看到從一而終的夫妻中間有很多的辛苦，真的辛苦，觀念什麼都不一樣。我也不是說我們就忍辱負重，我一再講我們不在忍辱負重、不是唯唯諾諾，我們是信靠上帝的恩典，在信靠上帝的恩典裡面，我們是有很多的操練。我從來也不覺得我跟太太的生活就是天天莫札特、喝法國來的白酒、燭光之下我看她她看我，真是相愛啊。各位，我知道很多姊妹還有這種夢呢，很多弟兄大概也有，你真的一大堆洗衣服、尿布、養孩子、發脾氣、因為聚會爭吵，在當中還是相信上帝，順服，那種成聖的果子真是好難哪！思想上帝的愛、上帝的主權、上帝對你的拯救；學習著對付自己，越操練就越自由了。當然基礎不是我們的操練，基礎是耶穌在十字架上的工作；基礎是聖靈、基督釋放我們，叫我們得自由。主的靈在哪裡，哪裡就得自由，這個自由是一種良善的能力和意願，不是世界的放縱。 六23 因為罪的工價乃是死；惟有神的恩賜，在我們的主基督耶穌裡，乃是永生。 罪的工價乃是死我們回到老話，罪的工價是死；罪的結果是死。不只是肉身的死亡，不只是最後要下地獄，罪的工價就是你現在犯罪，就產生一種極大的空虛和無聊。我絕對相信這件事，我絕對覺得今天生活中，再一次你去想《以弗所書》第二章講的，我們「死在罪惡過犯中」，下面說「他叫你們活過來」這原文沒有的，就是我們在任意而行當中，就是在死亡當中。死亡不是肉體不動而已，我甚至覺得死亡是肉體不動，只是我們從人間來看；從聖經來看，我們肉體的死亡也不是不動、沒有思想。肉體的死亡，不信主的人立刻也是在陰間受苦，如同信主的人死後，立刻在亞伯拉罕的懷中、跟耶穌在樂園裡，我們是喜樂的。將來在地獄硫磺火湖裡，也不是不動的。但是我要說，在今天，我覺得我們活在罪中的時候，那個工價或快或慢就給我們；那或快或慢的工價就是死：一種極大的空虛和痛苦、一種從亞當夏娃墮落後就看到的情形：夫妻就不相愛了，「你給我的女人」叫我吃，而不是說「我骨中的骨肉中的肉」，推責任、不相愛、仇恨，還有一個最大的就是空虛。我看到我兩個兒子，他們也還好，也重生得救，也認識主，但也是被這個世界影響很多。就是潮流是這樣嘛，也不能不讓他們要什麼就有什麼。常常他們講的一句話就是：「無聊」；越年輕的人越是講無聊boring。我說我們那個時候連電視都沒有，你們現在有一百台選，怎麼會無聊呢？我兒子還問我：「你們小時候有沒有玩具？」我說沒有，「那你們怎麼辦？」我說我們跟人玩啊，玩躲貓貓、捉迷藏，好得很。我們知道人是什麼，人最好玩；會吵架，但好玩，人會爬樹。你們現在都跟非人、模擬的世界在玩。對，我知道有刺激，我也不是排斥這些，但是你看看現在人的特點就是不斷的找刺激。現在我們假期越來越多，週休二日（以後可不可能三日，我不知道）自動化越來越多，我們不要洗衣服了，有洗衣機；不要走路了，有汽車。我們假越來越多，可是我們越來越無聊，然後我們越來越累，對不對？奇怪？假越來越多，怎麼越來越累？都沒有回到十字架！各位，我不要講了，這些應用的不是我們在這裡《羅馬書》要講的。 神的恩賜：在主耶穌基督裡給我們永生罪的工價是死，那種空虛、仇恨、無意義；那種沒有愛、自由、體貼，公義、善良、智慧。有的是神的恩賜：在我們主耶穌基督裡，給我們永生。這裡有些對比：第一個是永生和死的對比如果我們作罪的奴僕，或上帝的奴僕，那個結果一個是死，一個是永生。另一個對比就是罪的奴僕，和義的奴僕；或者說我們作神的奴僕，和撒但的奴僕；或者說我們作耶穌的奴僕，或做我們自己情慾的奴僕，這都隨便你講，類似的。我們非常知道：作情慾的奴僕、作撒但的奴僕、作罪的奴僕、作世界的奴僕，我認為會有暫時的快樂，而且通常是先樂，但後有長期的苦。作神的奴僕、義的奴僕、耶穌的奴僕，我認為因著十字架，是會先苦，但是後甜；而且苦是短的、甜是長的。當然，如果沒有信心，我們也常常覺得：我們現在也在服事法老。我們的上帝也是叫我們做磚，不給我們草的，祂是很苛刻的：要我們饒恕七十個七次、要我們愛仇敵、要我們不要為生活憂慮（包括不要為你的肥胖、膽固醇憂慮）。你說，這怎麼辦得到？我認為上帝的話，你沒有信心的話，每一句話不僅都是謊言，而且是法老，叫我們做磚、不給草。所以你不能沒有信心，你靠那加給你力量的才能做事；你不隨時隨地靠那加給你力量的，基督徒的生活就真是苦啊！壓啊！挫啊！但是感謝主，如果我們信靠主，我們有永生，而且現在就活得出來這種生命。
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