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第七章
各位，我一開始就說了，你們今天頭腦要清楚一點，當然每天都應該清楚。下面也是又有一個複雜的觀念，剛才的「與基督同死」很多人不是很了解，下面我們講「律法」，又是有一點需要轉彎。不難，我跟你保證不難，但是要轉彎。 信主的人不在律法之下（七1-6）七1 弟兄們，我現在對明白律法的人說，你們豈不曉得律法管人是在活著的時候嗎﹖ 「弟兄們，」對不起，請姊妹原諒，保羅、聖經裡一般都是用弟兄作代表，所以應該是弟兄姊妹們，只是不講而已，姊妹是在內的。 猶太人，外邦人都明白律法「我現在對明白律法的人說」 這個「明白律法的人」是誰？當然不是法學院畢業的。這明白律法的，是拉比？是猶太人？我的解釋：「明白律法的人」應該是每個人。因為我們從第一章、第二章看到，猶太人有律法，外邦人也有律法。 「明白律法的人」不是說我們都是拉比，或多懂摩西律法，或是我們懂五權憲法或法學院畢業的，就是指我們知道法律的一些原則。律法的原則，在前面講了一個：法律的原則就是挑起慾念；後面也會再講；而這裡，第七章1到4節，保羅講這個原則：法律只管活人。 律法只管活人「律法管人是在活著的時候」法律只管活人，就是法律不會管死人。這個我們即使不是法學院畢業的，也應該有點認識。十誡：不可姦淫、不可殺人、不可偷盜，絕對不是在棺材店、殯儀館頒佈的（若是殯儀館也是對活著的人，不是對死人講你不可姦淫、不可殺人、不可偷盜），是跟活人講。法律是對活人講的；法律管人是在活著的時候。我記得毛澤東死時，政府好像發表了一個聲明，說他的通緝令仍然有效，就被人家笑了。你死了，我還是要處你死刑，這是意氣用事，他死了就不應該有任何通緝令。所有的罪惡、罪犯，在現代來講，你死了，也不能關你了、也不能罰你、不能再做任何事。各位，我不用再舉例你應該知道：法律管人是活著的時候。這我們都懂，然後下面保羅的例子，我們就不大懂了，就是轉了一個小彎。我們不懂保羅為什麼這樣講，但我說明一下應該就能懂，不僅因為這是聖靈的默示，一定正確；保羅也不是這麼糊塗。當然很多新派的神學家、解經家，覺得保羅在這裡講錯了，那是他們糊塗，不是保羅糊塗。 七2 就如女人有了丈夫，丈夫還活著，就被律法約束；丈夫若死了，就脫離了丈夫的律法。 也是一樣，如果我們今天要公平起見，就是這句話男女都適用。但聖經常常在描述時，的確比較大男人主義，就是男人再娶是很方便，女人再嫁就沒那麼方便，只有丈夫死了，才可能再嫁。這裡就是女人有丈夫的律法，我們今天是雙方適用的。 這裡講到：女人有個律法，就是丈夫的律法。就是這一節最後一句話 ：「丈夫的律法」，意思是：按著法律來說，丈夫活著的時候，你就只能有這個丈夫，只能服事這個丈夫。各位，這道理很淺顯，比1+1＝2還淺顯，就是丈夫要管妻子；丈夫有個法則要管妻子；就是你現在只能忠於我。這你們懂吧。 我們原在律法之下可是，如果照保羅剛剛講的，這個例子已經出問題了。保羅這裡說：「丈夫若死了，就脫離了丈夫的律法。」他前面說的：法律管人，是在管活著的時候，不管死的時候，也就是說：法律管女人，是女人活著的時候，因此女人如果要不被法律管，就應該死；女人要死掉，就不被丈夫的法律管了。可是，各位親愛的弟兄姊妹，我死了還希罕什麼丈夫？應該要相反，如果我要得自由，就應該是丈夫死啊，所以保羅的例子不對。法律管活人，死人就不管，我現在一個女人，被我丈夫管得很辛苦，那照保羅的觀點來講，我要得自由、不被管，只有一條路，就是死，他就不管你。可是死了，我還有什麼自由可言？我死了一切盼望都沒有了。保羅當然沒有這麼糊塗，他舉這例是有他非常妙的地方：他說丈夫死了就脫離了丈夫的律法，這我們懂，如果丈夫死了，我當然可以結婚，可是跟他一開始講的不一樣：現在他說是律法死了、是丈夫死了，他一開始講的是「我」死了，我就不被管，不是「管我的」那個死了，現在他話一轉，轉成「管我的」死了。那也很好，管我的死了，那非常好；我丈夫死了，那非常好，我可以再結婚了。那他下面第3節講的那些：「所以丈夫活著，他若歸於別人，便叫淫婦；丈夫若死了，他就脫離了丈夫的律法，雖然歸於別人，也不是淫婦。」就都是廢話，我們都懂。 七3 所以丈夫活著，他若歸於別人，便叫淫婦；丈夫若死了，他就脫離了丈夫的律法，雖然歸於別人，也不是淫婦。 也就是說保羅講的第一個對，第二個也對，可是第一個跟第二個是衝突的。第一個對就是：法律只管活人，這是對的。第二個對就是：我老公死了，我就可以再結婚。可是第一個跟第二個中間有衝突。你們剛都已經聽出來，就是「我死」還是「我丈夫」死？（這你們當然都說我丈夫死啦，這我知道，一笑！）但是現在是法律在管我，或者說上帝的律法在管我，我希望得自由。 一個與「罪」同樣嚴重的問題就是「律法」的約束各位，保羅在第七章進入一個其實他在第五章就已經有，甚至在第三章就已經暗示的東西，就是：固然人很大的問題是罪（罪是非常大的問題，罪很痛苦、叫我們犯罪、叫我們這麼不快樂），但是還有一個問題，不能說比罪更嚴重（因為罪要是解決了，那就沒問題了），可是我們活在世上的時候，罪就跟他狼狽為奸、勾搭，然後來傷害我們。這個問題並不是罪，起碼在第七章開始暫時沒有講「罪」，講什麼？講「律法」Law。我們上禮拜就講過，我們說人有罪，人犯法、人偷、人搶、人違反了國家的法律、違反道德的法則，這些我們都知道，不信主的人也知道，現在基督徒講的，比說人有罪還要更嚴重。法家也講人有罪，他們也同意人有罪。但現在保羅講得更深一點，他講：人都會犯罪，所以我們就需要法律，來約束罪惡。（法家最喜歡講這樣的話：人性本惡，其善偽。是做出來的。）我們要約束殺人放火的事，就要用法律來約束。法律約束當然我們罪人就覺得很不愉快；沒有法律約束，就無法無天，也不好。那保羅現在說，告訴你們一個好消息：我們的問題不僅是罪的問題；我們的問題是法的問題，現在法律廢掉了，法律已經死掉了。那就是七章4節講的話： 七4 我的弟兄們，這樣說來，你們藉著基督的身體，在律法上也是死了，叫你們歸於別人，就是歸於那從死裡復活的，叫我們結果子給神。 這保羅講得很複雜，我簡單一點講。我們剛不是說老公是一個律法，很壞嗎？那我要得到自由，照他的第一個觀點來講，就是我只有死了、自殺了、脫離了苦海，才能得到解脫（當然我們不能自殺）。可是我不想死啊，老公這麼壞，他該死，我怎麼會想死？保羅說：好得很，我告訴你，你老公死了，就是丈夫死掉了。但是丈夫怎麼會死？那個丈夫是律法，各位，律法不會死的；上帝的法則到永永遠遠都不會死的。我先把答案跟你講：上帝的法則不會死掉的，所以保羅又講了：我告訴你一個好消息，就是你會死掉，而且你已經死掉了。各位，我們死了就不愉快啦，我們死了，我老公還可以再娶，那就更壞。我死了，如果我有另外男人喜歡我，我也不能跟他結婚啦，所以我怎麼能死？保羅說，你死了，而且這是件很好的事。這就是我們剛講的與主同死、同埋葬、同復活；這是我們講到十字架道理。 再整理一下第七章前面講到的過程：律法管人是活著的時候，人死了就管不著。可是如果我們死了，我們活著還有什麼意思？我們還能做什麼呢？所以在第二處，保羅講到就是：不是我們死了，是律法死了。但律法又不可能死，神的律法不會死；我們死了就沒有什麼意思，所以有個很奇妙的結論。他先講到我們最熟悉的：律法是管活人的；然後講到其實我們自己是不希望死，我們是希望管我們的人死；然後又說我們不可能希望管我們的人死，因為律法不會死；所以就是我們來死。我覺得他講的每個步驟都非常恰到好處，既能叫人明白，又沒有違反真理，甚至把真理說得更清楚。那我們怎麼死呢？是跟基督一同死；我們藉著基督在十字架上死，我們跟祂一同死。 我們藉著基督的身體，在律法上也是死了這事我們常常講，可是不明白的就在這裡了：你們哪，你們死了，「你們藉著基督的身體，在律法上也是死了」這什麼意思？這仍然要跟前面第六章說的：「我們死了、跟基督一起死了」要連在一起來看：就是因著律法的判決，我們應該死，這是第一步；第二步：因著上帝愛我們，耶穌道成了肉身，取了罪身的形狀，祂成為人，代表也代替我們每個人死了。那叫做「你們藉著基督的身體」，因為基督是道成肉身，沒有道成肉身不能死，因為成為肉身才能死。祂成為肉身、在十字架上替我們死了。按著律法，祂是一個罪人；按著律法，祂成為罪；按著律法，祂成為所有罪人的的代表和代替，所以當他死了，我們也通通在祂裡面死了，就如同當亞當犯罪時，我們也通通在他裡面犯罪了（這第五章講過的記得吧）。所以感謝主，我們又死，又沒有死。各位，你頭腦還清楚嗎？我們該死，但是基督替我們死；我們該死，當我們有信心與基督聯合的時候，在十字架上死的那個耶穌就是我們，我們死了。我們罪惡的刑罰，按著律法，上帝的震怒已經發在我們身上；又不是在我們身上，是在基督的身上。基督死在十字架上的時候，上帝的怒、上帝的法，已經罰在我們身上了。「罰在我們身上」，這一點各位懂律法的人應該知道吧：同樣的錯誤，不可以用同樣的法律罰兩次，你不能再被罰了。結果你沒死（當然我們信靠耶穌，我們跟主相連，我們知道我們也死了，是因為耶穌替我們死），結果我們沒死，我們歸於別人。那真太好的消息：「我好像死了，以至於我老公不能再管我；結果我又沒死，我可以歸向別人。」 叫我們歸於耶穌基督「叫你們歸於別人，就是歸於那從死裡復活的，」歸向誰？不是歸向情慾、罪惡、撒但魔鬼，而是歸給神，其實就是為我們死的那位。在保羅的寫法裡，他先說我們「藉著基督的身體」，也就是基督的道成肉身，死在十字架上，我們也死了。「叫你們歸於別人」叫我們歸於別人。我們的想法應該就是歸於神，可是他這裡不是說歸於那「叫耶穌從死裡復活的神」，他是說歸於那「從死裡復活的神」。 就三位一體來講，當然歸於父，歸於子，歸於靈，是一樣的意思，但他這裡特別講一個非常稀奇，也讓我們非常感恩的事，就是在十字架上死的那位，是我們新的丈夫。哈利路亞！祂愛我們，我們也歸於祂；我們也因著祂死心塌地的愛我們，而死心塌地的歸給祂。當然我們歸給祂，我們又是歸於天父。 叫我們結果子給神「叫我們結果子給神。」我們就不斷的結果子給神，這個結果子，包括我們前面說的聖靈的果子。我們跟祂從死裡復活，因著聖靈的工作，我們就結出那些仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制。那些果子是你想要守律法而結，結不出來的；那最多能結外表的道貌岸然，也就是結出法利賽人的果子，你不能結出那種從聖靈來發自內心的良善、謙卑、光明。我們給誰？給我們的上帝。因為耶穌基督救我們，就是讓我們繼續不斷的結果子。結果子一方面是我們生命的改變；一方面也可以說是像《約翰福音》講到說：「結果子榮耀歸給主」是領人歸主，當然領人歸主也是讓他結出果子來。 七章1到4節是非常濃縮的講救恩到基督徒倫理，就是前面已經講過的。但這裡保羅提出一個特點，就是說：你不是在律法之下結果子的，你已經死掉了，又是耶穌的恩典。然後我們在這兩個禮拜常講的觀念，這裡就非常明確講出來了：你不可能照著我們自己想做的來做，甚至包括我們想要立志行善，去遵行律法，那都不會真的結出上帝要的果子。 七5 因為我們屬肉體的時候，那因律法而生的惡慾就在我們肢體中發動，以致結成死亡的果子。 在肉體當中的人都有惡慾「我們屬肉體的時候」我們在肉體當中的時候；我們還在這罪惡的生命裡面的時候，也就是從母腹開始的每一個人，我們有惡慾，這惡慾保羅講得很清楚：是「因律法而生的惡慾」這最聖潔良善的律法，怎麼會叫我們產生惡慾？這又是我們不太能理解的，但我們在第五章已經講過，就是任何一個人在母腹中的時候，都受到了那原罪的咒詛。那咒詛不一定說是原罪的遺傳，而是我們都因為亞當那一人所犯的罪，就某種意義來講，我們跟他連在一起，我們有他的罪性，也有他的罪行，我們被咒詛。這惡慾在平常好像還平安無事，一但碰到了某種狀況，就像濾過性病毒，就剛剛好在人類的體溫這個時候。我看過濾過性病毒的報導，濾過性病毒是很脆弱的東西，有人如果他的病毒剛好留在馬桶上，你不必擔心，只要那條件一離開36.9度的溫度，或一乾了半小時、一小時之後，就沒有任何的果效了。濾過性病毒是很脆弱的東西，他能生存的環境非常的嫩、要非常的好才能生存。可是他一旦達到了這個條件，就能瘋狂在我們體內產生極大的破壞。那麼罪在我們身上好像沒有什麼作用，可是什麼時候給他一個最好增長的時候？就是律法！律法一發動，就結成死亡的果子，這一層在下面會繼續講。 惡慾就是不能被控制的邪惡慾望「惡慾」和第六章12節的「私慾」都是負面的東西，在原文裡，通常一個比較是我們主動內心發出來的，那是私慾、一種強烈的盼望（有時這不一定是壞的意思，「羨慕善工」也是「私慾」那個字，不過通常是壞的意思）、沒辦法受到控制的一種慾望。「惡慾」通常指比較被動，指被引誘產生的。不管怎麼樣，都是指我們人心中一種不能被控制的東西，特別是邪惡的。注意：如果是良善的一個強烈想法或慾望（譬如羨慕善工），那是可以被控制的，這也是屬靈人和屬血氣人的不一樣。我們在新約聖經看到的：「先知的靈順服先知」神的恩典，神有最大的權柄和能力，對信靠祂跟隨祂的人而言，神總讓我們在祂的恩典下，有一種理智，能夠順服祂；可是如果是在邪惡之下，我們就常常不由自主。但這不由自主，又是我們自己的軟弱給他機會，所以我們是罪有應得。 「屬肉體」、「屬靈」的意思「我們屬肉體的時候」就是我們在肉體當中的時候，「在肉體當中」原文跟「在靈當中」、「在基督裡」有同樣的用法：就是我們所活的那個domain範圍裡面。當我們「在基督裡」、「在聖靈裡」基本上當然就是一個得勝、喜悅，好像進入神國的一個狀況。當我們活「在肉體裡」，一般來講（肉體這字眼有時並不是負面的，甚至是中性的，就是一個上帝所造的東西，但常常用作負面的），當我們「在肉體當中」的意思，常常是指我們不在靈裡，或不在信心、不在一種對上帝信靠的態度裡。這時候就會有因律法而產生的惡慾（律法挑起我們的惡慾）在我們肢體裡發動，以致結成死亡的果子。 我們常說的這些「屬靈」和「屬肉」，在聖經原文都不是說屬靈、屬肉，而是「在肉體中」和「在靈裡」。意思就是我們是處在哪一種狀況中？是神的國度，還是屬世、屬肉體的國度的狀態中？所以中文翻屬肉或屬靈也沒有錯，就是我們被他控制、被他影響。肉體容易挑起我們的罪惡，並不是說肉體本身不好，這還是等一下講「不可起貪心」時再說。我們在肉體的國度，不在靈的國度時，律法對我們任何的提醒和教導，都會勾引我們犯罪，那就結成死亡的果子。相對的，如果我們是在靈裡、在聖靈的國度、在聖靈的掌控之中時，律法就是一個美善的東西，律法就不會勾引我們做錯，我們就能靠著上帝的恩典很謙卑、喜悅、把榮耀歸主的，來完成律法上的要求，而我們的身體也會服從靈（或我們心靈）的引導。原來如果是在肉體當中的時候，沒有聖靈、沒有基督、對主沒有信心，所有律法的規定都是叫我們死的。「叫我們死」最簡單的意思就是：我們遵行不了，而被定罪。另外一個意思就是他（律法）引起我們犯罪的心。不過這我們也一再地講，律法有這樣惡劣的結果，不是律法不好，是我們自己已經賣給罪了。這等一下還會看到。 七6 但我們既然在捆我們的律法上死了，現今就脫離了律法，叫我們服事主，要按著心靈（心靈：或作聖靈）的新樣，不按著儀文的舊樣。 我們在綑綁我們的律法上死了那我們怎麼辦？前面已經講過，律法不會死，要死的就是我們；我們在綑綁我們的律法上死了。這個死又是要跟第4節連在一起，就是基督為我們死，我們憑著信心知道我們跟基督一起死，然後憑著信心、靠著基督的生命，以及聖靈在我們裡面而活下去。 現今就脫離了律法我們現在脫離了律法，這一定要趕快回到脫離了丈夫的律法來想，就是：我是一個我丈夫不能管的人了，因為他死了或者我死了：他死了是描寫我們的心理狀況：從今以後鬆一口氣了，事實上他是不會死的，因為律法不會死，只是要描寫我們的心理狀況，讓我們知道我們多輕鬆。我們多輕鬆？是因為我們死了，我們的老我跟耶穌一起死了，律法對我們不能有要求了。不僅律法對我們不能有要求了，我們不再是因為律法的要求來生活；我們生活的每一點，都應該是非常合律法的，但那卻不是為著律法，不是因著律法。舉個簡單的例子：我當兵時是大專兵，常要做些剪草之類的苦工，所以很辛苦，太陽曬、推剪草機幾個鐘頭，很辛苦，很不舒服。我在美國的時候也有院子，也要剪草。記得有一次太太回台灣，要回來的那天我剪草，同樣是剪草、曬太陽、汗流浹背，但因為我做那件事的動機是我所愛的人要回來，我很高興，太太喜歡看到草地剪得平平的，我也喜歡，就不覺得苦。同樣做一件事，如果是你不喜歡的人叫你做，就非常的火（尤其在華神，又要學順服就更火，對不對？）但是如果那是你所愛的人要你做，或你心裡有一個強烈的愛，你還巴不得草長快一點，天天為她剪呢。 不再是因為律法的要求而做我們講的《羅馬書》或基督教教義，有時好像很難，其實一點都不難，你能夠去想一想你的生活，就非常簡單。包括保羅在這裡講的死的問題，真的，最下流的人也懂得保羅在這裡講的話，因為很多人希望自己丈夫、妻子死。他懂，不要再被控制了。所以保羅講的是你最能夠懂，又是最合真理的事。我們如果在律法之下，我們處處是咬牙切齒、咬緊牙關要順服這律法的要求，要不然我要下地獄；或者說我要順服了，就能上天堂，這都是康德講的「他律」，不是從你自己裡面出來的。那都是奴隸，那都不是真的道德，但我們是都活在這種情形下。可是如果有上帝的愛，如果我們憑著信心領受了上帝的愛、恩典，聖靈在我們裡面，就是一種喜悅、積極、主動、樂意的要去愛人，要去傳福音。 但我也要說，就這一點我還是認為 就可以按著靈的新樣來服事主我們就可以按著靈的新樣來服事主。服事主的新樣是按著靈，那個模式是靈，靈是在我們心中。「要按著心靈（心靈：或作聖靈）的新樣」（原文沒有「心」字，只有「靈」）就是按著聖靈給我們的引導，按著聖靈工作，而不是按著儀文的舊樣。 「儀文的舊樣」就是只是外表而已，就是保羅說的，做給人看；就是我們今天基督徒在世上勞苦嘆息、生氣、氣自己也氣別人的原因，就是我們都在做給別人看。不是主在我們裡面做，而是我們自己在努力做；不是我們做給主看，是我們做給人看。那自己做哪有不累的？做給人看哪有甘心的？這不是說我們不看人，而是說我們一切是主在我們心裡掌權。我們仍然要服事，我們仍然在西乃山、加略山底下服事；我們仍然在這個世上服事；我們仍然在作奴隸的工作，但是靈、恩典引導我們。這裡絲毫沒有失去我們的自主。所以康德夢想的自主Autonomy也是對的。我們不是被任何東西牽著鼻子走，可是我們的自主，是在「神主」底下的自主；是在神權柄底下的自主。我們服事不是服事上帝而已，事實上，我們服事上帝就是服事所有的人；我們服事上帝就是服事一切。 神不需要服事，祂要我們彼此服事因為我們又記得，神從來不需要任何的服事（徒十七，保羅對亞略巴古講的）。神哪裡需要服事？是軟弱的人需要服事、是植物人需要服事；越軟弱的越需要服事、越是小孩子沒有力量，越需要服事，要幫他倒水換尿布。神不需要！神在賜一切的恩典給人，叫我們能彼此的服事，用祂的愛、真理、聖潔來服事、造就，形成宇宙中一個龐大、偉大的交響樂，每個部門發出最好的音樂來彼此欣賞。我不知道那些交響樂團的團員，詩班，或合唱團，或敬拜讚美團裡，你們自己在彈、在唱的時候，有沒有享受？我看凡是不好的服事，都不會有享受，他就是要把那音符唱準，要讓底下的人有點震撼或讚賞；但若是真的一個服事，他心裡是感動的，也是喜悅的。唱或彈奏樂器，甚至是講道，你自己也該被你講的道感動，因為不是你自己的道，是神的道感動你。這是一種靈的新樣，就是從裡到外的真實、安息、喜悅。 保羅趕快再講回來，因為要講靈的新樣，要等到第八章。這裡律法還沒講完，這裡只是先把脫離律法或者我們肉體死、或者基督在十架上替我們死、我們跟祂聯合的那種美好，趕快要講一下，然後要回到他的主題：就是律法。 律法和罪的關係（七7-14）七7 這樣，我們可說什麼呢﹖律法是罪嗎﹖斷乎不是！只是非因律法，我就不知何為罪。非律法說不可起貪心，我就不知何為貪心。 律法不是罪，是上帝的心意7到11節這一段也需要說明、思想一下。律法不是罪。律法是什麼，他等一下會講。律法，在前面我們就知道，律法是上帝的心意。法律我們也談過，法律是will意志、還是reason理性？在上帝裡面，法是祂的意志，也是祂的理性，兩個沒有衝突。在獨裁者裡面沒有理性，所以法是他的意志，他要怎麼樣，就怎麼樣。在理性主義裡面，法應該是理性的，不過那是很空洞的內容。我們的上帝，理性和祂的意志是一致的，法律是上帝的意旨的表現。這在舊約，尤其《詩篇》一一九篇裡，看得非常多，是一個良善的東西；甚至從一個角度來講，律法就是上帝本身，如果你把律法說成是「道」、說成是「話」，那就是聖子了，所以律法不會是罪。法律在罪人身上必定產生一個結果：就是因著法律，我們就知道什麼叫做罪。 律法告訴人何為義、何為罪保羅用負面的來說：「非因律法，我就不知何為罪」。如果沒有律法，我就不知道什麼叫做罪。各位，先想想什麼叫做罪？《約翰壹書》裡有講：「違背律法的就是罪」、《羅馬書》講到：「不信的就是罪」。在這裡保羅講到說：「罪是由義來的」，因為義是由律法的規定而來的。要知道什麼是罪，你得知道什麼是義；什麼是義？就是你先知道律法的規定。你是一個優良好駕駛；一個義的、正確的駕駛，是因為你遵守交通的法規。你是一個好老師、好總統、好父母、好丈夫、好妻子、好學生，通通都是一樣，你遵行律法就是義。當然人能夠遵行的只是外表的，而神要求的是內心的。你如果遵行了交通規則，你就是義、就是好，那麼不遵行就是不義，就是不好。所以你知道什麼是義和不義，什麼是好和不好，也就是什麼是罪、什麼是義，因為律法告訴你該做的就是義；該做的沒有做，就是罪，你就知道什麼叫做罪。 可是人常知善不行、知罪反行你知罪了以後，下一步，律法應該教導我們的，就是避免罪。或者這樣說：第一步，律法應該教導我們什麼是義，而在講義的時候，你一定也知道什麼叫罪。然後第二步，律法應該讓你去遵行那個義；履行律法的要求而達到義。但是我們做不到，我們最多在表面做。第三步，律法的要求應該是你要避免去犯罪。可是我們人都產生一個結果：就是在律法規定的時候，我們比較去知罪，而不知義；然後比較是行犯罪而不是行義。我看台灣或中國這幾千年歷史，中外都是一樣，唸法律的，唸財經、會計的，常常都會產生一個情形，就是你知道怎麼做會計、怎麼管錢、記帳；（特別是唸法的，你知道什麼是對的，什麼是該行的法）你知道怎麼應用這些的時候，不是去行義，而是去鑽漏洞。如果講得再簡單一點，我不是冒犯作警察、警官的，如果你是作警察、警官的，法更是告訴你怎麼執法抓壞人，而不是在鼓勵好人。可是我們看一看，恐怕現在越來越是你是知法去犯法的多；你越是知道法，就越知道怎麼去犯法。我們中國，我不知道印度如何，越是古老文化，那罪的沈澱越深，當然義的沈澱也越深，就是他們知道什麼是義、是良善，可是就是越會鑽法律的漏洞。我知道什麼是義，我不去行；我知道什麼是罪，我去行。然後好像一個法學專家，常常就是一個犯法的專家，知道怎麼鑽法律漏洞；一個財經專家、一個管錢的，他就最知道怎麼樣五鬼搬運把錢弄走。 這裡保羅舉個例：「非律法說不可起貪心，我就不知何為貪心。」這句話你又能同意嗎？要知道「律法」是一個很原則、概括性的律法，是包括了良心的律法。如果照社會學家來說的話：沒有人教你不可以殺人，你永遠不知道殺人是錯的。現在的社會學家根本否認還有良心，就是一切的對錯是非，都是社會風俗、文化；都是後天的、相對的。我們不能同意這觀點！但是我們一切的是非對錯的觀念，都是律法教我們的嗎？在沒有律法的時候，我們就沒有是非對錯的觀念嗎？在沒有律法的外邦人，他就不知道是非對錯嗎？我們說，知道的！因為第二章告訴我們還有良心的法則，良心的法則來告訴我們。不過，這裡更清楚的是講上帝的規定。良心的法則在人還沒有原罪時、亞當夏娃還沒有吃那禁果時，他們有沒有良心的法則？我相信一樣有。是什麼良心的法則？我想所有的誡命的內容，雖然在伊甸園還沒有那個需要，譬如說，「不可貪戀鄰舍的妻」在伊甸園裡，這句話是多餘的，還沒有鄰舍，也沒有鄰舍的妻子。但我覺得那原則已經在那裡，就是你不可以去貪戀；就是不可有那私慾，強烈的想要一個不該得的東西。我覺得所有律法的精神，甚至在上帝造了亞當以後，甚至不必給他那個「園中各樣的果子你都可以吃，只有分別善惡樹的果子不可以吃」的這一條律法，之前律法的精神已經在亞當夏娃的心中，因為神已經叫他們做什麼事了（已經告訴他什麼是對的、該做的）：看守、修理、生養眾多。這些看守、修理、生養眾多，包括家庭、工作，還有人和動物環境之間的法則、倫理，我覺得通通都已經蘊藏在這裡面了。然後人因為是信靠上帝，在神的恩典中，他必定不需要一個字句的規定，就能遵行了。但是我們想人在那時沒有罪，所有說你要善待動物、要把植物這些修剪得好、你要生養眾多遍滿地面這些，雖然是幾句話，但你可以想到千千萬萬句人如果沒有墮落需要去遵行、履行的法則。包括五月花的那些清教徒，如果要移民到美洲時，他們如何在那兒立足、如何生養眾多、如何跟土著、天候相處，和他們後來如何違反了他們的信仰，在那兒壓迫、欺騙土著，都應該在伊甸園的規定、在亞當夏娃的心中就都有了。這些規定在他們心中，在還沒有犯罪的時候，應該產生的是一個良善的反應。這原是很好的，但是罪趁著機會，就叫那不好的，在我們心中發動。 七8 然而罪趁著機會，就藉著誡命叫諸般的貪心在我裡頭發動；因為沒有律法，罪是死的。 有兩個可再思的問題可是我們不要忘記，在亞當夏娃沒有墮落的時候，他們心中還沒有罪，那時還沒有罪，那麼，是什麼東西「趁著機會，就藉著誡命叫諸般的貪心在我裡頭發動」？我們不太能用心理學來分析夏娃當時怎麼想，亞當當時怎麼想，更何況這裡所講的應該不只是亞當夏娃，應該也包括在西乃山領受誡命的以色列人、我們基督徒、所有的外邦人、猶太人。因為我說從保羅的觀點、聖經的觀點，神沒有偏待人，每個人都有他的法則，神已經給他們顯明了。 但問題是為什麼他這裡用一個「不可貪心」？為什麼他在用不可貪心的時候，又不把不可貪戀人的什麼什麼東西一起寫出來，而就用一個不可貪心？有很多的解經家也認為保羅在這裡講得不恰當，他們說十誡或所有的律法裡，保羅只挑了一條可以藉著誡命來使我們犯罪的講，就是不可貪心，反而挑起我們的貪心。我看有的解經家說，其他的誡命都不是因為誡命叫你不做，或誡命叫你做，你才犯的。我覺得這些解經家缺乏想像力，我認為每一條誡命都可以產生一個相反的結果。例如：「除我以外不可有別神」我認為這條誡命，就可以挑起我們還要有別的神的慾望。這裡保羅用這件事做代表，我想他或聖靈的意思，是我們最容易體會這件事。或者也許有另外的東西舉例，我們更能體會，但那講起來比較不雅，我們就不講了。 罪趁著機會「罪趁著機會」這罪是擬人化。在亞當夏娃沒有犯罪的時候，他們沒有罪，心裡也沒有罪，但是蛇所講的話是罪。蛇就趁著機會（那個機會就是「你不要吃」這個律法給的機會），不要吃反而變成了一個犯罪機會；不要貪污反而變成挑起他貪污的一個機會；不要行淫亂反而變成挑起他跟第三者來往的一個機會。一切都是美好的：分別善惡樹上的果子是美好的、神的誡命是美好的。魔鬼（或者罪）就趁著這個美好的機會，而且藉著一個美好的東西，就是誡命，讓人開始貪心、貪婪；開始發動那種心。律法是犯罪的動力和動機，是我們的油料、發動機、方向盤；越講得清楚就越有。我剛說他用貪婪來講，我想我們在亞當夏娃以後的人，這節經文就用得更清楚，因為罪真的已經到我們心裡了。本來在我們心裡可能是死的，但每次一有律法的聲音出來：你不可以這樣、不可以那樣，那個時候他就活躍起來了！當然我們有時也說，其實是律法死了，我們的那個貪心、罪惡一直活在那裡。這我們也承認，因為在我們墮落以後，律法的聲音是非常小的。 七9 我以前沒有律法是活著的；但是誡命來到，罪又活了，我就死了。 一想要憑肉體去遵行律法，就走上要犯罪或痛苦的路只是保羅在這裡要強調罪的起源、強調伊甸園的那事、也強調以色列在曠野的那事、也強調我們基督徒常常就是這情況。不是說我們平常心裡總是想到的都是邪惡，把律法的聲音壓制，而是就在開始的時候，就算我們在一種無罪（在伊甸園），或比較沒有罪（在西乃山底下），或我們剛剛重生得救，想要順服上帝的話的那種狀況，神的規定一出來，我們一想要憑著肉體去遵行，我們就走上要犯罪或痛苦的路，這包括基督徒要在教會中開始服事的時候。我每次看到基督徒要在教會裡開始要熱心服事，就非常緊張，因為我覺得他就要開始走上抱怨、生氣、跌倒、恨牧師、或離開教會的路；要不就是把埋怨、不滿埋在心中，從來也沒有好好消化、對付過，一直積在那邊。 理由就是不了解因信稱義這理由都是我們對恩典、對因信稱義沒有了解；我們總還是帶著老我，像以色列人在西乃山底下，即使有上帝那麼奇妙的救恩和恩典，他們還是帶著：我們不過換了一個法老，那種心在服事。因此你看他們，是不是律法馬上勾引他們犯罪了？雖然那不是不可貪心，而是不可以做偶像。那時他們就犯了第一條：除我以外不可有別神、不可以做任何東西像我來拜、不可妄稱耶和華你神的名。這三個誡命都在他們剛剛領受十誡，摩西上山後四十天，他們就開始犯了。恐怕越是說你不可以做什麼偶像來代表我、越是不可妄稱耶和華你神的名、越不可以有別的神的時候，他們就越被提醒、被勾引：我們需要有一個看得見、摸得到的神；我們需要有一個神，這神現在不在了，而且祂的僕人也不在了。這個僕人才不在四十天，各位，你不要以為才四十天，他們怎麼這麼快就悖逆了？神不回答你禱告，不要四十天，四分鐘你就悖逆了；你的兒子要考大學，你迫切為他禱告，不要四十天，四天為他禱告，他沒考上，你大概也悖逆、就有別的神了。我在美國聽過一個非常叫我傷心的見證，但我看這也是很普遍的，就是一個十六歲的女孩子，為他父親有婚外情迫切禱告，一個禮拜不吃不喝，後來父親沒有悔改，這女孩就不信了。我完全能體會她的想法，她生氣了。很多的時候，我們的敬虔不是建立在因信稱義，而一定要有成就、有成果。這種隨自己慾望的信仰，遲早會叫你跌倒的。看以色列人就跌倒了。不可有別神，更提醒他們要有別的神；不可做什麼像，我們的肉體不太能夠接受一個看不到、摸不到的東西，我們要有看得到、摸得到的。我們需要有個屬靈的偉人、聖徒的崇拜、馬利亞或者什麼聖徒的遺物，這在天主教裡面有，其實我們基督教裡面不是一樣有？在聚會所裡面，倪弟兄、李弟兄，就是他們的一個偶像，不能碰了。在小孩子也是，越小的孩子，只要幾分鐘看不到媽媽就哭了，你怎麼叫他有信心？媽媽就在隔壁房間，你看那小嬰孩，他怎麼樣都哭，媽媽一到就好。這是人的天性、我們肉體的結構，所以你不太能夠憑信心、不憑眼見；因為你的肉體要你一定有所感覺才行。那有聖靈的、勝過肉體的、有聖靈用話來勝過環境的，有福了。以色列人不僅是有別的神；不僅是做了偶像；也是妄稱耶和華神的名。他們沒有拜金牛犢，起碼他們不覺得他們在拜金牛犢，亞倫說這就是領你們出埃及的耶和華，他們妄稱神的名。這是以色列人在西乃山底下，一有律法（當然也是因為摩西不在，他們憑感覺，他們覺得徬徨無主，）就開始犯頭三條誡命。我們生活中越是叫我們不要貪婪，因為我們人有各樣的需要，不管是身體上、精神方面的需要、被人稱讚的需要、或者是什麼樣的需要，我們有。然後因為沒有在那無限的上帝、聖靈當中得到滿足，我們就無休止的要在物質當中得到滿足，這就是人的貪慾。獅子不會要殺一千隻羊，堆在那邊，然後他有安全感，他有一隻就夠了；我們人一定要銀行有一千萬、一億，沒有夠的時候對不對？你問王永慶，他也不會夠，事實上他永遠都花不完了，子孫三代也花不完，他還不夠。因為我們是屬靈的人，靈墮落了，變成肉體來轄制靈的時候，我們就有無限的肉慾，無限的需要；就有貪心，要貪各樣的東西。我說有另一個東西更容易來描述為什麼律法來勾引人犯罪，我覺得就是不可以淫亂。如果我們就說一個最聖潔、善良、毫無不良動機的牧師，看到教會一個十三、四歲的小女孩，常跟異性一起玩，想要提醒她，不能當眾提醒，帶她到房間裡，不要給別人聽到，（你看這慾望已經快要被勾引起來了），然後講些防範的事，一面講，一面慾望就被挑動了。你們懂保羅這段話，不是他所講的東西不好，是好意，但是我們已經賣給罪了。 七10 那本來叫人活的誡命，反倒叫我死； 誡命會叫人死是因為人的罪那個活和死是這樣的明顯，本來叫人活的誡命！我們已經看過好幾次了：《利未記》十八章5節、《以西結書》二十章21節。律法本來是你遵行，就能活的；本來良法美意是這樣。可是那叫人活的誡命，因為我們人是罪人，就叫人犯罪、叫人死《加拉太書》三章21節「若曾傳一個能叫人得生的律法，義就誠然本乎律法了。」這個世界，包括上帝在內，曾經傳一個叫人得生的律法嗎？本來傳是叫人得生，但是能夠叫人得生嗎？沒有叫人得生，是叫人死。不是律法不好，不是神的心意不好，是我們已經賣給罪了。在《羅馬書》十章5節也引了《利未記》這段話「人若行那出於律法的義，就必因此活著。」 七11 因為罪趁著機會，就藉著誡命引誘我，並且殺了我。 可是我們沒有辦法行那「出於律法的義」。因為11節「因為罪趁著機會，就藉著誡命引誘我，並且殺了我。」。他用「殺」這個字，好慘哪，我們是「引頸就殺」甚至我們把刀子給他，我們很樂意被殺。 七12 這樣看來，律法是聖潔的，誡命也是聖潔、公義、良善的。 「律法」和 「誡命」差不多是同義字，律法是概括性的；誡命比較是一條一條的。不管是整個的律法、或律法的原則、或一條一條的誡命，都是好意、都是叫我們活、叫我們遵行了稱義的，但是因為我們已經屬於罪了，所以每一個法條就勾引我們犯罪。每一個學法律的，就會鑽法律漏洞；每一個學財經的，就知道怎麼樣鑽財經的漏洞；每一個學會計的就比一般人更知道怎麼樣在會計上舞弊。 七13 既然如此，那良善的是叫我死嗎﹖斷乎不是！叫我死的乃是罪。但罪藉著那良善的叫我死，就顯出真是罪，叫罪因著誡命更顯出是惡極了。 這是善良的。那麼，是那善良的叫我死嗎？也是啦，因為的確我們犯了法，所以死；的確律法勾引我們犯法，所以我們死。不過如果說基本的原因，不是！我們中文翻譯得真是非常有意思，尤其老一輩的宣教士，千萬不能讓律法受到污辱，所以趕快加一句：「叫我死的乃是罪」 ，其實不必加，因為下面已經講了，只是沒有像我們中文打點得那麼清楚就是了。「罪藉著那良善的叫我死，就顯出真是罪」就顯出罪的邪惡、詭詐，「叫罪因著誡命更顯出是惡極了」。 七14 我們原曉得律法是屬乎靈的，但我是屬乎肉體的，是已經賣給罪了。 律法是屬乎靈的什麼叫「律法是屬乎靈的」？如果我們把律法就了解成上帝的話，或聖經的話，《提摩太後書》三章16節：「聖經都是神所默示的」，是神呼出來的。雖然沒有用「靈」這字，神呼出來的，就是神的氣、就是神的靈。《彼得後書》一章21節：「因為預言從來沒有出於人意的，乃是人被聖靈感動，說出神的話來。」先知說預言都不是出於自己，是被聖靈感動。「感動」這字在《使徒行傳》二十七章15、17節，就是船破了、順著風在那裡漂流的情形，也就是說先知被聖靈感動，就像傳隨著風走一樣，這是聖靈的一個工作。律法是屬乎聖靈的，是靈的工作讓他能夠產生的。包括在舊約聖經裡都看到，所有上帝的律法、上帝的話都出自上帝，出自耶穌，出自聖靈。特別《詩篇》十九篇7-11節講到神的律法如何如何的美好、如何使人有智慧、如何存到永遠、如何讓我們不犯罪，就是說律法是非常美好的，來自上帝；甚至如果沒有罪的話，律法是叫人得永遠生命、叫人活得好。 我是屬乎肉體，是已經賣給罪了但我們現在屬乎肉體，已經賣給罪了。我們講過，肉體可以是中性的，不過基本上當聖經上講到屬肉體時，常常是指惡的。那個東西本來不是惡的：性、食慾、肉體所需要、所渴想的一切，都不是惡的，因為那都是上帝造的。但在人墮落、有罪以後，這些東西就有無休止的權柄在控制我們，就會不斷的越界。所以屬肉體的，基本上就是不屬靈；不屬靈就是他一切被肉體來控制。屬肉體或說屬世界也是一樣，肉體的情慾、眼目的情慾、今生的驕傲，也就是不一定表現在所謂的肉慾上；今生的驕傲跟肉體好像沒有關係，是一種精神上的滿足。屬肉體就是讓你今生現實的要求，使你忘記一切其他的，或把其他的上帝一切的愛、聖潔、規矩都丟在一邊了。 「但我是屬乎肉體的，是已經賣給罪了」我現在是屬肉體，是已經賣給罪了。這也不必想是誰賣我？在什麼場合賣給罪？意思就是：我現在跟個奴隸一樣屬於罪；我沒有辦法擺脫罪的權勢；罪是我的主人，他要我做什麼，我就做什麼；而且又非常像出埃及那批以色列人一樣，就是他是非常的討厭罪、怕罪，因為會打他，可是他又非常喜歡罪：當神要他走十字架的路、當神要他往流奶與蜜之地，但中途需要有一些學習、信靠、順服的時候，他又想回到埃及去了。也是我們的狀況，我們又喜歡罪，又恨惡罪；我們又體貼肉體，又知道體貼肉體之後產生一些壞的。雖在千次、百次、萬次的經驗中，我們還在重複這件事。不是只有吸毒和賭博的人才有這種痛苦和強烈的慾望，我們也常常在罪中有這樣的情形。 靈肉爭戰的生活（七15-25）七15 因為我所做的，我自己不明白；我所願意的，我並不做；我所恨惡的，我倒去做。 從15節（甚至第7節開始）到25節，長遠以來，有很大的爭執。我不覺得這爭執是那麼重要，也不覺得在這事上需要那麼火大。這爭執就是這個「我」到底是指誰？是指基督徒還是非基督徒？「我所做的，我自己不明白」不明白也就是不同意，我不明白也不同意的現象就是：「我所願意的，我並不做；我所恨惡的，我倒去做。」我所喜歡的我不做，我所討厭的倒去做。 七16 若我所做的，是我所不願意的，我就應承律法是善的。 如果我所做的，是我不願意的，我就應該承認律法是善的。 七17 既是這樣，就不是我做的，乃是住在我裡頭的罪做的。 我有掙扎和痛苦這一連串講的，一直重複一個重點，就是要強調這事實：就是我的痛苦。我已經賣給罪了，我不明白、不同意為什麼我一直在抗拒我自己？好像這個我和我所願意的都是好事，可是我就一直不去做。甚至在16節看到：我所要做的事情，其實就是律法要我做的事，這是良善的；而且我不僅知道這是良善，也是我願意去做的。各位，你願意做的，常常是不良善的；你不想做的，常常是良善的，對不對？比方誠實，常常是你不想做的，因為誠實會有很多的辛苦；犯淫亂是我們想做的，但那是不良善的。就是這裡的律法、良善，和我心裡所願意的是一致的。這裡的意思當然不是像有些人講的，基督徒不負責任：就說這是我裡面的罪做的。我們承認在教會歷史上包括諾斯底主義還有些異端會說：人非犯罪不可，就任他去犯罪吧。甚至保羅說有些人（那時可能就有人這樣想）「作惡以成善」。在有些宗教，包括有些佛教徒也會這樣：反正一切都是空，就什麼都一樣。所以現在佛教徒若講說：我們要愛啊、正直啊，那實在是不懂佛教。佛教重點是一切都是空，你做什麼都一樣；做什麼也都不一樣；做什麼都沒有意義。因此酒色財氣、不愛菩提道。你看市面上很多歡喜佛啊，教你怎麼放縱的都有。在我們聖經觀點裡，我們是有一個良善的心，即使在墮落後，還有一個良善的心。 痛苦就在我們知道什麼是對的痛苦就痛苦在這裡：我們知道什麼是對的。即使佛教徒，他們受了虛無主義的影響，他們一定還是知道什麼是對、什麼是不對，因為神已經給他們顯明。這世上最強烈的後現代、相對主義，像德西達這類的人物講：「沒有什麼客觀的對錯；對一個經典或文章的解讀，根本沒有什麼對和錯」，他卻隨時顯出他在自打嘴巴。因為有人指出德西達對海德格的解釋是錯的時候，他大發脾氣。照他自己的理論，他根本不應該發脾氣。當然他也可以發脾氣，因為你進入虛無主義或相對主義，也就是什麼都可以說；也什麼都不能說；你說什麼都是矛盾的；不說什麼也都是矛盾的。可是只有基督教、聖經能解釋人的身上，就是再墮落的人，他心中還有良知，知道什麼是良善。不過，那良善不足以叫他去信靠上帝來行良善，也不足以叫他去把榮耀歸給上帝。我們承認上帝的一般恩典，能叫慈濟、佛教徒行出非常多良善，甚至勝過我們基督徒，可是他不會是憑著信心去信靠，他是被動在上帝恩典下行的，而且他不會主動的把榮耀歸給上帝。我們每個人都會承認律法是善的，因為我們心中有那個良心。不管社會學家、心理學家怎麼否定，我們知道有這個不教而知的東西，很模糊，但還是有，但是我做不到。這裡並不是在推卸責任，並不是說基督徒非犯罪不可。我們不在推卸責任，我們強調人有罪、非犯罪不可，不會像伯拉糾或 七18 我也知道在我裡頭，就是我肉體之中，沒有良善。因為，立志為善由得我，只是行出來由不得我。 我們肉體有心為善但不能行這「肉體」不能用把靈、魂、體，三分的那種講法說：肉體、魂，都是壞的，但靈不壞。我們會認為：人完全的墮落了，不必分什麼靈、魂、體，通通都是墮落的；我們意志、心思、想法都是墮落的，我們裡頭沒有良善。這「肉體」就代表我們一個舊人。但，還是有良善，說沒有良善的意思是指你不能夠行善。所以講Total Depravity人的完全墮落時，一定要了解Total Depravity不是說人裡面沒有良善；所以有人說是徹底的、或嚴重的墮落了。之所以講徹底的Total，就是不要給人有任何一點可以靠自己在上帝面前站住的理由。所以保羅在這一節講到：我裡面沒有良善，這句也是不會跟上下所說的矛盾，因為還有良善，他只是說：我裡面的良善，不足以叫我在神面前站立得住。我有一個立志為善的心，但行出來是由不得我。我立志為善，這一點大家的經驗太多了，從小到大都有，現在人當然不太立志了，小時一開學、新年時，都有新學期、新年新願望。就跟戒煙一樣，有人說太容易了，我已經戒了一百次。一直在立志，然後一直辦不到，我們太多這樣的經驗，實在不需要解釋了。 七19 故此，我所願意的善，我反不做；我所不願意的惡，我倒去做。 再一次，是我願意有那種善，但我就是不做；我不願意的惡，我倒去做。 七20 若我去做所不願意做的，就不是我做的，乃是住在我裡頭的罪做的。 人有責任，是被動的自主「就不是我做的，乃是住在我裡頭的罪做的」這不是我做的，是我裡頭的罪做的。也不是在推責任：好像我們非犯罪不可、我們被罪轄制、我們犯罪就沒有責任。因為完全從人這邊來看，是你同意、你喜悅，甚至你跟罪好像成為一體的在做這事。各位我要趕快講一下：良善也是一樣，我們靠著聖靈，能行一切的良善，但卻不是像一個木頭人、布偶一樣被控制的；我們犯罪和行善都有我們完全的自主性。所以從人這邊來看，真的你接受伯拉糾、人文主義都可以，因為一切操之在我：行善、行惡、信耶穌、被聖靈充滿、跟隨主、悖逆主、跟隨魔鬼，通通是我們在選擇。當然在神那邊來看，這些都神的計畫、掌握之中，只是我們看不到神怎麼定的。但我們能清楚的體會到，不管你得救前、得救後；不管你行善、行惡，我們那個果，都是非常自主的。犯罪是一個被動的自主，行善也是被動的自主，只是行善的自主性是更強。就像第五章講到的：罪是一個非常兇的主人，可是人領受了義之後，這義人就可以在生命中作王。我們是跟基督一同作王的，雖然我們也是基督的奴僕，可是我們從來不會跟魔鬼一起做鬼王，我們永遠是魔鬼的奴僕，如果沒有得救的話。上帝給我們真正的自主，在完全順服祂當中自主。在罪惡中沒有自主，雖然從人來看，犯罪的人非常有自主性、非常的自滿、自主、自大。 七21 我覺得有個律，就是我願意為善的時候，便有惡與我同在。 有個律：「有善就有惡、有惡就有善」「我覺得有個律，」然後保羅說有個「律」，就是有一種法則、規矩、必然的現象：我一要為善的時候，（就跟前面看律法時一樣），一旦有律法，不管是我心中的律法或任何的好的法則，我要為善的時候，就有惡跟我在一起；而且不只如此，那惡就讓我想要去犯罪。那就是善跟惡都在一起，有善就一定有惡。當然我們也說：有惡就有善，因為有惡的時候，我們良心最深處會控告我們，知道我們做得不對，定我們罪的就在這裡。 七22 因為按著我裡面的意思（原文是人），我是喜歡神的律； 「我裡面的意思（原文是人）」就是我裡面的人，我喜歡神的律。 七23 但我覺得肢體中另有個律和我心中的律交戰，把我擄去，叫我附從那肢體中犯罪的律。 另有個律：「一想遵行就失敗」21節那「我覺得有個律」就是「有善就有惡」這個法則：一有善，惡就出來了。「我覺得肢體中另有個律」就是除了神的律法之外，另外有個律法，就是：我心中一想到要去遵行這個律法，我就被另外一個惡的律法擄去了，「叫我附從那肢體中犯罪的律。」。 七24 我真是苦阿！誰能救我脫離這取死的身體呢﹖ 我們沒辦法，明知不好卻去做不是只是肉體，因為我們整個的人都墮落了，但保羅一再用「肉體」，就是對一般人來講，的確肉體不管是吃、是喝，實在是很容易勾引我們犯罪。前面我舉性的例子大家不喜歡聽，我們講吃或運動吧，這講起來就輕鬆多了。平常吃多了，我們不太敢講那是犯罪，但我們總知道吃多了膽固醇、脂肪過高，過胖，是一件不好的事。可是你又是多少次決心要禁食、絕食，用各樣的方式，要讓自己瘦一點，但常常卻是說：我下一頓再節食。你知道，但你還在犯啊！我看現在講節食、健康的書越來越多，那就表示不成功。不成功，我們沒有辦法！這個你很能懂。另外一個就是運動：我們也知道運動很好，幾乎沒有一個醫生、一本健康書籍，說你不要運動的，都是要運動。可是運動會流汗、辛苦，大家就又都不想運動。我們真的是苦啊，誰能救我脫離這取食物的嘴？誰能救我脫離這出惡言的嘴？就是我們的肉體的確最能吸引我們，而且吸引我們去犯罪。吃，我再說，不是犯罪，但吃得過多，我們總覺得是錯誤的，而我們總在犯這個。就是肉體有這種強烈的慾望，你跟肉體講：多吃對你不好啊，但你就聽他的，還是吃了；他說多吃對你很好，我們就盡量滿足他。「誰能救我脫離這取死的身體呢﹖」這些字眼都會讓人覺得保羅有二元論、異端、東方宗教靈肉之爭（就是肉體是壞的）的傾向，其實保羅不是這樣說。保羅不是說靈是好的、肉是壞的，我們整個人都墮落了；我們全身都墮落了。只是我們每個人也都可以非常清楚的經歷到，肉身的一些慾望在我們身上，所產生那強烈的吸引力和控制。對我們一般凡夫俗子是很強，極少數所謂的英雄豪傑，像希特勒這類的人，也許他很能在很多地方節制他的肉體。這些人都是有強烈高度的意志，有些獨裁者不喝酒、不抽煙、飲食、睡眠各方面都控制得很好，好像他對他自己的肉體很能控制；但我們也可以說他的精神、他的權力、名聲、慾望、和不安全感，一樣是強的。在這種極少數（有些是知識份子、政治獨裁者、甚至很優秀的獨裁者）的身上，也許肉體的縱慾不是很多，但我們仍然說他是肉體軟弱，因為那肉體就是指他整個人；他還是寧願要有權，他可以殺千萬的人，所以我們仍然可以說是肉體。只是對一般人我們能懂的，用肉體來形容的話，就是我們的肉慾影響到我們犯罪。其實就算是所謂能控制肉體的獨裁者，仍然是有個墮落的肉身，而這墮落的肉身，就是指他的全人，包括他的精神層面。 一個神學上的爭執：這個「我」是基督徒、還是非基督徒？正統認為是指基督徒；新解認為指非基督徒現在回到剛才講的爭執：到底這個「我」是誰？是指得救的基督徒，還是沒有得救的非基督徒？傳統的、正統的、好的神學家，包括加爾文、路德、奧古斯丁，都講到這個「我」是一個基督徒。比較非傳統的，就是包括十八世紀以來的衛斯理、聖潔派等，為了要強調人可以行善、可以良善；為了討厭這傳統的加爾文、路德、奧古斯丁（天主教以前也是這樣講的，只是沒有用加爾文、路德這麼強烈的字眼）就不這麼認為。正統說法這個「我」是指基督徒，就是說我們重生得救後，仍然有這強烈的「靈」和「肉」之爭、或說「老我」和「新我」之爭、或說「聖靈」和「老我」之爭。有！但這兩個世紀來，越來越多的，包括近代靈恩派，像Gordon D.Fee（有些華神的學生很喜歡看他的東西，我是不喜歡），都在強調這是指沒有得救的人；沒有得救的人他的痛苦經驗。 康牧師認為是指每個人我自己認為從神學來看，傳統的看法是對的；從解經來看，新的看法是對的；但我有另一個看法：我覺得我們不太需要去管這個「我」是得救前或得救後；是一個敬虔的猶太人？是保羅的自傳？描述整個以色列人？還是像有些靈恩派講，是得救但還沒有被聖靈充滿的（他們有這樣對比）？我覺得都不必這樣分。我覺得這個「我」就是每一個人都有的經驗，不管你在得救前，或得救後。這是我個人的認為，你還是需要回去思想，也可以看 正統解釋的看法加爾文和路德認為這個「我」之所以是指基督徒，就是認為：非基督徒不會有這麼強烈的爭戰、痛苦；非基督徒根本就是被罪擄去了，所以犯罪很快樂的；非基督徒恨人是很自動的，沒有這種「我真是苦啊」的掙扎，他們不苦，他們犯罪好得很，所以非基督徒沒有這經驗。但基督徒重生得救後，就有這樣的經驗了。他恨惡罪，喜歡良善、聖潔、上帝的律，可是「老我」又常常牽制他，使他非常痛苦。我覺得在神學和大多數基督徒的經歷裡面，我們是這樣的！是得救後我們良心的刺痛比以前更強，甚至有人說，基督徒的精神病患就是因為罪惡感太重。因此很多包括學心理學的人就說：我們不要那麼強調罪。這是開倒車、錯誤的！一個人的有很重的病，你要他病好，不是說他病不重，而是找到更好的醫生、更好的藥，來對症下藥。我們罪惡感重，並不是壞事；現代人的錯誤就是罪惡感不重、不知道自己有罪、不知道神這麼厭惡罪。我們一天到晚講：沒關係，這是正常的現象，男人打老婆是正常的，這也是地獄之聲，叫你滿足於自己的現況。我們是要強調這是罪！你應該有罪惡感；你應該有重重的罪惡感；你應該隨時覺得自己是在神的震怒之下。但你應該有個對症下藥的良藥，就是因信稱義，知道耶穌、神在十字架上所為你做的奇妙的事，所有的罪被潔淨，你不必再被控告了。我們並不是輕忽罪惡，我們應該強調人是有罪的！我也是覺得、也是同意在我們牧會、在我們個人基督徒的生活中，也 新派解釋的看法但是 康牧師的看法1.「非基督徒」心中也有靈、肉之爭但是，這兩個是不是一個大是大非、生與死、有你就沒有我，有我就沒有你，的絕對矛盾的解釋呢？就是一個說法是：這段經文指的是基督徒；一個說法是：這段經文是指非基督徒。我覺得可以把兩個都合起來講，我這樣來解釋這段經文（希望我不是和稀泥、各打五十板、通通都對）：就是我認為，不信主、沒有得救的人，他心中也會有這種爭戰。猶太人、儒家的信徒、康德、新儒家、道德良善的、或者大奸大惡之輩，他們都有律法，不管他們多蠻橫強硬，都有心中的律法。我看毛澤東就是一個最無法無天、最自私到極點的人，整個世界就是唯他獨尊，別人死多少人都沒有關係。我就不相信他心中不會對他所做的錯，有那種恐懼、害怕、難過。我不去分析他這些，也許有一天又有個什麼毛澤東身邊的侍衛，寫一個回憶錄告訴人他真的是晚上會大叫之類的。聽說康森那個特務頭子就是這樣。從聖經來看，每個不信主的人，都有上帝的律法在他裡面。他明明知道有上帝，也知道上帝是非的法則，那這是非的法則，絕對會叫他在生活中被定罪、覺得他苦。當然我們可以承認從人的外表，甚至從他心理狀況來看，他可能百分之九十九點九九，好像良心都已經死掉了（甚至有人已經像連環殺手，殺了幾十人面不改色）。我都承認可能有，但我不會說他在世的日子，絕對沒有。一定有！有一點，就符合這裡所講的。這是一個沒有得救的人也會有的苦：對惡的恨惡、和對善良的渴慕；以及在他自己不能夠行善，總是在做惡當中，而且是做那個他不喜歡的惡，也不行那他想要的善。這些事上，他有那個痛苦。我覺得非基督徒有，所以這段話可以形容非基督徒。 2.「基督徒」心中更有靈、肉之爭同樣，這段話我覺得也非常恰當的應用在基督徒身上，那我們不必多講都知道。以色列人，我們姑且說他們出埃及就算得救吧，整個在曠野的那批人，我們如果說他們得救了，他們豈不多半是神不喜悅的人嗎？在《希伯來書》三、四章和《哥林多前書》第十章講，他們因為沒有信心，都倒在曠野了。你勉強可以說他們是得救，又是不得救的。總之，他們沒有信心；他們被神救出來，但沒有進到那美好的境界。也就是說：從以色列人身上，你也可以說，得救的人，也可以是非常的屬肉體的，然後也有很多的苦。在以色列人進到迦南地後，也沒有擺脫這個模式。你看《士師記》裡，包括那些偉大的士師，包括那最偉大的士師之一，而且聖經多次講到耶和華的靈在他身上，就是參孫。你從參孫身上看到，他這個人真是有神的靈，但他真是一個屬肉體、屬血氣的。真是凡事就只要吃，連從死獅子裡面取蜜也願意。很多人很稀奇，解經家說，死的獅子裡怎麼會有蜜？我稀奇的是：怎麼會有人從一個腐蝕的屍體裡還想找吃的東西，怎麼餓、饞到這個地步？怎麼屬肉體屬到這個地步？他非常屬血氣，一個就是食；一個就是性。在這兩樣上，他都破壞拿細耳人的規定；但他有聖靈，聖靈常常感動他。新約裡面，哥林多教會不也是這樣嗎？他們有各樣聖靈的恩賜：要方言有方言、要知識有知識、要醫病有醫病、要趕鬼有趕鬼，但保羅說你們是屬血氣、屬肉體，不是屬靈的。我也必須說，有一些靈恩派的弟兄姊妹給我的印象也是這樣：有很多的恩賜，真的是大有恩賜，那是我們福音派遠遠不及的，可是表現出來也是很血氣、很肉體。我們福音派不要驕傲，我們是屬死的，也沒有聖靈，也沒有血氣，就是死氣沈沈，沒有什麼好得意的。基督徒，不管是哥林多教會或其他舊約新約裡的人，包括彼得，他脫離了那種權勢嗎？這些地 我們能在神的恩典中勝過肉體我也覺得基督徒能在聖靈中脫離那取死的身體！那種釋放是很清楚、真實，讚美主！但我也不覺得非基督徒在神的一般恩典中，就沒有這種得勝，那怕是很短暫的得勝時候。我覺得很多的非基督徒他心中是很良善的，那也是神的一般恩典，我們把榮耀歸給神。所以就是基督徒和非基督徒都有這種得勝、釋放的經驗。那我們什麼時候得勝、得釋放？我又回到基督徒生活的秘訣，而這秘訣不是秘訣，就是當你有信心的時候，所以信心實在是最需要被強調的。一位信義會的神學家Jenson他說因信稱義，稱義比因信重要（受巴刻影響），就是上帝的恩典都已經做成了。就神做稱義的工作，稱義當然重要；但就人要領受而言，我們不能說信心不重要；有信心才能得到上帝給我們的一切好處。 七25 感謝神，靠著我們的主耶穌基督就能脫離了。這樣看來，我以內心順服神的律，我肉體卻順服罪的律了。 「內心」原文就是理智。理智順服神的律；肉體順服罪的律。我們也不太能夠說把內心或理智就等於靈，而肉體就等於肉體或魂（像靈魂體三分法那樣分）。內心或理智還是指他裡面的人，或者指那神在人心中還做工的部份，或者神在光照、提醒人的時候，不管他在得救前或後。但我肉體（就是整個不屬神的那個部份）總是在順服罪的律。 再說一次我剛才的結論，就是：基督徒和非基督徒都有這種爭戰。我完全同意基督徒在耶穌拯救了以後，就進入一個新的國度，我們應該得勝了。但是我又說，我們實際的狀況和聖經上所寫的，讓我們知道這個爭戰還是會有。那我們怎麼能夠得勝呢？我說，就是我們需要不斷的有信心。當我們有信心的時候，就知道我們在恩典之下，不在律法之下，罪就不能作我們的主。所以我很看重第六章17節這句話：「感謝神！因為你們從前雖然作罪的奴僕，現今卻從心裡順服了所傳給你們道理的模範。」
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