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第八章
第八章可能是《羅馬書》我們最喜歡的一章，可能也是非常頭痛的一章，最喜歡的有一些經文都是在第八章後面。 在聖靈裡的生活（八1-17）八1 如今，那些在基督耶穌裡的就不定罪了。 「在基督耶穌裡」就是被神掌管全人「在基督耶穌裡的就不定罪了。」也再一次想到什麼叫「在基督耶穌裡」？「在基督耶穌裡」就是「在聖靈裡」；在一個東西裡面，就是被他包圍，被包圍在神的國度裡；一切都是被保護、被眷顧的。我覺得「在基督耶穌裡」跟被「聖靈充滿」可以互相的來了解：「在基督耶穌裡」是我們在神裡面；「聖靈充滿」是神在我們裡面。「在基督耶穌裡」姑且說好像是外在一切的豐富和美好；「聖靈充滿」是我們裡面有一個豐富的泉源，當然這都是用人的觀念來說的，這兩個應該都是說我們在神的恩惠裡面。不是我們在裡面，而神在外面；或神在裡面，而我們在外面而已，就是祂控制、掌管、引導我們的每個部分。我喜歡用《約翰福音》來了解「在基督耶穌裡」：就是我們憑著信心，像枝子接在葡萄樹一樣，不斷的從祂那裡領受一切的豐富；也不斷的把一切軟弱罪惡歸給祂，求祂赦免，求祂潔淨。 我們不被定罪是因為過去所有的罪都已經被罰過了「就不定罪了」我們因著信心跟耶穌基督相連，就不被定罪，就不被律法再定罪了。不管是得救前，或得救後；我們的罪惡感，和知道我們所犯的罪，都不被定罪了。為什麼不被定罪了？多次講過：不被定罪，是因為我們已經被定罪，甚至執行處罰了，所以不能再罰我們，不能執行兩次。一個人被槍斃，你不能說他殺了五十個人，所以要槍斃五十次，槍斃一次，他死就夠了。我們已經犯罪被槍斃、被執行而死了，所以律法在我們身上沒有功效。我們什麼時候被執行死了？就是當耶穌基督釘十字架的時候。或者說，當耶穌基督釘十字架而我們有信心去認罪、悔改、接受、信靠祂，因聖靈重生得救，我們跟祂相連的時候，我們就已經被定罪，因此就不再被定罪。已經被定罪，就是耶穌已經替我們承受了一切罪惡該有的刑罰，那當然我們不再被定罪。但我們也講過，不是只有停在這裡。我們不但不被定罪了，因為我們過去所有的罪惡，以及將來所有的罪惡，該下地獄的每件罪惡，在耶穌身上都已經執行了，所以不被定罪了。 我們不被定罪且不再犯罪而且我們有聖靈、基督的靈在我們裡面，我們就不再犯罪了。定罪就是因為你犯罪。是，我們承認我們還會犯罪，但是神給我們的恩典，的確是把我們帶到一個不犯罪的世界裡面，那就是第二節講的： 八2 因為賜生命聖靈的律，在基督耶穌裡釋放了我，使我脫離罪和死的律了。 聖靈賜人生命「賜生命聖靈的律」原文就是「生命的靈之律」或「生命之靈的律」。中文這樣翻也是對，就是：聖靈是賜下生命的。聖靈賜下生命，我們依靠「聖靈賜生命」的法則能被釋放，就是脫離罪和死。這句話有點麻煩，什麼叫「生命的靈」？「賜生命的靈」？聖靈是賜生命的。聖靈有很多的工作：光照我們、讓我們認識真理、靈恩派喜歡講聖靈給我們能力，這都是對的，在這裡是講聖靈賜給你生命。我們也講過牛頓、引力的例子。靈是賜下一切能力，而且那能力是到永遠的，相對的，所有物質都會朽壞。靈賜生命；肉或其他的物質就是賜死亡、帶來死亡而已。 順著聖靈的法則就得釋放靈賜生命，只要我們一直守住一個法則、原則；就是依靠聖靈、順著聖靈行事，我們就得到自由、就被釋放、就不會再被那種痛苦綑綁住。那綑綁是我們的罪惡在綑綁我們；是我們肉體、取死的身體在綑綁我們；也是律法在綑綁我們。不要忘記這一點：律法是非常美善的，但律法也在綑綁我們，因為我們已經賣給罪了。罪就藉著律法、我們的肉體，來做各樣傷害的工作。現在有個新的律法、法則，就是「靈的律法」使我們得釋放。 在基督耶穌裡得釋放這釋放又是在基督耶穌裡。什麼叫「在基督耶穌裡釋放了我」？一般來講「在基督耶穌裡」和「靠著靈」是一樣的意思。就三位一體的體來講，父、子、靈不能分開；就我們人的時間、次序來講，可以說：因著耶穌釘十字架，我們信靠耶穌，跟耶穌連在一起，然後聖靈在五旬節降下來，聖靈在教會、在我們基督徒生活中彰顯為大，我們就得勝。所以是聖靈或「聖靈的律」釋放我們，可是基礎是基督耶穌。這兩個不必分得太開，因為聖靈的工作，基督耶穌的工作，實在是不能分得太開。有時福音派好像強調基督；靈恩派好像強調聖靈，如果我們三位一體唸得好，就知道是不要分開的：我們能把「三」分得很清楚，又能在「一」上有密切的結合、不分。靠著基督，靠著聖靈，我們才不被定罪而且有自由。 「自由」是一種行善的意願和能力釋放就是得自由；釋放是動詞，名詞就是自由。Liberation是釋放，或共產黨翻解放，就是從綑綁、不自由、奴役當中被放出來；被Liberation的人，就是得到了Liberty自由的人。我們也一再講：在聖經裡的自由並不是為所欲為、照著你肉體和你心中所喜好的去行，那不但不是自由，那是被罪惡綑綁。自由在聖經裡是一種行善的意願和能力。律法沒有提供行善的意願和能力，律法最多只提供了行善的意願，但也同時會叫人驕傲，罪也會藉著律法來勾引我們。靈就叫我們有行善的意願和能力。 這裡順便講一下：路德和加爾文他們非常反對人有「自由意志」，並不是說我們犯罪或信耶穌是被強迫的，而是說人沒有那個能力和意願去選擇良善。所以自由意志在路德和加爾文的觀點裡，不是我們今天講的，自由就是我們可以自己選擇；而是說：真自由必須是選擇良善和執行良善的意願和能力。這個自由的能力，墮落的人沒有了。不是說我們生活中沒有一種選擇的能力，而是我們每選必壞，而且又不是被強迫的。 「罪和死的律」就是非犯罪不可的法則現在我們在耶穌基督裡得到釋放；在靈的律裡得到釋放；我們得到真正的生命；我們「脫離罪和死的律了」。什麼叫「罪和死的律」？就是非犯罪不可的那個法則；一定會犯罪。我們知道律法也犯罪；不知道律法也犯罪；想要為善也犯罪；不想為善當然更是犯罪，這是「罪的律」，我們在他的控制之下。「死的律」就是我們非死不可，不僅是如果沒有重生得救最後要在火湖裡；而且也是指著我們肉體非死不可；也是指著不信主的人在生活中，當他遵行罪的時候，他就在死亡當中，就是死了。 八3 律法既因肉體軟弱，有所不能行的，神就差遣自己的兒子，成為罪身的形狀，作了贖罪祭，在肉體中定了罪案， 「律法」無法叫人遵行「律法既因肉體軟弱，有所不能行的」按著原文應該翻成：「律法既因肉體而軟弱」，就是這裡的軟弱不是指肉體，而是指律法。這裡做一個比較，就是律法是很軟弱的，律法沒有叫人成為義的能力，很弱的。律法弱的理由就是我們有一個墮落的肉體，就是我們整個的老我、舊人，不是指是那情慾、性慾的部分。就是我們這個有罪的人，使律法在「使有罪的人遵行他的命令」的時候，是軟弱的、沒有能力。律法是非常軟弱的，雖然有的時候，我們看律法也很是一個兇的奴隸主人，讓我們很害怕，但那只是叫我們害怕，沒辦法叫我們剛強的行出義來。律法辦不到，他不能行、他不能叫人得義。 耶穌就道成肉身來拯救「神就差遣自己的兒子，成為罪身的形狀，作了贖罪祭，在肉體中定了罪案，」這句話簡單的就是說：耶穌道成肉身，神差遣他的兒子來到人間拯救我們。這裡沒有用拯救這字，但講了拯救的過程：第一個說祂「成為罪身的形狀」。這在周聯華牧師的翻譯本裡，把他翻成「有罪的肉身」，我自己看原文以及許多的討論，我認為這是一個錯誤的翻譯。 「罪身的形狀」是只有相似的罪身，但沒有罪有人在念系統神學時在討論：耶穌所取的人性，是有罪的，還是沒有罪的？我不覺得這有這麼多討論的空間，因為聖經講得很清楚：《希伯來書》說：「祂凡事與祂的弟兄相同」（二17）、「只是祂沒有犯罪」（四15），實際上原文就是：「只是他沒有罪」。另外在《約翰福音》耶穌也講得很清楚：「你們中間誰能指證我是有罪的呢？」彼拉多這最強調律法的羅馬人一再地說，我查不出他有什麼罪。祂是沒有罪的！ 現在這些比較新派的學者，覺得耶穌有罪，也真是偉大。根據《羅馬書》第八章這裡：「罪身的形狀」，是一個相似的罪身，也就是說，祂實在是有我們的肉身，但祂沒有罪，只是相似而已（我覺得 有人說，這說耶穌沒有罪是異端，根據卡爾巴特Karl Barth講到，說耶穌沒有罪的異端，是個幻影派。我也不知道這是從何而來的邏輯，亞當夏娃在沒有犯罪的時候也沒有罪啊，難道他就沒有人性，就沒有肉身了嗎？有肉身不等於就一定是犯罪，耶穌有肉身，祂沒有罪行；祂成為跟我們罪身的形狀類似的；就是祂有各樣人的軟弱，但祂沒有罪。巴特是很強調耶穌是取了一個有罪的罪身，我自己覺得他是不合聖經的講法。 耶穌釋放我們不再被罪控制接著講到「作了贖罪祭」這我們在第三章「挽回祭」已經講了許多。「贖罪祭」就是祂所做的事，讓人能夠從罪惡的轄制中被釋放出來，不再被罪惡控制非犯罪不可。「在肉體中定了罪案」就是祂自己的肉身成就了所有律法的要求，定了罪案：定了所有人的罪包括祂自己，就是祂代表人讓上帝執行了這個刑罰。這個刑罰看起來是悲劇，因為義的替不義的死了；但實在是一個喜劇，因為這裡顯出神的公義，祂罰了罪人（是耶穌代表、代替我們被罰）祂也在這被罰當中成就了上帝的義、上帝的救恩。因為祂一生，包括在十字架上，是順服的，滿足了上帝一切律法的要求，然後把這義加給我們，我們就白白得到義，也得到這從義而來的生命。所以我們不只是免罰、免罪（免受律法刑罰罪惡的事在我們身上），而且我們可以開始良善。又一次，我說非基督徒也有這經驗，那是一般的恩典，但這不能叫他們永遠得救。 八4 使律法的義成就在我們這不隨從肉體、只隨從聖靈的人身上。 基督徒常常有爭戰，並是靠聖靈得勝我剛講，我不喜歡Gordon
D.Fee；但我知道 Gordon D.Fee也說保羅沒有在任何一個時候把基督徒在聖靈裡的生活、生命，描寫成不斷的靈肉之爭。馮先生非常同意這段話，就是說他們都覺得我們是已經得救、被釋放了，就沒有什麼靈肉之爭，就是進入一個美好的、得勝的環境。可是為此，我對很多的靈恩派覺得很擔心的。就在這一點：如果福音派太強調罪；靈恩派就是太強調我們都已經得勝、完全得勝了。可是看那吼叫完全得勝的，吼了三分鐘，又有極度虛脫的感覺，因為那現實讓你發現沒有那麼好啊！ 我覺得真在聖靈裡，就是在信心裡、在神的恩典裡。你信靠祂，你感覺怎麼樣、環境怎麼樣，真的不重要，你要能夠靠著聖靈奇妙的作為，來勝過世界也好、肉體也好，不斷給你的牽扯。我們是得勝了，我們的主已經得勝了，我們是在光明國度，我都承認，但我不能不說，老一點的、傳統的基督徒、偉大的神學家，在強調我們基督徒在今天仍然是有很多的爭戰，是非常真實的。但有這些爭戰不是叫我們悲觀，不是叫我們絕望，不是叫我們繼續犯罪的，反而叫我們更謙卑的依靠上帝來得勝。這是非常的好、非常的應該。保羅在《哥林多前書》九章27節不是很清楚的講：「我是攻克己身，叫身服我」嗎？攻克己身，叫身服我，保羅他就也常常有這種描述，在這裡描述像在運動場上不斷的在比賽，不敢說作戰，但是不斷的在跑。我認為從聖經來看，他的跑主要的不是他在跟別人跑，是在跟自己比賽，要攻克己身，叫身來服我。解經家講這一個是指奧林匹克的馬拉松；一個是在指摔跤（25節）：「凡較力爭勝的諸事都有節制」你說這不是一個靈和肉的爭戰嗎？我們常常需要爭戰，不管在讀經、禱告、愛人、生活聖潔中都需要爭戰。是，我們已經在一個得勝的領域中，但我們裡面的爭戰不會沒有的。但我們又要說，這爭戰完全要靠著聖靈的能力，憑著信心，而不是自己，因為《歌羅西書》二章23節講到說：如果你憑著律法苦待己身，在克制肉體的事上，一點功效都沒有。你是靠著聖靈來得勝。 耶穌替我們成全了律法一切的要求回到第4節「使律法的義成就在我們」身上，就是「律法一切的要求」成就在我們身上。當然這都是耶穌做的，不是我們做的；憑著信心，不是憑著我們自己。律法的義、要求，是耶穌做的；是賜生命聖靈的律在基督耶穌裡釋放我們，是基督做的；是聖靈做的。可是這話有沒有跟《腓立比書》三章6節衝突？保羅在三章6節說「就律法上的義說，我是無可指摘的。」好像他靠著自己的肉體成就了律法上的義。看起來是衝突的，但當然不會衝突，保羅講的話都是聖靈感動的，沒有衝突。他這樣說是指從人這邊、從法利賽人這邊、從猶太教這邊，從外表來看，他的確都遵守了，但神是看我們的內心，你沒有全然信靠上帝、信靠耶穌來做這事，那你就完全沒有律法上的義。這裡是指全盤從神來看的：從裡到外，律法對我們一切的要求，我們沒有辦法成全，是耶穌成全的。 有信心的人不隨肉體而隨聖靈行但耶穌、聖靈的成全，如何在我們身上？一般就是講因信稱義，因著信心得到。這裡他沒有講因信稱義，他講：「成就在我們這不隨從肉體、只隨從聖靈的人身上」。因此有信心的人是：不是隨著肉體，而是隨著聖靈而行。你看Gordon D.Fee說保羅講聖靈講得遠比因信稱義多，在字面上來講是有根據的，在這裡第八章講非常多聖靈的工作，一直不斷的在講到靈，但我們也要說，這靈的工作是需要我們生活中隨從祂、跟隨祂，也就是憑著信心。這都是因為耶穌基督的救恩，我們稱義了以後，所享受的一個福氣，所以聖靈跟因信稱義不但不是相反，是相成的：聖靈讓我們明白什麼叫因信稱義，而且能夠應用。 這裡也是我們前面第六章講到基督徒成聖生活裡面很重要一段話。「使律法的義成就在我們這不隨從肉體、只隨從聖靈的人身上。」這裡「聖靈」基本上都是寫「靈」原文沒有聖字，都是打點的。為什麼不講「聖靈」，只講「靈」呢？因為保羅要把靈跟肉、屬肉體的舊時代跟屬靈的新時代，做一個對比，我們現在完全在靈裡行事，是靠著靈來做事。這個「靈」從上下文來看，在《羅馬書》裡講的都是「聖靈」。 八5 因為隨從肉體的人體貼肉體的事，隨從聖靈的人體貼聖靈的事。 這個「隨從」跟第4節的「隨從」希臘文裡面不是同一個字，第4節的「隨從」是「行」；第5節的「隨從」是「是」：「『是』肉體的人體貼肉體的事，『是』靈的人體貼靈的事」。 八6 體貼肉體的，就是死；體貼聖靈的，乃是生命、平安。 「體貼」是指晝思夜想、強烈的盼望這裡有好幾個字，我自己在想要過一個聖潔生活時，就非常想要從這些字裡得到一些光照。過一個聖潔生活，我說過，我真是苦啊！我也覺得我們基督徒應該都有這種苦，我們都希望更善良、被釋放。是，我們都知道，在基督裡、靠著聖靈被釋放了，可是我生活中還是有這麼多的軟弱。那軟弱，照保羅的講法，就是肉體和聖靈的對比；你不要隨從肉體、體貼肉體。那什麼叫隨從肉體、體貼肉體？體貼肉體就是肉體的意念，或思念（「體貼」有些地方聖經翻成思念），就是一種強烈的盼望或思想。日有所思，夜有所夢；人心裡想什麼，嘴裡就說出來；你想什麼，你就是什麼人。亞里斯多德說：你做什麼，就是什麼人；你常常做的，你就會成為那樣的人。現代人喜歡說：你吃什麼，就是什麼樣的人；你吃得不健康，就是不健康。也有人說：你看什麼，就是什麼樣的人，這都有關係。這裡講到「想」，就是你常常在那裡思想，以那個為中心。這「體貼」和「隨從」以這個觀點來了解比較好，我以前的了解而覺得很痛苦的就是：餓了想吃、渴了想喝、睏了想睡，這是不是體貼肉體？如果是的話，那我們每天都在體貼肉體，那就要死，我不是每天要死好多次？這還只是吃和睡，以此類推：我希望坐的位置舒服一點、冷氣舒服一點，這個叫做罪惡嗎？昨天你康牧師講：隨從自己心中所喜好的去行這就是悖逆之子，今天還有更重的話：你體貼肉體，就是與神為敵！下一次你點菜，你點你想吃的就是與神為敵！什麼？點一個我喜歡吃的菜也是與神為敵？這太麻煩了吧？我之所以要提這些，就是提醒各位，你們看聖經要想一想，還要應用一下，到底這些經文在講什麼？這講得不是叫我們寸步難行嗎？各位小姐，你每天都不知道死幾千次了，你每天在選衣服的時候，這一件我喜歡，你穿了就死！那我也要選一個我喜歡的領帶嗎？到底什麼叫做體貼肉體？餓了想吃、渴了想喝、睏了想睡，這不是體貼肉體，這是正常的。那麼，什麼叫做體貼、隨從肉體或體貼、隨從聖靈？把體貼想成「思念」。 「體貼聖靈」是一種「心中有主」的態度我們就從「思念」來講：《歌羅西書》三章1、2節講到說：「不要思念地上的事要思念上面的事」。我想那也不是天天在想什麼黃金街、碧玉城的樣子，所謂思念，就是那個佔據了我們的心思意念；就是那個是我們心中寶貝、喜悅、愛慕，也就是我們一般講的：心中有主。也就是曾舉的例子：當我愛我妻子的時候，我照樣在讀書、剪草，可是我有一個愛的動力和動機，我是為那人在做。當然這例子有限，我是為她，但不是靠她在做。我們做每件事是靠主在做、為主在做。倒也不一定是每分每秒都想到祂，我也不是每分每秒都想到我太太，有時會想到這地形要怎麼剪、旁邊有鳥在唱歌、太陽很大等等。就如同我們思念上面的事，不是想黃金街、碧玉城，甚至不是每分每秒都在想耶穌的十字架，那都太律法化、字句化；而是我們心中有一種從主而來的良善、恩惠、與慈愛，當然這很難用字眼描述，但一個在愛裡、在聖靈裡、在基督耶穌裡、在有上帝的話、權柄裡，那個人的氣質、態度、心態是尊主為大的、是知道我是一個幸福的孩子的，「你看父賜給我們是何等的慈愛，使我們得稱為上帝的兒女」。你從小到大，是在一個慈愛的父親照顧之下，那個產生的態度叫做信心、叫做在聖靈裡、叫做在基督裡。我們今天不是從小到大在天父裡面（起碼我們不知道），可是當我們重生得救、有聖靈、有神的話，然後靠著十字架，我們不斷的對付、操練，就越來越成為一個在聖靈裡、在信心裡、在基督裡、在恩典裡、在神的主權裡，而不是在血氣裡、在律法裡、在肉體裡的人。這是一種狀態，不太容易形容，就是我再說，不是一天到晚開口就是阿們、哈利路亞、感謝主，然後就是引一段聖經上的話，這可以是非常死板的律法主義；他可以照樣打球、吃喝、嫁娶，但他的心是一個被聖靈充滿的心，那叫做體貼聖靈。 漸漸脫去舊人，穿上新人《以弗所書》四章22-24節說：要將我們的心志改換一新，並且要穿上新人。那裡有講到：脫和穿；舊人慢慢的變換。那個「心志」就是你的悟性要更新。穿和脫這兩個是形容的方式Metaphor，是指我們的改變應該看得到，因為穿什麼或脫下什麼，人家看得到的；那舊人的變換可能一時看不到，是漸漸的。就像今天這衣服跟昨天那件衣服有什麼不一樣，不太能看到。「心志改換一新」是漸漸和立刻的都有；看得出來和看不出來的都有。當你立志，你的心意願意照著主而活的時候，那是一個看得見、感覺得到的，但你去執行這種改換一新的心志的時候，我覺得又有非常多的漸進，包括挫折和失敗。也就是說，我們基督徒應該有看得見的改變（你披上了耶穌，人家怎麼會看不出來？），但是又有那種漸進的、不大容易看得出來、循序漸進的變化。 要體貼神的意思，不是體貼人的意思《馬太福音》十六章23節，彼得不體貼神的事，體貼人的事，那個體貼也是思念。彼得非常強烈的對耶穌說，而且是很愛耶穌的說：你不可以死啊。看起來是很愛，可是他被耶穌責備成撒但，我們就再一次看到我們靈肉之爭，以及從信心和不信當中可以跳換的多麼快！上一秒鐘耶穌說你是有福的、是天上的父給你的指示，從人、血肉是看不到的；下一秒鐘當彼得不願意走十字架道路，甚至不願意耶穌走十字架道路，而且他完全是出自良善的態度（：我為你好），但卻是跟神的心意不一樣，耶穌就責備他是撒但（：你好是好，但你在體貼、思念人，從人的觀點來做事、來想，沒有想到上帝）。我覺得《馬太福音》十六章那一段來解釋這裡和我們的生活，真是太重要了：不是你愛主、愛人就對了。這我們中國人說：「君子愛人以德，小人愛人以姑息」今天很多教會裡面，還有很多流行的愛，就是姑息、就是體貼肉體的愛、其實也就是自私的愛（：我不講你，你也別講我）；所謂的包容、接納，常常是自己心虛，怕人家來碰他心中的傷痛或缺點。我們不是體貼人的意思！如果彼得真的體貼耶穌的話，彼得也會為耶穌這樣禱告：「我們的主，求你順服天父的旨意，雖然死得很慘、很痛，求你順服」。小心哪，弟兄姊妹！我們在教會裡面，真的要知道怎麼禱告、怎麼幫助人，是體貼肉體方式的幫助，還是體貼神的意思。我當然也不是說今天就回到教會，拿起鞭子，每一個青少年都打、不要體貼肉體、不給你們玩、每天就是要你們做苦工、讀經、禱告，不是這個意思，那是你體貼你自己的肉體，你也該死。我們還是說：十字架並不是一種苦行僧，十字架是知道主為我們所做的一切，而有的那種信心、喜悅、良善。 人唯一的需要是靈魂得救，不是國泰民安在《約翰壹書》二章15-16節，我們也曉得什麼叫做世界上的事，你若愛世界，愛父的心就不在你裡面了。世界上的事，就像肉體的情慾，眼目的情慾，並今生的驕傲，這裡都不一定要是殺人放火的事情。我剛說我們在教會裡禱告，也是世俗化，我真的不知道我們應該怎麼禱告。我們有時覺得很正常的，大家都在說：「主啊，求你復興台灣的經濟、求你讓SARS趕快走掉」對！我想我們也不能有其他的禱告，就是這樣子，可是我問你，台灣經濟復甦有什麼結果？就是大家有錢，有錢的結果是什麼？就是不來教會，不來教會的結果是什麼？就是唱卡拉OK、去玩女人。在經濟不好的時候，我們知道這些情形就減少很多。我們當然也不能禱告說：「主啊，求你讓每個人都失業、心中愁苦，就到教會來」，我們當然不能這樣禱告，但是我實在說，今天基督徒很多的禱告，求國泰民安、政治昌明，是沒有錯，但我覺得我們想得不夠深。尤其是平信徒都不應該這樣想的，何況很多神學生、教牧人員，也只會求這些，不會看到中國也好、台灣也好、世界也好，我強調，唯一的需要、唯一的盼望，就是福音！不是政治、經濟、教育，不是這些！我不是說這些不好，我們希望這些好，但這些，保羅在《提摩太前書》裡講為執政掌權者禱告，是要讓我們可以平安、敬虔的過日子；讓我們傳福音可以更方便、敬虔的生活可以更活出來。真的我實在看不出你在一個全國都是文盲或是博士的國家，如果都沒有信主，會有什麼區別！一個國家，全國的國民所得，像沙烏地阿拉伯或科威特，高得不得了，和一個國家是最貧窮的，我看不出有任何的區別，我不會覺得科威特的生活會比非洲的生活好。不過我講這話，都被教會的人罵死了，不知民間疾苦等等，可是你得從聖經裡來反駁我。聖經裡看重的是你永遠的靈魂，不是你的肉體！對不起我這樣強調，你可以跟我辯論，你也可以找所有的聖經來看看，是不是永恆的事情更重要！當然，我知道你的答案是：兩個都重要，那就是典型儒家的回答：兩個都要！問題是，如果兩個只有一個時，你選哪一個？而且你如果兩個都要，你一定要捨掉生命，才能得著生命；你一定要只選擇上帝，才能得到兩個，否則你一個都得不到。我們需要對上帝的認識、對上帝的愛、恩典、福音有全盤的渴慕、喜悅和享受。我再三的強調：並不是我們一天到晚要讀經禱告，事實上我特別的強調，從舊約到新約，做這些事的人，神並不喜悅，因為他不是心裡信靠上帝。我是強調我們心中要信靠主，沒有信心來做這些事，真的，神非常不喜悅的。 「體貼聖靈」也是立志討主喜悅「體貼聖靈」還可以從《哥林多後書》五章9節來了解：「我們立了志向，要得主的喜悅。」當然這也必須是從聖靈來的，要不然也是一種苦修。「無論是住在身內，離開身外，」我不管在活著或任何一個時候，我立了志向要得主的喜悅。這又是一樣，你靠著自己肉體，這立志行善就由得你，但行出來由不得你。但這是多麼寶貴的一個立志，我盼望我也有這樣的志向：我一定要討主的喜悅。討主的喜悅《希伯來書》十一章講，就是要有信心，講得完全一點就是要有順服。說容易說，那十字架在折磨你的時候，你就立志不討主的喜悅，只體貼肉體了。我們也可以看到，像這個什麼都有的哥林多教會，他們是屬肉體、屬血氣的（林前二14、三1），也看到《猶大書》19節：「這就是那些引人結黨、屬乎血氣、沒有聖靈的人。」這種人就是好譏誚的人；就是隨從自己不敬虔的私慾而行；也就是教會喜歡講的：放縱自己、要怎樣就怎樣、神是很寬大的。神真的很寬大，我知道神寬大得不得了，這樣容忍罪人！豈不知這是給你悔改的機會，是憐憫你，叫你趕快悔改？不要藐視祂的寬大，以致為自己積蓄憤怒！ 八7 原來體貼肉體的，就是與神為仇；因為不服神的律法，也是不能服， 體貼肉體，是與神為仇請記得這一節：「體貼肉體，是與神為仇」，不是說我們生活中喜歡任何東西是與神為仇，而是我們越了界；食衣住行育樂、讀書講道事奉、任何一件事，我們沒有憑著信心、沒有仰賴上帝的恩典在做，沒有榮耀上帝在做，那就是與神為仇，因為體貼肉體的人，表現出來就是不服神的律法。彼得勸耶穌不要死、不要上十字架，看來是愛，其實是恨耶穌、是不服神的律法，這話很嚴重！而且你也不能服，根本心賣給罪了，怎麼能服神的律法？你只能表面，像法利賽人一樣，做作而已。 八8 而且屬肉體的人不能得神的喜歡。 「屬靈的人」才能得神的喜歡「屬肉體的人」就是隨從肉體、體貼肉體的人。「屬肉體的人不能得神的喜歡」就是肉體的私慾、慾望（即使一切都是合情、合理、合法），變成你的主，你隨時都被他控制，這樣就不能得神的喜歡；當然就是「屬靈的人」才能得神的喜歡。我也知道現在在很多基督徒知識份子裡，一講到屬靈、一講到讀經禱告，就被輕蔑說是「泛屬靈主義、或泛道德主義」，就跟「衛理宗、敬虔派、清教徒、浸信會」一樣，原來這些字眼都是一些被輕視的字眼。我們不在乎人家怎麼輕視我們，我們也非常承認很多人會用這些屬靈的名詞犯罪，我們也求神赦免，但我們還是說：神希望我們是個屬靈的人！ 「屬靈的人」敬虔認真，做好神所賜的世上工作屬靈的人就是不思念地上的事。不思念地上的事不是說我們不工作，剛好相反，我們在世上非常敬虔的工作。聖經裡的屬靈人多半是在世上工作的，而不是先知、祭司、傳道人，他們心中敬畏、信靠上帝，所以神給他們辦的國家大事也好、在監獄裡做事也好，都做得很好，這是一個屬靈的人。屬肉體的人靠著自己、為著自己在做事，神就不喜悅；沒有信心，神不喜悅。我甚至要說，這又是路德講得最好的地方，路德很多地方都講得比很多現在唾棄他的人好得多，這些人如果多看一點東西的話，或許不會犯那麼多幼稚的錯誤，像他講的兩個國度，我也覺得講得很好。我在強調屬靈就是信靠上帝的時候，我絕對不是說世界工作不重要，剛好相反！各位，我說這話又是叫很多基督徒很生氣了：我如果今天在教會或神學院裡，或者是我要找人做事，大概多數的情形我不會找基督徒，因為照基督徒做事的特點就是sloppy，做得很爛。所以我們現在講選舉也是一樣，我覺得大家都頭腦不清楚，選舉不是要選出一個基督徒，也不是選他是不是天天在讀經禱告；是要選一個「神在掌管這個世界所需要的東西」（照路德，也照聖經的觀點來講），他天天讀經禱告，不會治國有什麼用？這不是一個很複雜難懂的道理：你到餐館吃飯，你問那老闆你有沒有讀經禱告嗎？不是的，你只問他菜燒得好不好。比方教堂要裝修冷氣，當然我們還是找基督徒的多，但我的原則是找做得好的。基督徒常常做得並不好，因此我覺得很多今世之子，在世事之上，比光明之子要更聰明，但感謝主，神就用這兩隻手都在統管萬有。不過我覺得我們基督徒真需要反省一下：我們的「屬靈」實在是，第一個，對神的信靠、謙卑、敬畏、愛慕，都不夠；第二個，我們在世界上的事上，也是神要我們做得好的，我們做得非常隨便。如果是體貼聖靈的話，不是說我們都能做得很好，我們能力沒那麼強，可是我們該敬業、該做的事情要好好的去做。再一次請去想想約瑟、大衛、但以理…，想這些在世俗工作的人，他們是非常屬靈的，但他們不是天天在那裡讀經、禱告、傳福音而不做事。事實上，還有在酒吧工作的，就是尼希米，他調酒的。你就把酒調得好好的，就不必說：「唉，喝酒不好啊，加點水吧！」神給你的工作你就好好做，憑著信心去做。當世俗的人不是憑著信心做，神的一般恩典叫他做得很好的時候，神也叫他在這一般的事上很得榮耀。 體貼肉體、體貼聖靈？在心不在事體貼肉體、體貼聖靈？再一次，求主讓我們不是以為是你在做什麼這叫體貼肉體或體貼聖靈，是你的心！所以讀經、禱告、調酒…，都可以是體貼聖靈；讀經、禱告、傳福音…都可以是體貼肉體。 八9 如果神的靈住在你們心裡，你們就不屬肉體，乃屬聖靈了。人若沒有基督的靈，就不是屬基督的。 說明幾個字的原文與中文翻譯這底下經文中的「心裡」、「心靈」原文都沒有「心」字，我不知道這是不是反映出中國文化的特點。加一個「心」字也許沒有錯， 上帝「客觀的救恩」和人「主觀的信靠」「如果神的靈住在你們心裡」神的靈是不是在我們裡面？我想 神的靈給人生命、自由、真理用「神的靈」是強調整個救恩：我們得釋放那麼「神的靈在我們裡面」，我們就不在肉體裡，我們這個人就不在肉體裡，肉體是在被我們這個屬靈的人控制的。我們是在靈裡面有這個自由；靈給我們生命、自由、真理。「人若沒有基督的靈，就不是屬基督的。」為什麼保羅又講「神的靈」，又講「基督的靈」？講「神的靈」，當然就三位一體的「一體」而言，沒有分別；就「三位」來講，有分別：「神的靈」是講到整個的救恩，包括我們從肉體中、罪惡中、死亡中、律法中得到釋放，我們姑且說是父神的拯救。而且父神本來就是靈，尤其從字句、從物質、從肉體，我們得不到拯救，所以他特別講「神的靈」。當我們有「神的靈」在裡面時，就不會被肉體控制，這指：神是整個救恩的計畫和主宰者。 用「基督的靈」是強調基督的精神：要活像基督講「基督的靈」，就是你要有基督的精神（靈也可翻成精神）。這樣說好像比較新派一點，我們就說你要有基督的Spirit：像耶穌說的：「我心裡柔和謙卑，你們當負我的軛，學我的樣式」。當然這靈裡的謙卑，也不是只有講到溫良恭簡讓、我們中國儒家的信徒而已，而是一種對上帝的信靠、對人的慈愛。當然也有剛毅正直的部分，總之，你要有「基督的靈」，就請你看福音書或保羅書信，講到我們主耶穌在世上所表現出來的那個靈，而不是只有外表、肉體的狀況。肉體的狀況：祂無佳形美容、有時餓、有時渴、有時也會掀桌子。那肉體的狀況你不一定要去學，但肉體狀況後面的靈，包括祂的正直、嫉惡如仇、愛小孩子、愛軟弱的人、有時嚴厲的斥責法利賽人…，那些都是「基督的靈」。所以不是只有一個層面的，你要從整個福音書及後來其他書信提到的基督的精神、「基督的靈」來看。我們有「基督的靈」，就能活出基督的精神，那我們就屬基督的。在這裡更是從第六章來看：跟基督的聯合、一舉一動有新生的樣式，更是要靠著靈。如果我們有「基督的靈」就是有基督那那種從道成肉身，一直到死在十字架上、復活、升天，那種對天父的信靠和順服。我們要有那種順服、信靠；那種順服到死；那種到十字架上，天父都撇棄祂，祂還說我把我的靈魂交在你手裡的那種順服和信靠，我們要有這種靈，求神給我們。神已經給我們了，神已經藉著基督拯救我們，神也藉著基督這一生所做的釋放了我們。我們已經有了，但是讓我們渴慕，使我們是「屬基督的」。 「屬基督的」是祂的僕人「屬基督的」是祂的僕人；屬於祂；祂是主，我們是僕；祂保護，我們被保護；祂發命令，我們執行；祂說話，我們聽話；祂賜力量，我們得力量。再強調：祂是主，我們是僕；我們聽祂的話。 八10 基督若在你們心裡，身體就因罪而死，心靈卻因義而活。 「基督若在你們心裡」。以救恩的客觀來講，基督是在我們裡面，神已經給每一個基督徒了。但從主觀來講，有一個「若」就表示可能不在我們裡面。到底是不是在我們裡面？又是看你有沒有信心了，有信心，就在你裡面。 信耶穌的人，肉體還是會因罪而死基督或基督的靈在我們裡面，我們身體仍然會因罪而死。什麼叫「身體就因罪而死」？ 一個解釋就是說：耶穌為我們死。我們整個的生命，耶穌為我們死，我們會復活。基督在我們裡面就表示祂為我們的罪而死，但這好像太遠了，恐怕跟這裡講的不是十分貼切。這裡的解釋應該是：我們信耶穌的人，肉體還是會因罪而死亡。即使有耶穌代我們死、即使有永生、即使我們已經重生得救，我們的肉身還是會因為罪而死，但我們的靈會因義而活。 聖靈會因「耶穌代贖，叫我們稱義」，而使我們得永生「靈因義而活」是什麼意思？這靈應當仍然是指聖靈，但聖靈從來沒死過，為什麼講「靈因義而活」？而且這靈是指聖靈的話，就應該是指到說：就好像「那個罪原來是死的，因為律法的勾引就活起來」一樣，聖靈的工作是因為「耶穌使我們稱義，聖靈就在我們裡面活潑起來了」。聖靈不只在我們裡面活潑起來，因為我們是因信稱義的人，而這活（可以是生活life的意思）應該就是永生；靈會因為義而讓我們經歷到永生。複雜的話就是指耶穌基督在十字架上所做的；耶穌所做的一切事讓我們稱義、被釋放、得永生。但我們詳細分一下：我們能夠稱義，是耶穌在十字架上死；我們能夠活，而且活到永生，的確是聖靈的工作。因為我們一再講：聖靈賜給我們能力，叫我們重生，可是聖靈之所以會工作，是因為我們是義人，這是因為耶穌的工作、是因為耶穌在十字架上的事。聖靈是我們得永生（稱義以後，活到永生）的一個保障。 聖靈是我們得永生的憑據這在聖經裡也有好幾次講過：包括《哥林多後書》一章22節「他又用印印了我們，並賜聖靈在我們心裡作憑據（原文是質）。」這憑據是得基業的憑據，從這段經文的上文來看，就是得應許的憑據。因為現在還沒有得到，或因為現在肉體還很軟弱，常常沒有把握，聖靈在我們裡面讓我們很有把握可以得到神的應許，知道那是真實的。我們今天也常常會懷疑，我們到底有沒有主的生命？我們又沒有愛心、又不聖潔；有時得癌症或病痛、或得罪主的時候，我們又會懷疑有沒有永生？聖靈總是在我們心中讓我們知道，我們會得到永生，而且不用等到將來，會現在就有一個好的生活。 《哥林多後書》五章5節「為此，培植我們的就是神，他又賜給我們靈作憑據（原文是質）。」靈做憑據，從這裡上下文來講，就是剛講的：我們這地上的帳棚要被拆毀、我們面臨死亡的時候，實在不想脫下這個（：我們不想死），但是我們願意穿上那個，就是神給我們永遠的生命，所以我們願意死；我們願意這必死的，被生命來吞滅。這也叫我們再想到信心、聖靈的工作。在世上那罪惡、以及強烈的打擊，常叫我們有極大的恐懼和懷疑，我們怎麼能夠持守呢？這也是路德講得很好的：全世界的教宗、全世界的博士、全世界的教會，所有的東西不能給我們保證，所以我們得信靠上帝；只有上帝的話、聖靈，讓我們能夠面對世界不失敗。這不是路德講的，這是《約翰壹書》講的：「那在我們裡面的比在世界的更大」今天我們軟弱的就是：在我們裡面的太小太小，遠遠不及世界大。各位，世界、魔鬼是非常大的，肉體的痛苦、快樂也是非常真實的，靈在我們裡面真常常是非常小。但是，是一個憑據！那屬神的人就夠在地上勞苦、嘆息，包括接近死亡的時候他有憑據，他能坦然無懼。《哥林多後書》五章7節又講到憑信心（「因我們行事為人是憑著信心，不是憑著眼見。」）。「憑信心」跟「憑著聖靈」，我覺得實在可以畫等號的。 《以弗所書》一章14節「這聖靈是我們得基業的憑據（原文作：質），直等到神之民（原文作：產業）被贖，使他的榮耀得著稱讚。」這「原文作：質」：這「質」 “hypostasis” 是在講三位一體、耶穌二性的時候，教父們常常在討論的字，就是本質的意思。但也有另外一個意思，就是房地產的地契（所有權狀）。那只是一張紙而已，紙是紙，房子是房子，紙跟房子差距千萬里，可是你有那張紙，就表示你有那棟房子。又好比：我太太跟結婚戒指，差距千萬里，可是戒指就代表我有個太太。聖靈是我們得到應許的質、憑據、地契；就是你看到的、感覺到的、通通都沒有，但你有一張紙，就表示你一定會得到。問題是我們今生，房地產所有權狀跟房屋是在一起的，所以我們能體會，可是上帝所有的應許：我們與主同死、同坐在天上、我們勝過這世界…，那跟我們現在感覺真是差很遠，所以我們必須有神的話、有聖靈在我們心中作憑據，使你不會根據你的感覺和環境來生活。 這些就是：有基督的靈、聖靈在我裡面、靈因義而活、聖靈因著耶穌基督使我們稱義、我們信靠耶穌稱義、靈在我們裡面給我們永生的生命，不僅是死後的，而且在今生能夠活得很好。 八11 然而，叫耶穌從死裡復活者的靈若住在你們心裡，那叫基督耶穌從死裡復活的，也必藉著住在你們心裡的聖靈，使你們必死的身體又活過來。 耶穌基督的復活是我們將來會復活的保證這一節跟上一節意思是類似的：就是靈使我們一直活下去，神也會使我們必死的身體活過來。基本上是講到我們基督徒會復活，耶穌基督的復活是我們會復活的保證。11節就講得長一點：神叫耶穌基督從死裡復活，父神叫耶穌基督使我們復活，那麼以後是聖靈使我們復活，靈叫我們復活。耶穌基督的復活是我們復活的保障，這聖經講過多次：《哥林多前書》六章14節、《哥林多後書》四章14節、《腓立比書》三章12節、《帖撒羅尼迦前書》四章14節，都講到因為耶穌復活了，所以我們也一定要復活；如果我們相信耶穌從死裡復活，那麼我們也相信我們也會從死裡復活。 現在也需要不斷經歷在聖靈裡被釋放但是我覺得八章11節不應該只是在講到說我們將來一定會復活，因為整個第八章上下文、前後講的不太是講將來的事，而是我們現在真是有很多的苦，所以我想這裡可以把他了解成我們現在。就是說：我們必死的身體，我們天天都在一個狀況：記得八章2節，「因為賜生命聖靈的律，在基督耶穌裡釋放了我。」我說這不只是對非基督徒，也是對基督徒說的，因為基督徒需要繼續不斷的經歷在聖靈裡被釋放的喜悅。因為常常我們沒有信心、體貼肉體所以我們又墜入了那種肉體、世界、律法的綑綁、愁苦當中，而我們就再一次憑著信心、仰望耶穌基督在十字架上所做的，就再一次得到釋放。所以這對基督徒來講是更真實的。 聖靈使我們現在能不犯罪、能行義「聖靈，使你們必死的身體又活過來。」聖靈讓我們這取死、必死、被定罪的身體又活過來，這死不要只想成是死裡復活，這死要想到說：死是犯罪，（記得死的第一、二個定義嗎？）取死的身體，也就是犯罪的身體，又活過來；也就是我們犯罪的身體又因為聖靈、耶穌基督的靈，我們又活過來：我們又能夠不是犯罪了、我們又能夠行義、義人又成為主了。「若因一人的過犯，死就因這一人作了王，何況那些受洪恩又蒙所賜之義的，豈不更要因耶穌基督一人在生命中作王嗎﹖」（羅五17）我們要作王，義在我們身上作王，我們也就作王。我們作王就是我們又能活過來、又能行善。我覺得11節有講到說聖靈使我們行善的這個部分，是現在就使我們行善。 八12 弟兄們，這樣看來，我們並不是欠肉體的債去順從肉體活著。 我們沒有欠肉體的債，耶穌已經替我們還了「欠肉體的債去順從肉體活著」這我們應該也能懂吧，欠債就是那個人的僕人，就要聽他的話。欠債，這裡有沒有說你就要賣身給他，我不知道，但是「我們並不是欠肉體的債去順從肉體活著。」保羅講得真是太棒了，他不是只有講得很深、很廣而已，跟我們主耶穌一樣，深入淺出，因為這都是聖靈感動說的，他把我們能了解的很貼切的講出來了。當然這需要說明一下：各位，我是沒有欠過債，但我欠過老師的債，就是該交的報告沒交。那你看到老師就一臉慚愧、就在躲他，對不對？那講到欠錢看到債主，尤其你是跟地下錢莊借的時候，那當然就什麼都得聽他的了；怕他也聽他，不管是律法、肉體、罪、撒但、世界是你的主人。保羅還有其他的說法，不過這裡是用欠債來講。你看你是不是該死？你的肉體是不是真是像你的冤家（像章回小說裡女孩子講她的情人）因為你欠他的，他叫你吃，你就吃，你說這不好、膽固醇過高、我今天已經吃太多了，但他要你吃，你就只好去吃了。然後你又是體貼：你吃了又很愉快、又很難過，這種矛盾的心情，保羅就說這是欠債的一個反應。然後保羅告訴你：你沒有欠債了，你已經不欠債了！當然我們也知道，如果有欠債，所欠的耶穌已經替我們還了。（這又是像這些很樂觀的神學家、解經家講的：我們應該很樂觀的知道我們已經進入一個不欠債的世界裡，所以你不要怕，你已經有能力。問題是我們進入那世界、環境，我們裡面的私慾、老我，我覺得沒有死透，還在那裡。看，下面不又是一個「若」。）我們沒有欠債，根本不應該怕他，應該高高興興。就像我已經交了作業，現在是老師看到我慚愧，因為該他應該在幾月幾日以前把成績給我，他欠我了。所以你不要順從肉體，你怕他什麼呢？耶穌已經為你還了！（我們知道，但我們不常有這樣的信心。）不要順從肉體活著，這跟前面說的都一樣：體貼肉體是不能服律法、是與神為仇、不能得喜歡的、順從肉體的是非死不可的，這些話都要給現代的人聽一聽，因為我們現在都還是受世界文化的影響，受魔鬼的影響（從伊甸園開始就）說：你順著自己、為自己活，這才是對的。不！這是死亡，不是對的。這也並不是說我們是苦行僧，而是歡喜快樂的經驗十字架的真實。 八13 你們若順從肉體活著，必要死；若靠著聖靈治死身體的惡行，必要活著。 靠著聖靈來控制肉體，不讓肉體來控制我們「若靠著聖靈治死身體的惡行，必要活著」我想沒有人能不同意這是個爭戰，你要把那身體的惡行殺死。「惡行」原文沒有「惡」字，就是身體的行為、就是肉體的行為：睏了想睡、餓了想吃、渴了想喝。這都是好的，但我們在這些事上，總是不是肉體來控制我們，是我們來控制肉體；也不是那種苦行僧的控制，而是順著聖靈。我吃喝或禁食，都是我願意討主的喜悅。我也知道主是愛我的，我並不是苦行來討祂喜悅，我是基於祂白白愛我的情形下，我學習對付自己，能夠更自由的，或吃、或喝、或睡、或不睡，我都能夠順服上帝，我要治死身體的惡行。在中世紀的修道主義，有太多誤解這句話，就變成行為稱義或苦修。甚至物極必反，不管在中國的廟宇，或西方的修道院，或今天的教會裡，都有那些及淫穢下流的事情。肉體的私慾不是靠我們去攻克己身而成的，是靠著耶穌、靠著聖靈。不是說我們沒有操練，我們需要有操練，只是操練一定是靠著聖靈。 八14 因為凡被神的靈引導的，都是神的兒子。 注意：「神的兒子」也有負面的意思從這裡開始有一段非常棒的經文（其實上面也不是不棒），下面就有我們非常熟悉、非常貼切的：講到我們是神的兒女，沒有講奴隸、綑綁、被釋放了；甚至不講我們順從什麼、體貼什麼，講到我們是上帝的兒子。「神的兒子」是聖經裡從舊約就開始有的事情；是在耶穌被試探的時候；還有耶穌十字架上也碰到的一個問題：誰是「神的兒子」？很稀奇，「神的兒子」在聖經裡很多時候是負面的，在《創世記》第六章就看到「神的兒子」跟人的女子結婚，不管那什麼意思，那裡所顯出來的一個負面的意思：就是上帝要滅掉那個世代。不管那是指塞特的後裔，還是指天使，或世上的君王，我們看到「神的兒子」的特點就是非常有能力，像今天靈恩派強調的就是我們要像「神的兒子」要有能力；或像忘記因信稱義的：我們要有大量的能力、聰明、智慧、富裕；甚至成功神學所暗示的。那不一定是「神的兒子」，就算是產生了很多這些，仍然不是「神的兒子」。在《約伯記》也有講到神的眾子（那裡沒有耶穌，因為耶穌是獨子），那裡有個最有力量、被提到名字的「神的兒子」，就是撒但。在《詩篇》八十二篇也有講到至高者的兒子，那是用權力來濫整人的一些世上的君王。所以在舊約裡講「神的兒子」都可以是負面的。在今天也是，如果我們想到至高者的兒子只是非常有能力的話，那就非常的負面、就不應該了。「神的兒子」有其他的意思。 「神的兒子」是徹底、完全信靠神的「神的兒子」的特徵是有能力的、是被神所愛的，可是只有這兩個的話並不完全，因為上面看到舊約裡被稱為神的眾子、至高者兒子的，也很有能力；他的能力從神而來，也被神所愛。同時，這兩個顯示神兒子的標準，正是第一和第二個試探：第一個試探：如果你是「神的兒子」，你有能力把石頭變麵包。第二個試探：如果你是「神的兒子」，你就會被神所愛，你從殿頂跳下去，他會把你接住。我們的結論就是：神兒子的特點不僅是有能力、像神；不僅被神所愛，而且最重要他是一個徹底、完全信靠神的。這就是耶穌在十字架上所表現出來的，當甚至父都離棄祂的時候，祂仍稱祂為父、仍把靈魂交在父的手裡，這顯示出祂真是「神的兒子」。這也就是這裡所講的，是一個被神的靈引導、信靠上帝的人。 對神有信心的，就是被聖靈引導的也就是說：對神有信心的，就是被聖靈引導的。我們多次講過「在聖靈中、被聖靈引導」跟「有信心」應該是一體的兩面。這裡之所以講到說「被神的靈引導」，也就是強調：不是被肉體引導，也就是不隨從肉體的私慾。「被神的靈引導」是一個客觀的事實，我們都是主的羊。「被神的靈引導」有點像《詩篇》二十三篇，我們是被主在引導。我們在客觀的事實中，出黑暗進入光明；脫離罪的轄制，進入恩典的領域；脫離魔鬼，進入神兒子、聖靈的引導，這是一個客觀的事實。就好像以色列人真的是在曠野，不在埃及了；是在摩西之下，而不在法老之下了。但我也一再講，我們也需要順服。這客觀的事實未必能應用在我們主觀的經歷裡，如果我們不是隨時隨地有信心的話。 耶穌，就祂的本體來講，祂當然就是「神的兒子」，跟神同一體的，但祂為人的時候，祂也需要從信靠、順服顯出祂是「神的兒子」。我們知道有的時候，耶穌是用祂的能力顯出祂是「神的兒子」：包括祂平靜風海、行神蹟的時候，人會說：這人真是「神的兒子」。不過我們也說，我們不能只看到這一點，要看到更豐富：就是我們真是「神的兒子」有時是顯不出能力的，很多時候人會對我們說：你的神在哪裡？真「神的兒子」怎麼會這樣？我們承認有的時候，甚至生命中，我們神的兒女也顯不出神在愛我們，我們有諸般的艱難痛苦，好像耶穌在十字架上一樣。但不管我們有沒有顯出人所看出的上帝的能力，或人所了解的上帝對我們的愛，我們始終顯出我們對上帝的信靠，那這就是一個兒子、這就是被聖靈引導。甚至越在十字架上、苦難當中，我們越能信靠上帝的話，就越顯出我們是上帝的兒子。這不是我們肉體辦得到的，這是神的恩典、是聖靈在我們心中、外面做工作，使我們能順從祂的引導。我們有掙扎，但我們感謝主，因著耶穌的救恩，我們能夠得勝！ 八15 你們所受的，不是奴僕的心，仍舊害怕；所受的，乃是兒子的心，因此我們呼叫：阿爸！父！ 「你們所受的，不是奴僕的心，仍舊害怕；所受的，乃是兒子的心。」直接的翻譯是：「你們所受的，不是奴僕的『靈』」仍舊害怕；所受的，乃是『兒子名分的靈』」。這是直接的翻譯，「心」都要變成「靈」；「兒子的心」要變成「兒子名分的靈」，「因此我們呼叫：阿爸！父！」 重生得救的人就不再在「奴僕的靈」之下這裡講到我們受的不是「奴僕的靈」。「奴僕的靈」就有一點像「世界的靈」一樣，在這個世界不一定真有這個靈，姑且就說是一種精神Spirit；一種自私、自大、自立、驕傲、恐懼、不安；一種在不認識上帝，而在以自我、世界為中心的那種極度的恐懼、虛假當中。我們不是在那種靈當中，我們沒有領受那個靈。我們本來是在那個靈之下，但我們重生得救了，就不是再在那個靈之下。 我們領受的是聖靈記得保羅在講十字架道理的時候，講完十字架，就說我們需要有神的靈來教導，讓我們能知道神開恩賜給我們的事。我們所受的不是世上的靈，不是屬肉體、屬血氣、屬世界的靈。我覺得保羅對哥林多教會講的這，真是對我們今天，當然這對歷世歷代都在講的。我們領受的是什麼靈？不管是福音派、或靈恩派教會，我們領受的是什麼靈？這個靈叫你驕傲、自大、放肆、放縱、狂傲？還是這個靈叫你活出、且領受十字架、信靠上帝？ 聖靈叫人知罪、叫人認識耶穌這段話跟耶穌在《約翰福音》講到的「保惠師」，以及跟《使徒行傳》從五旬節開始的「聖靈澆灌」連在一起。我希望我一點不會排斥靈恩派，他們很多地方比我們福音派要好得多，愛主、熱忱、甚至讀經、禱告、傳福音都是。但我實在覺得靈恩派在真理的認識上有個很嚴重的缺失，就算舊約聖經不看（其實舊約清楚講到神的靈時，也跟智慧、順服是有關係的）先談新約：當耶穌在應許有聖靈來的時候，祂一再強調一個說是「保惠師」；一個說是「真理的靈」。不是只說是能力的靈，「真理的靈」對悟性上不可以缺少的。然後主說：「祂來了，會叫你們記得我的事」。當然，聖靈來第一個是叫世人為罪、為義、為審判，自己責備自己；先認識、先知道我們是個罪人的這個事實，這若不是聖靈我們辦不到的。我們一再地跟一個最壞的人講都不能叫他知罪，包括陳進興、包括昨天有人告訴我，成龍犯了淫亂，他怪罪的不是自己，而是媒體揭發了，我說我們每個人都是這樣，就算你罪證很清楚的放在眼前，他仍然不承認。就算有這個罪，他也會說這不是我的錯，這是教會的錯、是我爸媽的錯。就像很多心理學講的：這是我原生家庭的錯，責任都推給別人。我們惟有在神的靈的光照下，才會知道我們有錯、我們有罪。聖靈來第二個是在《約翰福音》看到：聖靈叫我們知道耶穌，祂叫我們想起耶穌對我們說的話、祂叫我們進入真理。 聖靈的作為聖靈賜方言使人傳揚福音在《使徒行傳》也看到聖靈降下來，的確他們是有說方言。我認為那個方言是有宣教的意味，因為他們用各國的話來談論神大能的事。我不否定那種不是一般語言表達的方言，在《哥林多前書》十四章有講：一方面是指可以翻譯出來、造就會眾的；一方面是指一種造就自己的讚美。但五旬節時，方言的賜下是叫人能夠把福音傳給不同語言的人。而彼得在方言降下來以後，也不是用方言讓大家的困惑消除：當聖靈降下、方言降下時，人的反應並不是悔改信主，乃是譏誚、驚訝、猜疑（徒二12、13），而他們的態度改變，從驚訝、譏誚、猜疑，變成扎心、痛悔，是因為彼得講了一篇道，並且是根據聖經《詩篇》來說明你們做錯了事，耶穌是真的彌賽亞（徒二37）。所以叫人信主的不是方言，而還是神的道、神的話。 聖靈叫人認識神在《哥林多前書》我們也看到：我們怎麼知道關於神的事、十字架、神？因為聖靈參透萬事，「除了人的靈，沒有人知道人的事；除了神的靈，也沒有人知道神的事。」（林前二10、11）。我們領受的是神的靈，不是世界的靈。在舊約裡一樣，不管是掃羅治國，或是那七十個長老，都是有靈分賜給他們（民十一）。約書亞也有這樣的情形，就是那個靈不是只有一種特異的怪現象。我不否認真的出自神會有一些怪現象，沒有什麼關係，我們也不必害羞，要打滾就打滾，聖靈要這樣，我們也沒有什麼覺得羞恥的。 聖靈叫人有管裡的智慧能力知識神的靈降下來，也是叫我們很理性、很清楚的在管理、治理；而且神的靈也是叫我們能夠信靠順服的。我們引過一些經文，各位回去看：《以賽亞書》十一章1到3節：耶和華的靈在彌賽亞身上，會有聰明、智慧、能力、知識、還有敬畏神，不是只有我們今天講到的那個能力。 聖靈叫人剛強、不膽怯我們所領受的這個聖靈引導我們：《提摩太後書》一章7節，（那裡中文翻譯的也是「心」，但原文也是「靈」）神賜給我們的不是膽怯的靈，而是剛強、仁愛、謹守的靈。我們在這個靈之下，不在一個害怕的靈之下，我們所領受的不是奴僕的靈。奴僕的靈是這個世界的靈的特點：既霸道、也叫人霸道、叫人自私自利、充滿在害怕當中。我們主耶穌就釋放一生因怕死而為奴僕的人；聖靈也是讓我們真的謙卑、勇敢、敬畏上帝、對上帝有懼怕，也沒有懼怕（在舊約或新約裡，都強調對神都要懼怕、敬畏）。敬畏、懼怕、畏懼，其實原文是同一個字，舊約常常講到我們應該懼怕、或敬畏上帝，如果不懼怕、敬畏上帝，就會懼怕所有的東西；如果懼怕或敬畏上帝，就什麼都不怕了。人的毛病就是他不會懼怕、敬畏上帝，就跟今天我們的同胞一樣，不怕上帝，可是就什麼都怕，忌諱特別多，這不行、那不行。你看台灣的人越來越囂張、跋扈，可是也越來越膽怯，在一個害怕的靈裡面。我們基督徒對神既懼怕，又不懼怕，我們有從舊約來的智慧：「敬畏耶和華是智慧的開端」，我們敬畏祂，但又不懼怕。 聖靈叫人敬畏神除了在這裡講的，還有《加拉太書》、《約翰壹書》：「愛裡沒有懼怕」。沒有懼怕是因著我們認識上帝、因著有信心、因著我們知道祂對我們多麼好；在信心之下，對祂的那種親密，願意去親近祂、歌頌祂、在祂面前歡喜的那種心態，也仍然會有敬畏（懼怕）。耶穌說：「殺身體不能殺靈魂的，不要怕他」。聖經中，從耶穌開始也一再強調敬畏神的特質：這個敬畏（懼怕）不是怕失去什麼、不是怕失去好的、也不是怕神會把壞的加給我們，因為我們是認識祂、信靠祂，我們就知道一切的壞的、一切的審判、刑罰都不會臨到我們身上；一切好的祝福也都會豐豐富富加給我們。我們對祂的懼怕不是一種得失而產生的懼怕，而就是受造物在全能者面前該有的一種聖潔的態度。我認為愛、親近、懼怕，都一起有。在《希伯來書》十二章特別講到這一點：我們來到的不是西乃山，是錫安山；不是那極其可怕的山，是一個天上、地下、所有的天使、天軍和神的兒女，一起聚集的地方，非常喜悅的地方。可是在那最喜悅的地方，《希伯來書》作者說，你們要小心，我們的神是烈火！就是很強烈的、雙重的情緒或感覺都同時有。 聖靈使人知道神是阿爸父「兒子名分的靈」就是聖靈，我們受的是「兒子名分的靈」。什麼叫「兒子名分的靈」？為什麼不直接講聖靈，要講「兒子名分的靈」？因為我們已經從這一節看到：是聖靈讓我們開口呼叫阿爸父；我們能叫阿爸父，聖靈幫助我們這樣叫。我也聽過很多這樣的見證，就是我們在人間有一個非常壞的父親，所以一想到我們的主是天父的時候，就有一種遠離和害怕的感覺。甚至女孩子小的時候被父親性侵犯，就特別有這種恐懼，其實不管有沒有這種背景，我們也都承認會的。我覺得這一點，弗洛伊德可能講的是對的，因為這合聖經：人都有那種「弒父戀母的情結」（Oedipus Complex）。我覺得這就是原罪的一個部分，一種自私、仇恨、變態的心理。當然弗洛伊德不是基督徒，但上帝的一般啟示，也讓他在這方面讓我們多看到人內心深沈結構的邪惡和不安。我們是有這種懼怕，因此我們要真的能認識這位神是這麼慈愛、全能、良善、對我們好的神，這需要聖靈！甚至認識到一個地步，我們可以喊祂阿爸父，就是聖靈！所以我們每次禱告念主禱文說：「我們在天上的父」時，那實在是足以叫我們熱淚盈眶、跪下來感謝主，因為那不是一個普通的呼喚。我們的這位宇宙主宰，不僅讓我們稱祂為父，也讓我們知道：我們是祂的兒女。 八16 聖靈與我們的心同證我們是神的兒女； 聖靈見證我們是神的兒女稱祂為父，是對祂的認識；我們是祂的兒女，是因著對祂的認識，而對自己有認識。祂是父，而我是不是真的是一個有祂形像的兒女？是，聖靈對我們的心作見證、也是對我們的靈作見證、也是這裡說的：「與我們的靈同作見證」。聖靈也讓我們知道神的愛（羅五5），聖靈也讓我們稱基督為主（林前十二3）。我們能稱那一位我們所信的對象是父、是主、是神、是王、是我的丈夫，那都是聖靈的工作。不過在這裡，特別強調的是：我們稱祂為阿爸父。不管是耶穌在十字架上最痛苦、甚至父離棄祂的時候，祂仍然稱祂父（可十四36）。或者看《路加福音》十一章2節主禱文的小字：「有古卷：父啊」，就是稱呼：父啊。這是聖靈所做的工作，與我們一起來見證我們是神的兒女。 聖靈的見證能勝過一切攻擊「我們的靈」，不管那靈是什麼，這裡好像非用一個三分法不可，就是我們心中的靈，或者就是我們裡面被聖靈更新的那個人。我們知道我們是神的兒女，這在《約翰壹書》三章20節也有講，那裡的確不是講靈，是講心，但我覺得心和靈非常接近：「我們的心若責備我們，神比我們的心大，一切事沒有不知道的。」如果有時，我們自己的心或靈比較微弱時，聖靈會提醒我們，然後我們的心和靈就一起可以歡喜快樂，因為這是聖靈在我們心中的見證，勝過魔鬼對我們一切的攻擊。你可以想到：大衛犯淫亂謀殺罪，當拿單來責備他時，他無地自容。他的痛苦可能像馬丁路德在常常被聖靈光照，但還沒有光照到知道上帝的恩典的時候的那種痛苦，然後聖靈在他心中做一個見證：你仍然是上帝的兒女！這是很寶貴的，這是我覺得我們在牧會、在自己基督徒的生活，都非常需要：我們需要的是知道我們真是罪人，使我們不自誇；但我們又非常知道我們的神真是愛我們，我們只要回到祂那裡，我們仍然是祂的兒女。 注意分辨心理學和聖經不同的觀點對不起，在這裡我實在要批判一下我非常尊敬的 八17 既是兒女，便是後嗣，就是神的後嗣，和基督同作後嗣。如果我們和他一同受苦，也必和他一同得榮耀。 作後嗣就得到神是兒女，而且我們是後嗣。後嗣的意思就是繼承產業的，繼承產業就是要得到產業。我們得到什麼產業？我們是得到神（神秘主義或聚會所很喜歡講：一切都是神）。我們得到什麼？我們不是得到天國、不是得到好處、不是得到天上的房子住處，我們就是得到神。這有聖經根據：《詩篇》七十三篇25、26節，我們很喜歡的「除你以外，在天上我有誰呢﹖除你以外，在地上我也沒有所愛慕的。」就是你，不是別的！「但神是我心裡的力量，又是我的福分，直到永遠。」神是我的福份，不是長壽、富貴、屬靈的恩賜，就是神是我的福份！《耶利米哀歌》三章24節「我心裡說：耶和華是我的分，因此，我要仰望他。」因此我們作後嗣，就得到神。 作後嗣就承受神的國不過我們也可以分得再細一點：我們是神的後嗣，就是承受神的國。「我們承受神的國」負面的來講，在《哥林多前書》六章9節、《哥林多前書》十五章50節、《加拉太書》五章21節，告訴我們：哪些人不能承受神的國；那正面的當然是重生得救的、被神揀選的、跟神立約的、信耶穌的、認罪悔改的等等（用不同的形式來講都可以），才能承受神的國。《以弗所書》五章5節：「我們從此以後，與神的國有分了。」 與基督一同享受神的榮耀從下文來看的話，如果我們是神的後嗣，甚至我們跟基督一同作後嗣，我們不僅不斷的領受了神自己一切的豐富、一切的一切，而且我們也領受了神的國；在神的國裡，我們要承受（或享受）、也要管理，而且是跟基督一同享受神的榮耀。什麼是「一同享受神的榮耀」？在《約翰福音》十七章24節，耶穌為我們禱告的時候，就求神讓我們這些人跟祂一樣能夠看到：「叫他們看見你所賜給我的榮耀」。這裡也很稀奇，上帝是把耶穌賜給我們，那我們運氣太好了，得到這麼好的東西：上帝的兒子、上帝的聖靈。耶穌很倒楣，因為上帝把很爛的我們賜給耶穌。當然這是好笑的話，可是耶穌祂很高興上帝把我們賜給祂，這很奇妙，我們這麼爛（當然祂把我們變好），不僅賜給祂，而且跟祂在一起，還能看到那個神賜給耶穌的榮耀；先賜一群爛人給耶穌，然後賜榮耀給祂，然後也賜榮耀給我們。 聖經裡「看見」就是「得到」並「成為其中一部份」其實在《約翰福音》裡，「看見」就是「得到」，甚至就是「成為其中一部份」：人若不重生不能「見」神的國；人若不重生不能「進」神的國；人若不重生不能得「永生」，永生就是神的國。在福音書也有講，你若要進神的國、若要得到永生，要怎樣、怎樣。這個「看見就得到，甚至就變成一部份」是在耶穌的話裡，而在舊約也有：摩西不能進到那地方，就是不能得到那地方，甚至原來連看都不能看到，就是不能進去。「看到、見到、得到、成為那個部分，」在聖經裡幾乎是一脈相傳的，就是好像有前面就一定有後面。在《以弗所書》第一章11節講到說我們得了基業，那小字說：「得了就是成了」；我們既「得到」神的國，我們也「成為」神國的一部份，我們就是神的兒女，而且跟祂是相連的。《腓立比書》三章20、21節「我們卻是天上的國民，並且等候救主，就是主耶穌基督從天上降臨。他要按著那能叫萬有歸服自己的大能，將我們這卑賤的身體改變形狀，和他自己榮耀的身體相似。」不僅我們會看到榮耀，我們自己也會變得跟祂一樣的榮耀，而這個榮耀不會是個體的，一定是全體的；當然個體是榮耀了，也一定是跟耶穌和其他的肢體連在一起。我們會得到榮耀、與耶穌同享這個榮耀。 小心解釋：「要得榮耀要受苦」我們是兒女，就會成為後嗣，就是成為繼承產業的人。「如果我們和他一同受苦，也必和他一同得榮耀。」現在這裡有個問題：「我們會和祂一同得榮耀」好像有個條件：你必須跟祂一同受苦，才能一同得榮耀。我們會和祂一同得榮耀嗎？一定的，沒有條件的，因為17節有個「既是」又有個「如果」：我們既是神的兒女，就一定會承受神要給我們的一切，包括祂的榮耀。可是他又說：如果你要得榮耀，你就一定要受苦。也就是說，我們是一定會得到榮耀？還是有條件？ 從人這邊看，要得神的應許有條件這裡，從舊約到新約很多神的應許，我認為被神學家解釋得不夠恰當，就是包括改革宗的神學家常喜歡講到說：有恩典之約、有工作之約；有些神的應許是有條件的、有些是無條件的。我覺得不需要這樣分，我覺得從我們人這邊來看，所有應許都有條件：我們得信祂、得順服祂、得如何如何，都有條件，這非常伯拉糾、非常人文主義。 從神那邊看，神的應許無條件但從神那邊來看，一切是無條件的，祂要給誰就給誰，人一切的作為都算不得什麼；或者說是神的定意這樣，人才能如此這般、或不如此這般。在這裡也是一樣，如果我們是祂的兒女，從神那邊來看，我們什麼都不能做；我們根本是悖逆的兒女；根本連成為祂兒女的意願都沒有；連我們是魔鬼兒女的事實我們都不知道；就算知道了我們也不肯改。是神的工作使我們離開魔鬼、離開罪惡；是神的工作（在十字架上的工作、差遣祂聖靈的工作），讓我們成為祂的兒女。這完全是祂的工作，祂既開工，就一定成全那個工。所以「永遠得救，一次得救」，不是「一次得救，永遠得救」：你在永恆中被揀選了，你在人間就有一次（或不一定是一次）重生得救的經驗。但這是從神那邊來看，而我們看不到神怎麼預定的；但從我們人這邊來看，你可以有太多的起伏：你可以失去救恩、你可以重新悔改、你可以再失去又再悔改，這一切在神那邊都沒有轉動的影兒，都在祂的計畫當中，但從我們人這邊，的確有很多的變化。「既然」就是從神那邊來看，神做成了，就一定會做成；開了工，就會成全這工。其實神也沒有開和成，神沒有轉動的影兒，在祂那裡是一個「永恆的現在」，這是奧古斯丁的時間觀。 受苦是基於「主為我們受苦」的前提，來對付老我可是在我們人這邊就有條件了：如果你要得榮耀，你要受苦。這個也引起非常多的誤會：第一個就是很多在華人傳統的、保守的、老一輩的牧師們（我很敬佩他們，包括王明道。），我很敬佩，但他們實在也是好的神學訓練不夠，就是因信稱義的道理不夠懂，所以你看他們的東西，雖然他們尊重聖經，所以還是知道恩典，但多多少少就有一種律法主義：你一定要受苦啊！甚至我也知道，很多非常偉大、讓我感動流淚的中國大陸的基督徒，你如果不知道因信稱義，也難免會因行為稱義：「我為主坐了二十年牢」，「那有什麼了不起？我坐了三十年牢」，坐牢也變成功德了？我知道有人這樣比：「我被共產黨打斷一條腿」，「我被共產黨打斷兩條腿，我比你聖潔」。各位，我們不能這樣想！所有一切的，是主在為我們做，你總要有這種領受、感恩的態度。我強調：十字架基本不是我們為主受苦，是主為我們受苦、受難，所以我們是喜悅的、歡喜的；但我們也強調：當「主為我們受苦」這個前提我們領受了，我們也需要在世上對付自己。這對付自己未必一定就是受苦、受難或肉體上不舒服。我很怕參加台北市一個忠僕團契，他們取名字是忠僕，但都是董事長、老闆，就都是有錢的基督徒。我去那裡講道，他們都是在世貿22樓，先有什麼小提琴的，就是很高貴、優雅的，吃那非常高貴的東西。對我這種草莽型的人，非常不適應，去那裡就要打領帶、穿西裝。有人穿短褲、吃便當，覺得受苦、受難；有人穿西裝、打領帶、吃牛排，覺得受苦、受難，所以你不要覺得說十字架一定就是哪一種。總之，十字架是對你這個老我的對付，不斷的對付；那個也不是故意靠著自己，在活出一個聖人的方式。在《歌羅西書》已經看過，這毫無功效。 是憑主恩典、靠著聖靈來對付是憑著主的恩典、靠著聖靈、知道主的帶領是美好的，然後學習被祂對付，不是故意的禁慾思想。我們希望在世上被對付的時候，不管是哪一個方式的對付，我們的態度並不是懦弱，也不是人在屋簷下，不得不低頭：我如果不順服老師、學校的規矩我就不能畢業；小不忍亂大謀，讓我學韓信吧，老師不講理，我就順服。這不是真的受苦，這是為自己的利益，這是為自己的私慾！這不是受苦！我們背十字架，完全可以很勇敢的責備別人的錯誤，如果那是個十字架。也可能十字架是一個你需要忍受、承受那樣的錯誤，不一定的！你是一個懦弱的人，也許你的十字架就是要勇敢責備；你是一個喜歡跟人衝的人，也許你要學習順服。我只是說也許，我如果一定下規矩，那又是律法主義了。 我們一定會得到榮耀不過，我們跟祂一起受苦，就跟祂一起得榮耀。「既然」就是如果我們是神的兒女，就一定會得到。這在《帖撒羅尼迦前書》三章3節「因為你們自己知道我們受患難原是命定的。」我們一定會有，但這命定也就一定讓我們能夠得到榮耀，保羅也在帖撒羅尼迦跟人家講過。《使徒行傳》十四章22節「我們進入神的國，必須經歷許多艱難。」會進到神國！會進到榮耀裡！但是會經過很多的艱難！不過我們不把他放在心上，因為知道神為我們預備的，都是美好的。 受苦會產生正面作用「受苦」，《哥林多後書》一章5-7節，我們看到受苦產生正面的作用：「多受基督的苦難，就多靠基督得安慰。」、「受患難叫你得安慰；我們得安慰也是叫你們得安慰」總之，在這段經文裡看到受苦造成的正面。《腓立比書》三章10節也講到：我們如果是和祂一同受苦，效法祂的死，我們可以得以死裡復活。《提摩太後書》三章12節「凡立志在基督耶穌裡敬虔度日的也都要受逼迫。」沒有辦法避免的。《希伯來書》二章9、10節：「耶穌是因為受死的苦，得了尊貴榮耀」這當然是指祂的人性，就神性來講，祂永遠有尊貴榮耀；就人性來講，祂的確是經過受死的苦。《希伯來書》十章32節：我們忍受各樣的苦難，但是我們甘心，後面講因為有更美長存的家業。《彼得前書》四章13節、五章9節：我們在世上都會有這些苦難，然後神會成全我們。我們也談過八福、平原寶訓（路六），就是如果我們不走入禁慾主義、苦修主義，而是靠著耶穌在十字架上所做的，我們就知道苦難有正面的意思。 苦難是什麼？苦難是神的美意：A審判罰罪，顯出祂的義不過我還是跟各位談一下：「苦難」。我們看得完全一點的話，苦難是什麼？第一個我認為是神的美意，這美意彰顯出祂的公平。所以基本上，苦難是神公義審判罪惡的結果。在原來人沒有犯罪的時候，這世界沒有苦難；但犯了罪，神就給人各樣的苦難。這經文多得不得了，從《創世記》二章17節「你吃的日子必定死」；到《利未記》二十六章，還有《申命記》二十八章講到：一切離棄上帝，神會加給人的苦難；到《士師記》二章15節講到：「耶和華用各樣的災難攻擊他們」；《詩篇》三十二篇10節：「惡人會多受苦楚」；《詩篇》六十篇3節：神的兒女也會受艱難；《耶利米書》八章14節：「神將苦膽水給我們喝」；《耶利米書》二十三章12節：「耶和華必使禍患臨到他們」；《羅馬書》二章9節「神把患難困苦加給一切作惡的人」；《啟示錄》十六章1節：神的憤怒倒在地上，各樣的苦難就產生了。 B造就管教，顯出祂的愛苦難是神的美意，顯出祂的公義。但苦難也是對神兒女，有時不一定是處罰，有時你真的沒有犯什麼罪，神就無緣無故的讓你受一些苦，也是神的美意，那不是處罰是一種造就、管教：《申命記》八章3、16節：神苦煉以色列人，讓他們飢餓，叫他們知道：人活著要倚靠神的話，要叫他們終久享福。《詩篇》六十六篇10-12節：神把重擔放在我們身上，使人坐車軋我們的頭；神使人經過水火。但這有好處。《詩篇》一一九篇67、71節「我未受苦以先走迷了路，現在卻遵守你的話。我受苦是與我有益。」這些話我小時候都很討厭看（那時有沒有重生得救，我真不知道），我一看到人要受這些苦，就覺得這和聖經上講的上帝的慈愛不一樣，很討厭看到這些字眼，或聽到一些牧師講你們要受苦、要順服這一類的。我也再一次說：有的時候，這些牧者講的用意是好，但實在是缺少恩典、缺少因信稱義，是不恰當的。我非常不喜歡有一些牧者，包括華神的神學生，後來變成校友，尤其在以前林院長之下的。我就聽過一個畢業生這樣講，我那實在作教務主任，在董事會時他責備我們老師，建議老師要像以前林院長一樣，要多讓學生吃苦，現在太讓學生舒服了；而且最好讓他們學習順服，給他們一些不合理的規定。我真想當場打他一個耳光，這種就是那媳婦熬成婆、要整人的心態；這種就是我們今天很不喜歡順服的原因，就是你拿權利去轄制人。各位，我們從來不應該有這種心，我們從來都應該希望我們每一個底下的人，如果我們有權柄管理他們，權柄不是去轄制人，而是去幫助人的，我們絕對不會去故意整。這在《彼得前書》講的，我們的神也不是這樣的神。我想就算一個合情合理的規定，我們都常常做不到了，何況故意去整人？我們沒有那種惡心、惡行，這都是要下地獄的話。不過神的確會用這些；神會用，而且也常常用我們看起來艱難的事來磨練我們。如果我們真的是要磨練人，你如果不是確信你對神有一個清楚的認識、你對神對人有個非常大的愛、而且你有從敬畏神而來的智慧的話，你不要去整人，絕不要有那個心，我們甚至是想盡辦法解決問題。但是我們的確知道神會磨練我們，不管是藉著什麼樣的東西。「沒有受苦以先走迷了路」，這話也是我看現在年輕人，我說年輕人，其實中年人、老年人、我們都是一樣；以前受很多苦的人，跟現在受苦的一樣，我們受苦也不過是不想再受苦而已，不會把十字架當作喜樂的事。沒有受苦真的會迷路，我幾乎沒有看到哪一個時代、個人、團體、教會在一帆風順中就非常愛主，我幾乎沒有看到！不管是得救前、得救後，神常常都要給我們一些非常艱難的，我們才會回到神面前，當然我也要承認很多人碰到艱難是更遠離主，所以求主幫助我們。《以賽亞書》三十八章17節「看哪，我受大苦，本為使我得平安；」，《以賽亞書》四十八章10節「你在苦難的爐中，我揀選你」，《耶利米哀歌》三章27節「人在幼年負軛，這原是好的。」聖經裡有很多「苦難對我們成就榮耀的事情」的經文。所以苦難基本上是神的旨意，不管是罰罪，顯出祂的公義；或者是操練，顯出祂對信徒的愛。 2.苦難也是魔鬼或人的惡意第二個，苦難也是鬼或人的惡意。神雖然掌管一切，甚至用不幸的事在掌管、在磨練、在刑罰，但是魔鬼或惡人也在這個時候趁機做惡事。所以《約伯記》二章7節講得很清楚：是撒但在擊打約伯。《以賽亞書》十章5-7節：亞述是神怒氣的棍，然而他不是要做神的工具，他就是因著自己的貪婪和殘暴要攻擊以色列人。《路加福音》九章39節：鬼重重的傷害他；鬼在這世上傷害他、也傷害我們。《腓立比書》一章17節：教會裡有人要加增保羅捆鎖的苦楚。《啟示錄》二章10節：魔鬼要叫你們受患難。《啟示錄》九章14、15節：有四個使者，他要殺人、要害你。當然我們也都看到每一個這些魔鬼或人的惡意後面，也有神的旨意，這是苦難的第二個重點。 3. 在今生，外在的報應並不明確第三個，我認為我們今生，外在的報應並不明確。也就是說在今生一個愛主的人，得到外在物質上的祝福，跟他的愛主並不成正比。這個你們看太多了：《詩篇》十七篇14節，有些世人根本不敬畏神，而他在今生很有福氣，神甚至把財寶充滿他們的肚腹、甚至他們有兒女。《詩篇》七十三篇更有名了：「惡人常常安逸，財寶加增」《詩篇》九十四篇3節：「惡人誇勝要到幾時呢？」《以賽亞書》四十章27節：「雅各說，我的道路向耶和華隱藏﹖以色列說，我的冤屈神並不查問﹖」我們常常覺得神沒有查問，我們走在這麼辛苦當中，神根本都看不到。《以賽亞書》四十九章14節：「錫安說：耶和華離棄了我；主忘記了我。」《以賽亞書》五十五章8節我們也很熟悉的：「我的道路非同你的道路」《耶利米書》十二章1、2節：「惡人的道路為何亨通呢﹖」你為什麼要栽培惡人呢？《耶利米書》四十四章，那一群受盡患難還不肯悔改的猶太人，對耶利米說：「我們以前向天后燒香時，吃得飽享福樂，自從停止了以後，我們就缺乏了。」這也是在教會歷史上你看到（羅馬其實從大概基督降生時開始往衰亡的路上走，只是他們積的老本很厚，可以吃得差不多幾千年）也是很明顯：當他們國內越來越多人信基督的時候，羅馬的國力的確越來越衰弱，因此大概到主後第五世紀，就是奧古斯丁寫「上主之城」的時候，居然蠻族攻下了羅馬城；千年的古都，居然被攻下了，羅馬人就反省，反省的結果就是跟《耶利米書》這裡講的一樣：我們以前敗那麼多神的時候好得很，現在那麼多人拜耶穌就不好了，所以都是基督教害的。以色列人有這樣的想法，羅馬人也有這樣的想法，他們的想法都是成功神學：信主就一定會好。各位，我覺得成功神學沒有聖經的根據，但我們也不是反成功神學，也就是說我們也不會說信靠主、愛主，就一定很倒楣；也不會說你瞎了一隻眼、瘸了一條腿，就是最屬靈、最愛主。我們也不是說愛主的人一定怎麼樣，我們是說：不明確。基督徒有信心的，就是不管看到的是「敬畏主，今生非常蒙福」或是看到自己或別人「敬畏主，沒有蒙這些世福」你都仍然敬畏、信靠祂。《哈巴谷書》一章4節：惡人會圍困義人。《瑪拉基書》三章15節：行惡的人被建立、脫離災難。另外新約裡很熟悉的《路加福音》十三章、《約翰福音》第九章，就是西羅亞樓坍了、有人被彼拉多殺了、有人生下來是瞎眼，這都不是說他的罪比別人更重。另外舊約裡最有名的，一個是約伯；一個是拿八。約伯是好人，結果受非常多的苦；拿八是個大壞蛋，可是有一個美嬌娘、又有很多錢、還可以欺負大衛。當然你不要想到說他最後十天之內被神擊打死了，那個部分我們在人間又不常看到，今天多少拿八，活了十年也不死。 對苦難的反應：反省、求救、悔改、被提升苦難是神的美意；苦難是鬼或人的惡意；人生的苦難和幸福，讓我們知道外在、今生的報應並不明確。現在最重要就是人的反應呢？第一個是反省。當苦難臨到，要反省：《詩篇》一三九篇23、24節，我們求神鑒察。 第二個，我們求救。我們並不喜歡苦難，我認為我們不應該喜歡苦難，這個跟我們喜愛十字架有些微的差別，有的時候甚至一樣，但是這差之毫釐、失之千里，如果不是憑著信心，我們又變成一種苦修了。當我們求神給我們十字架時，我們真是這種態度：「在認識主的愛中，知道我們是需要對付，就憑著信心，願意神給我們」。但是聖經裡有講到說，我們一碰到患難的時候，是求救的！我們是求神救我們脫離各樣的患難、疾病、痛苦。我們不講成功神學；也不講反成功神學；也不講被虐待狂神學，聖經裡太多，幾乎不需要舉例子。太多一碰到苦難、疾病（《詩篇》裡最多）就呼求神。我們也知道神就會搭救。 第三個，我們悔改。《耶利米書》三十六章3節，當神降災的時候，神說：「或者猶大家聽見我想要降與他們的一切災禍，各人就回頭，離開惡道，我好赦免他們的罪孽和罪惡。」我們悔改。當然，你沒有犯罪，不需要悔改，你今天感冒了，你求神光照是不是我得罪神，那麼你求神醫治。你不一定要悔改，如果你沒有犯罪的話，我們不是故意把罪孽加在我們身上。 第四個，我們希望我們能夠被提升。當我們受到苦的時候，像《何西阿書》二章7節：以色列說，我要回到我的前夫那裡。《路加福音》十五章7節：浪子就醒悟過來。《哥林多後書》十二章10節：我以軟弱、凌辱、急難、逼迫、困苦為可喜樂的。《歌羅西書》一章24節：現在我為你們受苦，倒覺歡樂。《彼得前書》四章1節：甚至說你們要將肉身受苦的心志當作兵器。我們很少想到兵器，你願意肉身受苦，你就可以打敗魔鬼。當然再一次，這不是說禁慾主義，必須是因信稱義；是靠著上帝的恩典而做的事情。 在這一段，整個第八章，或者說我們以上講的，一到四章多半講的是信和義；要相信就稱義。這裡特別講的：「稱義是在基督裡」，其實《加拉太書》二章17節、《羅馬書》三章24節也講到「成聖也是在基督耶穌裡」的。一到四章多講信和義，六章到八章17節多講靈和生命，比較少講相信、信心、稱義。不過我們看到，不管是稱義或得生命，都是在基督裡的，稱義是憑著信心；得生命是憑著聖靈，所以我一再說，「在聖靈裡」、跟「憑著信心」應該是一體的兩面。信心和聖靈的引導，在後面也常常講到，是在基督裡面，跟基督相連的。 將來的榮耀（八18-30）八18 我想，現在的苦楚若比起將來要顯於我們的榮耀就不足介意了。 靠神恩典在現在的苦中能喜樂盼望「現在的苦楚若比起將來要顯於我們的榮耀就不足介意了」這真是需要聖靈光照我們，我看絕大多數的基督徒是這樣：「我想，將來要顯於我們的榮耀比起現在的苦楚就不足介意了」。將來上天堂、將來享受，那現在？現在的快樂太重要了，現代人真的今朝有酒今朝醉，他不對明天，甚至後現代的特點就是只有現在！Now！我現在舒服就好，我才不管別人。各位，我也不是說要像老一輩說的，吃得苦中苦方為人上人，而是說屬靈、屬基督的，一樣不是這樣。我們不是靠刻苦，也不是現在享受，我們是信靠神的恩典。基本上我們還是一種喜樂的態度，但我們知道現在的苦楚是苦，但這個苦會為我們成就極重無比的榮耀。《哥林多後書》四章17節：現在的苦是至暫至輕，將來的榮耀是極重無比、永遠的。你是屬肉體的，你就會覺得現在的苦是至重至長的，不管是現在要忍耐、要守貞潔、要不嫉妒人，現在這一秒鐘你都覺得是至重至長，將來的福氣是至暫至輕。那只有聖靈幫助，我們才能超脫肉體的感覺了。 我們能重新有神的榮耀樣式「將來要顯於我們的榮耀」是指什麼？我們可以從《羅馬書》三章23節看起，就是原來我們「虧缺了神的榮耀」，這表示人活得不像人，不像那原來神創造滿有榮耀、也會活出更多像神那樣智慧、能力、美善、榮耀的人；我們不像人了、沒有那個榮耀了，因著耶穌的恩典，我們就重新像人，或者像神的形像。那就是《羅馬書》五章2節的：「我們歡歡喜喜盼望神的榮耀」：我們會因信稱義、會重生得救、不僅自己重回、重新被整容，也能再有那種美、而且活出那種美。這也是《羅馬書》八章29節講到的：「效法祂兒子的模樣」。我們最後會像祂兒子一樣，充滿了良善、智慧、能力、慈愛、公義、光明；我們將來會有榮耀，而現在也不是沒有。我覺得這八章18節應該跟七章連在一起，也就是說七章講到的那些苦楚：「真是苦啊！」跟八章18節以後是類似的。我認為當然基督徒和非基督徒都有這樣的經驗，但基本上是基督徒的：基督徒外在的苦沒有了，因為我們已經進入神的國度，脫離律法、肉體、罪惡、和魔鬼的權柄；可是我們仍然有苦， 八19 受造之物切望等候神的眾子顯出來。 受造之物在敗壞中歎息勞苦，切切盼望等候受造之物在盼望，在熱列的盼望。像孟子說的：「大旱之望雲霓」在災情當中、痛苦當中，也是像孟子說的：「南面而征北狄怨，東面而征西夷怨」。好像說為什麼你不先來救我們？我們真是好痛苦！這我們一般不太又這樣的經驗，就是在各方面很痛苦、很痛苦的時候，有個英雄「 在等候神的眾子顯出來我們先看整個的受造物在幹什麼？在等候什麼？他「等候神的眾子顯出來」。當然，受造之物有沒有這個盼望我們不曉得，整個宇宙是不是真的有一個嘆息、有意識在嘆息？照現在的科學來講，應該是沒有，這只是我們擬人化的寫法。不過我也不知道會不會有一天，科學說宇宙有某種意識，我不曉得，因為在舊約聖經裡也有講：「諸天在歡呼、穹蒼在傳揚祂的手段」、《啟示錄》講「星辰在歌唱」。你說這都是擬人化的描寫，也許是吧，現在科學不同意，但我也不知道聖經裡這麼多擬人化的寫法，是不是也有可能有某種的意識呢？起碼在《啟示錄》講到，最後天使邀請所有的受造物，不只有人而已，所有的都要來讚美主，我不知道這是不是純粹擬人化的寫法。不過不管怎麼樣，這裡他描述所有的受造物，包括原子、分子、宇宙、星辰，都在等一件事：我們會覺得應該講的是：切望「神」或「神的榮耀」顯出來，可是感謝主，他說是「神的眾子」顯出來。當然是「神」顯出來，如果不是神顯出來的話，我們什麼都不能做。但是感謝主，保羅這裡真的是說：神的作為顯出，是藉著我們這些「神的眾子」。 「神的眾子」就是我們基督徒在舊約，很多時候「神的眾子」是講到天使，但這裡明顯的是講到我們這些神的兒女。宇宙在等候真命天子的降生，就是等候我們這些基督徒顯出來。我們今天有沒有顯出一點上帝的樣式呢？有！但這世界好像顯出來更是魔鬼的張牙舞爪、陰險下流。不要說整個宇宙、天文學了，你看看台灣的新聞，哪一天不讓我們覺得是魔鬼在顯出來、上帝沒有顯出來？我們不能不說我們在盼望神的兒子顯出來：我們成為光、成為鹽、我們散發因基督而有的香氣。這是《哥林多後書》二章14節，那是一個顯、顯出來、顯揚那因認識耶穌而有的香氣。《哥林多後書》四章10、11節保羅說，我希望不管是生或死，都要基督在我身上照常顯大。身上常常帶著耶穌的死，使耶穌的生顯明在我們身上；使耶穌的生，在我們這必死的身上顯出來。這跟「受苦才能得到榮耀」一樣，你要顯出耶穌那豐富的生命力，就要不斷的帶著耶穌的死。耶穌的死，又想到我們前面講的死的定義裡：死包括信靠、順服、十字架，你常常顯出耶穌的十字架，才能顯出耶穌的豐富。你要在你這必死的人身上顯出耶穌的生命，甚至我們愛是對我們周圍的每個人和弟兄姊妹說：死在我們身上發動，生在你們身上發動。我們不求榮耀和能力，《約翰壹書》三章2節「親愛的弟兄阿，我們現在是神的兒女，將來如何，還未顯明，但我們知道，主若顯現，我們必要像他、因為必得見他的真體。」我們會有一天顯出來，我們會顯得像耶穌一樣。第5節「你們知道主曾顯現，是要除掉人的罪；在他並沒有罪。」。主的顯現除掉人的罪，我們也希望神的眾子的顯現，不僅是將來在新天新地、主再來的時候，而且在現今天國已經降臨，我們這些天國子民在地上的時候，我們就顯出主的樣式，把罪惡最少不能做徹底的消滅，也能夠因著福音和聖靈的大能，做某種程度的消除。第8節「神的兒子顯現出來，為要除滅魔鬼的作為。」這說的是耶穌，神的兒子當然是耶穌，但我們不也是神的眾子嗎？我們不也要做這樣的事嗎？第10節「從此就顯出誰是神的兒女，誰是魔鬼的兒女。」我們能不能顯出我們是神的兒女？就是不犯罪！當然我們會犯罪，但是我們因信稱義、我們也因信成聖。各位，不僅是天父和天使不斷的想要看到我們顯出祂的榮耀，整個宇宙也等著你做這個一生驚人的表演，把上帝的光顯出來。 八20 因為受造之物服在虛空之下，不是自己願意，乃是因那叫他如此的。 「那叫他如此的」就是上帝。整個宇宙是在魔鬼的攻擊下、是在墮落當中，但那基本的原因，是因為整個宇宙，因著亞當夏娃的罪惡，受到了咒詛。《創世記》只有講：地因為你生出荊棘和蒺藜，但我們可以把這擴大：根據這一節，上帝的咒詛讓整個宇宙都在一種虛空、沒有意義當中。那最有智慧、最聰明、曾經最蒙福的所羅門，當他在遠離上帝的時候，他也有這種虛空的感覺，像《傳道書》所表現的。但我們基督徒的信息從來不是只有負面、不是叫人絕望的；基督徒的信息是正面的。 八21 但受造之物仍然指望脫離敗壞的轄制，得享（享：原文是入）神兒女自由的榮耀。 盼望恢復到原來創造時的真、善、美「享」就是「進入」。我們進入神兒女自由的榮耀、我們脫離了敗壞的轄制，不管是罪惡、是死亡、是虛空，然後我們得享神兒女自由的榮耀：得享到上帝的榮耀，也是我們這些神的兒女活出來上帝的良善，叫他們得榮耀。我們的良善不只是讓人出死入生、讓人認識耶穌、重生得救，而且逐漸逐漸我們也希望帶來社會和國家的改變。當然這只有藉著福音，不是藉著其他任何的社會運動。當人越來越不自私的時候，我們希望我們也能夠讓亞瑪遜河，或其他上帝創造的美麗的地方，重新恢復到那美麗的情形，比環保人士想的還要更美；而這個美麗，從虛空、敗壞的轄制到有自由。這個自由也是一種，我們講過的，不是為所欲為，是良善的生命；是美的、是真的、是善的。 新天新地的盼望我們看到太多在舊約裡講到的，不是個人得救而已，而是整個人類、世界的蒙福。譬如：《以賽亞書》十一章6-9節，講到「豺狼必與綿羊羔同居，豹子與山羊羔同臥；少壯獅子與牛犢並肥畜同群；小孩子要牽引他們。牛必與熊同食；牛犢必與小熊同臥；獅子必吃草，與牛一樣。吃奶的孩子必玩耍在虺蛇的洞口；斷奶的嬰兒必按手在毒蛇的穴上。在我聖山的遍處，這一切都不傷人，不害物；因為認識耶和華的知識要充滿遍地，好像水充滿洋海一般。」這描寫的正是一個新天新地，或千禧年國度。不管他在什麼時候降臨，是耶穌來的時候就開始、是耶穌復活後就開始、是耶穌再來的時候才開始？前千禧年、後千禧年、或無千禧年，我們不要在這裡有爭執，我們相信一件事：上帝所造的每一個，包括毒蛇、獅子，有一天要恢復到他原來創造時的樣子，是只有祝福、沒有傷害的。但這都要建立在一件事情上，就是人認識了上帝；不僅人認識了上帝，好像遍地都認識了上帝、好像那海洋裡充滿了水一樣；整個宇宙充滿了對上帝的認識、信靠、敬畏。《以賽亞書》三十五章1-2節「曠野和乾旱之地必然歡喜；沙漠也必快樂；又像玫瑰開花，必開花繁盛，樂上加樂，而且歡呼。利巴嫩的榮耀，並迦密與沙崙的華美，必賜給他。人必看見耶和華的榮耀，我們神的華美。」這又是一個擬人化的寫法，曠野怎麼會快樂？乾旱之地怎麼會歡喜？怎麼會像玫瑰開花一樣，而且樂上加樂？因為他們會看到耶和華的榮耀。那是上帝在報仇、刑罰之後，或者在報仇刑罰的同時，施行拯救所做的事。那時：第5節「瞎子的眼必睜開；聾子的耳必開通。瘸子必跳躍像鹿；啞巴的舌頭必能歌唱。在曠野必有水發出；在沙漠必有河湧流。」「在野狗躺臥之處（在恐怖荒涼的地方），必有青草、蘆葦，和蒲草。」「在那裡必有一條大道，稱為聖路。」《以賽亞書》五十一章3節、五十五章12-13節、六十五章17-25節都講到那新天新地，或者上帝在對不是個人、不是以色列這個民族、而是所有的宇宙，所做的這個拯救的工作。《以西結書》三十四章25-31節也講到說：當耶和華親自來牧養，把惡的牧人和壞的、強壯的羊消滅了以後，祂會牧養。祂的牧養是讓祂的山成為福源，「叫時雨落下，必有福如甘霖而降。」這個在舊約就預言的新天新地，《啟示錄》也特別講，在主耶穌再來時就實現；但也是在主耶穌第一次來時，我們就開始看到。 八22 我們知道一切受造之物一同歎息、勞苦，直到如今。 這是產難之痛，會帶來好結果「歎息、勞苦」，一切受造物的歎息勞苦直譯就是：一同呻吟。這裡的意思就是指陣痛。這非常有意思，有點像《約翰福音》十六章21節「婦人生產的時候就憂愁，因為他的時候到了；既生了孩子，就不再記念那苦楚，因為歡喜世上生了一個人。」講到我們基督徒在世上會有疼痛，可是我們那非常痛的疼痛，是好像婦人生產的痛。各位，那個痛我們今天是不能想像的，因為今天婦人生產有麻醉藥，比以前沒有麻藥的時候要輕鬆多了，以前是非常疼痛。我看過許多醫學報導說那是人所能忍受、經歷的最大的疼痛。可是這最大的疼痛，在聖經裡講到，有個最好的結果。記得我剛講的苦難嗎？如果我們信靠上帝，任何一種苦難，可以是一個生產之痛，就是這個痛的結果是一個極大、極喜悅的祝福。他完全不記得那個痛苦了，因為世上多了一個人。不過世人的痛就是暫時的痛，以後會有永遠的痛苦。《約翰福音》十六章33節，我們在世上會有苦難，但這苦難是產難之痛。《使徒行傳》十一章19節，司提反之後的苦難也有好的結果。事實上，整個《使徒行傳》都在講，每次的逼迫造成教會更大的成長。《羅馬書》五章3節，也講到患難生忍耐這類的事。《哥林多後書》七章4節，我們在一切的患難中，分外的快樂。神對士每拿教會講，你還要受患難十天（啟二10），但你不必害怕。 八23 不但如此，就是我們這有聖靈初結果子的，也是自己心裡歎息，等候得著兒子的名分，乃是我們的身體得贖。 這句話說到上帝的帶領和拯救。在耶穌基督道成肉身、死裡復活、聖靈降臨、教會開始，我們看到，原來整個世界都還在虛空、在敗壞轄制、在勞苦歎息、在盼望得到神兒女自由的榮耀，也盼望我們這些基督徒，能夠因著所活出來的生命，而有所改變。而且連我們要去改變這世界的基督徒自己、有聖靈出結果子的，也是心裡還在歎息，我們希望得著兒子的名份，就是身體得贖。 聖靈、初果給我們得贖的憑據「有聖靈初結果子的」在原文這「聖靈」應該是等於「初果」；初熟的果子，在 《哥林多前書》十五章20節是指耶穌復活；在《申命記》二十六章1-5節是講初熟的東西要獻給主；這裡應該是：聖靈就是那初熟的果子，也就是說我們有聖靈、我們有初熟的果子。為什麼把聖靈說成一個初結果子的？這個「初」等於我們昨天講到的「質」。這裡要抱歉一下，昨天（在八10裡）有一個字的希臘文我講錯了：在《哥林多後書》一章22節、五章5節、《以弗所書》一章14節，那「憑據」小字說：原文作「質」在希臘文裡是 “arrabona”，不是 “hypostasis”，這是另外一個被翻成質的字，是《希伯來書》十一章1節的「實底」，不過我講的重點還是沒有改變，就是說：當你看到聖靈、得到初果的時候，你就知道會有豐收了，可是初果不等於收成。我也碰到一些傳統的馬來西亞農夫（不知現在食品工業會進步到什麼地步，尤其在我們台灣）跟我講，他說初熟的東西通常不好、他說他不知道為什麼初熟的獻給神；初熟的不太好，後面的才比較好。如果這真是一個普遍現象，就要非常感恩，因為初熟的獻給主，其實是你把爛的給主，你沒有什麼損失，好的都給自己。不管怎麼樣，初熟的意思是有一種信心；「初熟的獻給主」意思是：我一有，就給主，是一種對主的信靠。如果「初果」跟「質」是一樣意思，就是我們還沒有完全得到，但聖靈在我們心中讓我們看到那個果子，我們心中就有一個把握。arrabona的意思就是訂金、就是我給了你，我就一定能得到這東西，但還沒有得到。 歎息卻不至失望Gordon D.Fee在這方面也講得很好，（雖然他對因信稱義不是很了解，但他很多地方解經是解得很漂亮）他說：初熟的果子、訂金、還有印記（弗一13），都是表示我們在新、舊交替的世代中。新的世代就是耶穌的復活掌權、聖靈的降臨，又還在一個名義上已經過去，卻還沒有完全過去的舊世代；我們是已經得到神的國，又還沒有完全得到；已經脫離敗壞的轄制，卻又還被敗壞的轄制影響得很大。所以我們還有很多的歎息，但這個歎息，我們有聖靈的初果、有訂金、有印記，就讓我們能夠喜悅的繼續前進。 Already but not yet這個歎息，在《哥林多後書》五章4節「我們在這帳棚裡歎息勞苦，」。我們還活在這肉體、世界當中，是在歎息勞苦，但也讓我們更加盼望身體得贖、得兒子的名分。我們已經有兒子名分了，為什麼還要得兒子名分？這又是那已經得到，卻又還沒有完全得到。我們已經是神的兒子，但是那名分的完全實現卻又還沒有，我們清楚看到這取死的身體還在折磨我們，因此23節這「身體得贖」，跟七章24節「誰能救我脫離這去死的身體？」可以連在一起。也就是七章跟八章表現出來的，八章再怎麼說也是基督徒的經驗，那麼七章那裡也應該是基督徒的經驗。我再說：我們不否認、我們承認、我們肯定我們是在一個新世代、新國度裡，但我們也說我們還在一個新舊交替之中，而舊的那個勢力是很強烈的。 我們希望身體得贖；我們希望這些禽流感、癌症、SARS、老年痴呆等等這些病不要再影響到我們；我們希望從這裡得到解脫，因為身體給我們很多的纏累，包括引誘我們犯罪。我們已經得贖了，但是還沒有完全實現。 八24 我們得救是在乎盼望；只是所見的盼望不是盼望，誰還盼望他所見的呢（有古卷作：人所看見的何必再盼望呢）﹖ 因著信心，我們有盼望「得救在乎盼望」，我們已經得救了：《以弗所書》二章5和8節、《提摩太後書》一章9節、《提多書》三章5節，都讓我們知道我們已經得救了，而且我們是憑著信心得救的；憑著恩典、藉著信、藉著我們對神的作為主權的認識依靠而得救。《羅馬書》十章9節：我們是因著恩典、因著信心而得救。那麼，在這裡保羅說「得救在乎盼望」又是什麼意思？我不覺得現在的希望神學說「我們因為盼望得救」是對的，因為希望神學其實是一個非常世俗的神學：Moltmann所講的盼望，是建立在政治制度、馬克斯主義上，絕對不是耶穌基督在十字架上的代贖，所以那是錯誤的。除了這個錯誤以外，如果說我們以為是「因為盼望來得救」，恐怕也對這節經文解釋不當。也有很多的心理學和政治家，當然現在到了二十一世紀，因為人間對科學、還有對共產主義、資本主義的絕望，我看已經不太能夠有盼望了。你看從二十世紀、六零年代開始，甚至從第一次大戰結束開始，那種樂觀進取（就是五四運動的時候），還有在一次大戰前，達爾文主義被人誤解，以為人會越來越好的時候，就開始一直幻滅、幻滅，一直幻滅到二十一世紀這個時候的後現代，他們根本既不相信理性，也不相信進步，所以我說佛教可能越來越得勢就在這裡，因為西方（包括不信主的，和離開主的）這些基督徒，已經不像十九世紀的無神論，滿有樂觀了。他們充滿悲觀，既然不能在政治、科技裡找到希望，甚至他們就反對一切的政治意識型態，不管是共產主義也好、資本主義也好，他們也反對一切的科技，不管是Silicon Valley、原子彈、或核能電廠。然後慢慢走向那些新紀元之類的，然後慢慢會走向佛教。這對基督徒一點不是好事，有很多我覺得幼稚的神學家的看法（：覺得從前的啟蒙運動、大家一天到晚來講理性，這些的結果是把我們的啟示推翻了，現在後現代一天到晚講非理性、反對理性，那好哇，我們得到了朋友。）真是笨得不得了！這些後現代主義者一點都沒有回到真理，沒有一吋接近真理，更遠了！他們是現代的產物，就是悲觀、絕望。我們盼望是因著信心的。這裡「得救在乎盼望」是我們因這盼望得救，應該是指我們在盼望中得救，意思不是說我們靠著盼望得救、不是說希望或者盼望使我們得救，而是我們在盼望中能夠得救；我們已經得救了，我們繼續需要有盼望；我們繼續有盼望而且這盼望不至於羞恥，因為我們現在所有的，實在叫我們還有很多的痛苦。 人所得到的，何必再盼望呢？「所見的盼望不是盼望」這也需要說明一下；所見的盼望，很多時候「是」盼望的。你看到了一件貂皮大衣，你就希望有、你看到別人做醫生多麼風光，你就希望你做醫生、項羽還是劉邦看到秦始皇在河邊走很威風，大丈夫當如是也，我也希望我是。這樣，事實上，所見的盼望，對世俗的人還「是」盼望。尤其現在的年輕人，我看到那種手機，我就希望有。所以，所見的盼望「是」盼望！誰不盼望他所見的呢？如果那個所見的是好的。保羅在這裡講的，用一般人的心理狀況來說，我們是盼望所見的。當然保羅的意思要比這深一點，就是：「所見的盼望若得到了，我們就不再盼望了」。這我想年輕人最有這種經歷了：拿到一個手機，你的快樂沒有幾秒鐘。我們強烈的盼望要得到的任何一個東西，這在佈道會、在哲學家、文學家裡，很多都講過：人很大的一個痛苦，就是你強烈盼望，終於得到的東西，很快就不想要了。那也是第五章講到的：「盼望不至於羞恥」。世上所有的人都是見或想一個東西，然後你盼望，但得到了以後，又覺得我不想再有這東西了，所以就不斷的要找刺激。 八25 但我們若盼望那所不見的，就必忍耐等候。 不是消極的忍耐等候「那所不見的」就是上帝。如果我們能夠盼望那所不見的上帝，或上帝給我們的應許，或上帝在聖經上所講的話，耶穌基督、聖靈也在我們心中作證，我們就能夠忍耐等候。這忍耐等候不是消極的，而是持守上帝給我們的一切，而繼續等候更好的會來。 八26 況且我們的軟弱有聖靈幫助，我們本不曉得當怎樣禱告，只是聖靈親自用說不出來的歎息替我們禱告。 我們的軟弱是缺乏信心18到25節基本上講到普世在一個悲哀的狀況中，我們很辛苦、非常的痛苦。這辛苦、痛苦要怎麼樣解決呢？在解決之前，他先說要「忍耐等候」；萬物都在痛苦，我們也在痛苦，而我們需要繼續的盼望，忍耐等候。可是我們有軟弱，這軟弱從上面來講就是我們的信心不足；也就是說外在的環境和內在的肉體給我們的壓力太大了。各位，這實在是你每天每分每秒都在經歷：我們真是軟弱（雖然我們也常常把這掛在口頭上當藉口）、撒但真是強！在教會裡、家庭裡、在社會上，內憂外患多得不得了！這個軟弱，我們說了，就是因為我們沒有信心；我們沒有信心，所以這些內憂外患把我們壓得喘不過氣來、我們就被它影響。這是從上文來看，這裡的確沒有太多講到罪惡的勢力，但是那種死亡轄制，我想跟罪惡還是有關係的。 我們的軟弱是不會禱告根據下文，我們的軟弱就是我們不會禱告。這很稀奇，剛才有弟兄問我，我們應該怎麼禱告？感謝主，保羅這裡就講答案了：我們的軟弱就是我們不知道怎麼禱告。各位，如果你問我的話，我根本不想禱告；我覺得我並不是一個想禱告的人；我是一個祈禱、傳道為事的傳道人，但真的我已經賣給罪了；即使有上帝的恩典、我們重生得救，那肉體，我還是不很喜歡禱告。我覺得在基督徒、在傳道人當中，我們也不是非常想禱告。我們常常禱告會裡面也無話可講，講的都是唸一條條：這禮拜為選舉什麼的，我們真的有那種強烈的對上帝的依靠？對祂的美善的恩感？就像你想要跟你的女朋友講，你像夏天的冰淇淋、冬天的太陽、你沈魚落雁、閉月羞花一大堆。你想讚美上帝嗎？那只有經歷上帝的大愛的人才能常常有，這就是大衛！你在《詩篇》裡看到：耶和華是我的磐石、是我的山寨、是我隨時的幫助…，他知道上帝、在他心中有愛，所以他舌燦蓮花可以講出一大堆。今天叫我們讚美主，沒話好讚美對不對？靈恩派的弟兄姊妹有比較多的敬拜讚美，感謝主，但我也覺得從心中的發出的，也不是很多，已經習慣了，甚至有時是一種自我催眠。我不是在笑靈恩派，福音派根本不需要自我催眠，因為都死了，連自我催眠的能力都沒有。我們不能讚美主？禱告一個很重要的就是敬拜、讚美祂！我們根本不認識祂，聖靈在我們裡面的工作是這麼小、內憂外患這麼多，所以我們不知道，我們不太感謝祂。我再說，像你談戀愛時，對女朋友男朋友講一大堆話。我不知道現在年輕人談戀愛還會不會講這些，像《雅歌書》：你的眼睛像什麼、我的鴿子、蘋果，什麼都講了。我們會對上帝有一個強烈的認罪嗎？禱告另外一個是認罪：我真是得罪你了、我真是眼淚成河、我怎麼這麼糟糕、這麼會冒犯你、我們在神面前無休止的說我不好。有嗎？我們總覺得是別人不好，而自己沒有什麼不好；我們為人代禱的心是那麼強烈嗎？我看也沒有。我們不知道怎麼禱告，甚至不想禱告，這是我們的軟弱。感謝主，神的救贖，「聖靈親自用說不出來的歎息替我們禱告。」 八27 鑒察人心的，曉得聖靈的意思，因為聖靈照著神的旨意替聖徒祈求。 我們不會禱告「我們不曉得怎麼禱告」，從這節來看是：「我們也不知道怎麼按著神的旨意禱告」。也許我們絮絮叨叨說了一大堆，小和尚念經一樣、像《路加福音》十八章那法利賽人在聖殿的禱告一樣，在自言自語。這我也看過不少人禱告是這樣，我看我自己的禱告不少也是這樣。有時候在禱告中定別人的罪，這我們也很有經驗的。有時牧師禱告就是罵人、有時禱告在自我歌頌。我聽過一個父親責備他的兒子：禱告不要說我們、我們，你犯罪是你，不要把我拖進去。我們也常是如此，說我們不行啊，好像謙卑，其實都在罵別人。下次你不要用「我們」，就用「我」，看禱告不禱告得出來。 按著神的旨意禱告「神的旨意」是什麼？我們如果不會按著神的旨意禱告，要知道什麼是「神的旨意」。《以弗所書》五章17節、六章6節，《希伯來書》十章36節、十三章21節，我們已經講過：我們已經知道神的旨意；神的旨意是我們已經知道的。神的旨意是十誡、是登山寶訓、是我們要聖潔、要傳福音、要愛人、要信靠主。所以，我們已經知道神的旨意，現在應該是遵行神的旨意。那麼應用在細節上時，我們既不知道細節神是怎麼帶領的，所以我們禱告應該是：「如果這是你的旨意，就求你如何如何。」這個「如果」恐怕是靈恩派很不喜歡講的，我看尤其比較極端的靈恩派，像Benny Hinn這些人就說：你不要講如果，神已經給你了。對，神已經把一切給我們了，但是我們怎麼能說神一定會給我一輛賓士轎車？神一定會給我一輛什麼顏色的十段變速的腳踏車？我覺得那就是僭妄、僭越了，不應該的。主若願意，這是一個禱告應該有的態度，不是懷疑、不是信心不足，而是知道我們的渺小、並且我們也不知道在細節上神會怎麼帶領。細節上我們當然可以求，求主醫好我的兒女、求你讓我的丈夫回心轉意、求你讓這次大選能非常合你的心意。我也真的很稀奇，對不起我實在應該不要談政治，但我真很稀奇，為什麼很多人禱告說：主啊，求你讓我們這些選民不要再被矇騙、選出哪一個真的合你心意的候選人。真有這樣禱告的，我真的不知道（不是這次而已）你真知道哪一個合神心意嗎？我知道有些人喜歡某些政黨，我也很稀奇今天在台灣還有人這麼狂熱，好像候選人很好。假如你狂熱的理由是我不要某個候選人當選，那我還可以同意，就是實在都是兩個爛蘋果，選個比較不爛的，那我還可以同意；如果你要覺得說這個人真是好得不得了，那你真是很白癡。 「聖靈的歎息」不應該是「方言禱告」我們不會禱告，但「聖靈親自用說不出來的歎息替我們禱告。」這個歎息，德國比較新派的改革宗kitsman的註釋，還有Gordon D.Fee比較靈恩的，這兩位都講到說這個「聖靈的歎息」就是《哥林多前書》十四章15節的「方言禱告」。我看到這裡也很感恩，因為這兩位都是學者，學者向來看不大起靈恩派這些特異的現象，但他們能很公平的說。雖然我懷疑因為Gordon D.Fee他是靈恩派的，所以他會講到方言禱告；但kitsman這樣講，我覺得他是相當忠於聖經，他的解釋我還是不同意，但他會說，這裡有一個可能，就是聖靈在歎息、是說不出來的歎息，那表示是一種方言、是一種語言不能表達的東西。但我想他們這樣的解釋還是錯誤，就是「聖靈用說不出的歎息」不應該是《哥林多前書》十四章那裡講到的方言，就是不是人類語言能夠表達的東西。因為這是給羅馬教會的信，羅馬教會跟哥林多教會不能一概而論，而且如果真的保羅要講方言的話，他一定會講得很清楚，會直接說：聖靈用方言替我們禱告。而且在《哥林多前書》十四章14-17節講到的那個方言禱告，是一種讚美和感恩，不是代求。然後這裡聖靈的禱告是為所有信徒的禱告，方言只是少數人一種特別的恩賜，起碼在《哥林多前書》十四章是這樣講的。所以我認為「聖靈用說不出來的歎息禱告」不應該是方言禱告。 「聖靈歎息」代禱是代我們表達心意那是什麼呢？我也不知道，我想第一，這個歎息跟前面兩個歎息是有關連的：也就是說萬物在歎息、神的兒女也在歎息、聖靈也在歎息。我認為這裡就像《哥林多前書》二章講到的：聖靈是參透萬事的。當然那是參透神的心意，可是奇妙的是聖靈的參透，不僅知道神的心意，聖靈也知道我們的心意。這個太棒了，聖靈在替我們禱告的時候，一定要把我們的心意表達出來才行。各位，所謂民意代表，就是他要能夠代表我們的心、知道民間疾苦：我們這裡要不要修高速路、那裡要不要開一條運河等等。他知道我們的意思，所以他把我們的意思在議會裡確確實實的表達出來。不只民意代表，官也應該這樣，人民的公僕，他把人民的心意表達出來。（當然我們也說民意不一定是對的）。我們不喜歡的民意代表，就是他沒有表達我們的心意，他是在自肥。所以如果要代禱的話，他需要能夠把我們的心意表達出來。這可以有很多的例子：你去請人替你提親，他提的結果是叫對方不要嫁給你，那不是白提了。 「聖靈歎息」代禱也修正我們的禱告聖靈能夠表達我們的心意，但是也不能只是我們的心意，因為我們的心意常常是錯的；我們可能有很多是出於私慾的禱告。就像《雅各書》說的：我們得不著，是因為我們妄求。所以禱告要蒙神垂聽，要合神的心意。這裡聖靈所做的工作，又跟基督非常像：人神之間的中保，既能完全代表人、又能把神的旨意表現出來。所以他只好用一個說不出來的歎息來表達，就是用一個很文學的字眼，又能跟前面講的萬物、我們都歎息連在一起。那個歎息包括我們很多的痛苦、受造物的痛苦，我不知道聖靈在這裡是不是真的也把亞瑪遜河雨林的歎息表達出來，向天父禱告；是不是也把一個生下來是殘障的痛苦歎息也表達出來；是不是也把基督徒看到教會被焚燒、教會的黑暗、自己的軟弱的歎息也表達出來，如果是聖靈的話，應該這些通通都表達出來了。而祂表達的時候，又不是照著我們的私慾，而是照著神的旨意在替我們求。非常奇妙，我們知道耶穌也在寶座旁邊替我們求。所以各位，耶穌和聖靈在天上一個重要的工作是在為我們禱告。聖靈在地上有很重要的工作，因為在帶領教會，讓我們認識神；認識聖經；認識聖父、聖子、聖靈、十字架；讓我們在生活中有能力，能過不自私生活；讓我們跟耶穌聯合。聖靈在地上有工作、在天上也有工作。當然，聖靈是無所不在的，對祂來講也沒有任何時間上的差距。耶穌基本上應該是在天上工作的，因為祂離開我們，祂去在為我們預備地方。真的要講的話，就是祂一直在天上幫我們蓋一零一，當然也不是在蓋房子，因為這也是剎那間，神早就預備好的。不過祂也有講祂在為我們預備地方，其實也在預備我們，因為我們住的地方就是我們自己；我們住的地方就是基督的身體；我們住的地方既是基督的身體，就是教會。所以耶穌在天上為我們預備地方，也藉著聖靈或藉著祂的話，在地上把我們這些材料預備得更好；把草木禾稭都去掉、金銀更多的火來煉、葡萄樹修剪得更好，結果子更多。所以祂在天上也在預備我們，不過另外一個就是祂在天上為我們禱告（當然祂也有在管理萬有）。這個當然不要說我們就不需要禱告，因為神的意思、合神旨意的禱告，神的一個基本的旨意就是我們要禱告！包括要認罪、要祈求、要讚美祂；我們的生活就是一種禱告、就是在一種依靠、頌讚、讚美、感謝、代求的態度中來進行生活裡的每件事。我們禱告不是只是閉起眼睛、雙手合十的外表形式，而是希望在工作中，甚至在睡眠中，都是把自己交託在神的手中的。 我們也要禱告聖靈在為我們祈求。人不是被動的，聖靈的禱告合神心意，也合我們的心意，因此我們的好的禱告，必須也是出自聖靈、也是出自我們自己。我一再強調，我是非常強烈的強調神的主權。我也覺得在聖經裡、在教會歷史上，最強調一切都是神在掌權的人（最強烈的奧古斯丁、或加爾文、或反伯拉糾、反行為稱義的人）也非常強調人的主動的責任。我們絕對沒有絲毫貶低人的責任和主動，包括你得救前、得救後：你的犯罪是你自己在做的，雖然這在神的預定中；你的得救是神在做的，雖然這也在神的預定中。我們不但不排斥，我們更強調人該有的責任，奧古斯丁和加爾文和古典的天主教也都是這樣講的，沒有一絲一刻我們可以不要禱告；沒有一絲一刻人的意志是在一種被強迫的狀況中。我也想到另外一個舊約的禱告，雖是負面，但也是這樣，就是巴蘭的禱告，或者巴蘭的祝福。他有四次詩歌，在聖經其他地方包括《約書亞記》講說：神把他的咒詛變成祝福，但是你看《民數記》記載，那四次都不是好像巴蘭口中正要說出惡言，神把他的舌頭扭曲了一下，不是這樣。神從來沒有這樣工作，神做了奇妙的工作，讓巴蘭在看到以色列的時候，他心中就發出這種讚美。也就是：這神做的、也是巴蘭那時被聖靈感動所說出來的話。只是非常可惜，他雖然有這樣的經驗，但後來又被貪婪勝過。我之所以提巴蘭，就是我們不久就要講到的：神的權能、預定、揀選，都一絲一毫不是說我們是在那種絕對被動、被迫的狀況中；不但不是，越是神的拯救臨到我們身上，我們越不是這種被動的狀況。你在罪惡裡面，還常常被魔鬼壓得喘不過氣來，但即使是那樣，我們自己還是有我們該負的百分之百責任。 八28 我們曉得萬事都互相效力，叫愛神的人得益處，就是按他旨意被召的人。 神使萬事都互相效力這大概是《羅馬書》最常被背誦的一節經文，就是「我們曉得萬事都互相效力，叫愛神的人得益處」但我們通常也只背這一句，下面的預定、被召就不背了。28節主詞是神，所以應該是「神使萬事都互相效力」。我們也要注意這句話結構並不是說：「愛神的人能得益處」有個條件是因為他們愛神，不愛神的人就不能得益處，萬事就不會為他們效力。我們按文法來看是：神使萬事都互相效力，而這些人之所以愛神，那是真的，是因為神先呼召了他們；他們能愛神而得到神的幫助，是因為神呼召他們的結果。我們總是要把神放在前面，邏輯上、時間上，都要放在前面，雖然就我們的感覺，好像是我們受感動願意去信上帝，事實上這是神在萬世之前的一個旨意。 「愛神的人」就是「按他旨意被召的人」「愛神的人」是誰？就是「按他旨意被召的人」。「召」是神發出的聲音，神按著祂的旨意，叫哪個人，萬事就會為他效力；叫哪個人，哪個人就能夠愛神。神按著祂的旨意「召」人，在加爾文神學這叫做「有效的呼召(effectual calling)」。就是：那個呼召臨到人的時候，人會悔改。神有「普遍的呼召」臨到每個人：你們要悔改、信耶穌。但神特別「有效的呼召」臨到那人時，那個人就會撇棄一切來跟隨祂。神這呼召創造了世界、對亞當也有提醒；上帝的先知不斷的呼召以色列人悔改；耶穌也呼召人來跟隨祂。蒙召的人就是蒙拯救的人、蒙召的人就是來跟隨祂的人。蒙召得救、以及蒙召跟隨祂，這在我們今天有分開，在聖經裡是沒有分的。「萬事都互相效力」萬事都會做奇妙的工作，彼此做各樣的事情。 上帝掌管一切大、小、好、壞事最近看到一篇文章：上帝是不是讓惡發生的上帝？在傳統的神學裡會說是，但上帝不必被責備。有兩個古典神學家：一個Anson說上帝是不能責備的；上帝是the Cause of things，but God is not blame worthy. 另一位Jonathan Edwards，更典型講神預定的神學家，他說God cause everything including evil，但不可以責備祂。我是覺得如果我們要說上帝掌管每件事情的話，上帝就一切都在掌管，不管是好的、壞的。因為如果說上帝管這個，沒有管那個，邏輯上說不通，祂管一切的事。這在第九章講得更多，我們先來講「按祂的旨意」，也就是人的得救，或這世界上每件事，如果我們要追根究底到最後，那就是上帝的意思是如此、上帝定意要這樣做。你說九一一、九二一為什麼發生？為什麼陳水扁當選總統？為什麼會有沙塵暴？大事、小事、每件事，你可以從科學的、人文的角度來講為什麼會這樣；你可以提出十個、一百個理由，我們基督徒不會否認的，如果他真是合事實的話。但我們會說：這所有的原因的背後，有一個原因，是我們人不能測透的，就是神的旨意如此；一切事的終極原因都是神要他這樣，他才這樣、神不要他這樣，他才不這樣。如果不是這樣，如果任何一件最大到最小的事的發生或不發生，有在神旨意之外的，那這就不是神，然後在神旨意之外的那個東西，那就是神了。那他太大了，哪怕是神掌握了這世界的百分之九十九點九九九…，有百分之零點零零零…一，包括一個麻雀掉在地上、上帝不小心打盹了，飛機撞上大樓。管他是百分之零點零零零…一，或是百分之九十，只要有一件事情，這個宇宙古往今來、古今中外所有發生的最大到最小的事，只要有一件事情不在上帝的掌管中，各位，你會不會覺得那真是比上帝還大了？因此我不能不說：（從邏輯來說，你說那不重要，就從聖經的經文來講）每件事都在上帝的旨意之中！我不能想像會有「如果我們相信神是全能的，卻有些不在祂的掌管之中」的情形。 祂旨意要呼召誰，那呼召就有效的臨到那個人。當然我們人能看到的可能是：剛開始接受，後來又拒絕，又接受了，然後有一段時間比較熱心，有時比較冷淡。他會有什麼變化，那是我們人能看得到的，雖然也都在神的旨意進行中，但是在還沒有發生的時候，我們不知道神的旨意是什麼。 八29 因為他預先所知道的人，就預先定下效法他兒子的模樣，使他兒子在許多弟兄中作長子。 神「預先知道」就是「預先的揀選」、「預定」「他預先所知道的人」這在 「神只是預知，沒有預定」的說法不通，可以是異端現在要談一個很頭痛的事（也不是那麼費解）：是關於預知、揀選、預定。有些人覺得我們不能說神預定了一切的事，因為如果神預定了一切，就表示一切的壞事也在內。這可以舉出億兆的例子：當嬰兒生下來，有這樣、那樣的病，他怎麼會這樣？當他在腹中成長的時候，神在哪裡？好人受苦的時候、牧師被撞死的時候（當然牧師不一定是好人），神在哪裡？我之所以要囉唆，就是這例子我常常被人家問，但實在你不必舉例太多，從《創世記》一直到《啟示錄》、從上帝創造世界一直到主再來，有許多的不知道：如果神是全能的，為什麼會這樣？然後我們就對上帝有很多很多的抱怨：神為什麼把我造成這樣、神為什麼那樣？如果你真的要問這問題的話，就信不下去了，因為太多了，每件事都是這樣，你永遠可以想出神可以做更好的事情。 所以很多人就在想說：神沒有預定。這在早期很多時候是異端，我特別要說，天主教、基督教在十七、八世紀以前，主流的通通都說一切都在上帝的預定當中。這有一些對天主教不夠了解的神學家會講得不正確，天主教正統的講法（天主教現在的神學家不一定這樣講）是神預定了一切，不管是什麼，一切都在神旨意中，因為神是全能的。但這講法很多人不同意，因為這樣神太殘忍了，所以就說成：神沒有預定一切、神是預知一切，祂的預定就建立在預知上。現在頭腦要清楚一點。他們說：神不是預定這小孩生下來要是小兒麻痺症、或在戰區一個孩子被地雷炸斷一隻腳，以至於他一輩子非常痛苦（這還是一個小邪惡，還可以想出億萬個更強烈的邪惡）；他們說：「神沒有預定這些事，神只是預知這些事。如果神預定這些事，神就太壞了；如果神只是預知，神就沒有多壞；神沒有促使這件事發生，神只是知道這件事發生；當神知道這件事一定會發生時，祂就預定他會發生。」這是這些衛斯理宗，還有要替上帝化妝（不是抹黑，而是塗白）的這些神學家做的事。我在很多神學課上，跟神學生也跟基督徒講，因為我們基督徒也會犯同樣的錯誤，就是你千萬不要想去救上帝！各位，上帝是我們的救主，我們不是上帝的救主，不要救上帝！所有的異端就是想要救上帝：上帝這樣太壞了，我們要把祂打扮得好一點。不要救上帝的做法，就是你千萬不要創造上帝、不要去造就上帝。你要記得你是被上帝造的，你不能造上帝；你要記得人是按著神的形像造的，神不能按人的形像造出來！所有異端的神學家，都是不按著神的啟示來講神，而是按著人心所想的來講神。所以我也反對本色神學，什麼一大堆怪裡怪氣不是聖經的神學，我都反對。我們本色是墮落的，英雄本色就是墮落本色，我們怎麼能本色？應該你的文化被聖經來改變，不是聖經被文化來改變。我真不懂為什麼這麼多神學家還自認為是忠於聖經的這樣講，聖經根本講到我們祖先的遺傳是虛枉的（彼前），我們怎能從我們墮落的祖宗遺傳裡，來把耶穌打扮得比較像孔子、馬克斯、或聖誕老公公呢？我們應當根據聖經告訴我們的上帝，記得一開始講《羅馬書》時就說了：真神是神啟示出來的；假神是人想出來的。所以我不是在講一個很難的神學，我是在講你們的生活，當然這也是可以變成很深的神學。你不要一天到晚想神應該是怎樣，你要從聖經告訴你神是怎麼樣的來認識。那今天很多神學家、牧者就這樣說：神是聖誕老公公，好得不得了。我也希望神是聖誕老公公，就跟你很希望老師都給你A+一樣；我也很希望我要什麼，神就給我什麼，可是這種你想出來的，那就叫偶像，不是真神！哪一個基督徒不是：重生得救、有聖靈在我們裡面以後，我們不斷的需要靠著聖經、靠著十字架，不僅修剪我們的個性，也讓我們更了解神是誰。因此你看很多聖徒的經驗，像保羅甚至主耶穌的人性，也需要在不斷的在「我的神，我的神，為什麼離棄我？」當中，對神有更多的認識和信靠。一切都如你願的時候，那有問題。 剛剛說到：有些人覺得神沒有預定，只是預知。據前面所講，你是否會覺得荒唐？就是我們把神的權力、能力、智力稍微縮小一點，開始來造一個神。當然我不能說衛斯理宗是異端，他們也是很愛主，但我覺得他們就是頭腦不夠清楚、對聖經的權威不夠肯定、邏輯的能力不夠強。如果從邏輯來講，神是全能的，你怎麼能說有什麼東西是在神的控制之外呢？那怕只有一點點，也是不能。你說神沒有預定那小孩受苦，神只是知道他受苦，然後就這樣來計畫世界，你覺得這真的解決了問題嗎？不但沒有解決，我覺得這樣神更不可信了。如果預知有一個小孩是聾子，在鐵軌上玩，我看到一列火車從後面來了。我預知，如果nothing happen，火車煞車不及，小孩又不知要跑離軌道，我預知如果我不做任何事，火車會把那小孩碾死。我預知可是我do nothing什麼都不做，你要信這個神嗎？神預知這世界會有很多的醜惡、罪惡、災難發生，但祂完全不做任何事去改變，你要信這個神嗎？所以Arminians把神描述得更壞：祂預知，祂卻不能改變，那不改變只有兩個理由：第一個祂很壞，祂不想改變，那這個神不能信；第二個，祂不能改變、祂沒有能力改變：「我自己也是殘障人士啊，沒有能力救你，我知道火車快要撞上了，但我叫你，你又聽不到，只好看著火車碾過，我心裡好難過啊」。這是這二、三十年來，不管在基督教、天主教、猶太教裡面，包括有個拉比Harold S. Kushner寫「When bad things happen to good people」當壞事發生在好人身上的時候，所講的一個神觀：就是「上帝的受苦、受苦的上帝」。通常傳統、正統神學講「上帝受苦」是講上帝的愛和全能、耶穌在十字架上替我們受苦，這「受苦的神」並不是一個很無奈的神，而是祂真的是道成肉身為我們受苦，為要除掉苦難、為要拯救我們。可是現在這些神學家講到「上帝受苦」呢？就是照人的想法而造的神了。他們的講法就是：我們不希望神那麼全能，因世界上又有那麼多苦難，這怎麼講呢？所以就是上帝看到這世界很多苦難，但祂也愛莫能助，因為我們不能說祂是全能的，對不對？如果說祂是全能的話，祂就太壞了；全能的話，祂怎麼沒有改變這些？所以就只好說上帝不是全能的；祂全知而已；但祂愛莫能助；跟你一掬同情之淚；跟你一起受苦；看到你的腿被炸斷，祂也很難過，但祂沒辦法。這樣就讓這些神學家、牧師，還有像那背道的Harold S. Kushner這種猶太教的，覺得舒服一點：「上帝沒那麼偉大，但上帝也是一個受苦的上帝；上帝看到我們在受苦，祂也一掬同情之淚，如此而已。」各位，我不要信這樣的上帝！這也不是聖經講的上帝！我不要信一個上帝，祂知道我們會受苦，而居然不做任何改變；我也不要信一個上帝，祂知道我們受苦，祂沒有能力來改變。如果你說上帝只是預知，而不是預定一切，並沒有解決問題。當然，講預知的人會說，那你說上帝預定火車把他撞死，那不是更壞嗎？我不覺得是更壞，最起碼我說：只是預知的上帝，是我們很不能接受的上帝。最起碼我們講到，如果上帝祂預定了一切事，我們還能夠想辦法去解釋、還從聖經上有解釋的可能（因為這有聖經的根據）；而你只講預知的話，就連解釋都沒辦法解釋，就只有這個解釋：這個上帝要不就無能、要不就殘酷。你說不！祂很有能力啊！那我們這樣講：有個上帝，祂沒有預定、也沒有預知一切，祂就是有能力，看到火車要來了，像超人一樣，一手就把火車擋住了（好偉大還可以拍電影）。你覺得這樣的上帝要信嗎？你如果邏輯的想像力再強一點，就是這個上帝每分每秒在擋火車；這裡有一個颱風了，趕快要想辦法把颱風消滅；那裡有個地震了，趕快要消滅；這裡有一座樓要倒了，趕快要去救出被壓的人。很像超人，但這樣的上帝也太忙了一點，而且這樣的上帝如果祂能夠讓颱風、火車、地震、一切的事情，在祂全能的命令下被擋住，祂的能力在這些事情開始發生的時候，祂為什麼不去擋住？你說，好，那我們就把上帝的能力擴大一點，在樓要倒時就一手把它推回去，而不要在倒了以後再把人救出來。如果你要讓上帝這麼偉大，那為什麼不讓上帝偉大到連地震都在祂控制之下呢？如果你要合邏輯、合聖經的給上帝能力，祂就必須是全能的。在還算正統的衛斯理就說：把上帝說成是全能的太壞了，上帝是全知的。這裡還沒有覺得是異端，因為他們還覺得是上帝掌管一切，只是我覺得他們神學內部的矛盾很重。過去二十年，華神學生應該知道，有種Open field開放神觀，那就是異端；而這正是講全知（想要把上帝的能力限制不是預定，而只是預知）必走的一步路。因為，就像我剛講的，如果上帝預知一切事而祂不去改變的話，要不祂就無能，要不祂就殘忍，這樣的結果他們自己也不能滿意，就必定發展出進一步的說法，所以過去二十年從福音派裡產生的Open field開放神觀的神學家就說：連預知神也不都預知、祂不是都知道的（連「全知」都沒有了）。他們到現在基本上還保存著上帝是全能、全知的，不過嚴格的說，祂也就是不知道。那按邏輯推下去，如果祂只知道百分之九十九的事，有百分之一不知道，我們可以繼續問：那為什麼不是百分之二不知道？祂實在是不知道這小孩生下來會是白癡，如果知道祂一定會補救，那祂為什麼不知道？祂只知道這裡、不知道那裡，已經不是上帝了。然後你如果這樣推下去、這樣來造神的話，你就會慢慢造出一個神：祂不是百分之一不知道，祂是百分之九十九、百分之百都不知道，祂跟我們人一樣，甚至祂比我們人還差：祂是我們人造出來的，祂什麼都不知道。各位，不能夠造神！你只能信神！是神造你，不是你造神；不是你救神，是神救你。我們承認預定論有很多需要解釋的事，我也不知道我能不能把這問題解決，我應該不能，因為這麼多神學家都不能解決，我能講了你們就明白嗎？我覺得有困難，不過我會藉著我這幾十年的思想，來看看能不能幫你了解。 神預定我們得救，也預定我們效法基督現在回到經文，如果照文法來看「神預先所知道的人」跟「神預先所預定的人」沒有什麼差別。祂預先所知道的人，就是祂預先定意就要愛、要揀選的人，祂就要做一件事：祂就要「預先定下效法他兒子的模樣」。這一點又是很多加爾文宗的神學家忽略的地方了。當保羅在講神預定這個人後來要蒙召、要被祂揀選、要成為祂的兒女、萬事要互相效力為這個人幫助、神預定會愛他的時候，他又用了一個加爾文宗很不喜歡用的字就是「效法」。「效法」就是人的責任，每一個被神預定的人，我們是會效法祂兒子的模樣。這又是很多人說：如果神預定一切，那我幹嘛禱告？神預定我禱告我就禱告，神不預定我禱告我就不禱告；如果神預定考大學，祂預定我考上我就考上，祂預定我不考上我就不考上，那我幹嘛讀書？這些都是懶人理論！這在第九章會多講一點，現在先提一下：「預定」一點不妨礙人的自由意志、一點不妨礙我們人這邊的事情，因為我們看不到神怎麼預定！但我們知道神所已經啟示出來的話，就是《申命記》二十九章29節說的：「隱密的事是屬耶和華」。神預定，那是神的事，我們不知道，但「惟有明顯的事是永遠屬我們」就是神啟示出來的話，永永遠遠屬於我們；你知道的就是上帝的話，你要照著上帝的話去做。所以，我們為什麼要禱告？第一個，神命令我們禱告，我們當然應該禱告，這是啟示出來的。你會說神如果預定我不禱告，我就不能禱告，這我也知道，但你不知道！你不知道神預定你禱告或不禱告；你知道的是神啟示出來的話，是要你禱告的。所以，為什麼不用你遵行神啟示出來的話，來證明你是一個預定得救的人，因為你在禱告；而要用你的懶惰、不想禱告來證明你是一個預定不得救的人？以此類推，每件事都是這樣，你為什麼不用神已經啟示出來的，就是你應該用功上進的話，你遵著去做，然實踐了神預定的事，就是你考上大學；為什麼你要用懶惰、不聽上帝的話來，實踐上帝預定你考不上大學？我的意思是說：從神那邊，是神主動、神預定；從人這邊來看，操之在你，這兩個都是真的、都是對的。到第九章以後會再詳細講。在這裡就是說：神預定我們得救、神也預定我們要效法祂兒子的模樣，就是我們要有耶穌的榮美「使他兒子在許多弟兄中作長子。」你知道耶穌是你的救主、是你的主、是你的新郎；你知道，耶穌是你的哥哥！祂是長子、我們是次子；祂是首先復活的，我們是跟著要復活的。那我們就要有基督的樣式。 八30 預先所定下的人又召他們來；所召來的人又稱他們為義；所稱為義的人又叫他們得榮耀。 我們稱義、得榮耀，都是上帝的作為「預先所定下的人又召他們來」在神的預定當中，祂有一天會呼召他們。這呼召不一定是某年某月某日我們受感動的那個經歷，也不一定像保羅在大馬色的經歷，總之，這是上帝用祂奇妙的旨意感動我們來跟隨祂。有的人有特別的經歷，有的人不一定有特別的經歷，不要把神的呼召說成是一種固定的、特別的經歷。但是，是神的工作在我們心中，使我們願意去信靠祂。「所召來的人又稱他們為義」不是講信祂，是講稱他們為義，就是我們信靠祂，祂就稱我們為義，因信稱義。「所稱為義的人又叫他們得榮耀。」你看這裡保羅特別強調的是，除了29節講到「預先定下效法他兒子的模樣」特別講到人的責任之外，其他都在講到神的作為。那麼那個「預先定下效法他兒子的模樣」也就夠我們知道：在神一切的預定中，我們的責任、和主動不能減少。可是他真的沒有講到：所召來的人又使他們有信心，或者讓他們信耶穌；也沒有講稱他們為義的人就要使他們成聖。為什麼沒有講這些？我想他要強調這一切的事情是上帝在做的。包括28節講的「萬事互相效力」是上帝在做的；上帝使萬事互相效力；上帝在呼召人；上帝預先、知道某些人，要愛、要揀選某些人。上帝預先定下來，然後祂就呼召他們，所以「稱義」和「得榮耀」這裡特別是表現出是上帝的作為。 「成聖」一般來講是聖靈的工作（彼前一2）；「成聖」也是我們在基督裡的工作（林前一2）。「成聖」跟「稱義」，就這個意義來講，可以說同樣是聖靈、是基督的工作。不過「成聖」比較講到是一個品格上的工作、是一個逐漸的過程：《羅馬書》六章19節，是生活中我們自己要把肢體獻給神的。所以「成聖」裡含有我們自己的工作。成聖最後是得榮耀；成聖是稱義；成聖是逐漸成聖；成聖是得榮耀。稱義和得榮耀都在這裡講了，所以他不必再講。我們自己逐漸成聖，那強調我們的工作的，不是保羅這裡所要強調的，這裡他要強調上帝的作為，所以這裡沒有講成聖的部分。 「救恩的次序」30節這段話叫做「救恩的次序」。有些神學家喜歡講到說：神先預知，再預定，再呼召，再稱義，再得榮耀，五個步驟。我是覺得我們人生不需要一定是這樣，有些改革宗的神學家很喜歡討論說：我們是先相信，再重生；還是先重生，再相信？是先悔改，再重生；還是先重生，再悔改？各位，對你來講，可能問這問題都是神經病，都需要不是重生，而是腦袋新生一下。不是不可以問這些問題，但我覺得神學家也忽略了一件事，就是我覺得每個人的得救和得救的路，不一定是一樣的。都是神的作為，有些人可能就是糊里糊塗、矇矇懂懂的信了耶穌，也沒有認罪、悔改，也沒有很多的感動、大哭，可能他在信主受洗了以後，越來越覺得自己是罪人，後來也有個特別的經驗，讓他認罪悔改。也許他是在重生得救後才有個認罪悔改的經驗、也許他是先認罪悔改，然重生得救，我們不必太講究每個人的經驗是什麼，我們強調：每個人做的每一件更親近上帝的事，都是神在做的，就好了。所以保羅在這裡講到一個最實用的基督徒生活，又把這最實用的基督徒生活跟最深、最費解的神學連在一起。保羅這真是一個好的神學，事實上每個神學都應該跟生活的實際連在一起。我們生活中不是天天歎息，天天甚至不知道怎麼禱告，天天覺得苦惱？保羅說，有聖靈幫助我們；然後聖靈會幫助我們，這是神永恆的計畫；在神永恆的計畫裡面，我們最後會得榮耀；然後他從這永恆計畫裡，又立刻跳到我們現實的生活：31節。 上帝的愛（八31-39）八31 既是這樣，還有什麼說的呢﹖神若幫助我們，誰能敵擋我們呢﹖ 神預定我們在困難中能得勝「既是這樣，還有什麼說的呢﹖」就是我們除了感恩，除了讚美以外，我們還能說什麼？不能有任何的抱怨了。當然我們今天的生活中還是有很多的抱怨，而且很多的問題。他說神已經有一個永恆的計畫，我們還說什麼？各位，如果你了解加爾文宗、或路德宗、或天主教（就是傳統的講預定論講得好的）就知道，像保羅這樣講「預定論」，就不是像我們講的：我已經被預定得救，我可以隨便了！或是我已經預定不得救，就不要努力了！預定論，起碼在《羅馬書》這裡講到的，是叫你有一個得勝的生活，而且是在所有的挫折困難中，你有個得勝的生活。神是幫助你的！萬物都在歎息你也在歎息，但是神是幫助你的。神如果站在你這邊，誰能敵擋你呢？當然，誰能敵擋你呢？很多時候我們覺得魔鬼會敵擋我們。我們在下面看到這一段最屬靈的、最感動或最常常講到的一些經文，再一次要建立在神永遠不改變的旨意中，在萬世以前的旨意中，這是不能動搖的。那麼，預定論叫我們對我們的得救、得勝，有個確據，而且是要一個謙卑的態度下的確據。我承認很多加爾文宗、路德宗都在這上面有失敗。「神幫助我們，誰能敵擋我們呢﹖」神怎麼幫助我們？你又回到十字架了！什麼都要回到十字架！不是字句上一定要回到十字架，或生活上你每天一定要去看釘十字架耶穌那幅圖畫，而這是表示聖靈在你心中佔據你主要的地位（甚至全部）。 不要去想神隱密的預定路德這一點也講得比加爾文宗好，路德完全相信神預定一切，跟加爾文宗一樣，好的、壞的都是，甚至可以講得比加爾文宗更強。路德說：你不要去想這些（關於預定的事）啊！他說你想這些會叫你發瘋、恨上帝的。我也承認，如果你一直去想上帝預定一切，真的環境會叫你發瘋。他說：你要去想上帝的啟示。路德的觀點就是很強調神把自己啟示出來，但在啟示當中，神自己也是隱藏的；神在啟示之後，自己也是隱藏的。什麼叫「在啟示當中，神自己也是隱藏的」？神啟示出來自己，就是神在十字架上，可是雖是祂在當中把自己啟示出來，我們看到十字架，很難想像這就是上帝，要憑著信心我們才知道，（所以是隱藏的）。另外「神在啟示之後，自己也是隱藏的」就是：神啟示出來的，就是聖經，就是叫我們怎麼做、怎麼做，但在這啟示後面，祂有預定。但我們不知道神啟示出來的聖經後面，有祂預定的旨意，那是永遠屬於上帝的。路德說：你不要去問，那是隱密的事，是永遠屬於上帝的。你承認有這事就好，你不要去問，顯明的事你去抓住就好。顯明的事是什麼？是耶穌在十字架上為我們死、是耶穌從死裡復活、是整個的聖經、是你知道上帝的慈愛和憐憫，知道這就是上帝。他承認：啟示出來後面的那個上帝、也就是預定一切的上帝，跟啟示出來的上帝，是同樣一位上帝。但啟示後面的那個上帝你不要去問，因為那個去問就真是預定、計畫使得猶大賣耶穌，又把猶大丟在地獄裡的那個上帝。你去想的話，真的會恨上帝。不要去想那些！你就想、就定睛在那啟示出來的上帝，就是十字架上的耶穌。這也是保羅在這裡說的，你馬上會想到神預定，這預定很不公平。你要想到神不愛惜自己的兒子，為我們眾人捨了。 八32 神既不愛惜自己的兒子，為我們眾人捨了，豈不也把萬物和他一同白白的賜給我們嗎﹖ 神定意要愛我們有人會把這段話跟《創世記》二十二章，亞伯拉罕不愛惜自己的兒子連在一起。有可以相連之處，因為都是兒子，也都是父親好像要消滅自己的兒子；但是又有不可以相連的地方，就是有不同：亞伯拉罕，神要他獻上兒子，是要他有信心；神自己獻上自己兒子，嚴格的說，不是信心，而是祂對世人的愛。亞伯拉罕獻上兒子，是對神有信心；神獻上自己兒子，純粹是對我們的愛。那神為什麼不愛惜自己的兒子？我們不知道。亞伯拉罕不愛惜自己的兒子，是因為他順服神，神為什麼不愛惜自己的兒子？我們不知道，如果一定要說的話就是：這是神的旨意！那神為什麼這樣定？我們說不出來。就是你問問題，你可以一直問、一直問，問到最後，就是：這是神的旨意，不能再問神為什麼這樣了。像有時小孩子不聽話，問媽媽為什麼我要早起？這對你身體好！為什麼我要吃這個？因為對你好！為什麼我要這樣、那樣？因為對你這樣、那樣好！為什麼這樣會對我那樣好？媽媽有時不耐煩了，講到最後就說：因為我說的！你不要再問了！各位，我們對上帝也是，到最後就是：因為我說的！因為這是上帝的意思，你就不能再問了。事實上，如果你再問，那又是一種伯拉糾、又是一種違反因信稱義，姑且舉這樣的例子：你問，為什麼神揀選我？你如果一直問，問到最後就是：這是神說的、神無條件的揀選，沒有原因，起碼不是因為在我身上有什麼優點神喜歡我，以至於神揀選我。因為如果是這樣的話，我的優秀就在神的揀選之前了，神是因為我好所以揀選我。在傳統神學裡，非常強調神的揀選不是你好，就是祂的旨意。那我們可以很謙卑的說：感謝主，不是我好，是神的旨意。不過有些同樣的事我們在第九章會看到，同樣也不是因為法老的壞，神棄絕他。揀選和棄絕，通通都是神的旨意，都不是在人身上找到理由，如果你的思想夠邏輯的話，你會同意這是一個很合邏輯的推論。不過我們現在回到牧會裡面我們會碰到的：神為什麼不愛惜自己的兒子？我們真的不知道神為什麼不愛惜自己的兒子；我們真的不知道神為什麼要救我們。從聖經上來推，神可以不救我們的；從邏輯上來推，神也可以不救我們。這個世界沒有我們、將來在天堂沒有我們，對神毫無損失。我們知道一件事，就是天使墮落，神也沒有救天使。我們只能說祂很愛我們，這是一個不能了解的愛；這是叫我們下跪、敬拜、傳揚上帝的一個基礎，就是我們不知道祂為什麼這樣愛我們，我們找不出理由來。祂如果把最好的兒子都捨了，祂也會「把萬物和他一同白白的賜給我們」，和基督一起賜給我們：好東西會給我們；壞的事不會臨到我們。 八33 誰能控告神所揀選的人呢﹖有神稱他們為義了（或作：是稱他們為義的神嗎） 任何東西不能控告我們這如果你看很多聖徒痛苦的掙扎，包括寫天路歷程的本仁約翰，還有很多在靈修學上講的經過「靈魂黑暗之夜」，或者從我們基督教的，講得簡單一點就是十字架。有很多的聖徒曾經經歷過被魔鬼的控告，像Boniun就經歷過：你不能得救；路德也經歷過：你不是一個得救的人，上帝沒有揀選你，因為你這麼敗壞。我相信我們今天雖然這樣自省的人不多，現在一般人的敗壞是太厚臉皮了，不是良心過度敏感，是良心都遲鈍了。像路德或這樣的人可能比較少，但是我們仍會碰到這事、我們仍會被控告：我們真是神的兒女嗎？有首詩歌：耶穌是否仍然看顧我？我們會這樣問的！你失敗打擊太多時，你會問的！你不要以為你很剛強。看到神的話：任何人不能控告我們。這在《啟示錄》十二章10節也可以看到：那個撒但，是晝夜在神面前控告我們。這控告在 《約伯記》也看到：牠的控告是生效的，神真的照著牠的控告去做了。在《撒迦利亞書》三章1節也看到：大祭司旁邊，撒但不斷的控告他。而且我可以跟你保證一件事：魔鬼是說謊的，但是魔鬼在上帝面前對我們的控告，每個字都是真的，因為牠在上帝面前不會說謊，上帝都知道都是真的。在《撒迦利亞書》還看到：結果被責備的不是大祭司約書亞，是撒但。這裡我們又看到十字架上的愛了，因為耶穌的義袍加在我們身上，我們因信稱義，牠不能再控告我們了；我們已經在耶穌裡面，耶穌已經在十字架上讓罪的刑罰在我們身上執行了，我們信靠祂，我們是個義人。我們不被控告，你也不被任何東西再控告了！我認為這是我們今天生活中很需要的。包括很多弟兄姊妹有憂鬱、躁鬱症；有這樣的病、那樣的病；心中自責、或害怕恐懼，這都不是心理學上你很好可以解決的，這事要從救恩：上帝在你最壞的情形下，祂最愛你。這有巨大的力量、這有叫死人復活的力量、這有叫我們不被控告的力量、這有叫我們得勝的力量。 （針對昨天講的，有些人提問題，故再說明：）32節講到「神不愛惜自己的兒子」。昨天有人說，神不會不愛自己的兒子。當然是愛，甚至我們可以說耶穌在十字架上死、被天父唾棄拋棄的時候，像《哥林多後書》第五章耶穌在十字架上，神使祂成為罪的時候，是三位一體真神互愛、互信、愛人、而且使人愛祂的一個最高的表現。可是我們從人來看，十字架的確是一個最荒謬、不合理、天父不愛祂自己兒子的一個表現。因此保羅就說，從我們人來看，神實在是不愛惜自己的兒子。這不是違反真理的事，這是事實，神曾經有過這樣撇棄祂的兒子，而且把我們眾人的過犯歸在祂身上，但是我們要從神永恆的計畫來看。 33節我們也看到：「誰能控告神所揀選的人？神已經稱他為義了」注意33、34節都有兩個不同的翻譯，就是說「誰能控告嗎？有神稱他們為義了」可以翻成：「是稱他們為義的神嗎？」。「誰能定他們罪」可以翻譯成：「是替他們從死裡復活又在神右邊替他們祈求的耶穌基督嗎？」也就是說33、34節兩個問題的答案，可以說是不是神能控告祂所揀選的人？是不是耶穌能夠定祂所愛的人的罪？我們先不要講到說神和耶穌的問題，昨天提到的《撒迦利亞書》三章3節，還有《約伯記》裡面，撒但對我們、對大祭司約書亞、對約伯的控告，我說是真實的，因為你在《撒迦利亞書》三章3節清楚看到：撒迦利亞是骯髒的，但神使他潔淨；也就是說：魔鬼的控告是真的、也是假的。是真的，因為他真是污穢；是假的，因為神使這污穢變成聖潔和善良。從我們人看，有時間先後，從神看就沒有，而且從神的永恆來看，撒但的控告當然永遠是假的，因為我們永遠是聖潔的，但在人類的歷史、我們自己的歷史上，有過污穢。那對約伯的控告也是一樣，嚴格的說，對約伯的控告是一個挑撥離間：約伯敬畏神是不是無故的？這事當然從神那邊來看，整個這件事情又是祂永遠知道、整個這件事情都是祂編、導、演的，這我們不去多談。約伯會有什麼反應、魔鬼會有什麼反應、神自己會有什麼反應，神都知道，可是從我們人這邊來看，也是真實的：就是約伯並不知道自己會不會站立得住；撒但是斬釘截鐵的說他站不住；那奇妙的救恩就是：在我們生活中，我們實在是對未來、對下一秒鐘、對我們自己、對這個宇宙、對任何事都沒有把握，這是應該的，但是你對神要有把握。我們能對神有把握，就是信心。這信心當然是神賜給我們的，但我們也不能說神沒有給我信心，因為從人這邊來看，這個恩典是給每個人的。 神既控告、又稱我們為義；既審判又拯救現在來看看神能不能控告。就是「有神稱他們為義」，我們把他了解成「是稱他們為義的神嗎」。我們都要好好想一想這些聖經上的問題，我也常常覺得經文講的非常多，可是我們會有意無意的把他刪掉、過濾掉。各位，所有的人、所有的東西、包括撒但，都不可以控告我們，因為神稱我們為義；但是所有的東西都可以控告我們，因為神在控告我們。神在控告我們，第一個就是在《出埃及記》和《民數記》，你看到多少次，神在摩西的面前控告祂的百姓，不只是控告祂的百姓，並說我要消滅他們，是摩西代求的。另外在《申命記》三十二章30節「若不是他們的磐石賣了他們，若不是耶和華交出他們，一人焉能追趕他們千人﹖二人焉能使萬人逃跑呢﹖據我們的仇敵自己斷定，他們的磐石不如我們的磐石。」這話我們等一下講到神全能時也會再提，就是以色列人到後來所有的失敗，是耶和華把他們交出去的、是耶和華把他們出賣的，神要先在這裡講得清清楚楚，免得以後那些外邦人、還有那些耶和華的仇敵、或以色列人的仇敵，以為是他們靠自己的力量把以色列人打敗的。耶和華說：是我！那麼，35節「他們失腳的時候，伸冤報應在我；因他們遭災的日子近了；那要臨在他們身上的必速速來到。」這一段話你從上下文來看，也非常奇妙：「他們失腳的時候，伸冤報應在我；」就是他們失腳的時候，就是我在報應；他們的失腳他們被敵人攻下，是我在報仇、我在施行審判，所以他們會失腳。但是在他們失腳被懲罰；在神的報應臨到他們的時候，神又會報應、處罰那些讓以色列人受苦的人，因為這在《申命記》三十二章這預言裡以及在《以賽亞書》《耶利米書》《小先知書》裡都有，就是以色列人的罪被處罰了以後，神就息怒了，然後那些傷害以色列的民族，神就要報仇了。那我們當然也說了，這好像很倒楣，以色列人很倒楣，那些攻擊以色列的人也很倒楣。以色列人倒楣就是他們這一切都在上帝的掌管之下；巴比倫人更倒楣，像《以賽亞書》第十章講得很清楚：「亞述是上帝憤怒的棍」，結果這棍又被上帝折斷了；亞述所做的每件事都是耶和華操縱他做的，可是又把他折斷了。在《以賽亞書》第十章還可以看到：從人這邊來看，亞述在所有執行耶和華攻擊以色列人的命令上，他不是出於對上帝的順服。請你記得這一點，他不是！他是心中一直有仇恨、他根本不信上帝。這就是說：這世界上敵擋上帝的人，也是上帝工具，但是他們不是在順服當中的任何一個神的工具（包括像巴蘭、或亞述、或尼布甲尼撒），不是出自信靠順服而成為神憤怒的器皿，故不會因為他們執行了神憤怒的旨意，而得到什麼稱讚，因為他們自己是在百分之百悖逆、抗拒、不順服之下做這事的。但這裡，我要強調的是：這些以色列人的失腳，是上帝替自己申冤，因為那些以色列人一直在得罪上帝。《申命記》三十二章41節「我若磨我閃亮的刀，手掌審判之權，就必報復我的敵人，報應恨我的人。我要使我的箭飲血飲醉，就是被殺被擄之人的血。我的刀要吃肉，乃是仇敵中首領之頭的肉。」這被殺被擄之人的血，就是以色列人，也就是神的報仇、控告。而且控告以後、罪名成立之後罪的處罰，都是神在做的。當然下面那吃肉，也可以指著以色列人的仇敵。神控告了自己的百姓。其實《以賽亞書》裡也有許多次神控告自己的百姓，不一定字面上是用控告這個字：你記得《以賽亞書》一開始，上帝就在控告。上帝呼天喚地的控告祂的兒女：「天哪，要聽！地啊，側耳而聽！因為耶和華說：我養育兒女，將他們養大，他們竟悖逆我。」第五章也有一個類似的控告，祂控告祂的葡萄園：「耶路撒冷的居民和猶大人哪，請你們現今在我與我的葡萄園中，斷定是非。」你們來評評理！當然耶路撒冷的居民和猶大人就是這個被告的。你們這些被告，你們自己評評理，你們是不是有罪！那我們從《羅馬書》、從整個聖經來看是有罪，因為定我們罪的是我們已經知道的事實，我們都知道神在控告我們。《以賽亞書》五十一章17節：神叫耶路撒冷「站起來然後喝祂憤怒的杯」。杯就是審判，（我父給我的那杯我豈可不喝？）20節「你的眾子發昏，在各市口上躺臥，好像黃羊在網羅之中，都滿了耶和華的忿怒─你神的斥責。」22節「你的主耶和華─就是為他百姓辨屈的神如此說：看哪，我已將那使人東倒西歪的杯，就是我忿怒的爵，從你手中接過來；你必不致再喝。」「我必將這杯遞在苦待你的人手中；」這是我們剛講過的：神要執行這個控告，就是讓敵人來攻擊以色列人，然後神又要攻擊這些苦待以色列人的人，因為都該死、都有罪。在《耶利米書》第二章9節，神也在控告以色列人（先知書裡蠻多這樣的話）「耶和華說：我因此必與你們爭辯，也必與你們的子孫爭辯。」爭辯就是控告，你們去走遍天涯海角，看看有沒有一個國家換了他們的神。其實是有、其實是常常換。孟子就說，你祭祀祭了半天沒有反應，就換一個神。我們中國人的信仰非常功利、實在；全世界都是這樣，不靈就換，換來換去都差不多，因為都是假貨換假貨。怎麼會有一個民族把真神換掉，換了個假神？我的百姓做了兩件惡事，一個是離棄我這活水的泉源，一個是另外再為自己鑿池。神在控告：我的百姓竟然忘記我。《彌迦書》六章2節，爭辯的話也是控告的話，「耶和華要與他的百姓爭辯，與以色列爭論。」3節是神非常痛心的話，我們也該常常被這話責備：「我的百姓啊，我向你做了什麼呢﹖我在什麼事上使你厭煩﹖你可以對我證明。」我們實在抬不起頭來！神問我們祂到底做了什麼，以至於我們這麼討厭祂？問我們，也問整個世人：神除了愛人以外，還做了什麼事叫人煩厭？下面就講到我做了些什麼事情：我把你們從埃及救出來、把巴蘭的咒詛變成祝福，結果你們怎麼厭煩我？這是控告。在《羅馬書》十一章後面會講到以利亞（這不是神，是神的僕人在控告）控告以色列人。（各位牧者，你有沒有在禱告中流淚控告你的會友？當然我們也被會友控告）。我們剛講到神控告以色列人時，摩西替他們求。可是《約翰福音》五章45節，耶穌說：「不要想我在父面前要告你們；有一位告你們的，就是你們所仰賴的摩西。」摩西當然會在將來的時候控告你們，因為你們沒有聽他的話。猶太人、猶太教一直到今天都認為他們是遵守摩西教導的，像現在新保羅觀也覺得他們對保羅的解釋才是對的，合乎摩西的觀點。其實將來摩西一定要告他們。當然你還可以想到好多要告這個世代的人：南方的女王、尼尼微城的人，這些都是神的證人，他們會傳訊這些以色列人。但我們對這世界、對自己，教會的信息不是惡音，都是福音：不管答案是怎麼樣，誰能控告神所揀選的人？不但沒有，而且神如果那句話是說「是稱他們為義的神嗎」就是神既控告他們，又稱他們為義。這個重點我們在前面已經講過，很奇妙，而且神可以說在控告、定罪、在執行（也就是在十字架上把所有人定罪）的那個時候，祂正稱他們為義：就是因著耶穌的工作，過犯不如恩賜，所以沒有人能控告我們。 八34 誰能定他們的罪呢﹖有基督耶穌已經死了，而且從死裡復活，現今在神的右邊，也替我們祈求（有基督....或作是已經死了，而且從死裡復活，現今在神的右邊，也替我們祈求的基督耶穌嗎） 耶穌不控告我們，祂反替我們禱告耶穌替我們死了，祂能不能控告我們呢？祂不但死了，而且在神的右邊替我們祈求。這當然也要想到主耶穌在祂還沒有死的時候，祂就曾經提醒過彼得你會不認我。但是耶穌不會因為祂曾經預言，然後預言又實現了，就告彼得。耶穌在預言彼得千真萬確會不認祂時，祂說：我已經為你禱告，叫你不會失去信心。這實在太寶貴了！祂知道我們會犯罪，祂仍然為我們禱告，而且後來讓你來堅固你的弟兄。我們什麼時候會做這樣的事？我們什麼時候在一個人在金錢操守上不好的時候，再給他更多的錢管理？這不恰當的事。什麼時候一個男孩子對你的女兒毛手毛腳，你還願意把這男孩子放到女生的舍監裡去呢？上帝就做這事！這是奇妙的救恩！在《約翰福音》最後那章就看到，耶穌對彼得在可以控告的情形下，不但沒有控告，反而在為他求，這個意義非常重大。我們犯了這麼多錯，而耶穌不是那個在神面前控告我們的，而是在面前替我們求的。祂的死和死裡復活，已經都是讓救恩臨到我們了，而祂今天坐在至高者的右邊，祂就在那裡不斷的替我們求，非常奇妙！另外還有一段主禱文（不是主教導我們禱告的主禱文，而是主自己的禱告）：《約翰福音》十七章，整個十七章裡有一段話是祂跟天父直接關係的，但是還有一段話11、21-23節，祂為我們禱告、祈求。這些禱告、祈求，我在想，在天上的時候，耶穌是不是也為我們這樣禱告：「叫他們合而為一，像我們一樣」？合而為一很容易講，每個人都在講，新派也講合一，但耶穌提出的合一的現象就是「像我們一樣」。那我們實在就是說，除了請耶穌禱告以外，我也不知道怎麼樣來實現這件事了，因為我們的合而為一，真是夠虛假了。在教會裡，不要說在教會了，包括夫妻、最親密的同工、我們的合而為一常常還是屬血氣、屬肉體的，就是你合我的意，我就跟你一起。像孔子說的，君子是群而不黨的，可是我們很喜歡結黨，我們的合一常常要結黨。那還算是好像有合一的樣子，不過要像在下面講到的：「真理上面的合一」，而且如果天父和聖子的合一，包括順服、相愛、彼此的認識，那太難了，難怪耶穌要為我們禱告要我們合而為一。22-23節還講到：是完完全全的合一，那合一裡有榮耀、能叫世人知道、相信、看見。但我們也可以說，如果你從耶穌的生平來講，就跟我們看上帝能不能告以色列人一樣，完全可以！耶穌完全可以控告我們。《約翰福音》三章18節：「不信的人罪已經定了」他們不信，罪定了就是被控告，而且定罪、他被定罪當然是他們自己的不信，但也是因為他們不信神的兒子。《約翰福音》十二章47-48節：「若有人聽見我的話不遵守，我不審判他。我來本不是要審判世界，乃是要拯救世界。棄絕我、不領受我話的人，有審判他的─就是我所講的道在末日要審判他。」「審判」就是控告而且定罪，基督的道跟基督也不能分開，祂那救人的道也在審判人。 神的審判也是神的一個榮耀神的審判也是神的一個榮耀。這同樣是我們今天不怎麼喜歡看、不喜歡講的，我們喜歡講神的拯救、創造、在世間差遣聖靈繼續工作，是祂的榮耀。可是聖經裡有太多講到：神的審判也是祂的榮耀。很多《詩篇》的經文都是這樣，我只舉一些：《詩篇》九十四篇1、2節：「耶和華啊，你是伸冤的神；伸冤的神啊，求你發出光來！」如果光是指真理、聖靈、福音的話，那我們就說福音和律法；審判和拯救又是神隨時、同時發出的一件事。「審判世界的主啊，求你挺身而立，使驕傲人受應得的報應！」《詩篇》九十六篇一開始就向耶和華唱新歌、傳揚祂的救恩、要讚美祂，因為外邦是假神，只有耶和華是真神，要去敬拜祂。我們特別高興看到：「人在列邦中要說：耶和華作王！世界就堅定，不得動搖；他要按公正審判眾民。」耶和華作王，就是祂審判。11節「願天歡喜，願地快樂！願海和其中所充滿的澎湃！」這又是非常生動的擬人化的寫法：海的澎湃就是高興得一直在動；海的澎湃有時被形容成海的狂傲，但這裡是高興的在動，有點像施洗約翰在母腹中聽到馬利亞的聲音，就高興的跳動。高興什麼？甚至田野、樹木也都高興，因為「祂來了，祂要審判」，不是「祂來了，祂要拯救」。當然祂的審判和拯救也不分開的。《啟示錄》很多人不喜歡看，裡面很多除了像封神榜一樣的怪力亂神以外，好像還很殘忍。這種殘忍的事情裡面就有講到上帝的審判。當然我們說《啟示錄》跟任何一卷書一樣，都是上帝的話，沒有殘忍，字字都是對我們有益的。《啟示錄》十八章8節，當巴比倫城傾倒、他的災難來時，特別講「審判他的主神大有能力」20節「天哪，眾聖徒、眾使徒、眾先知阿，你們都要因他歡喜，因為神已經在他身上伸了你們的冤。」這是我們今天不大容易做的反應，起碼跟愛你的仇敵有點衝突，不過不會！聖經裡不會有衝突的。當我們看到巴比倫、或始終不悔改的神的仇敵，最後被神的公義彰顯、審判臨到的時候，我們也應當因為神的公義臨到而歡喜；不是自義，而是感謝神全備的救恩和祂的主權都顯出來了，我們歡喜。十九章2節也是群眾都在唱哈利路亞，因為祂的「他的判斷是真實公義的；因他判斷了那用淫行敗壞世界的大淫婦，並且向淫婦討流僕人血的罪，給他們伸冤。」這個冤從亞伯開始，好像神一直沒有申，而現在申了。我們感謝主耶穌！對信靠祂的人，神不定他們的罪，而且是拯救他們；對信靠祂的人，耶穌不定我們罪，而且為我們死、為我們復活、為我們繼續在禱告、在求神赦免、求神恩待。 八35 誰能使我們與基督的愛隔絕呢﹖難道是患難嗎﹖是困苦嗎﹖是逼迫嗎﹖是飢餓嗎﹖是赤身露體嗎﹖是危險嗎﹖是刀劍嗎﹖ 這裡我們又要再想想：什麼是基督的愛？我們現在很多世俗化、體貼肉體的想法，總把什麼空中的鳥、白雲、躺在溪邊…想成神給我們的平安和愛，那的確是，但那世人也可以有。如果那就是上帝的愛，沒有的人不就慘了？而很多人沒有！我們說神的愛，總是表現在耶穌的十字架上。我也很遺憾今天有一些像Benny Hinn這樣極端的靈恩派就會說，如果有基督的愛，就不會有患難、困苦、逼迫、飢餓、赤身露體、危險、刀劍；神愛你，你就不會碰到這些事；碰到這些事，要不就是你犯罪、要不就是你信心不夠。可是經文在這裡說：我們有基督的愛，而且基督的愛不會跟我們隔絕，有下面的現象也不能叫我們隔絕。意思就是說，我們在神的愛裡，會經歷這些，或多或少會經歷這些受苦。苦難我們已經提過，這些能不能叫我們與「基督的愛」隔絕呢？我們說不能，可是這些能不能叫「我們的愛」與基督隔絕呢？那能，因為我們的愛經不起一點點這些考驗，非常脆弱；我們的良善、愛，都好像早晨的雲霧、速散的甘露。求神幫助我們！ 八36 如經上所記：我們為你的緣故終日被殺；人看我們如將宰的羊。 人逼迫了耶穌，也會逼迫我們這一節有個更稀奇的描述，這是引自《詩篇》四十四篇22節「我們為你的緣故終日被殺；人看我們如將宰的羊。」《詩篇》四十四篇講這段話時，他也在抱怨上帝：你為什麼一直都在睡呢？特別講「終日被殺」我真的希望各位去想一想他所用的字眼，非常生動、非常有文學性，我們了主的緣故，終日被殺。我們既是為主而活、靠主而活；這世界既是敵擋上帝的，所以這世界就隨時要殺我們。耶穌說：「他們如果逼了我，也會逼迫你們」。如果有人逼迫、攻擊我們，約翰說不要以為稀奇，但是我們覺得很稀奇，那表示我們實在沒有把神的話放在心裡。這世界是敵擋耶穌的，當然也敵擋我們。「終日被殺」我想到汪精衛的詩「引刀成一塊，不負少年頭」、有些江洋大盜被殺，砍個頭不過碗口大的疤，五百年後又是一條好漢。砍一刀死沒有關係，終日被殺，是什麼意思？我能想到最接近的就是我曾經看過雜誌上一個很有歷史價值的照片，應該是光緒年間的宣教士，還是西方的公使拍的一張照片，就是「凌遲」。那真是恐怖，凌遲就是罪大惡極的人的刑罰，按罪情，有的規定是殺一千刀，要殺一天，如果一千刀之前死了，劊子手要死。想想多殘忍！那照片是站著脫光的，一刀一刀割，不能割死，到最後一刀才割死。終日被殺，那也只不過一天。後來就在這些宣教士和西方公使的勸告下，在光緒的時候就廢掉這個刑罰。這叫終日被殺，我真的很少想到這些，但我們在基督徒生活裡，是不是有呢？敏感一點的話我們應該知道有。但我們更敏感於世界對上帝的敵擋、和上帝的恩典時，我們也應該說：我們終日在復活、我們終日在領受神復活得勝的生命。我總是提醒：我們基督徒不是悲觀的，我們非常相信神的得勝，任何時候我們是喜悅、是有平安的。 「終日被殺；人看我們如將宰的羊。」這也很恐怖，我小的時候過年看殺雞殺鴨，現在傳統市場不知還是不是這樣，雞販從雞籠裡伸手一抓一隻宰掉，那很恐怖的；尤其是雞籠裡其他的雞，更恐怖，不知道什麼時候輪到我。這講起來好笑，但是每個基督徒會經歷的。《羅馬書》第七章、八章都講到：即使我們得救、進入神國度，內憂外患還是有的，而且很強烈的。但我們是憑著信心，就完全的得勝，即使在現今的世界艱難，但我們不常有信心。 八37 然而，靠著愛我們的主，在這一切的事上已經得勝有餘了。 雖然沒有用信心這個字，但「靠著愛我們的主」不正就是我們講的信心的定義嗎？信心是對上帝愛我們、上帝主權的一個認識。這認識裡有非常多的愛，讓我們產生依靠的心，而且讓我們得勝。當然我們自己的經驗常是失敗有餘，根本敗得一塌糊塗。 八38 因為我深信無論是死，是生，是天使，是掌權的，是有能的，是現在的事，是將來的事， 八39 是高處的，是低處的，是別的受造之物，都不能叫我們與神的愛隔絕；這愛是在我們的主基督耶穌裡的。 要活在信心裡38節就講到「信」了。這愛是在我們的主基督耶穌裡的，我深深相信。這個「死、生、天使、掌權的、有能的、現在的、將來的、高處、低處、別的受造物」是什麼，我覺得不需要花太多時間，反正這就是宇宙萬物中的每一件東西，管他是好天使、是惡天使。這些經文，我都覺得可以非常恰當、也應該用在你每天自己的生活、和牧會、以及與其他弟兄姊妹相處裡面。不是我們要找這些經文來自憐、自己安慰自己、覺得我們可憐，而是要應用、看到上帝的真實。「生和死」也有很多人說：在舊約時沒有復活的盼望，這可以在很多《詩篇》裡看到（像六5，三十9，八十八5、10、12，一一五17）好像死人就沒有盼望、就跟神隔絕了。一般包括保守的學者都說：舊約沒有復活的觀念，新約才有（就像他們也說舊約沒有三位一體的觀念）。我現在都覺得這值得懷疑，因為三位一體的神沒有改變，你看看舊約裡面，聖靈的工作和神話語的工作應該是非常清楚的；至於復活，我承認沒有那麼多，可是耶穌說了，從《創世記》就有復活的觀念：「神是亞伯拉罕、以撒、雅各的神」那裡就有復活的意思。從《希伯來書》也講：亞伯拉罕相信他能從死中得回他的兒子，我們怎麼能說舊約裡面沒有呢？我認為是有的，只是也是非常正確的像《哥林多後書》第五章一樣（舊約新約和我們今天一樣）：我們不是願意脫下這個，乃是願意穿上那個。也就是我們基督徒並不是求死，並沒有因為離世見主好得無比，我們就求死，你記得保羅也是這樣：離世見主好得無比。死是很好的，我們不怕，因為跟主在一起。可是沒有一件事情比十字架更好，如果我在世上要背十字架，要為了福音的緣故，我就選擇一個次好的：就是活在世上傳揚福音、見證主。我們並不求死，我們也不自殺，我們也希望活下去，且活得很好，包括肉體。我們知道有主，我們信靠主。並不是說我們活得不耐煩想死，即使我們在世上有這麼多艱難，我們還是希望好好活下去，這是我們的責任，也是我們的享受。我認為每天的生活應該充滿了喜樂、充滿了享受；我一想到有吃、有喝、可以睡覺，就很快樂。真的越是知道輕看這一切，這一切就越是成為你的幫助。人真是得著生命就喪失生命；為主喪失生命，就得著生命，而且能享受生命裡一切祝福、一切的愛，只要你是憑著信心在主耶穌基督裡，沒有東西能叫我們跟神的愛隔絕。這句話是真的！信心就是相信神的話，要有神的啟示、神的話；這句話就是我們信心的基礎！當然整個聖經都是神的話，都是基督耶穌是我們信心的基礎。但若是活在肉體、環境、感覺當中時，每一件事都叫我們不僅是跟神的愛隔絕，根本我們不覺得有神了。人不住的對我說：你的神在哪裡？環境，高處的、低處的受造物都對我們說；還有我們也對自己也說神在哪裡；而且我們也看到聖經裡包括《詩篇》詩人也有這樣的呼喊：你為什麼睡，你在哪裡？你為什麼隱藏？所以，我們感謝主！我們的得救、得勝，不是沒有這些艱難，而是即便有這些、甚至特別有這些，我們的信心就更堅定，不能與神的愛隔絕。 要持守真理在這裡我也要有一點抱歉，這幾天講到很多好像都是批判，把一些老師、神學家通通都批進去了，把你想修的課也都打消了，很不應該。如果我口氣狂妄，求神赦免，也請各位原諒。我希望我不是狂妄，我完全承認我的道德、學問都不如他們太多，不過重要的我們不是在講誰的德行好一點，是在講一個大是大非的事情：就是我非常的堅持：「神不能被羞辱」、「我們的救恩不能打折扣」，否則我們活不下去了。所有的好意，當他偏離了真理的時候，就有錯誤。有的偏離，像衛斯理他們也還是正統，他們也有非常多好的地方；路德、加爾文和他們的跟隨者，那偏離的也多得不得了。我們都有罪，我希望我不是在攻擊我正統的弟兄姊妹，我只是說我們能不能走得更正確一點。我當然不是說我是不錯的，可是我也不能不本著良心、本著學習、本著在《羅馬書》、正統的教會傳統，說：我認為聖經裡講我們得救，只有靠著上帝；所有的榮耀要歸給祂；祂是掌管萬有的！我不能看到在聖經裡面有其他正確的解釋，除了我們講的上帝真是全能、全善、全知、掌管一切，而祂是這麼的愛我們。有個二十世紀非常偉大的天主教作家叫G.K.Chester（他影響C.S.Lewis很多），我也非常喜歡。他寫過一本Thomas Aquinas的傳記，他是個文學家，因為很聰明，所以這深奧的神學論述他也掌握得非常好。他聰明、能幹、也是正統的，但是他在認識路德這事上，我覺得也是深深的不足。基本上他是否定路德的，他對路德的批判也跟對我們基督徒、或基要派的基督徒一樣，他說，在路德心目中，這世上什麼都沒有，只有the name of Jesus 基督的名。他講得很摘要，一句話就把路德的重點講出來了！從路德的觀點來講，就是我們因信稱義、就是我們一切高舉基督的名、就是我們人是徹底的敗壞、罪惡，我們只有依靠上帝。G. K. Chester說這其實是污辱了上帝，我就簡單說一下他們天主教、Aquinas、Chester等的「自然神學」：各位，你們如果接觸到一些天主教，他們也是我們的弟兄、他們信的神也是三位一體的真神、他們信的也是人神二性的基督、他們也信耶穌在十字架上為我們贖罪，都是非常正統的。有的弟兄他們的靈性、各方面比我們好，值得我們學習。即使是因信稱義，我覺得基本上他們也沒有偏離。路德也有很多過火、不當的話。天主教的「自然神學」基本上這樣講：人是墮落了、受造物是不能離開主，但是照你們基督徒、或路德、或改教運動、或保守的基督徒福音派、基要派，好像一切的良善都是因為上帝隨時隨地在支持我們，我們才能做，否則我們什麼都不能做。在「自然神學」裡就是說神在創造管理時，賦予了自然界那種的能力（這能力是來自神的，所以不是伯拉糾，也不是人文主義，不是異端，完全是來自神的），讓自然物有能力可以有一些運行。也就是說天主教解釋這自然的運行，包括在罪惡世界，對我們人類運行歷史，比較有肯定的一面，像文化藝術這些。基督教就好像我們人做的什麼都不好，一定要神做、神隨時在我們裡面做才好。G.K.Chester就說：神創造了一個世界，不管這世界墮落成什麼樣子，可是因著神（說因著神所以他們不是異端）的創造，在自然裡還有這種好的能力，這個是給神榮耀呢？還是基督教說的：神所造的東西都已經墮落到極點了，神要隨時來補救。他的意思當然是天主教的比較對，可是我不能同意他的。也許這兩個觀點基本上沒有衝突，我們說神在每件事上托住我們，並不是說神很忙碌，因為神是全能的。我們強調從最大到最小的每件事，沒有一件事不需要神做的時候，我們也不排斥自然律、不排斥人的責任。甚至我們多次講過，在教會歷史上，不管天主教、基督教，越是強調人的罪惡、無助，越是強調上帝全能的人和團體，包括聖法蘭西斯、Thomas Aquinas、G.K.Chester他們都是徹底的因信稱義者；他們都是徹底的會在神面前認罪悔改、會說我是罪人的。你看文藝出版社出版的那本「靈花」，就是聖法蘭西斯的傳記，這本不夠完全，天主教那本「超人意識」比較完全。你看到聖法蘭西斯平常的靈修生活，常常就是整個晚上跪在神面前說：赦免我，赦免我。這些都是因信稱義。你看中世紀天主教非常有名的聖詩：St.Teresa、 St. Catherine of Siena這些都是深深知道自己完全罪惡，但上帝有豐富恩典的聖徒。所以我想，我們強調我們什麼都不能、每件事都是神我們身上做的、我們把榮耀完全歸給祂、我們承認人有極大的罪不能自救，不是說我們在世上不能做什麼事情，只是這些都不能叫我們在神面前稱義。我覺得這是正確的，往往只有在大復興的時候，才有大批的人強烈的感覺到我是罪人、並神的大能，我們不能天天等一兩百年才有一次大復興，我們需要的是在平常、每天平順的生活中，都有聖靈的光照，讓我們知道神是多麼的偉大、我們是多麼的卑微、我們領受的多大的祝福，我覺得那就真有福了！可是我覺得一般人，包括大多數的神學家，因為神學家比較不知民間疾苦（他們最多知道這個學術會議我不是主講人很痛苦而已），對平常背十字架、愛主那種生活經驗，實在是非常不足，因此我覺得神學家容易悖逆就在這裡：他比較不容易經歷到人的脆弱、罪惡，他自己又不願意那麼虔誠的去尋求神，因為他要有學術性，就容易越來越走偏。我們日常生活中能夠常常像這裡講的：一切去信靠神的話，我想我們比較不會去輕看神的救恩和高舉我們人。 摘要保羅的觀點應該是從人的罪、從人故意不認識神、講到人的絕望、講到因信稱義。也簡單稍稍的提了一點預定論：如果一切都是神，包括信心也是，那就一定是神有預定了。又講到說即使我們有這麼豐富的恩典，我們在這世上還是有諸般的掙扎、痛苦，但是沒關係，我們不會與神的愛隔絕。我覺得《羅馬書》七章、八章說的，指一個基督徒是比較恰當的，不是說 說到這裡《羅馬書》可以結束了，所有的要點都講完了，但是還有一個非常嚴重的問題，這問題不能解決，我們前面所講的都是空了。就是：沒有人能跟基督的愛隔絕，祂愛世間屬自己的人，就愛他們到底。可是現在非常明顯，有一群人跟神的愛隔絕了，這群人不是非利士人、不是迦南人、不是巴比倫人，是以色列人！那太嚴重了，以色列人是上帝揀選的，如果上帝揀選的以色列人現在跟上帝的愛隔絕了，他們沒有信靠耶穌而跟上帝的愛隔絕了（在保羅的時候沒有，到今天還是沒有，我是指絕大部分，而且越來越少，我是指比例），如果是這樣的話，那神曾經揀選以色列人，神曾說：我以永遠的愛愛你，結果現在以色列人被棄絕了，神的話是不是落空了？不管是他們怎麼樣的不信，以色列人被棄絕了！那這事是不是也會發生在我們身上？前面所講的一切都會推翻。所以下面從第九章講的是一個很重要的問題，在神學上很重要、在保羅的感情上也很重要，因為這是他的同胞。
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