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第九章
上帝的揀選和預定（九1-29）九1 我在基督裡說真話，並不謊言，有我良心被聖靈感動，給我作見證； 保羅強調所言真實，有聖靈見證保羅講的話實在叫人難以相信，所以他要發誓賭咒；「我在基督裡說真話」。事實上，這有點像「耶和華指著自己的聖潔起誓說…」，代表慎重，耶和華不必起誓，祂說話算話，怎麼樣都一定會發生。在《希伯來書》講到：祂因著祂的應許、祂的起誓，絕不更改。事實上祂的應許、祂的起誓都不會更改；祂說不說也都不會更改，因為祂是神。在這裡，保羅好像很囉唆，他只要講：我很關心以色列人，很愛他們，願意為他們死等等就好了，可是因為他要講的太不可思議，所以他要強調我講的是真的，你們真的要相信，而且我是在基督裡說的，表示是靠著基督、為著基督、跟基督相連的意思。是真的！不是謊言！而我的良心也有聖靈作見證，這良心不是錯誤的，是在聖靈感動之下，而且是作見證，不只是像普通在法庭上手按著聖經或憲法宣示，我講得是真的。 「良心」雖會偏差，仍為一種準則我們提一下「良心」。「良心」就是「是非之心」，在希臘的倫理學裡常常提到、我們基督徒裡面也有、中國文化裡也有、孟子、王陽明也講。良心必須是無虧的、清潔的（徒二十四16、林前三5）；但良心也常常是軟弱的、和虧欠的（林前八7、十22）；甚至良心可以壞到一個地步，像被熱鐵烙慣了一樣（提前四2）。不過基本上，正統的神學，甚至外邦人，我們也都會說：良心雖然不可靠、會過度的敏感，也可能過度的遲鈍，但違背良心做的就總是錯的。你可以違背良心做，外表歪打正著做對了，但違背良心做總是不對；良心給你的指引可能也不對，但你違背他，一定就不對。正統神學這樣講，所以保羅在這裡也說：「是聖靈感動了我的良心，給我作見證；有我自己的話、也有我良心為我作見證」。 九2 我是大有憂愁，心裡時常傷痛； 九3 為我弟兄，我骨肉之親，就是自己被咒詛，與基督分離，我也願意。 保羅強烈表達自己愛以色列人他在下面所談的一切，我覺得都是雙重的：一方面，他不是在污辱以色列人，他實在很愛他們，很為他們擔心、憂傷，這是真的。另一方面，真到什麼地步？我自己「被咒詛，與基督分離」也是願意的，這就是令人難以置信的地方了。因為以保羅的信心來講，他不可能與基督分離，也不可能被咒詛。那麼，這裡比較好的解釋就是一種強烈的感情的表達，表達他是這麼地愛他們，他並不是侮蔑或恨以色列人才講這話。 「新保羅觀」的不當論點：認為保羅反猶現在的「新保羅觀」都希望來維護猶太人，結果適得其反。很多人都說保羅或路德都有反閃、反猶太人的基礎，我承認路德有些不當錯誤的話，但保羅沒有。保羅在《帖撒羅尼迦前書》曾經很嚴厲的責備過猶太人，說神的憤怒臨到他們身上已經到了極點（帖前二16），我覺得那也是很誠實的話，沒有錯誤，因為耶穌也責備過猶太人，特別是法利賽人。不是我們故意反對猶太人，而是猶太人真的是在與神為敵；也不是說猶太人特別與神為敵，全世界的人都頑梗。只是非常稀奇，從舊約到新約我們常常看到：越是蒙恩的人，背道起來就越嚴重，就像神學家、牧者一但背道，就比平信徒更可怕。《希伯來書》寫的是真實的：一個嘗過恩典滋味的，嘗得越多，一但離棄主就越危險，越難叫他回頭。保羅在下面講的觀點是這些猶太人、猶太教、現在許多尤其持新保羅觀的新約學者不喜歡聽的，但是我看保羅在這裡既表達了真理，也表達了他對同胞的愛。很多講本色神學的人，既沒有持守純正的神學，也對本色沒有真正的認識，就跟這些新派神學家一樣。 九4 他們是以色列人；那兒子的名分、榮耀、諸約、律法、禮儀、應許都是他們的。 「以色列」人就是「猶太」人，不同名稱各有策重以色列、猶太、希伯來，這三個名詞可以互換，都是指同樣一個對象，不過通常「猶太人」比較是指跟猶太教有關、或猶大支派來代表的Jews；「以色列人」就比較策重雅各的後裔，雅各被改名成以色列，是跟神有個特別的關係。用「猶太人」常常是自己為要跟外邦人有區別，所以他們說他們是猶太人；用「以色列人」比較正面的是他們跟救恩歷史有關。也就是說：用「猶太人」是要說他們跟外邦人不同；用「以色列人」是說他們跟神的拯救有關係。 「以色列」人有上帝給的諸多恩典：「兒子的名分」以色列人是被拯救的，從他們的祖先雅各被改名字，就讓我們看到他們是一個特別被揀選的民族，上帝特別拯救帶領他們。他們是有「兒子的名分」他們是神的兒子，《何西阿書》、《出埃及記》都有講到：我從埃及領出我的長子，以色列是我的兒子。 「榮耀」是他們的。有人解經說：「以色列人在曠野時，甚至後來到聖殿時，神的榮耀都跟他們在一起：在曠野的時候，神的榮耀同在，雲柱、火柱；在西乃山時，神的榮耀向他們顯現；會幕落成時，神的榮耀充滿在其中；聖殿落成時，神的榮耀也在其中。因此，「榮耀」就是神在這些宗教儀式中，向他們顯現。」但是我想，恐怕「榮耀」不限於這個，我覺得「榮耀」是指他們所領受一切從神來的東西的一個代表，不管是律法也好、神對他們的拯救也好、他們的敬拜也好、這些祭司制度也好、當然最重要還有上帝給他們的律法，都充滿了「榮耀」，其他的民族沒有這種面子、光輝。 「諸約」神跟亞伯拉罕立約，《創世記》十五、十七章都立過約；後來亞伯拉罕、以撒、雅各也都同蒙這個應許（來十一9）；然後西乃山底下又跟他們立約；在摩押平原也跟他們重新立這個約（民三十三）；在基利心山以巴路山他們好像也再一次用宣告來立這個約；跟大衛也再肯定了這揀選的約；在《耶利米書》三十一章講到將來會有個新約。基本上都是類似的意思：「我要作你們的神，你們要作我的子民，我要把我的話寫在你們心裡。」耶穌也跟我們立了新約：「這杯是用我的血所立的新約」（林前十一25）。約就是指一種特別的關係（不管是商場的、是房東和房客的約定），其他的民族只有一般的恩典、普通的啟示。 「律法」神也給了他們，外邦人只有一點模模糊糊的，在良心裡面的律法。 「禮儀」就是這些宗教的儀式。我想一般福音派（可能我是更強烈的）不怎麼注重禮儀，可是在天主教和聖公會，還有一些教會注重禮儀。我們也不能說舊約，甚至新約裡的禮儀全然不重要，總之，保羅覺得這是很寶貴的。 「應許」也是他們的。神應許他們什麼呢？當然神給他們在約裡面就有很多的保證，他們會得到這個、得到那個，那都是神給他們的應許。我們從新約《哥林多後書》一章20節看到：一切的應許都涵蓋在耶穌基督的身上，得著耶穌就得著一切的應許。 只有屬神的子民才有這些特別恩典「都是他們的」這都是他們的，相對的來說，我們外邦人通通都沒有。《以弗所書》二章11-12節：「你們要牢牢的記得你們從前按肉體是外邦人，是稱為沒受割禮的。」「那時，你們與基督無關，在以色列國民以外，在所應許的諸約上是局外人，並且活在世上沒有指望，沒有神。」是在耶穌的恩典下，我們這些外邦人才不再做外人和客旅，是與聖徒同國。保羅這樣的寫法，意思就是我們以前是外人，現在是神國的人了。不知道你們有沒有這樣的經驗，我記得小時候小朋友一起玩時，最怕的一件事（即使你家裡很有錢你也怕這事）就是：別人不跟你玩；一群小孩子把一個落單了：「不跟你玩了，你不是我們一國的」那就很慘。有時小孩子也非常殘忍，真的就讓一個或許家裡比較窮，或有什麼病，或他比較笨、醜，被隔在外面。若你曾經有過這樣的感覺，就知很痛苦。所有的外邦人原來都是這樣，以色列人不要我們、我們不跟他一國。相對的來講，以色列人也非常的自豪。我們有時說西方人、美國人有白種人的優越感，可是我看我們中國人優越感也高得不得了，在美國我們會更快的把黑人叫做黑鬼；我看美國人大概還能接受黑人女婿或媳婦，我們中國人恐怕再過一百年都難接受。不要說黑人了，泰國或菲律賓我看都不能接受，我們中國的種族意識、天朝觀，一點都不比別人少。但，所有民族的種族自我中心，都是一個罪惡。以色列人有個更強烈的種族中心，他們可以很自豪的說：「因為我們有這些」。也的確，他們有這些。 「新保羅觀」為保護猶太人而發展出的不當觀點：我批評Tom Wright這些人的新保羅觀，我簡單講一下：「新保羅觀」的出現，大概是二次大戰結束後，西方一些學者罪惡感反省的結果。這是直接的原因，而間接、長遠的原因，我覺得還是不信，還有人心中蠢蠢欲動的那種自義、伯拉糾的思想。他們覺得基督徒實在非常虧待猶太人，尤其是希特勒殺了六百萬個猶太人，這是基督教國家產生的事，就是希特勒之下的德國；也就是路德宗傳統為主的德國。我覺得這樣的解釋就已經完全錯誤了，路德是有不應當、很錯誤、很該悔改的一些責備猶太人的話；不過我們也要說，保羅還有耶穌、甚至整個聖經也有同樣的話。就他們敵擋神的部分，這樣的責備並不為過；但就這有自義的成分或一竿子打翻一條船的部分，路德應該悔改，這我完全承認。可是你要知道，德國會有納粹，不是因為路德，那是因為尼采。新派神學到十九世紀、尼采的時候，根本所有的基督教、對上帝的信靠，都沒有了；人被高舉、理性被高舉，然後就產生這麼多錯誤。所以這些「新保羅觀」的學者認為是路德的錯，那是他們完全反省錯誤。是尼采的錯，是對聖經不忠實的錯誤結果。然後他們就覺得說要替猶太人說話，我看現在是越演越熾，看在西方發行和著作的書、以及神學院的教材裡，猶太教或是拉比的研究是越來越被看重。在我唸書的時候（大概在二、三十年前）流行的錯誤看法，比較是認為：新約是在中東、巴勒斯坦、埃及那邊的邪教、異教的影響下寫的，充滿了神話，所以布特曼（Rudolf Bultmann）就說要把這些神話去掉。這當然是錯誤的，新約哪裡是在這些東西的影響下寫成的呢？新約是聖靈的默示！有些字眼可能類似，可是新約不是那些異教的產物。 好，現在風水一轉，要看重猶太人了，所以新約和耶穌也就不是這些神秘宗教的產物，而變成猶太教的產物了。你們念新約都知道，現在的神學家寫到耶穌都說祂是「一個微不足道的猶太人」（A Marginal Jew），不講祂是一個什麼神秘宗教的創始人。這些觀點，不管你說新約是受神秘教，還是猶太教影響，都是錯的！都是捨本逐末！你可以說新約是受舊約的影響，是在舊約的背景下的，也有很多猶太教的色彩；但猶太教不等於舊約。甚至說得更強烈一點：基督教也不等於基督，那只是一個組織，而且可以成為一個僵化的組織。猶太教那更是一個因行為稱義的組織了。 「新保羅觀」會說：康牧師，你講的大錯特錯。有個英國學者E. T. Sanders在七十年代就講：照路德來了解的聖經是錯誤的。他說在保羅那個時候的猶太教，根本不是因行為稱義，他們是強調恩典，是強調在約底下守律法（Covenantal nomism）。E. T. Sanders的學問很大，但這講法，你看他違反聖經就知道一定錯，因為在教會歷史上、在新約、舊約裡面，神都責備猶太人不信，沒有信心。E. T. Sanders和後來包括福音派的Tom Wright，這些人為了要反對路德，就說其實猶太人是很敬虔，不是以行為稱義的宗教；他們是要幫助猶太人，結果剛好相反，反而給猶太人更大的打擊。怎麼講呢？你明明看到《羅馬書》還有《加拉太書》裡，很清楚的保羅在責備這些法利賽人、猶太人。那他們就講說：保羅責備的不是猶太人想要因行為稱義，而是責備他們自大，以民族自豪。 梅欽（J. Gresham Machen）在二十世紀就提出來了他的保羅觀，（他的著作我覺得到今天都是一流的），他說：「如果你們以為保羅對猶太人的責備是太自我中心的話，那就錯了。保羅責備猶太人，跟責備外邦人以及所有人一樣，就是你們想要靠肉體、靠行為來稱義。」因此，我們照傳統、路德的講法：大家都是罪人；照「新保羅觀」要保護猶太人的講法，結果就是猶太人才是罪人，因為他們太自大了。其實不是猶太人太自大，所有人都自大，而且我們自大的重點不在於看不起其他的民族，我們的錯誤在於我們在神面前自大，這是萬惡的根源。但猶太人會這樣自大是有理由的，因為神實在把各樣的好東西都給他們了。當然多給誰，就向誰多要。給你不是要你自大，給你是要你更謙卑的來服事。在舊約裡我們已經看到了，包括要使萬民蒙福，《以賽亞書》特別多講到這些。 九5 列祖就是他們的祖宗，按肉體說，基督也是從他們出來的，他是在萬有之上，永遠可稱頌的神。阿們！ 有「列祖是他們的祖宗」表示有榮耀身份「列祖就是他們的祖宗」。「列祖」就是亞伯拉罕、以撒、雅各，在《創世記》裡三個重要的祖宗（Patriarch）。亞伯拉罕是神揀選的，我們中國人說：「天不生仲尼，萬古如長夜。」你看到亞伯拉罕之前，真是萬古如長夜，就是整個的世界墮落了。到挪亞的時候曇花一現，有個義人，但是挪亞以後又墮落了，又是從小就懷著罪，挪亞自己在晚年也不好。然後墮落又到了一個頂點，就是巴別塔的事情，真是完蛋了。那時突然發現神呼召了一個人：亞伯拉罕，盼望來了！然後有以撒，有雅各。當然以撒、雅各的身份遠遠不如亞伯拉罕重要，但基本上講到以撒、雅各、所有的以色列人是亞伯拉罕的子孫時，是一個榮耀的意思。有點像我們中國人說，我們是黃帝的子孫（不過黃帝不大可考就是了）。亞伯拉罕、以撒、雅各是他們的祖宗，有應許、有祝福、有神的引導。甚至「按肉體說，基督也是從他們出來的」這我們在《羅馬書》第一章就講過，耶穌是有血有肉的，祂是大衛的子孫，祂有完全的人性，除了祂沒有罪以外。 要有保羅這種「講著就想到神，就發出讚美」的態度這裡我覺得保羅真是被聖靈感動，跟他在第一章25節時一樣，他正在講一個最悲哀的事情，然後立刻心被恩感，講出讚美的話：「祂是在萬有之上，永遠可稱頌的神。阿們！」我們也應該有這樣的態度！我們一直看到人間的黑暗、罪惡，但我們總是想到神，就讚美、就感謝，我們就得勝。在第一章25節前講到一個人類基本的墮落，甚至把神的真實變成虛謊，可是保羅馬上又說：神是應當稱頌的，直到永遠！在第九章這裡，他想到馬上就要講到現實猶太人的墮落和可憐的時候，他非常難過他們不信耶穌，可是這有何妨？難道因為他們的不信，就廢掉神的信實嗎？不會的，所以他就也發出了一句歡呼。也跟後面（十一章33節）講完預定論、講完以色列人和外邦人得救的時候一樣，發出頌讚：「深哉！神豐富的智慧！」各位，這都是我們今天的神學非常需要的！你看到奧古斯丁、安瑟倫（Anselm）這些人在寫著作時，就跟巴哈在寫音樂時一樣，常常寫著寫著，就在旁邊寫下：榮耀歸給主！這不是故意作秀，也不是一個機械性的反應，就是心裡常常被主感動。知道嗎？像Anselm那麼有思辯性的神學，是建立在禱告上的；他的本體論的論證是個高度思辯、理性的東西但是在一個動人長篇的禱告尋求神底下產生的。今天的神學就沒有這些了，沒有那種對上帝的敬畏、愛。保羅在這裡講到：「祂（基督）是在萬有之上永遠可稱頌的神。阿們！」這裡，也有些新派的人否認這是在講基督。但 不要用敬虔為藉口，偷懶不做好該做的事各位，我剛說現在神學院、教會，缺少敬虔，你不要誤會，以為我在神學院裡就是天天在那裡禱告，你看我上延伸志的課，從不先唱詩歌的，上課就好好教書，不要混時間（我不是說歌的人就是在混時間）。你不要躲避你該做的功課，在學校裡就該好好用功，不要懶得讀書就去禱告，那個神並不喜悅的。我只是說一種敬虔的態度、一種對上帝愛的態度（這你在最理性的St. Thomas Aquinas身上也看到，有個很強烈的敬虔）。我們讀書是讀書，而且要非常用功，也要非常理性的來用我們的頭腦，但是我們敬畏神、愛神、信靠神。這是我覺得在神學院裡，尤其神學院老師裡，很少看到的，變成新派的更不用講，他們慢慢會變成新派，也就是因為一天到晚想要在學術上有所成就吧。 保羅在這裡是談到基督、談到以色列人沒有信靠上帝，雖然心中有悲哀，常憂愁、傷痛，但他頌讚耶穌：祂在萬有之上，祂永遠可以稱讚！不管人對祂怎麼樣，祂本身是永遠可稱頌的神！然後開始講他的論點： 九6 這不是說神的話落了空。因為從以色列生的不都是以色列人， 以色列人不都真是神的選民，所以沒有都得救從以色列生的不都是以色列人神的話沒有落空！以色列人今天沒有信上帝、沒有信耶穌、沒有蒙福，不是神話語落空了。保羅這樣說，是因為有個論點（或問題）是：「今天不管以色列人怎麼樣，他沒有在救恩之中，就是神的錯。是的，是他沒有信，但他不是被神揀選了嗎？」或許你的回答會是：以色列人今天沒有得救，是因為神對以色列人的應許、祝福，是應驗在耶穌基督身上，所以我們信靠耶穌基督的，就蒙福；今天以色列人或猶太人不信耶穌，所以他們沒有蒙福。可是在舊約時好像沒有這個條件，你只要是以色列人就自動的蒙福。（所以這樣說並未回答上面的問題）。那麼，保羅怎麼回答或解決的？他先沒有講什麼預定論這些，而先講：什麼叫做以色列人？保羅說：「從以色列生的，不都是以色列人」（一句話就回答了問題了！）。你若熟悉猶太人的法律就知道，在這五、六十年來，什麼叫做Jews、什麼叫做以色列人？是一個非常大的爭執，若現在沒有改的話，好像是：媽媽是猶太人，你就是猶太人。為什麼不是爸爸，我不太懂，反正就是有這樣的規定。然後你需不需要是一個信「摩西五經」的？不一定。我們今天一般來講，以色列人生的就是以色列人、中國人生的就是中國人、美國人生的就是美國人；有的時候我是中國人，但我在美國生了孩子，他就是美國人，有的是從「地」、有的是從「人」。我想實際上，從「人」比較重要，以色列人生的當然就是以色列人，這是天經地義的事（我不知道在當時或現在的國籍法，我想應該沒有太大的改變），以色列人生的，就是以色列人。當保羅說：「以色列人生的，或從以色列生的，不都是以色列人」時，以色列人就要打他了。我們在這裡並不是要談政治，只是舉例：有人說我不是中國人，我是台灣人！或者這一類的。就是：這樣說會引起以色列人非常大的憤怒，我們以我們自豪，因為我們有兒子的名份、榮耀、諸約、律法、禮儀；列祖亞伯拉罕、以撒、雅各是我們的祖先，我們是以色列人，所以一切的福氣在我們身上。保羅說「從以色列生的不都是以色列人」聽到的以色列人就要憤怒：你污辱我和我的父親！保羅說：「你不要打我，我舉個例子，看看你能不能聽得懂」。當然這都是聖靈的默示，可是我們也知道，聖靈的默示一點不排除人的成分，就跟神的預定一樣，甚至神是使用人的這些成分。 九7 也不因為是亞伯拉罕的後裔就都作他的兒女；惟獨從以撒生的才要稱為你的後裔。 從亞伯拉罕生的不都是他的後裔你們的祖先是亞伯拉罕，亞伯拉罕生的，就是亞伯拉罕的兒子嗎？聽到這話，要打人的猶太人馬上會沒話講，因為亞伯拉罕有幾個兒子？以撒、以實瑪利、還有跟基土拉生的六個，這六個就不談。「唯獨從以撒生的才要成為你的後裔」！這一下所有反對者的口就被堵住了，的確，亞伯拉罕生的不都算他的兒子，在亞伯拉罕還有生育能力的時候，所生的不都算他的兒子。 因信稱義：從以撒生的才是他的後裔這又回到因信稱義：憑著他的肉體守律法（包括生理的法則）做出來的，在神面前通通不算。你在世上可以做很多很好的事，神也同意你在世上用理性、用律法來管理，但這些在神面前不能稱義。亞伯拉罕用他自己的聰明、體力、生理法則，生下來的不算，以撒生的才算。這事情不是很早講的，這是以撒生下來以後，撒拉要把以實瑪利和他母親趕出去，《創世記》二十一章的時候神才說的。為什麼以撒生的才算你的後裔？以實瑪利為什麼不算？他的解釋就是第8節「肉身所生的兒女不是神的兒女，惟獨那應許的兒女才算是後裔。」也就是惟獨那應許生的兒女，才算神的兒女。 我也很稀奇現在講聖經神學的人常常喜歡講「觀點」，例如保羅的觀點、或約翰福音的觀點、或以弗所書作者的觀點…都把他分裂了，彼此之間好像沒有什麼關係。我反而是喜歡把聖經一本連起來講，雖然神有漸進的啟示，但我覺得基本上可以互相幫助。我越看聖經也越發現：別的不說，保羅和約翰的觀點是一致的，如同聖經每個作者的觀點是一致的。很多學者喜歡講他們的觀點不一樣，其實相反，你不要隨便接受這種不尊重聖經權威的說法！是一致的，因為作者都是聖靈。 九8 這就是說，肉身所生的兒女不是神的兒女，唯獨那應許的兒女才算是後裔。 神做的才算，我們因信成為神兒女保羅在這裡說：「肉身所生的兒女不是神的兒女」，所以保羅如果生了兒女，也不是神的兒女。你今天想要在一個地方成立一個基督國度，我們移民到美國、火星、或買印尼的一個島，全基督徒，只有重生得救、每天讀經禱告五個鐘頭的人才能去，像清教徒一樣，到第二代，馬上那就不是神的國了，還不要說我們自己能不能繼續持守信仰呢。所有肉身生的，都不是神的兒女，因為神定意要叫這世上凡有血氣的，在祂面前一個也不能誇口，永遠也不能誇口。對，我們是神所造的，但不管是墮落前、墮落後，如果不是憑著信心，依靠上帝，連我們生的都不算。這也是《約翰福音》第一章12、13節：「凡接待他的，就是信他名的人，他就賜他們權柄，作神的兒女。這等人不是從血氣生的，不是從情慾生的，也不是從人意生的，乃是從神生的。」一切被上帝肯定的事，必須是上帝做的、必須是靈做的，不是血氣做的、不是照律法做的、不是人意做的；一切事，必須是神做的、必須是人信神做的，才有用。所以再一次說，憑信心跟憑著聖靈，應該是一體的兩面。《加拉太書》四章28節也講到說，我們是憑著應許作神兒女。人做的、人生的、人有的，都算不得什麼；只有出自神、憑著信心的才是。因信，稱義；因信，才能成為兒女。 九9 因為所應許的話是這樣說：到明年這時候我要來，撒拉必生一個兒子。 說明以撒是應許生的這在《創世記》十八章，這段話也蠻幽默的，就是在《創世記》十五章時，神已經對亞伯拉罕說過了，就是說你子孫會非常多，然後以利以謝不算是你的兒子。到十六章亞伯拉罕就生了以實瑪利，以實瑪利生下來那一段，我們都沒有好好去想一下：當夏甲懷孕了以後，我們只看到夏甲的反應，就是驕傲、就端起來了。當然她很蠢，她不知道她主母是何等潑辣的女人，比武則天厲害多了，馬上把她趕出去，而且叫亞伯拉罕下命令。我常覺得聖經裡很多東西已經被人家講了兩千年，好像沒有道可以講了，其實好多還沒被人家講，這一幕就是。當夏甲懷孕時，夏甲驕傲了、撒拉生氣了、亞伯拉罕呢？完全沒有講。後來撒拉懷孕了，聖經也是只有講說撒拉很高興，也沒有講亞伯拉罕怎麼樣，應該他也很高興。我常覺稀奇的，就是聖經裡對亞伯拉罕得兒子的反應沒有多講。約伯後來在很痛苦的時候說：願「人跟我父母說你得了兒子的那天」被咒詛，他很痛苦所以這樣說。亞伯拉罕對他這兩個兒子的（或八個兒子）看法，我自己在推想，聖經裡不知道為什麼連蛛絲馬跡都沒有給我們？我們非常清楚以撒對他兩個兒子的看法：對老大非常喜歡，對老二非常討厭。我們非常知道雅各對他十二個兒子的看法：對便雅憫和約瑟非常喜歡，對其他十個非常討厭。我們也知道在聖經裡其他父子之間的事，可是就不太知道亞伯拉罕對他這兩個兒子的看法。如果你要說做法的話，那很恐怖的，他對兩個兒子的做法，一個是趕出去，一個是要拿刀殺。這兩個兒子的出生應該都是叫他非常非常高興，可是聖經也都沒有講。特別在亞伯拉罕獻以撒以後，有人說以撒看到這個老爸就怕，所以後來結婚的時候也沒有跟老爸在一起，不過我們這些不去再分析了。我要講的是，如果照東方人的習慣，長子是特別愛的，尤其以實瑪利，那時不僅是長子而且是獨子。雖然夏甲不聰明，但我想她比撒拉應該可愛一點，我認為撒拉不能懷孕跟她是一個母老虎，亞伯拉罕不太敢親近她有點關係，因為他跟夏甲一在一起就懷孕了。如果是這樣的話，（就像雅各喜歡便雅憫跟約瑟，是因為拉結的緣故），亞伯拉罕應該很喜歡以實瑪利。然後這孩子一直長大到十三歲了（十七25），神跟亞伯拉罕講撒拉要生孩子（創十七），所以亞伯拉罕就在那時候笑了說：願以實瑪利活在你面前。這我沒有蛛絲馬跡可以判斷是不是亞伯拉罕想要立以實瑪利作他的長子。神跟他說不是以實瑪利，撒拉要生一個，他叫以撒。神講的時候也有一點暗示：我要與他堅定與你所立的約；而以實瑪利我也應允你，表示亞伯拉罕似乎應該是為以實瑪利在求福，應該他也喜歡以實瑪利。這是十七章的事，不知道隔了多久，到了第十八章，我想應該是一年之內的事情，因為是九十九歲和一百歲。十八章就說：明年這個時候，你妻子會生一個兒子。十七章和十八章不一樣的是：十七章是對亞伯拉罕講；十八章明對亞伯拉罕講，暗對撒拉講。我們也只有看到撒拉笑。亞伯拉罕只笑過一次，就是聽到撒拉會生的時候笑了：老太婆了還能生嗎？生下以撒之後，對以撒應該也是非常愛，尤其照人性來講，老年得子，非常非常的愛，但是在他非常愛的時候就出了問題了，就是撒拉要把以實瑪利和他媽媽趕走。那叫亞伯拉罕很憂愁，在《創世記》二十一章11節說：「亞伯拉罕因他兒子的緣故很憂愁。」這一點我認為也是一個蛛絲馬跡：亞伯拉罕很愛以實瑪利；這一點也是一個蛛絲馬跡：亞伯拉罕很自私（跟我們中國男人有點像）他說：「亞伯拉罕因他兒子的緣故很憂愁。」為什麼沒有說到也因夏甲憂愁？是不是他想把夏甲甩掉了？當然我不知道，不過他憂愁主要是因為他兒子（12節講到他也有為這使女夏甲憂愁，只是表現比較多的是兒子）。我常常強調：照聖經的觀點，你的配偶比你的兒女重要，我們中國人是兒女比較重要，這是不合聖經的；父母也沒有比配偶重要。「以撒生的才算你的後裔」他是憑著應許生的，不是憑著人意，不是憑著情慾，不是憑著生理的律法、法則生的。「應許」、「上帝的話」跟「聖靈」是同樣意思「這等人是從上帝的話生的」、「這等人是從聖靈生的」我們每個人的重生得救，需要有神的話，需要有聖靈，是一樣的意思。 所以他在講一個觀點：亞伯拉罕生的不都算。不算！這一下以色列人沒話講了，只有根據上帝應許生的才算，所以你們以色列人也不都是以色列人，必須是憑著應許、憑著聖靈、憑著上帝的恩典、憑著信心。這個例子好像還不夠，因為雖然以實瑪利不算、基土拉生的六個也不算，只有以撒算，是憑著應許的，但你還是可以說：那是因為他們的媽媽都不是純正的以色列人，血統上不夠純正。其實這說法保羅根本也不需要駁，因為血統根本不重要，重點不在血統、不在DNA不需要化驗，重點是這個應許。是不是上帝的話？而不在這人的血統是一半還是純正的。以撒當然就是百分之百純正的，因為他的母親是撒拉不是一個埃及人。不過保羅還是再舉一個例子（他真是天才啊）說：「不但如此，還有利百加」。 九10 不但如此，還有利百加，既從一個人，就是從我們的祖宗以撒懷了孕， 這一次母親和父親都是在約裡面的人。利百加這極美麗的女子，是亞伯拉罕家鄉的人，不是迦南也不是埃及女子，以撒當然更是亞伯拉罕的兒子。他們懷孕了。各位注意我剛講的一個基督徒的觀念：人是、人有、人做，在神面前都算不得什麼，必須是神是、神有、神做、你信了才算。就算以撒和利百加血統非常純正，沒有迦南人、埃及人混在裡面，也得再強調利百加是從以撒懷的孕，不是從別的男人，所以是在應許中的。他們懷了雙胞胎。 九11 （雙子還沒有生下來，善惡還沒有做出來，只因要顯明神揀選人的旨意，不在乎人的行為，乃在乎召人的主。） 九12 神就對利百加說：將來大的要服事小的。 在懷孕的時候神就對利百加講：「將來大的要服事小的」。這在《創世記》二十五章23節。然後他又一跳，跳到千年之後的《瑪拉基書》一章2-3節： 九13 正如經上所記：雅各是我所愛的；以掃是我所惡的。 神的揀選完全是神的主權一切是出於神的才算數，人的不算數，而人的這兩個可以一模一樣。我不知道這兩個孩子以掃和雅各是不是同卵生雙生，他們是非常接近的，他們是雙胞胎，但是上帝喜歡一個、拒絕一個。所以，什麼東西才能在上帝面前站立得住？不是人，是神！是神揀選的、應許的。（前面是說應許，這裡是說揀選）總之，必須是出自神的。 請注意分辨正確的講道這裡也請各位原諒我的批判，我聽到太多錯誤的講道了，尤其我們華人有強烈的道德觀，這些信仰純正的老一輩的，神學念得不夠，因信稱義也不夠了解，所以總是用道德的觀點來談信仰。 「揀選」的觀念和經文神的揀選沒有理由我們提一下「揀選」：揀選，我們一般的觀念就是選好的，上帝的揀選跟我們不一樣就在這裡：我們是選好的、在被選的東西上找到了選它的理由；可是上帝選我們不是在我們身上找到被選的理由，上帝選我們的理由是在祂自己的旨意裡面，而祂自己的旨意跟我們的行為沒有關係。《申命記》第七章7節也講：「耶和華專愛你們，揀選你們，並非因你們的人數多於別民，原來你們的人數在萬民中是最少的。」《哥林多前書》第一章27節：「神卻揀選了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧；又揀選了世上軟弱的，叫那強壯的羞愧。」《雅各書》二章5節：「神豈不是揀選了世上的貧窮人，叫他們在信上富足，並承受他所應許給那些愛他之人的國嗎﹖」《撒母耳記上》十六章7節：「不要看他的外貌和他身材高大，我不揀選他。」當然那裡好像還是有點伯拉糾，神不揀選高大，神最少揀選他的內心，但若從《申命記》、《羅馬書》來看，連內心都沒有，就是神要揀選他沒有理由！ 被揀選了的人蒙恩且有使命當你被揀選了以後，你會蒙神的祝福；你是無條件、沒有原因被揀選，但被揀選了以後，你就蒙恩了。《以賽亞書》四十二章1節：「看哪，我的僕人─我所扶持所揀選、心裡所喜悅的！」這當然講耶穌，但也講所有祂揀選的人。揀選的結果，就是祂會把祂的靈賜給他，他會把公義傳給外邦。《申命記》十八章5節：「因為耶和華─你的神從你各支派中將他揀選出來，使他和他子孫永遠奉耶和華的名侍立事奉。」揀選出來要事奉祂，利未人要事奉祂，當然我們每個人都要事奉祂。《約翰福音》十五章16節：「不是你們揀選了我，是我揀選了你們，並且分派你們去結果子。」你們沒有什麼好，就被揀選，但揀選完了，給你恩典了，你就要做好事了。 是神採取主動，但從人看是自己的選擇這一節也要想一下：「不是你們揀選了我，是我揀選了你們」這話我覺得在講到神的預定和揀選時都很重要，就是神在採取主動！而且祂的主動，從我們人來看，實在看不出、也不知道祂為什麼要這樣做？但這是隱密的事情，你也不要去追究、不要去想、去猜，我們看不到的，這永永遠遠屬於耶和華。你就要去看啟示出來的，神要你做的，你去做就對了。你要做的是什麼？神要你揀選祂。我們在佈道會不是都說：你要make a decision、你要揀選耶穌嗎？從我們人這邊來看，一切是我們選擇的，你選擇要信耶穌、還是信佛；要讀經禱告、還是要看電視；要愛主、還是拒絕，是我們在選擇。聖經百分之九十五以上的經文都講到是自己的選擇，這方面我們一點不否認Arminians、衛斯理宗所講的，非常對，只是我們說：這百分之九十五以上的經文，要建立在百分之五以下的經文，就是我們看不到的、上帝預定的事。所以你要揀選！你說：祂已經沒有揀選我了，我還選祂做什麼？但你怎麼知道？你不知道的！你如果揀選祂，就證明祂揀選你了；你如果不揀選祂，就證明祂沒揀選你。你在做主動，從你這邊來看是這樣子。 被揀選的結果要我們宣揚神、入光明《以弗所書》一章4節：「就如神從創立世界以前（再一次，不是你做了任何事），在基督裡揀選了我們」，揀選的結果要我們：「在祂面前成為聖潔，無有瑕疵；」我們是一無良善被揀選的，揀選的結果可要樣樣良善都有！所以你沒有好處被揀選，但祂恩典臨到你了，你可以活出一切的美善，所以因信稱義，我們沒有可誇口的，都是神的恩典。但因信稱義以後，你得靠神的恩典，活出各種良善、聖潔的生活。《彼得前書》二章9節也是：我們是「被揀選的族類」，做什麼呢？要「叫你們宣揚那召你們出黑暗入奇妙光明者的美德。」我們要宣揚、我們要入光明。 是神的主權但人也有該負的責任我們被揀選是神無條件的工作，可是從人這邊來看，這個揀選可以失去，也可以更堅固。Arminians講得一點都沒錯，你從人這邊來看，百分之九十五以上的經文都是Arminians式的，講到你該有的責任，但是那需要建立在另外百分之五（加爾文也強調）的經文上，次序顛倒過來就解釋不通了。《彼得後書》一章10節：「所以弟兄們，應當更加殷勤，使你們所蒙的恩召和揀選堅定不移。你們若行這幾樣，就永不失腳。」我們還可以使揀選堅定不移？可以！從你人這邊來講，你要更愛主、更堅定，否則就失去了。《撒母耳記下》六章21-22節：「大衛對米甲說：耶和華已揀選我，所以我必在耶和華面前跳舞。我也必更加卑微，自己看為輕賤。」他沒有說讓我的揀選更確定，但有這樣的意思。《帖撒羅尼迦前書》一章4-5節：「被神所愛的弟兄阿，我知道你們是蒙揀選的；因為我們的福音傳到你們那裡，不獨在乎言語，也在乎權能和聖靈，並充足的信心，」你們是蒙揀選的，為什麼？因為我們所講的，和你們所表現的，是有聖靈權能和充足的信心，就是從人這邊來講，人的責任非常的重要。 講「預定論」會碰到的問題：神不公平？保羅在講一件事：什麼是真以色列人？並不是肉身生的就是以色列人。這同時回答兩個問題，一個就是：「為什麼以色列人是神揀選的，卻沒有得救？」保羅這回答，很簡單的就完全讓上帝的罪過被除掉：因為那些沒有得救的以色列人，根本不是以色列人。另一個問題就是：上帝為什麼不愛他？因為他不是上帝的兒女。「他明明是以色列人生的」？我跟你舉兩個例子，看看是不是以色列人生的就是以色列人：一個是亞伯拉罕生以撒，一個是以撒生兩個兒子。一聽，當然啞口無言了，人生的是不算，是要神做的、是要神的揀選才算，所以是因信稱義、所以是真以色列人也必須是有信心的。這樣把榮耀歸給上帝，這樣以色列人沒得救，因為他們大部分不是真有信心，也是沒有被揀選的。好，現在所有問題就都解決了嗎？各位，沒有解決，問題不但沒有解決，聽了這答案，人會生氣。你們剛聽了太多了，所以還沒有機會生氣，現在保羅幫你發脾氣了：神無緣無故、無條件的揀選人，各位，你是雅各的話，你真高興感謝主，可是你是以掃呢？你就憤怒不平了。從奧古斯丁以來講預定論的神學家都碰到這問題，人家問：為什麼神這樣講？「神這樣講是實在叫我們謙卑啊，你看雅各多壞、多詭詐，你看我們每個人都是這樣沒有價值，神就在我們這麼壞、這麼不好，在萬世以前就揀選我們了，這哈利路亞，真感恩！」是你也很感恩，但是萬一你不是雅各，你是以掃呢？就很火大了。我們通常不會想到我是雅各，而是馬上就打抱不平了，這是我們的天性。保羅這麼聰明，當然知道你要打抱不平，所以就幫你發脾氣、幫你說了： 九14 這樣，我們可說什麼呢﹖難道神有什麼不公平嗎﹖斷乎沒有！ 神沒有不公平：雖然預定，一切還是人自己在做「難道神有什麼不公平嗎﹖」這就是你心裡想的：不公平，兩個，取去一個，撇下一個；選這個，不選那個，當然不公平。我也剛好有兩個兒子，他們也幾乎什麼都要一樣。神不但沒有什麼都一樣，什麼都剛好相反。你去看《瑪拉基書》，神真的把最好的給雅各，把最壞的給以掃。當然我們繼續看經文時，不要忘記《希伯來書》講的，也不要忘記《創世記》所講的：從神那邊來看，的確是神無條件揀選一切，事情還沒有發生，神已經決定了；從人這邊來看，以掃是咎由自取，他絕沒有抱怨上帝的理由。不僅以掃沒有，這世界任何一個得救或失敗的人，我們都只能感謝主，雖然失敗的或被主棄絕的人不會感謝主，但他會無話可說，因為你會在審判台前知道神給你夠用的恩典、機會、能力。以掃也是這樣，在《希伯來書》十二章講到說：「以掃是貪戀世俗」我們講過，貪戀世俗跟貪戀肉體是一樣的意思，因為世界就是肉體，肉體就是世界。「他因一點食物把長子的名份賣了。後來想要承受父所祝的福，竟被棄絕，雖然號哭切求，卻得不著門路使他父親的心意回轉。這是你們知道的。」我以前看聖經的時候常覺得，神所喜悅的，常常都是我討厭的；神討厭的，都是我同情的。譬如說大衛，我真覺得他又好色、又殘忍、又詭詐；掃羅就好像很好、很可憐。現在我知道大衛的本性還是惡人，但越了解因信稱義，越知道神的做法，而掃羅也是咎由自取。不過我們今天不談他，我們談以掃。以掃是怎麼回事？說真的，他沒有我們想得那麼值得同情，第一個，你知道在《創世記》二十五章一件非常清楚的事，就是以掃主動的把他長子名分賣了。當然你說那是上帝預定的，不過這樣一講，就什麼都不要談了，預定的事我們肯定，但參透不了，所以我們就講顯明的事來了解：有一天雅各熬湯，以掃回來，聖經講他累昏了，然後是以掃主動對雅各說，而不是雅各在故意做什麼事。你要說雅各在陷害以掃，不沒有可能，但聖經經文沒有講，我們不能太多的推測。是以掃主動說：我累昏了。我們中文翻：「求你把這紅湯給我喝」。我甚至覺得可能不要翻成「求」，而這就是一個命令句：「我累昏了你把紅湯給我！」就以掃和雅各的個性，兩個人都不服輸，以掃也是很兇狠的，我想這恐怕不是「求」字，而是：「我餓了，給我喝！」他們不是在肚子裡就打架嗎。從這裡來看，以掃相當霸道。雅各可是奇貨可居的呂不韋哪，雅各是個大賭徒，什麼是都精得很，他要買股票一定是低檔買進，高檔賣出（我們都是高檔買進，低檔賣出，對不對？）。買房子應該也是，他做什麼事快、狠、準，一閃即逝的機會都會抓住。（當然神對他有不少的管教訓練我們今天不談。）雅各立刻得到一個靈感，他看出他哥哥非常小氣，「你先把長子的名份賣給我。」這是個公平交易，以掃後來對他爸爸講、他爸爸也說：「你弟兄用詭計將你的福份奪去了」。他爸爸這樣說，那是真的，因為雅各真的假裝是哥哥，可是以掃順著說那就錯了，他打落水狗，聽爸爸說他用詭計就跟著說。雅各對爸爸是用詭計，可是對哥哥可沒有欺騙。以掃說：「他欺騙了我兩次：他從前奪了我長子的名分」下流，誰奪了你啊？是你自己提出來的，然後人家一個公平的交易，你先賣了。然後你還自己大聲的說：我快要死掉了！這就是一個體貼肉體人的特點，就像西廂記裡的張生：「我不跟你上床我就要死掉了」。「我不喝這碗湯我就要死掉了」，其實你不會死，你上床才會死、你喝這碗湯才會死。記不記得體貼肉體就是死？所以今天教會那麼多死人就是這樣，我們都在體貼肉體。我快要死了，長子名分跟我有什麼益處？信耶穌、將來上天堂有什麼用？現在後現代的人，不要說年輕人，我們都是一樣，今朝有酒今朝樂，現在快樂就好，要不然我就要死了，所以就都死了。這長子的名份對我沒有益處，不是雅各教他講的，是他自己講的、是他在自己貪戀世俗，也就是體貼肉體情形下主動提出來的：我要喝，雅各說，那我們交換。「你是不是太笨了一點？長子的名份不值錢哪！」好像在交換之前，他還體貼一下他弟弟「那沒有用啊」。雅各說：「有用沒用沒關係，你發誓」，他就發誓了。這是一個非常公平的交易，沒有欺騙。以掃吃了、喝了，便起來走了。這就是一個典型的體貼肉體的人，吃喝完畢就完了，什麼都不管了。跟那《箴言》裡的淫婦一樣，犯了罪，嘴巴一擦，就沒事了。作者就說：這是他輕看長子的名份。這裡也就是《希伯來書》講的：他把長子的名份賣了，這就是任何一個不思念天上的事，只思念地上事的特點。所以以掃失去了這一切的祝福，是誰做的？是他自己做的。我同意這都在神的預定中，但從人這邊來看，這都是人自己做的，他在沒有一點任何的強迫下，自己做的。良善的和罪惡的事都是這樣，所以神沒有不公平。 我剛講的這一段是在《創世記》。保羅就沒有這麼多時間叫人去看《創世記》了，他要繼續寫他的論點。他說：神如果揀選了雅各，棄絕了以掃；愛雅各，惡以掃，而且跟他們的行為沒有關係的話，我們會覺得不公平，保羅說神沒有不公平。他舉的第一個例子是：以撒生的才算；第二個例子是：雙子裡面選一個；第三個例子就是「祂對摩西說：我要憐憫誰就憐憫誰，要恩待誰就恩待誰。」 九15 因他對摩西說：我要憐憫誰就憐憫誰，要恩待誰就恩待誰。 保羅強調神主權的事實你們現在已經沈浸在這些聖經故事裡，又是笑又是難過的，但別忘了你現在應該是發脾氣的。我再把你們情緒抓回來：再用考試或老闆給員工薪水做例子，不過現在不講「因信稱義」（我想要多少錢，你給我多少錢；我想要得A，你給我A），而用這例來講「神的揀選」：有一天老師說：你們坐在左邊的這些人，我說，好，你們這些忠心良善的，你們可以進來享受我的快樂；右邊那些又惡又懶的僕人，就下地獄去吧。現在我成績單拿出來，左邊的通通得A，右邊的通通得D。為什麼這樣？因為要顯 神預定，但從人的角度一切是開放的這又很奇妙了，耶和華講：我要憐憫誰就憐憫誰，要恩待誰就恩待誰。的確祂有主權，不在乎你的行為；你是要有好行為，但那是在我憐憫和拒絕之後；揀選以後你就應該有好行為，但那是蒙恩之後，所以也會審判你是否妥善的應用了這些。這裡我要憐憫誰就憐憫誰，也是應該跟你沒有關係，決定權在我。可是這段經文是引自《出埃及記》三十三章19節，那個背景是「摩西對耶和華說：我要認識你，我要看到你的榮耀，我要你跟我們同去。」在這裡看到非常奇妙的事，同樣的，是一個卑微的塵土在跟造物主講話，而且那造物主在發大脾氣：以色列人犯罪，然後摩西替他們求情，然後上帝就赦免了，赦免完了，上帝就說了：「我現在赦免了，一切照舊，你們仍然能夠進到迦南地，仍然敵人都會被趕走，只有一點不一樣，就是我不跟你們一起去了。」摩西在這些事上就真是聰明，他就不順服。我們應該順服，但這事他知道，他不要順服。一個真正順服上帝、背十字架的人，在神面前是敢照著神的旨意跟神強嘴的（還有一個是亞伯拉罕，記得嗎？他為所多瑪蛾摩拉求了六次）。這些我不是在教你叛逆，只是在講順服神權能時，你看到一個真正有聖靈的人，他不是字面上那樣。 當耶和華說我不要跟你去的時候，摩西說，那我也不要去了，你一定要跟我去。這就是一個真正信靠上帝的人：我不在乎那些流奶與蜜之地，我只在乎你跟我在一起。不但這樣，摩西趁勝追擊，我要的還更多：我要認識你；我不但要你跟我一起去，我還要認識你、我要看到你的榮耀，這真是寶貴啊！這就是一個蒙恩的人：你要大大張口；信靠上帝的人絕對不是唯唯諾諾的懦夫。這時候耶和華就說了：「我要顯我一切的恩慈，在你面前經過，宣告我的名。我要恩待誰就恩待誰；要憐憫誰就憐憫誰。」在《出埃及記》三十三章，就是保羅引這段經文的來源的時候，保羅引的是：神要做什麼，就做什麼；在《出埃及記》三十三章你看到：是摩西要做什麼，神就做什麼、是摩西採取主動：我要；人要，神就給。 我的憐憫臨到誰？我的恩待臨到誰？臨到那向我要的人。太寶貴了！從人這邊來看，你在採取主動，當然這主動都是神的恩典，包括我們拒絕，也是神的預定。但我們不知道神怎麼安排的，我們只能就神啟示出來的，知道祂有豐富的憐憫，所以你就應該憑著信心向祂求！「人非有信，不能得神的喜悅」，你有信心到祂面前，祂就憐憫你、祂就恩待你。你們尋找，就尋見，不是我預定，你就尋見；你們叩門就開門，不是我預定給你開門就開門；你叩我就開、你尋就找到。聖經裡百分之九十五以上的經文是我們在採取主動；百分之九十五以上的經文是一切是開放的，不是預定的。從神那邊來講，通通是預定的、封閉的；從人這邊來講通通是開放的。因此，以「開放的神觀」講神，是錯了，他應該說「開放的人觀」，從我們人來看，一切未定、一切是開放的；從神那邊就不是了但那我們看不到神怎麼定，你也不要去看。各位，我這樣解釋，你們也許還覺得有點道理，但看保羅的話，你又覺得火大了： 九16 據此看來，這不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎發憐憫的神。 因神的憐憫，我們可以定意、奔跑真火大，我們要立定志向跟隨主，現在說不在乎那定意的？你們向來跑得好，我們應該繼續的奔跑，怎麼也不在乎那奔跑的？你立志、奔跑，都算不得什麼！這又是預定論叫人很生氣的地方，那我們什麼都不要做了？各位，沒有說你不要奔跑，也沒有說你不要定意，是說這一切你奔跑要有效、定意要有效，是因為神憐憫你；你不配有能力奔跑、定意、選擇那良善的，是神憐憫你。 要憑信心定意、奔跑因此，像《詩篇》一二七篇：「若不是耶和華建造房屋，建造的人就枉然勞力；若不是耶和華看守城池，看守的人就枉然警醒。」這一類的經文都不是說我們不要建造、看守，而是說如果你不是憑著信心、信靠上帝的話，你的建造、你的看守，都是枉然的。也像《哥林多前書》講的「我栽種了，亞波羅澆灌了，惟有神叫他生長。」栽種的，澆灌的都算不得什麼，但不是說你不要栽種、不要澆灌，是要因著信心。我們的行為算不得什麼，但是我們因著信心產生的行為、工作的勞苦，神通通紀念，個人要照著自己的行為來得賞賜的（保羅不是說：我比眾使徒格外勞苦嗎？）。再一次說：所有從中世紀到今天，甚至從舊約到今天，所有真正強調神主權、人一無所能、而且信靠神的人，他所表現出來的積極，在個人和團體上，都是驚人的，比其他任何一個宗派都更驚人，不管是加爾文宗或中世紀那些修道院。不在乎定意和奔跑，不是說我們不要定意和奔跑，聖經太多勉勵我們要立定志向跟隨主、立定志向信靠祂、立定志向如何如何；聖經也太多地方我們要靠著祂的恩典奔跑，但是我們知道能夠做這些，都是神的憐憫。你說，那神預定我沒有奔跑，我就不奔跑了？你不知道！你不知神預定你奔不奔跑；你知道神啟示出來的話是叫你奔跑，所以你不奔跑的話，你違反啟示出來的話，你該死，活該。 九17 因為經上有話向法老說：我將你興起來，特要在你身上彰顯我的權能，並要使我的名傳遍天下。 神將人、事、物興起，要彰顯祂的權能保羅真是天才，他怎麼每引一個，就叫我們的火氣又上升一點？他又引一段聖經《出埃及記》九章16節，是耶和華藉著摩西對法老說的：「我將你興起來」這興起來可以說（我也不知道這個法老經過多少廝殺而成為法老）：「總之你成為法老了，這是我做的」。這又是神的預定：「即使你不認識我，我將你興起來了；是要在你身上彰顯我的權能」神從嬰孩和吃奶的口中建立了能力，也在仇敵身上彰顯了神的權柄。C. S. Lewis說：萬物都是上帝的僕役；人人、事事、物物，都要服事上帝。你可以像尼布甲尼撒或彼拉多那種方式來服事上帝，你也可以用保羅或彼得的方式來服事上帝：就是一個是信靠的，一個是悖逆的，總是都能成就神的旨意。但如果你是在悖逆當中，你就是被棄絕的，法老就是這樣的器皿。如果神將法老興起，神也將每一個興起，這世界上一切、所有的事，是在神的掌握之中：興起在神，掉下來（包括一個麻雀包括華航的飛機）也在神的手中；祂叫他掉，就非掉不可，祂叫他起，就非起不可！這是神那面，你看不到，只看到人這面：華航機師的技術不夠好、飛機維修沒做好、鳥吃得不夠多，你不能因為神的預定而說你沒有責任。 神使用法老的心硬，傳揚祂的名「我將你興起來，是要在你身上彰顯我的權能，並要使我的名傳遍天下。」你所做的一切，只是要彰顯我更大的權能，使我的名傳遍天下。這件事就是第六個災：瘡災。那裡特別講，耶和華使法老的心剛硬，不聽摩西，然後耶和華藉著摩西對法老說：「我要讓你知道，普天下沒有像我的；我要讓你活著，你才能活著；我要向你顯我的大能。」。保羅講得更直接：「我要在你身上彰顯我的權能，並要使我的名傳遍天下。」這跟第三章看到的：我們可以作惡以成善嗎？我們的虛謊顯出祂的榮耀嗎？上帝可以這樣做，我們不可以這樣做，因為我們只能照著上帝啟示出來的話：上帝不要我們虛謊、剛硬。但上帝可以使用這些，甚至可以使人這樣。你的虛謊可以顯出上帝的真實、奸惡的罪犯可以顯出偵探的能力、非常難治的絕症可以顯出醫生的醫術、非常難管教的小孩可以顯出老師的智慧、法老的頑固可以顯出上帝的大能。 怎麼講？法老如果聽到摩西說：耶和華說讓我的百姓走，法老說：「這樣？那真是敲醒了我的良心，我們埃及在這四百多年虐待傷害你們，殺你們多少孩子，讓你們流血流汗流淚建了金字塔，這一句：let my people go敲醒了我，我們錯了！好，你們走吧！」於是以色列人就走了。如果是這樣，就是一個第十五版的新聞：「以色列人走了」就完了。但神要法老剛硬，於是就產生了對抗：十個大災：第一次在第二版：「尼羅河的水變成血了」然後第二次、第三次，新聞越來越大，然後就說：「是以色列的神―耶和華使這些災難臨到了埃及」。新聞越來越大，越來越大，法老是耶和華的文宣隊、法老在宣傳耶和華有多大的能力，因為如果他心不硬，就平平靜靜沒有災難；他心硬，上帝就行大能的手：叫人知道這上帝有這麼大能力，可以降下這個災、那個災，可以叫青蛙上來、蝗蟲過來，如果平平靜靜的順服，就看不出神有這麼大的能力，所以法老的剛硬，讓耶和華的權能顯出來了，因此我們應該頒一個宣傳獎給法老：你是上帝最好的宣教士！這是耶和華講的，不是我講的！看到這裡你們如果還不夠痛苦，後面還有更痛苦的事：到了《出埃及記》第十四章，耶和華又讓法老的心硬，法老就去追，以後他們就通通死在紅海裡面，然後大家就大大的敬畏上帝、榮耀上帝。也就是如果沒有法老的心硬，就沒有這麼精彩的一幕，就沒有這古今中外巨大的神蹟了。哈利路亞，法老做得好啊！我們今天才有這麼多主日學故事可以講、才有這麼多歌可以唱。（這一節保羅說的話、引的經文，似乎讓人更氣憤不平。繼續看下去：） 九18 如此看來，神要憐憫誰就憐憫誰，要叫誰剛硬就叫誰剛硬。 「如此看來」，因為經上有話說：法老的剛硬真是顯出上帝的榮耀來了，所以保羅就在強調：「神要憐憫誰就憐憫誰，要叫誰剛硬就叫誰剛硬。」可是，問題跟我們剛講的一樣：如果你是雅各，你很高興，但若你是以掃，你很火大；如果你是以色列人，你真是讚美主，可是如果你是法老？是那些埃及人？會懊惱到死的。所以你的火氣現在已經到頂點了，保羅那麼聰明的人，當然就幫你發出來了，他知道你要說什麼：「這樣，你必對我說：」各位，對不對？要不要我再講剛才舉例的老師？你被當了，他說：我將你興起，特要彰顯我的權能！就是讓人知道我有權力當掉你，然後要讓我的名傳遍天下，然後讓這些沒唸書、我給他A+的人說， 九19 這樣，你必對我說：祂為什麼還指責人呢﹖有誰抗拒祂的旨意呢﹖ 這問題的答案還是：上帝的旨意「祂為什麼還指責人呢﹖有誰抗拒祂的旨意呢？」我們這樣講有點好笑，覺得是聽故事，但你還是要想到，這對歷世歷代反對上帝權柄預定的，實在是會心痛啊！也是要維護上帝的榮耀，對不對？這裡表現的意思是：「上帝，你有這麼大的能力、你能做這樣的事情，那你為什麼還責備我們呢？」保羅在這裡代替人問的問題，我在神學書、哲學書、牧會，不同地方、不同時代、不同人，都用不同的形式問過幾兆遍了，我實在覺得你不必再問了，因為保羅已經非常清楚的幫你表達出你的心意，一點沒有打折扣：「祂這麼兇、祂的旨意是暢通無阻的，然後祂又責備我們」，你很火大，你必定想這樣問。可是，各位，所有的問題只能問到一個時候，問到最後，上帝就不回答了，因為當祂說這是我的意思時，你若還要問祂為什麼是這樣的意思，保羅就說：「你這個人哪，你是誰，竟敢向神強嘴呢﹖」那我們只好閉口了。當然我們閉口不是說我們就不要去思想，我們還是繼續去思想。 對「神預定」的一些討論：神有預定，人有責任我認為 更何況非常稀奇的，在這裡保羅舉的例子都是兩個（蒙揀選和被棄絕）並行的，雖然第一個強調的是以撒的被拯救、或被揀選，沒有強調以實瑪利的被拒絕，如果我們看《創世記》，嚴格的說，以實瑪利沒有被拒絕，他得到的只是今生的福份而已，他也會成為大國，在今生的福份一點不下於以撒。第一個例子強調的是上帝對祂所愛的人的揀選，而沒有強調上帝對祂惡的人的棄絕，在舊約、新約都是這樣。第二個例子就是雙重的了：雅各和以掃是非常清楚的，甚至是特別違反人的風俗習慣（：小的服事大的、老大總是得到最多的）。我們看《創世記》裡，大概都是在後的在前，跟耶穌講的原則一樣。並不是神就特別看顧小的，而是神要叫凡有血氣的，一個也不能在祂面前誇口：你是大的，出生上、血統上，人看為貴重的，我神就不看為貴重。不是神故意幼稚，而是神要我們學習謙卑。這個雅各和以掃的例子是雙重的、兩面都談到了。 然後下面舉的例子，我認為基本上是正面的，就是講到神對摩西的憐憫和恩待。摩西羨慕，祂就讓他看到。但下面一個更強烈的例子，就也是單獨的講到法老的被拒絕；不只是正面的講摩西無條件的被揀選，也講到法老無條件被拒絕。「我要叫誰剛硬就叫誰剛硬」改革宗或加爾文的神學裡面說：上帝有兩種旨意、兩個Will：一個叫做「命令的旨意」（decretive will），就是神預定必有的旨意，就是叫人下地獄、上天堂這些，必定會有的；另外一個叫做「教導的旨意」（preceptive will），就是上帝把祂的話教導你，就是你該遵行的，（decret比較強烈、precept沒有那麼強烈）就是上帝對一般人說的，像：「神願意萬人得救，不願意一人沈淪」、教我們應該怎麼樣、怎麼樣，包括遵行十誡等等這一類的。 像 我看加爾文宗在這方面的答覆都很不好，都只輕輕講到聖經裡有講啊。我的看法是：這兩個旨意是一個旨意，就不會產生矛盾、偽善了。怎麼說呢？ “preceptive will”叫我們愛主、良善、遠離罪惡，甚至神願意萬人得救，這是祂的旨意，可是你要知道，“preceptive will”跟每個人講，然後你真的能不能做？的確是在“decretive will”裡，就是神預定你怎麼樣，你就怎麼樣，所以你照著“preceptive will”去做，就是神的“decretive will”叫你這樣做；你沒有這樣去做，就是神沒有給你這樣的意志。我覺得這兩個是一致的，沒有衝突。 那麼Marshall這些人就說：「你怎麼可以願意萬人得救，又只揀選一些人呢？這樣很霸道。」如果我問Marshall說：你的意思就是神應該要強迫萬人得救嗎？應該不是的，那麼重點就在得救不得救都不能強迫，（你們Arminians的重點就是應該讓人自己去選擇），所以如果說「神願意萬人都得救」這個旨意就是萬人都得救了，那還是強迫的。（意思也就是說他們的想法不合邏輯）。我們不會說神「命令式的旨意」（decretive will）是神強迫的，沒有一個人信耶穌、愛主、或者拒絕耶穌，是被強迫、或違反自己想法的，我們都是自己選擇的。再強調一次：從我們人這邊的經驗來看，一切是開放的，我們可以選擇，可以拒絕，所以我不覺得這兩個有什麼衝突。人可以選擇、人可以做任何事情，當神預定你要怎麼樣的時候，你一點也不在被強迫的狀況中，所以我們不能夠向上帝強嘴。 保羅又舉個例子：「受造之物豈能對造他的說：你為什麼這樣造我呢？」當然我們可以這樣說：「上帝，你為什麼這樣造我？」很多的兒女也對父母說：你怎麼把我生得這樣醜？我們可以這樣說，但是父母是父母，兒女是兒女，上帝可比父母權柄更大。我們實在要說，連你這樣問，如果你真的要說上帝有這麼大的權柄，那你就是承認，連你這樣問都是在上帝的權柄之下，所以你根本不該問。這裡有一點矛盾：你對其他的教義（比方童女懷孕）的拒絕，是因為你不相信；可是你對預定論的拒絕，是因為你相信。你相信神預定人怎麼樣、怎麼樣，然後把他下到地獄，你非常火大，所以你拒絕了，這就是矛盾：你怎麼可以拒絕一個你相信的東西？我正講一個邏輯的觀點，就是說：正是因為你相信神預定一切，所以你不要相信，這不是很矛盾嗎？那不矛盾的辦法就是：你相信神預定一切，你也相信「神預定一切」這個道理。同時這不會產生神是殘酷、暴虐、無情的，因為神的預定不是強迫的。 聖經中有百分之九十五以上的經文，明確、實在的講到一切是開放的（是人自己決定要不要信、要不要遵行；或遵行就會如何、不遵行就會如何）。從我們人這邊來看，我們的確是照著我們的意志和生活中知道或不知道的一些因素，形成了這個事情或那個情況。這裡引了舊約的話「窰匠難道沒有權柄從一團泥裡拿一塊做成貴重的器皿，又拿一塊做成卑賤的器皿嗎﹖」不管是法老也好，是這器皿也好，講得都非常清楚：這個是上帝的意思！就像我們看到的，祂要怎麼做，就怎麼做。像Barkley和很多非加爾文宗就講:我們不是泥土。我們的確不是泥土，我們是人，有意志。但當聖經裡用這來描述時，我們就知道他要表達的是：我們好像是完全被動的。我們承認我們不是完全被動的， 九20 你這個人哪，你是誰，竟敢向神強嘴呢﹖受造之物豈能對造他的說：你為什麼這樣造我呢﹖ 不要看反！不是要讓神來符合我們的想法這段經文很稀奇，單看字句，好像我們就是一團泥，沒有自主權，可是從引用經文的背景中，看到有很多的自主權。我們已經多次講過，保羅並沒有曲解聖經，新、舊約是一致的，都是被聖靈感動，而保羅或任何一個新約在引舊約的時候，引的是更豐富，讓人更明白那舊約裡面的意思。像《以賽亞書》二十九章16節，是一段講到窰匠和製作物的，他提醒我們一句話：「你們把事顛倒了，豈可看窰匠如泥嗎﹖被製作的物豈可論製作物的說：他沒有製作我﹖」這是神學或護教學的一個前提，也是好的神學家或聖經不斷要扭轉我們的，就是：我們都看反了！我們總想用人的觀點來看神，或者我們希望神來符合我們的想法，其實我們是泥、祂是窰匠。這裡看似簡單的一句話，卻是我們常犯的錯誤：「被創造的物論造物的說：他沒有聰明。」在受造物裡，這些事都是真實、或常常發生的。的確，很多兒女、學生，比父母、師傅聰明得多；的確，人間裡後來居上、青出於藍的太多了，但神那裡我們就不能這樣講，因為一切都是神所造的。比方說，人可不可能造出一個比人聰明的電腦？當然有人說可能或不可能，最起碼我知道，人所造出的電腦，越來越表現比人更多的運算和更好的記憶，還有些合成的優秀表現，我不覺得人有什麼東西是一定不能被超過的，可是對神，我們絕對肯定那沒有。因為人只是一個受造物，如同電腦也只是個受造物，受造物都有很多可能被超越和被限制，但上帝沒有任何被超越的可能。《以賽亞書》四十五章9節也很強烈的講，我們不能跟祂爭論：「禍哉，那與造他的主爭論的！他不過是地上瓦片中的一塊瓦片。泥土豈可對摶弄他的說：你做什麼呢﹖所做的物豈可說：你沒有手呢﹖」這個「禍哉」，我也承認在我過去的日子裡，當然更多普遍的神學家、信徒，我們常常與造他的主爭論；擴大一點講，我們也常常跟救我們的主、帶領我們的主爭論，跟以色列人在曠野一樣，用自己的聰明來限制祂。（這些尤其在牧養或自己跟隨主的時候，我們都求主給我們一個同情的心。） 從神來看，我們根本沒有理由持抱怨的態度，但從人這裡來看，包括聖經裡千千萬萬的句子，神也允許我們合理的發出一些怨言或不滿，而且我們要想辦法用神給我們的智慧和愛來解決。不過，你越是知道你在神面前不要發怨言、要順服，就越有福氣。而當你看到其他人有這樣的情形時，你也不要馬上就用這些話來堵人家的嘴，求神給你智慧、聰明、神的心，你要想到神對我們這些愚昧、頑梗的人，是何等的有耐心。當然在這何等的耐心中，我們也看到祂是何等的暴躁，或出其不意的責備人，所以這些我們要用全備的聖經來了解該怎麼做。不過也得注意，我們對聖經沒有那麼熟悉，甚至就算中世紀的猶太人、拉比，能背整本聖經的人多的是，你熟悉聖經的字句不等於你就熟悉聖經。 我常常強調說一個好的神學，就是讓我們這些人能夠在比較簡單的句子、短一點的話裡面，掌握住整本的聖經。因為一個好的神學，就是神在教會歷史上，藉著許許多多敬虔的人累積的一個看聖經的精華。當然這些都不能取代聖經，但這些可以讓我們比較不會片面的了解聖經，這也是今天中國或西方的基要派所缺少的，他們看不起神學。我承認歷史上一直到今天，可能百分之九十以上的神學是壞神學，因為神學家常常關在門裡，閉門造車，對神又不親近，對聖經又不去尊重，更不會應用生活中的十字架。恐怕只有百分之一左右的是好的，但那就夠了。不管天主教、Aquinas或他們一些中世紀的靈修學者、神學家、或我們基督教這些偉大的像路德、加爾文、奧古斯丁，他們所提供的，實在讓我們對聖經有一些更完整的了解。我也不是說這些人都沒有錯，有很多的錯，都是罪人，但是我們謙卑的學習是對我們有益的。我們不能跟主爭論，你越學習著這一點，不是被強迫的，而是被聖靈的權柄、神的愛感動的，你不爭論就越是有福。 九21 窰匠難道沒有權柄從一團泥裡拿一塊做成貴重的器皿，又拿一塊做成卑賤的器皿嗎﹖ 在神預定的基礎下，上帝被你來影響《以賽亞書》六十四章8節，再次提到這方面的事：「現在你仍是我們的父！我們是泥，你是窰匠；我們都是你手的工作。」前面已經看到：我們是泥，祂是窰匠，祂有主權，祂高興怎麼做，就怎麼做。在這裡卻又發現：不是祂高興怎麼做，就怎麼做，而是我們怎麼做，祂就怎麼做。記得我說的嗎：從人這邊來看，你來做決定！在《以賽亞書》六十四章第9節就看到了：「耶和華啊，求你不要大發震怒，」是泥對窰匠說你不要發脾氣、你不要紀念罪惡、你要眷顧我們；你看到是泥在影響窰匠。更稀奇的是在《耶利米書》十八章6節，引到窰匠和泥的時候，祂先叫耶利米到窰匠那裡看，窰匠要怎麼做，就怎麼做。特別第4節，在他手中做壞了，就拿去做別的器皿。你看這段，能不能馬上就想到一些我們在解經、讀聖經的時候，上帝的慈愛和加爾文所說的那種accommodation，就是他用一種非常通俗的方式讓我們了解，可是在我們了解的時候，要想得更深一點。你知道這裡在說什麼？窰匠用泥做器皿，在他手中做壞了，這可以來比喻上帝嗎？上帝會做壞嗎？可是他明明講做壞了，這是什麼意思？就再一次在說accommodation：從我們人來看，好像會有神做壞的時候，但那裡要講的不是神做壞，講的是窰匠的權柄：他要怎麼做就怎麼做。 但你再往下看，又不是這樣，不是他要怎麼做，就怎麼做，而是我們要怎麼做，祂就怎麼做：「當我說要毀滅時，他們的反應是悔改，我就後悔了。你們的反應不只影響，還左右我的決定。如果我對哪一國哪一邦說，我要栽植、建立，他們自大，我就後悔，不給他們這些了。」上帝被你來影響！我一再地說，這兩個都是真的，而且聖經裡有百分之九十五以上的經文是講到說我們在影響上帝，百分之五的經文說神預定計畫一切，我們在祂手中，完全沒有任何回轉的餘地，都在祂的掌管當中。以這兩種來說，百分之五以下的經文是基礎，他可以解釋那百分之九十五以上的經文；但那百分之九十五以上的經文不能來解釋這百分之五的，這是基礎。 我們從邏輯來看，怎麼樣把他調和？就是我一再說的：那「百分之五神掌權、神掌管一切的」是隱密的事，我們看不到，只知道這樣的事。有的時候神會告訴你祂會怎麼做，但祂告訴你的時候，你才知道；甚至祂將要怎麼做、是如何的應驗，我們也不了解，就像神一直預言彌賽亞要出生，但祂出生的時候，那世代的人都莫名其妙，不知道怎麼把這預言跟這人連在一起，直到有人被聖靈感動了說：「這就應驗了經上的話」，我們才覺得對啊！天衣無縫、恰恰好。我們知道的就是神已經啟示出來的這些律法。你看到窰匠和泥的時候，一定要想到《以賽亞書》和《耶利米書》。 九22 倘若神要顯明他的忿怒，彰顯他的權能，就多多忍耐寬容那可怒預備遭毀滅的器皿， 憤怒、定罪，也是神權能的彰顯神「顯明他的忿怒」我們在《羅馬書》第一章就看過了：當人一直不悔改時，神會彰顯祂的憤怒，災難、處罰都會來，當然最大的是在十字架上。祂的慈愛、智慧、以及愚昧也是一樣，最大的是在十字架上。都是真的，都是看你從人這邊來看，還是從神那邊來看。「彰顯他的權能」祂的權能也彰顯在祂的創造、管理、拯救、定罪上，這裡明顯是指彰顯在祂的定罪上面。祂有多方的寬容忍耐那些「可怒預備遭毀滅的器皿」。 九23 又要將他豐盛的榮耀彰顯在那蒙憐憫早預備得榮耀的器皿上。 神有預定「得榮耀」和「遭毀滅」的器皿這器皿就是我們這些被召的。在這些地方，不管是 這太清楚的經文，根本不需要解釋！你是因為不能接受，所以怎麼樣也要想辦法繞出一條你認為好的解釋。當然有時正確的道裡也會要繞半天，才會繞得出來，可是我實在是（不是不尊敬 九24 這器皿就是我們被神所召的，不但是從猶太人中，也是從外邦人中。這有什麼不可呢﹖ 萬物都是神的器皿、工具耶和華的使者是神差來幫助人的工具談一下「器皿」：我講過所有受造物、萬物都是神的器皿。《希伯來書》一章14節：「天使豈不都是服役的靈」就是神叫他來工作、來替我們效力的。萬物都是神的工具。在聖經裡非常多講到說：耶和華的僕人、使者，是神的器皿，你查經文彙編「使者」，包括新約的使徒們，都是神的工具，來醫病、趕鬼、幫助…做這些事；甚至亞伯拉罕的僕人去幫小主人以撒找妻子也是。亞伯拉罕說：「耶和華的使者會在路上保護你」。所以我們可以說，從新約到舊約，耶和華的使者、器皿就是看不見的天使，也可以是摩西或我們每個人。 耶和華的使者也是神的憤怒和各樣的災病但耶和華的使者，也是耶和華的憤怒，和各樣的災，包括疾病、包括SARS：《申命記》二十八章22-28節「耶和華要用癆病、熱病、火症、瘧疾、刀劍、旱風（或作：乾旱）、霉爛攻擊你。這都要追趕你，直到你滅亡。」耶和華要用疾病、戰爭、還有各樣的天災來攻擊你，所以這是上帝的工具。 《歷代志下》三十二章21節，耶和華差遣一個使者把亞述營中的軍隊殺了十八萬五千人。我們怎麼了解那使者呢？應該就是瘟疫。 《歷代志上》二十一章14-15節；耶和華降瘟疫與以色列人，他們就死了七萬。 在《歷代志上》同時講耶和華差遣祂的使者去滅耶路撒冷，可見得使者、天使、和瘟疫可以畫等號。 《詩篇》七十八篇49節「耶和華使猛烈的怒氣和忿怒、惱恨、苦難成了一群降災的使者，臨到他們。」你若看上下文，這個憤怒是耶和華，這個憤怒也是人，同樣是看你從那個方向來看。從神來看，連我們的憤怒也是神的工具、也是神的工作、也是神預定計畫的。祂使祂的憤怒臨到人，叫人憤怒，那憤怒又殺了人。這我們在科學上也知道，你一天到晚發脾氣、憂愁，這也是一個可以讓你短命的使者，也是你自找的。 《耶利米書》二十五章4、9節特別講到祂的僕人是尼布甲尼撒，祂先講眾先知是祂的僕人，然後講尼布甲尼撒是祂的僕人。 《耶利米書》四十三章10節也這樣稱呼尼布甲尼撒是耶和華的僕人。 《使徒行傳》十二章23節「希律不歸榮耀給神，所以主的使者立刻罰他，他被蟲所咬，氣就絕了。」一隻蟲也是上帝的使者、上帝的僕人。 在《約拿書》裡也看到那蟲也是。 《啟示錄》九章14-15節「把那捆綁在伯拉大河的四個使者釋放了。」那四個使者的功用，是要殺地上的人三分之一。神什麼時候要釋放這一類的東西出來，神掌權！各位，這些經文非常多，可是我們自動都過濾掉了；我們自動有一種二元論：不要把壞事歸在神身上，這都是魔鬼和牠的陣營做的。沒有錯，但聖經清楚的講，好的、壞的都是上帝的使者：天使、使者，是上帝的使者；疾病、災殃，是上帝的使者；所有的權柄、Power，也是上帝的使者。 所有權柄，有、無意識的力量都是神的使者有的看起來是有意識、有位格，有的是沒有意識、沒有位格，都是上帝的僕人、僕役。《羅馬書》十三章1節，有權柄的都要順服，因為權柄是神所命的，是神的工具。 《歌羅西書》一章16節「無論是天上的，地上的；能看見的，不能看見的；或是有位的，主治的，執政的，掌權的；一概都是藉著他造的，又是為他造的。」。「有位的，主治的，執政的，掌權的」這些是什麼意思？解經家有不同的解法：有人說是天使、有人說就是Power能力、權柄。權柄、權能、權勢、權力、權威，權和力等於是同樣的意思，在經文裡，Power、energy、strength、authority都是一樣的意思，就是一種力。這個力不管有沒有意識，有意識的力就像統治者的意志、將軍的刀劍這是有意識的；無意識的（不知道濾過性病毒有沒有意識）但最起碼風、海、核能，這些是沒有意識的。聖經說這些也是神的僕人、使者，沒有權柄不是出於神的、沒有能力不是出於神的。這些權柄、能力不管有意識、沒有意識；人文的、自然的，都出於神。人文的就像政治、知識的權力knowledge is power、美貌金錢的權力、比爾蓋茲（Bill Gates）、國會游說集團的能力、或獨裁者的暴力。不過這些能力和知識，多多少少在聖經裡面是一種墮落的能力，所以《哥林多前書》二章8節說「耶和華的智慧世上有權有位的人沒有一個知道的。」意思就是美女、財主、智慧人不認識上帝。 記得耶穌說的嗎？有錢的人進天國是很難的，你可以把那句話擴大：美麗的女人、聰明的神學生、會講道的神學家、牧師進天國是很難的。不是說這些不好，而是人會靠這些東西，你就下地獄了。這些都很好，都是神給我們的，但多多少少在這墮落世界裡面，容易成為魔鬼的攻擊；也使人更不能認識那十字架道理就是：神成為愚拙，而且用愚拙的方法救人；神成為死亡，而且用死亡來拯救人；神成為醜惡、十字架上最大的醜惡，而且用醜惡來拯救人。（我們基督徒走的也是這條路）。 《歌羅西書》二章15節「既將一切執政的、掌權的擄來，明顯給眾人看，就仗著十字架誇勝。」這些所有的權柄、一切的執政掌權的，我認為那不只是政治上的權力，而是包括一切權力，都被神擄來，靠著十字架把他們打敗了。 《以弗所書》一章21節基督復活的能力「遠超過一切執政的、掌權的、有能的、主治的，和一切有名的；不但是今世的，連來世的也都超過了。」 我們今天在世上還在跟這些東西作戰：《以弗所書》六章12節，我們是與「那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。」你不要以為這種爭戰是看得見的，你被擄去了都不知道。不管是有些十字軍、靈恩派基要派、福音派，當認為我們教會人多、財多、權多、地多、名多（總統在我們教會聚會、Bill Gates在我們教會一奉獻就是五十億），那我們都會是成為這世界的一部份。在這世界上，有太多教會和名義上的教會成為魔鬼的工具了。我們跟這些力量在作戰！不要以為我們只跟共產黨、無神論、回教徒爭戰，我們在跟這世界上的價值觀爭戰：就是你靠著自己、用你自己無限的潛能來發揮。最粗糙的就像《星際戰爭》（Star War）裡面的Yuda，他的禪宗思想告訴你：用自己的能力可以勝過一切，（我們看的時候恐怕都不知道。也不一定是壞，因為我們是活在一個罪惡的世界裡）。你記得Luke Skywalker的船掉到河裡，禪宗師傅Yuda就來教他，說：「你可以把船弄起來。」「怎麼弄？」Yuda說：「用你的力量。」結果就把他舉起來了。 在《星際戰爭》（Star War）第一集裡面Luke Skywalker要去攻打壞人能源核心，開著他的太空船，用最精密的電腦時，他聽到一個聲音：「靠你自己，不要靠這些。」各位，這就是現在那些新紀元、心理學、宗教所提供的。一方面現代的人對科技有點反感，科技又破壞生態，西方人又有點罪惡感，所以就說最新的科技你不要用，你要用的是你自己，要相信你內心深處的那種力量。 各位，這都是魔鬼的話，而這種魔鬼的話一進到神學院裡，大家都相信有多好、多棒。結果，果然他用精密電腦打不中，用他自己的力量就打中了，很神奇。還有網路上一些廉價的東西，也可以讓人覺得我想要做什麼，就可以辦得到。這種最低、最粗俗的，也在最深的康德或伯拉糾裡講：人想做的，就可以做得到。 我們基督徒不相信這個！牟 《詩篇》一零三篇20節「聽從他命令、成全他旨意、有大能的天使，都要稱頌耶和華！」天使是要稱頌耶和華的，這是我們受造的目的：服事祂、榮耀祂。 《詩篇》一零四篇4節「以風為使者，以火焰為僕役，」《詩篇》一一九篇91節「萬物都是你的僕役。」所以風、火，都在聽上帝的命令；沒有意識的東西，上帝也在掌管。 其他一切能力也都是神的使者《路加福音》八章3節：有人用「自己的財物供給耶穌」。那就是服事，所以，錢財也是一種能力。錢財的能力跟政治能力一樣，也是上帝掌管的，也是有一種悖逆的本性。在聖經裡也看到，金錢一樣可以服事上帝。事實上，我們今天說老實話，整個的教會還有福音機構，最看重的不是金錢嗎？我就聽過很多奉獻的基督徒說，為什麼每次聽道都聽到牧師講不要愛錢財、貪財是萬惡之根、有衣有食就當知足，可是要我們奉獻時，又希望我們奉很多的錢？因為我們的心都實在很愛錢，我們越窮的人其實越愛錢。 有時覺得神好像很不公平，就是有些人好像今生、來生的的福氣都給他佔了。就是有些人有錢、有些是美女、又有學問知識；這些人因為他有了，有一天他也會經驗到這些很空虛，所以他也容易信主。那些窮光蛋，我看就很難信主了，越窮的人越覺得這世界最重要的就是錢。我有時在教會裡跟青少年講的時候，講到說美麗是虛浮的，我覺得那受過美麗帶來的煩惱、無休止的電話等等的美女，她會同意這話，可是那醜的人永遠不能同意，她就是要美麗啊。美麗的人有一天又覺得虛空就信主了；那醜的人，今生也沒有美麗，又不肯信靠上帝，來生又下地獄，我也覺得好像不公平（當然這是開玩笑的） 《羅馬書》九章21-24節，有各樣的器皿。所有的器皿有貴重的、有卑賤的。 《羅馬書》十三章3-6節也告訴我們：官，不論是秦始皇或布希，通通是神的僕役。 律法也是神的僕役：《哥林多後書》三章7、9節，律法是屬死的職事，是服事上帝來讓人死的定罪的執事；當然律法也是公義、良善的。知識也是上帝的工具。 《哥林多後書》六章4-7節：在各樣的事上來服事，或者用各樣的東西來服事，包括忍耐、患難、窮乏、困乏、知識，這些東西通通可以服事上帝。 神給我們權柄，我們說了，權柄容易叫人墮落，可是權柄也是為了造就我們：《哥林多後書》十章8節。 撒但和針和刺也是上帝的僕役：《哥林多後書》十二章7節，保羅的啟示太大，所以有根刺加在他身上。那刺是上帝給他，也是撒但的僕役在攻擊他。 死亡也是上帝的僕役：《啟示錄》一章18節，死亡和陰間是在耶穌的控制之下，耶穌手裡拿著這些。所以我們為什麼會死？不是死神、不是閻羅王、不是他的癌細胞蔓延全身了。也是，但這些都在神的控制之下。 這些器皿都是屬上帝的，一切都是。我們這些榮耀的器皿是被神所召的，猶太人、外邦人都有。回答昨天叫我們這麼憤怒的經文，他的答案就是一個問題：這有什麼不可呢﹖上帝要預定叫人下地獄或得榮耀，這有什麼不可呢﹖ 再談對「預定論」的正確了解聖經中百分之五左右「神預定一切」的經文現在花一點時間說一下我說的那百分之五左右，神預定一切（神管理一切的事，甚至神計畫、執行一切的事，包括不好的事）的經文：在《創世記》四十五章5-8節、五十章20節，我們看到約瑟講過這樣的話：你們有害我的意思，但上帝有美意。 《詩篇》一零五篇17節，告訴我們是上帝打發約瑟去迦南地的，上帝藉著米甸人、藉著他哥哥做這事。然後看到法老：《申命記》二章30節，神使希實本王西宏心中剛硬。 《約書亞記》十一章20節，看到迦南地的王、人，除了基遍人以外，不跟以色列人講和是因為耶和華叫他們剛硬。 《撒母耳記上》二章25節，看到以利的兒子不肯聽父親的話，是因為耶和華要殺他們。 《列王記上》十二章15節，羅波安王非常愚蠢的聽了少年人的建議，叫國家分裂了，這事出於耶和華。我這裡趕快要強調一下：這些是出於耶和華，但每個，也都是人在做的；人自己愚昧、無知、故意的剛硬造成的。 《列王記上》二十二章23節，耶和華使謊言的靈入了這些先知的口。那是指亞哈出去作戰的時候，在約沙法王的要求下，一定要求問耶和華，到底要不要我們打仗。然後就找了四百個先知，通通都說可以，連亞哈都知道不可靠，所以定他罪的是他自己的良心，他知道。然後約沙法說，還有沒有別的先知？這四百個都是神棍吧。亞哈說得很妙：還有一個，只是我不要找他，因為他都只說凶言，不說吉言。這很稀奇，這又表示你不聽預告、不聽算命的人講話，只能有一個理由（當然我們基督徒不聽因為神禁止我們）；若我們不聽股票分析師或天氣預告，只有一個理由，就是他講的不真：他預告天晴，總是下雨，預告下雨，總是天晴。我們不聽的理由，應該是他講的不準。亞哈說，我不聽的理由，是他講的不好聽。這很愚蠢，你不能因為明天要郊遊，就要轉二十台，一定要看到一台說明天會天晴。你是要知道真相，而不是事情照著我的想像去發展。所以每個人都要被定罪，亞哈也是。找到了米該雅，起先米該雅不知道什麼原因也在敷衍，亞哈也說，你在敷衍我。米該雅說：你要聽真話？你明天非死不可。亞哈又發脾氣了，就跟我們一樣，聽不得真言。然後聖經又給我們開啟一角，讓我們看到一個隱密的事：米該雅說，為什麼這四百個人會騙你？因為從耶和華哪裡來的謊言的靈，進入了他們。當然這是亞哈的錯、這四百個先知的錯，他們自己喜歡聽好話、喜歡巴結在上執政掌權的，然而這是也是在上帝的計畫執行當中。 《約拿書》也是很奇妙，講到上帝的權能，一章4節：「耶和華使海中起大風」、二章10節：魚也要聽耶和華的話、四章6節：蓖麻的成長也在耶和華的掌管中、四章7節：一個蟲也在上帝的掌管中、四章8節：炎熱的東風也是上帝叫它來的。那一本小小的《約拿書》裡面，有最深刻的上帝掌權、計畫的一切。 《馬太福音》十章29節，耶穌說，如果不是上帝允許，一個麻雀不會掉在地上。 所有的災害都來自上帝，《利未記》二十六章 《申命記》二十八章都告訴我們這是上帝做的。 《出埃及記》二十一章13節，講到說人不是預謀殺人，是我讓那個人死的話，這個人可以有個逃城可以去；就是人沒有預謀殺人，是我把這人交在他手裡。那件事是什麼？ 《申命記》十九章5節告訴我們，就是兩個人到樹林裡砍柴，一個斧頭本來要砍在樹根上，結果飛到鄰舍的腦袋上，把他打死了。這是一個意外，在《出埃及記》二十一章13節說：這不是意外，是我把他交在你手裡！ 《申命記》十三章3節，當有一個先知用一個神蹟奇事來告訴你，要你拜假神時，這不只那先知的貪婪、邪惡，這節經文說：「這是耶和華在試驗你們」。 《申命記》三十二章30節：「是他們的磐石賣了他們」。 《士師記》九章23節，「神使惡魔降在亞比米勒和示劍人中間」。 《撒母耳記上》十六章14節，「有惡魔從耶和華那裡來攪擾他」。 《撒母耳記下》二十四章1節 耶和華向以色列人發怒，就激動大衛。而這同一件事在《歷代志上》二十一章1節，說是撒但激動大衛。 《歷代志下》三十六章17節，耶和華使迦勒底人的王來攻擊以色列人。 《詩篇》六十六 12節，「你使人坐車軋我們的頭。」。 先知書裡有非常多上帝如何使用災難來攻擊人的。《以賽亞書》四十五章5、7節，「我是耶和華，我造光我造暗我施平安我降災禍在我以外沒有別的神」。《以西結書》十四章9節跟剛才看到的《申命記》十三章3節一樣，「先知若被迷惑說一句預言，是我耶和華任那先知受迷惑」。 《阿摩司書》三章6節：災禍豈不是出自耶和華嗎？我們更痛苦的是，人不信也是出自上帝：《申命記》二十九章4節「但耶和華到今日沒有使你們心能明白，眼能看見，耳能聽見。」 《以賽亞書》六章9-10節：「要使這百姓心蒙脂油耳朵發沈」。 《以賽亞書》十九章14節「耶和華使乖謬的靈攙入埃及中間」。 《以賽亞書》二十九章10節「耶和華將沉睡的靈澆灌你們」。 《以賽亞書》四十四章18節「耶和華閉住他們的眼，不能看見，塞住他們的心，不能明白。」。 《以賽亞書》六十三章17節「耶和華啊，你為何使我們走差離開你的道，使我們心裡剛硬、不敬畏你呢﹖」。 《詩篇》一零六篇15節耶和華「使他們的心靈軟弱」。 特別在《以賽亞書》第六章，因為是很多華神學生蒙召的經文，我就要提醒你一下：常常在蒙召的考試中，很多人說自己蒙召，是神對我講話：「我可以差遣誰呢﹖誰肯為我們去呢﹖」我就跪下來說：「我在這裡，請差遣我！」感謝主，你的蒙召是這樣，但你大概沒有看後面是怎麼講的？你知不知道以賽亞蒙召，神叫他做什麼？你說，去傳福音、去做神話語的出口。也對，但你還是沒有看到神叫他做什麼：神叫以賽亞去叫百姓心蒙脂油、眼睛看不見、耳朵聽不到，好叫他們被消滅、好叫他們不能悔改。 這些太重要了！因為太多人說聖經沒有講神叫人下地獄、神叫人作惡，聖經只有講我們的良善是神預定的，我們不能說罪惡也是。可是我看到太多的經文了，不是太少，是多到無法把他舉的完全。的確，以量來講，有百分之五左右在講到這些災禍（包括人的不信也是）完完全全出自上帝。 好，你說這是《以賽亞書》第六章，那麼這個第六章恐怕是一個文學上的誇大之詞等等。我也很希望能這樣講，很不幸的，耶穌不是這樣說的：耶穌在《馬太福音》十三章講天國比喻時，門徒問耶穌為什麼用比喻？ 各位，我問你們一下，為什麼要用比喻？不僅耶穌講道用比喻，為什麼我們講道要用比喻？比喻的目的是讓人明白，對不對？可是耶穌說，比喻的目的叫他們不明白、叫他們看也看不見、聽也聽不明白，為什麼？耶穌引的又是《以賽亞書》第六章的話「你們聽是要聽見，卻不明白；看是要看見，卻不曉得；」我不要讓他們聽到。當然，比喻的意思是要他們明白，他們越存著頑梗不信的心，就越不明白，使他們被定罪是無可推諉的。人這邊的責任，在剛才所有的經文裡都有，只是我們不去談他就是了，因為那太多了，我們也應該想得到。 到了《約翰福音》十二章也是非常悲哀的文字，我們也講過了，36節：「你們應當趁著有光，信從這光，使你們成為光明之子。耶穌說了這話，就離開他們隱藏了。」然後祂說祂行了那麼多神蹟他們還是不信，他們為什麼不信？是要應驗先知以賽亞的話說：「我們所傳的有誰信？」他們所以不能信，因為以賽亞又說：「主叫他們瞎了眼」。我不知道這經文你還可以怎麼去解他，講得太清楚了：「主叫他們瞎了眼」。而且以賽亞是指著神的榮耀說這話，不是指著神的羞辱，這個是神的榮耀！當然這也是指六章那裡他看到神的榮耀。 《使徒行傳》二十八章26節，當保羅在羅馬城，猶太人不肯聽的時候，保羅也引這段話。 《羅馬書》十一章8節也是「神給他們昏迷的心，眼睛不能看見，耳朵不能聽見，直到今日。」，不能看到不能聽見。 《出埃及記》四章11節，摩西說他不會講話而拒絕神的呼召時，耶和華說：「誰造人的口呢﹖誰使人口啞、耳聾、目明、眼瞎呢﹖豈不是我─耶和華嗎﹖」這個小孩生下來是瞎眼的是誰做的？是我耶和華。 《詩篇》六十二篇11節，我們不是很敬虔的說這話嗎：「神說了一次、兩次，我都聽見：就是能力都屬乎神。」可是我們不太願意承認這事，只承認好的能力屬乎祂，壞的能力不屬乎祂。 《詩篇》七十五篇7節「惟有神斷定；他使這人降卑，使那人升高。」 《詩篇》一零三篇19節「耶和華在天上立定寶座；他的權柄（原文是國）統管萬有。」 《詩篇》一三九篇16節「我未成形的體質，你的眼早已看見了；你所定的日子，我尚未度一日（或譯：我被造的肢體尚未有其一），你都寫在你的冊上了。」 我剛提到《以賽亞書》四十五章講到神計畫一切，可是就在這一章裡面，感謝主！他馬上又講到那百分之九十五以上的經文，就是這些又是我們來做的，一切從人來看是未定的。神要做的事，11節「將來的事，你們可以問我；至於我的眾子，並我手的工作，你們可以求我命定（原文是吩咐我）。」從人這邊來講，神是我們的僕役，一點都沒有錯，只是基礎是在我們是神的僕役上。 《耶利米書》三十二章39節：「我使他們有敬畏我的心」。 《耶利米哀歌》三章37、38節「除非主命定，誰能說成就成呢﹖禍福不都出於至高者的口嗎﹖」。 《但以理書》二章21節「他改變時候、日期，廢王，立王，將智慧賜與智慧人，將知識賜與聰明人。」。 《但以理書》四章17節「至高者在人的國中掌權，要將國賜與誰就賜與誰，」民進黨的上台、共產黨的上台、垮台；美國、西班牙、英國、法國的興衰，這世界上所有權柄的興衰，都在神的手中。我們說這話不是忽略歷史上這些興衰的原因（甚至我們去研究它），但這些所有原因的背後是上帝的旨意，這是我們人探測不到的。 《路加福音》二十二章22節「人子固然要照所預定的去世，但賣人子的人有禍了！」所以你不必幫猶大申冤，不必頒勳章給他，是他賣了耶穌，但是賣人子的有禍了，理由很簡單，這是他自找的。 你說，可是誰能抗拒神的旨意呢？是神這樣我們也同意，可是他不知道神是這樣要他做的，他知道的是神在各方面對他啟示、光照，而他沒有去做：《約翰福音》十三章27節「他吃了以後，撒但就入了他的心。」這清楚的告訴我們。這也是耶穌在這裡所做的事情。但我們也可以從人這邊來看，耶穌用一個最愛的動作：把東西給他吃，但卻叫猶大在這件事上產生了最大的恨和抱怨。我的解釋是這樣：我想猶大一直就是在想到：「我需要的不是你所表現出來的這些神蹟、奇事、醫病、趕鬼；我需要的、你應該表現出來是用強大的勢力趕走羅馬人」，所以你又用我不要的這些來愛我，我討厭你，就把你賣掉。 《使徒行傳》二章23節「他既按著神的定旨先見被交與人，你們就藉著無法之人的手，把他釘在十字架上，殺了。」是神的旨意，也是你們在做的錯事。 我很喜歡引這節經文：《使徒行傳》四章27、28節「希律和本丟彼拉多，外邦人和以色列民，果然在這城裡聚集，要攻打你所膏的聖僕（僕：或作子）耶穌，」他們聚集做一件最邪惡的事，應驗《詩篇》第二篇的話。人類古今中外所做的最壞的一件事，不是六百萬猶太人被屠殺、不是文化大革命、不是史達林統治下的、不是陳進興做的，而是所有的人聚集起來抵擋耶和華和祂的受膏者，就是把耶穌釘死十字架上。然後說「成就祢手和祢意旨所預定必有的事。」這件最壞的事是在你的預定之中。 《使徒行傳》十三章48節「凡預定得永生的人都信了。」。 《使徒行傳》十七章26節「他從一本（有古卷作血脈）造出萬族的人，住在全地上，並且預先定準他們的年限和所住的疆界，」這裡也有一個很奇妙的事情：神在預定一切，可是從我們人都是開放的。 《使徒行傳》二十七章24節，保羅在風浪中對同船的人說：你們不要擔心，神又讓我看到了那隱密的事，祂告訴我：「保羅，不要害怕，你必定站在該撒面前，並且與你同船的人，神都賜給你了。」神預定了一件事，這件事決不會改，同船的人都會活下去，所以你們放心，主怎麼說，就會怎麼成就。然後《使徒行傳》才過了7節到二十七章31節，有些人要先逃走，保羅說：「這些人若不等在船上，你們必不能得救。」一個是全船人都會得救，一個是這些人不在船上你們不能得救。有誰抗拒祂的旨意呢？從人來看，人隨時可以抗拒祂；從人來看，一切都會改變，祂預定的也會改變；從人來看，人得救了，一定有喪失的可能，救恩當然可能喪失。這些辯論（包括在中國大陸的辯論）就是神學沒有念清楚才會辯論，你看得完備，救恩當然可能喪失，太多人喪失了。可是從神不改變的旨意，他這一切起起伏伏，都在神從來沒有改變的計畫當中。我們人看有改變，我們人看不到下一步；不僅看不到下一步，這一步是出自多少對主的信心，我們也看不到，我們最多可以有些推測而已。 《羅馬書》十一章32節「神將眾人都圈在不順服之中，特意要憐恤眾人。」 《哥林多前書》十二章6節「神在眾人裡面運行一切的事。」 《以弗所書》一章11節「隨己意行、做萬事的，照著祂旨意所預定的。」 《腓立比書》一章28節「他們沉淪，你們得救都是出於神。」 這都太清楚了，沒有辦法曲解。 《彼得前書》二章8節「他們這樣絆跌也是預定的。」所有這些經文，從人這邊來看，神是照著我們人所做、所求，來改變。 甚至看 《耶利米書》十八章5-10節、三十一章18節「求你使我回轉，我便回轉，」神不使我回轉，我不能回轉，可是，是我在做這禱告，再推下去，你做這個禱告是出自神。我們感謝主，可是我們並不知道神怎麼安排，我們只知道神希望我們禱告歸向祂，我們去做，就用我們做的知道神這樣預定。 《哥林多前書》十五章10節，保羅一方面講所有都是神的恩典，一方面講到他更勞苦。 《以弗所書》二章10節說，我們是神的工作，又說我們要行善，行善了又說神預備我們行的。 《腓立比書》二章13節「我們立志行事都是神在我們心裡運行」但是我們又勞苦。我在神學的歷史上看到：否認神掌權、神預定一切的人，真的都是好意，有些走入異端，也不是都走入異端像Arminians就不是，他們還是肯定神的權柄、恩典，只是他們有些邏輯上的矛盾就是了。否認神掌權，好叫人有自由的，到最後就否認自由。你看現在的世界，從二十世紀中葉開始，大概所有的無神論都跟他十八世紀的前輩不一樣，十八世紀的前輩就是：「我們要掙脫耶和華的權柄、我們要自由」（像《詩篇》第二篇）。可是到了二十世紀中葉，那些有名的，包括弗洛依德、後來晚期的Skinner，都說：「人是Beyond freedom and Dignity。我們沒有自由，我們人都受限制在兩個東西之下：一個是DNA，一個是環境。這兩個都不是你能制訂的。」 你看到這世界上的無神論，他們原來是求自由，不要上帝，結果後來就是上帝也沒有，自由也沒有，很悲哀。我也講過，啟蒙時代的人說：「我們不要啟示，那是迷信，我們要的是理性」，到了後現代，他們沒有理性，也沒有啟示了。我感覺所有的事都是這樣，你想要自由、理性、愛、能力、快樂、平安，而不要上帝，這些通通不可能。十字架就是讓我們知道：我們把神放在第一位、把神放在一切、把別的都放棄了，只要主，結果我們發現什麼都有了；當你不要上帝，或把上帝放在其他的位置，而要別的東西，結果就都沒有了。從預定論來看，人看是自由，其實是不自由。加爾文的講法聽起來是不自由，其實是自由的。我們從人這邊看，神實在任何事都沒有預定、神的預定甚至都可以改的。 聖經中百分之九十五「人的反應決定神作為」的經文也簡單談一下那百分之九十五的經文：第一個就是「後悔」。在聖經中看到很多「神後悔」的經文，有人說這字翻錯了，其實沒有錯，就是「後悔」。從我們人來看：《創世記》六章6節：神看到人做了這麼多罪惡，祂就後悔造人在地上。這還是從人來看，祂是後悔了；在神那邊，一切都在祂的計畫當中。《出埃及記》三十二章12節，耶和華本來要滅掉以色列人，後來耶和華也後悔不滅了，摩西說：「請你後悔」耶和華說：「好，我後悔」。 《申命記》三十二章26節：從人這邊來看，耶和華也是後悔了。 《士師記》二章18節，也有耶和華的後悔，祂不把那地方的人消滅。 比較要看一下的是：《撒母耳記上》十五章11節，因為這裡有一個明顯的矛盾：耶和華對撒母耳講：「我立掃羅作王，我後悔了」，然後在29節講到說：「以色列的大能者必不致說謊，也不致後悔」，35節卻又說：「是因耶和華後悔立他為以色列的王。」到底耶和華會不會後悔？非常簡單，從神那邊來看，不會後悔；從人這邊來看，會後悔。你做得不好或好，神會改變。 《撒母耳記下》二十四章16節，也講到因為大衛的認罪，神就後悔了。 《詩篇》八十九篇35節「我一次指著自己的聖潔起誓：我決不向大衛說謊！」這經文可以跟《詩篇》一一零篇4節連起來看：耶和華絕不後悔，祂發誓祂不後悔。 可是《詩篇》八十九篇從37-38節有那麼一個巨大的相反：37節祂所說的話「永遠堅立。」到38節就不堅定，耶和華後悔了。理由都是一樣，從神這邊來看，沒有改變；從人這邊看，祂會讓人知道祂會改變的。並不是神會改變，只是祂不要人有那種「錯誤的絕望」，和錯誤「虛假的把握」。什麼叫錯誤的絕望？我已經預定要下地獄了，這不能改變了，所以我就絕望墮落。神不要我們這樣想；神也不要讓我們有那種錯誤的把握：我已經預定上天堂了，我怎麼吃喝嫖賭都一樣。我們這樣了解就非常正確了。神讓我們知道祂有預定，是要我們對祂有敬畏、有信靠、對祂的良善有把握，但不是對我們自己。所以我們看到神會有後悔的情形。 《詩篇》八十九篇這一段，神為什麼又堅定祂的受膏者，又丟棄祂的受膏者？那我們說：這也是指著耶穌基督說的。也可以看出啟示出來的或教導性（preceptive will）的旨意，是一切都可能變化的；而預定的或命令的旨意（decretive will）是我們看不到的。 《耶利米書》十八章8、10節：耶和華會看你是不是改變了而後悔。 《耶利米書》二十六章3、13、19節也講一樣的事情：只要你們肯離開惡道，我就會後悔；你們不肯離開惡道，我就要降這災。《阿摩司書》七章3節也講到當阿摩司禱告時，耶和華就後悔不降這災了。耶和華不會後悔，也會後悔，看你從那個角度來看。神學的部分在這裡要告一大段落，就是關於預定、揀選；預定人得救、預定人頑梗。下面就講到神在歷史上所做的工作，就是我們看到的一個非常正面的情形。 九25 就像神在何西阿書上說：那本來不是我子民的，我要稱為我的子民；本來不是蒙愛的，我要稱為蒙愛的。 請注意保羅討論這段話的原因動機，不是在討論預定論，而是在討論以色列人為什麼被棄絕；或為什麼以色列人今天像他們從舊約的時候一樣，都不肯信靠上帝（舊約不聽先知上帝的話、新約不肯信靠耶穌）？保羅講的理由，就是他們不是真以色列人；不是因為肉體是以色列人就是以色列人，大部分以色列人因為他們沒有信，所以就不是了。然後他再說明不信的理由，是因為神的預定、計畫。然後他再回到歷史，我們看到的這一面：當以色列人不信、抗拒的時候，其實有好的結果，就是剛看過《以賽亞書》第六章講到的，當神使人頑梗（我們現在不要談預定論了），就歷史我們看到的部分，就是以色列人一直不肯悔改，這不肯悔改的結果，就是神把他們丟棄了；神丟棄的結果，是他們就有非常多的痛苦；痛苦的結果他們就會悔改。 在《路加福音》十五章不是有講嗎？浪子在家裡永遠不會悔改，他一定要到有一天連豬吃的豆莢都沒有時，他才會悔改。所以，各位，我們一定要這麼賤那怎麼辦？那神也只好說把你丟棄了，丟棄到有一天你真是非常慘、痛苦的時候，就像《何西阿書》的歌篾：我要回到我前夫那裡，因為那時候的光景比現在還好。 九26 從前在什麼地方對他們說：你們不是我的子民，將來就在那裡稱他們為永生神的兒子。 以色列人會悔改重新被稱為神的兒子「本來不是我子民的，我要稱為我的子民」25、26節都是說：有一天，這些敵擋上帝的以色列人，在他們被丟棄、受到各樣災難以後，他們會在丟棄當中看到離棄上帝的痛苦，而回到神那裡（當然這也是少數會悔改的餘民，多數人我覺得還是更多抱怨上帝）。也就是：神的丟棄在那屬於祂、被揀選的人身上，不是長期的丟棄，會造成悔改的結果，而重新說：你們是永生神的兒子 。不只是這樣，還有更棒的： 九27 以賽亞指著以色列人喊著說：以色列人雖多如海沙，得救的不過是剩下的餘數； 上面保羅引的《何西阿書》二章23節和一章10節的話，下面引的是《以賽亞書》第十章22節和一章9節的話：也是審判。歷世歷代以色列人多如海沙，真正是祂選民的，我們看不到，因為我們看不到內心；也就是「剩下的餘數」、也就是歷經各樣艱難，還能是夠信靠上帝的。從這樣來講，我們到死都不一定知道自己是如何，因為我們不知道我們死前會不會否認上帝，我們也不知道自己的心，也不知道會碰到什麼環境。 各位，今天如果有任何一個人（當然包括我在內我比誰都軟弱）說他保證他信耶穌決不會改變，那真是我覺得神可能馬上打你一個耳光；你真的看到很多時候，威迫利誘也好、色情的引誘也好、碰到很大的艱難也好，我們是可能會懷疑的。我看過太多這樣的人，再偉大的聖徒、宣教士都有。感謝主真是讓我們看到人的純潔、聖行、善良，都算不得什麼，不是我們托著主，是主托住我們。但你說。那我就緊張了，我怎麼知道主有沒有托住我？記得路德的勸告嗎？你看十字架上的耶穌，你就有這個把握了。不要去猜神的預定是什麼，那是隱密的事，去看神啟示出來的耶穌基督，就滿有喜樂，你就知道你是得救的人。 我們這一生、任何一個人、教會不管經過多少的爭戰得救、蒙揀選，是神真正的兒子、真正的以色列人的，是「剩下的餘數」。這剩下的餘數在十一章5節講，是按著揀選的恩典，所以不能沒有揀選。這字是揀選的，但我們不要去猜去想我們是不是蒙揀選的，我們就只有不斷的求神保守我們是剩下的餘數，神會施行祂的話。 九28 因為主要在世上施行他的話，叫他的話都成全，速速的完結。 28節講到這「施行祂的話」，應該是審判的話，叫這個審判速速完結。 九29 又如以賽亞先前說過：若不是萬軍之主給我們存留餘種，我們早已像所多瑪，蛾摩拉的樣子了。 是耶和華給我們存留餘種。以色列人、教會、十字軍東征時、清教徒到美國時、我們慢慢從富裕中忘記上帝的時候、教會逐漸增長而忘記上帝、或在逐漸逐漸的逼迫中我們練得越精。 我們到底誰是麥子，誰是稗子？我甚至要從人這邊來看：麥子可以變成稗子，稗子可以變成麥子。你說這講得太可怕，但雖然聖經沒有這樣講，卻真的有說野橄欖可以變成好橄欖，好橄欖可以又被砍下來（羅十一）。我們從人來看，你可能是個佛教徒，後來變成基督徒，後來又變成異端，然後又回頭了。 所有的過程，不管在任何一個時代，不管從伊甸園或亞伯開始，一直到主再來，太多的變化，我們看不到；我們只知道我們從永遠到永遠，我們是神恩待的人，就得救了，我們沒有第二句話說。當然從人來看，神所揀選、恩待的人，他當然需要努力持守等等。我們實在不知道神給我們的恩典是怎麼樣，當仰望主時，我們就能夠相信神給我們的是夠用的。所以我們要有信心，不要像所多瑪、蛾摩拉一樣，那總是代表著審判、滅亡。 以色列人被棄是咎由自取（九30～十21）九30 這樣，我們可說什麼呢﹖那本來不追求義的外邦人反得了義，就是因信而得的義。 始終是「因信稱義」我覺得保羅真是神的恩典，從人來看，他很會寫；從神來看，神一定要我們始終回到一個觀點，就是因信稱義！你不要留在預定論，不要留在神無條件的揀選，不要去討論誰預定得救、誰預定不得救，你要有信心！又回到最基本的問題了，為什麼這些猶太人大部分都滅亡了？第九章一開始的問題，保羅現在已經回答了：很簡單，就是神的話沒有一個字沒有實現的，神沒有棄絕祂的兒女。保羅用他的觀點更證實神沒有棄絕以色列人，因為那些沒有信耶穌的，和舊約大多數以色列人一樣，通通都不是以色列人。就肉體來講是，但神不是看肉體，結果反而是外邦人蒙福、得了義了。 這在十、十一章就講得更多，就是保羅講兩件事，以至於解經家也有一點衝突，就是他說，有兩批人： 一批人原來不是神的子民，後來成為神的子民。這批人是指以色列人，本來神已經丟棄他們，後來他們又因為悔改，回到神那裡。在人來看，有丟棄和悔改，但在神來看，那真正屬祂的，始終都是會站得住的。 而對另外一批外邦人來講也是一樣，外邦人原來根本不屬祂，就是因為以色列人的被棄絕，不僅是讓那些真以色列人還是得救了，而且就讓神的恩典也臨到外邦人那裡，外邦人就得救了。 外邦人怎麼會得救的？跟以色列中少數得救的人一樣，就是只要是憑著自己的肉體去追求義的話，就得不到義。（這裡也告訴弟兄一個秘訣，追女朋友你不要死纏著她，你越死纏，人家越討厭你）你憑著你的肉體去追求義（律法上的義），反而得不到義。外邦人沒有那麼死心塌地的追求，他們在罪惡、軟弱中，原來就知道自己是沒有盼望的，這樣可能反而造成你的謙卑，而就得到了。 事實上，大學教授、醫生，可能比陳進興更不容易得救，理由就在這裡，因為叫陳進興承認自己有罪，是非常容易的事。所以我在諷刺、稱讚美女或有錢人時，還是很公平的。雖然有錢人容易覺得世界空虛，但有錢人也容易驕傲，不太容易得到。總之，你不要憑著自己的肉體追求律法的字句。外邦人根本沒有律法，肉體也是軟弱的，但就比較容易看到自己的不足，就比較容易蒙恩。他們因著信心，因著不靠自己肉體，得到了上帝要給他們的義。 九31 但以色列人追求律法的義，反得不著律法的義。 原文，「但以色列人追求義的律法，反而達不到這個律法。」什麼原因越追就越遠？因為他們不憑著信心求，只憑著行為求，就跌在那絆腳石上。 九32 這是什麼緣故呢﹖是因為他們不憑著信心求，只憑著行為求，他們正跌在那絆腳石上。 「跌」的有關字眼：跌倒，就是不信的意思；使人跌倒，就是使人不信、使人離開主。 耶穌是我們信靠的對象，可是就一個非常稀奇的事來講：耶穌也可能讓人不信。祂的工作，就和我們剛講到以賽亞蒙召一樣，你的工作就是叫人不信，在人的不信中就讓那能夠謙卑的人信了。「耶穌就是要讓人完全的跌倒」意思就是：原來我所有的想法、看法，都是錯的，我知道我自己徹底的不行，那麼這個絆腳石就變成墊腳石、磐石。在整個基督徒的生命裡，我們始終需要去信靠祂，但要始終信靠祂有艱難，肉體、環境、甚至上帝的話、上帝的預定，都叫我們覺得很難。 九33 就如經上所記：我在錫安放一塊絆腳的石頭，跌人的磐石；信靠他的人必不至於羞愧。 基督徒生活中會有掙扎這經文是引自《以賽亞書》八章14節。絆腳石意思是讓人跌倒，讓人不信神。是要我們信祂，甚至用一塊石頭成為我們整個建築的基礎，但是祂一定要先成為一個絆腳石，也就是在我們每一個信靠耶穌的開始和過程中，常常會有些掙扎的：信不來。如果耶穌被打扮得非常好信的話，祂就不是真的耶穌、磐石。所以磐石和絆腳石，我認為在基督徒的生活中一直都有；祂始終有一些讓我們信不下去的地方，這是因為我們的罪惡使我們信不下去。 《詩篇》一一八篇22節也講到：「匠人所棄的石頭已成了房角的頭塊石頭。」因為我們的不信、拒絕，神成就了奇妙的救恩，然後也許我們在聖靈的光照下，就重新的信靠祂。 《以賽亞書》二十八章16節也講：「主耶和華如此說：看哪，我在錫安放一塊石頭作為根基，是試驗過的石頭，是穩固根基，寶貴的房角石；信靠的人必不著急。」
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