凡信耶穌的就得著義（十1-4）

十1   弟兄們，我心裡所願的，向神所求的，是要以色列人得救。

十2   我可以證明他們向神有熱心，但不是按著真知識；

若不認識神，再熱心也沒有用

 「熱心不是按著真知識」，《腓立比書》三章6節「就熱心說，我是逼迫教會的；」保羅講到他曾經是逼迫教會的，很熱心，但是方向錯了，對神的認識並不夠。《加拉太書》一章14節，他也為祖宗的遺傳熱心，這可跟《何西阿書》四章六節連在一起看，就是：「我的民因無知識而滅亡」。我們基督徒非常看重真理，只是我們不只是在頭腦中了解這些真理，而是需要在生活中操練信心，和遵行真理所經驗到的各樣困難。保羅希望他的同胞得救，雖然是指以色列人，但可以更廣的用在每個民族身上，我們也希望我們同胞得救。但如果對神不認識，再熱心也沒有用。巴力的先知也不是不熱心，只是相對來講，以色列、整個猶太教的作為，就讓我們更要「因信稱義」了。因為他們有真理，甚至上帝的啟示都在他們中間了，他們就是不能用信心去接觸這些，結果就是不知道神的義。「神的義」我們一開始就講到，是神的恩典、能力、屬性、是神加給人的那個良善。在這裡最清楚的就是神要加給我們的那些美好，包括神自己的義。

十3   因為不知道神的義，想要立自己的義，就不服神的義了。

任何一個想要為主做大事的人，如果不是在順服神、信靠神、不是在徹底的跌碎（就是承認自己一點都不行），就是在「不服神的義」那就「想要立自己的義」，不管你用多麼謙卑或蠻橫的方式。

十4   律法的總結就是基督，使凡信他的都得著義。

這句話的直接意思是「基督終結了律法」。像現在很多電影名稱：終結者。

耶穌不是堅固了律法嗎？我們因為信靠耶穌，沒有廢掉律法，反更堅固了律法：因為我們信靠耶穌、得到了聖靈，就能夠因為上帝在我們裡面的工作，而從心裡遵行律法的精意，不是只用肉體遵行律法的外表。所以信耶穌就更堅固了律法；信耶穌的人更能活出律法的要求（如良善等等）。

為什麼這裡說「基督是律法的終結者」？「基督是律法的終結者」意思是基督要一舉、徹底的停止這世上所有人（不只是猶太人，也特別是猶太人）那種想要用自己的肉體、行為來遵行上帝的字句，而覺得自己是好、討了神喜悅的這種事情，使所有信耶穌的都得著義。我們信耶穌，得到白白加給的義袍、得到聖靈，使我們也能遵行。

求告主名的必要得救（十5-13）

十5   摩西寫著說：人若行那出於律法的義，就必因此活著。

這話不是說「因行為稱義」

5到8節所引的經文也蠻麻煩的。麻煩在於是這兩句看似相反的話都是摩西五經裡摩西講的話。這一節（第5節）是出自《利未記》十八章5節「所以，你們要守我的律例典章；人若遵行，就必因此活著。我是耶和華。」：如果我們遵行律法而活出一個義的生活，就會繼續的活下去；律法是要我們活得好的。但同樣是摩西的話：《申命記》三十章12、13節，怎麼保羅可以引摩西的話來反對摩西的話呢？是不是又是舊約和新約又顯出一個衝突呢？我還是要說：沒有衝突，因為都是神默示的。只是保羅在表達一個猶太教徒、或當時一般人有的一個觀念，這觀念其實外邦人也都有，所以不僅舊約、新約沒有什麼差別，就外邦人和猶太人都是罪人來講，也沒有什麼差別；以色列人有律法，但外邦人也有良心的律法，他們如果要照著自己的肉體去行的話，就反而不能活了。可是他們都有這觀念，就是：好好遵行律法就能活。這是人的想法，是摩西寫的，但跟摩西下面寫的沒有衝突，只是猶太人就理解錯了，總以為我們這樣行就可以得到義、就可以活得很好。實際上，是我們憑著恩典、憑著信心這樣行，才能得到義、才能活得很好，把恩典在前面就很對了。但聖經不是每句話都要講到恩典，講到神預定。比方「你們應該禱告」，聖經沒有說「我預定你們禱告就該禱告」，這樣講太囉唆了，我們吃飯、睡覺都要說我預定嗎？祂不要講這些話，所以百分之九十五以上的經文沒有把這話講進去，但裡面的含意就在那百分之五的經文裡了。這裡也是一樣，摩西這樣說，並不是他違反因信稱義，只是依猶太人的了解，就好像是我們沒有憑任何的恩典，我們好好的去做就可以活下去。這觀點是錯的！不是摩西講錯話，而是猶太人理解錯了，我們不是憑著行為去稱義、去活著。

十6   惟有出於信心的義如此說：你不要心裡說：誰要升到天上去呢﹖就是要領下基督來；

十7   誰要下到陰間去呢﹖就是要領基督從死裡上來。

十8   他到底怎麼說呢﹖他說：這道離你不遠，正在你口裡，在你心裡。就是我們所傳信主的道。

舊約時也是憑著恩典遵行律法

《申命記》三十章12、13節「不是在天上，使你說：誰替我們上天取下來，使我們聽見可以遵行呢﹖也不是在海外，使你說：誰替我們過海取了來，使我們聽見可以遵行呢？」若從一般的聖經批判學者來說，這是保羅亂引（這是個大學問，就是新約引舊約時有沒有亂引？）很多人說是亂引，尤其《希伯來書》、《羅馬書》。這說法乍看之下好像是對的，因為《申命記》三十章12、13節就跟前面《哈巴谷書》一樣，好像引得剛好相反，就是講到說：「我們可以遵行上帝的話」這個道、這個所吩咐的誡命，是已經在你口裡、在你心裡了，你不必像唐三藏一樣到西天去取經，這已經給你了，你都知道，就在你心裡，你去行就好。《申命記》講的就是你要靠著自己的肉體，好好去遵行上帝的話。保羅把他的話一改，把上帝的話改成基督，就好像完全改錯了。那我還是說沒有錯，因為在《申命記》那裡講到的上帝的道，的確是你可遵行的，但他的背景是：上帝救你們出埃及，上帝白白把祂的話給你們，你們沒有行任何功德，我就救你們、就把這話給你們。我給了你恩典，你就能遵行。

「憑著信心的義」：信就得拯救

所以保羅也沒有引錯，只是講得更詳細「憑著信心的義」是什麼？：如果你要憑著肉體，而不憑著恩典來遵行上帝的話，那麼我告訴你，你就是想要因行為稱義。因行為稱義根本是要下地獄的，你要被拯救的話，那就要有耶穌從天上道成肉身來救你，還有耶穌要從死裡復活來救你。你辦得到這兩件事嗎？你能把耶穌領下來嗎？你能使耶穌從死裡復活？所有要憑著自己肉體，不憑著恩典去遵行上帝的話、不憑著信心去領受上帝為我們所做的，你就要做兩件難比登天的事：就是上天，把耶穌領下來、下地，使耶穌復活。其實這兩件事上帝都幫你做好了，你信，就得了，舊約和新約沒有分別。這道、這基督、這個恩典離你很近，垂手可得、信就得到。所以現在又講到最簡單的事：我們信就好了，我們在「遵行神的話」上要信。這樣就不僅叫猶太人還有外邦人可以因信稱義，我們人在神面前的問題困難就都解決了。《羅馬書》第一、二章講的問題不僅在第三章講解決了，到第十章又再次重申解決了；不只解決人與神之間的問題，也解決了人和人之間的問題，因為如果你在傳講因信稱義的道理時，我們種族的問題就沒有了。每個人不是靠著你的行為、不是靠著律法、也不是靠著你的肉體得救的，是憑著上帝所做的，你接受信靠上帝所做的就得救，猶太人和希利尼人沒有分別。

十9   你若口裡認耶穌為主，心裡信神叫他從死裡復活，就必得救。

回到第九章一開始講的：為什麼以色列人沒有得救？因為他沒有信心，那外邦人跟猶太人沒有任何的差別。這裡的經文我覺得我不需要花那麼多時間來講。「口裡認耶穌為主，心裡信神叫祂從死裡復活」，口裡的認當然是發自內心的，不是口頭隨便講講。口裡的認跟心裡的認是一致的，也不是口說說可以得救，而是因著我們心裡相信。當然我們也不能輕看口裡的承認，就是你在眾人面前的一個肯定。神需要我們做這樣的事，所以我們也受洗。不是那個水有什麼了不起，甚至不是那個禮儀有什麼了不起，而是我們願意信靠的心。我們講出來，表達了這個意願，願神幫助讓我們的表達是真實的。

十10   因為人心裡相信，就可以稱義；口裡承認，就可以得救。

十11   經上說：凡信他的人必不至於羞愧。

「信他的人必不至於羞愧」這是《以賽亞書》二十八章16節的話。當然，很多時候我們覺得羞愧，我們信祂，祂好像沒有回答我們，但我們繼續有信心就好了。

十12   猶太人和希利尼人並沒有分別，因為眾人同有一位主；他也厚待一切求告他的人。

 任何一個民族也沒有分別，大家同有一位主。

十13   因為凡求告主名的，就必得救。

 這是《約珥書》第二章32節的話，願所有神的兒女都不斷的求告祂，我們就必定會得救。下面也是一段很合邏輯的推斷，明白易懂，我想不必花太多時間講。

信道從聽道來（十14-18）

十14   然而，人未曾信他，怎能求他呢﹖未曾聽見他，怎能信他呢﹖沒有傳道的，怎能聽見呢﹖

這話也是對基督徒講：必須信祂，才能求祂

「人未曾信他，怎能求他呢﹖」沒有信靠上帝的人不會求告祂的。我們平常在求告神的時候，如果不是從心裡在信，我們的求告就跟巴力的先知在求告一樣，是沒有用的。我知道14節以下這段話，常常被說成我們要對外宣道，沒有錯，但這也是對基督徒講的：你在求什麼？沒有信心，你在求什麼？你沒有在信靠上帝，你在求什麼？《雅各書》裡：「你們得不著，因為你們不求；你們求也得不著，因為你們妄求。」我講過多次，妄求並不是說你求一塊錢不是妄求，求一億是妄求；你求得太多是妄求，你求得少一點、合情合理不是妄求，這就完全錯誤了！你看《雅各書》第四章講到的你妄求並不是你求多求少，而是你怎麼用。你如果求神給你一塊錢、一分錢、在世上多留一個鐘頭，如果你是求為自己的享受，那就是妄求。可是如果你求一億、求活得跟瑪土撒拉一樣，你求的不是要驕傲自大、不是像秦始皇一樣千歲萬歲，要滿足自己，而是求每一點都是要服事上帝的話，那我覺得大可以求，你求聰明、美麗、智慧都可以。你求錯了，沒有用在上帝的恩典上，（當然我們也承認在這裡是你對上帝沒有信心）你不知道上帝恩待憐憫你，你覺得你求的對象是一個法老苛刻，那就錯誤了，你要信靠祂。這個「信靠祂」我也多次講到，不是你的自信心，不是你想要什麼，就有什麼，而是因為上帝的啟示、上帝的權柄、對上帝的認識，你有的那種把握和喜悅和平安的心。我們必須信祂，才能求祂。

要能夠聽神的話

「未曾聽見他，怎能信他呢﹖」但是如果你沒有聽到祂，你怎麼能信祂呢？又講到聽，但聽什麼呢？沒有聽就不能信，那今天在教會裡，大家耳朵都是塞起來的，嘴巴都是打開的，怎麼聽呢？每個人都在講、都在唱、都在拍手，不太肯聽。各位，我絕對不是因為我是福音派，我也不知道我是不是福音派，我也不覺得我不是靈恩派，因為靈恩派強調聖靈，我也非常強調聖靈。但姑且說我是一個福音派吧，福音派的特點就是傳講上帝的話，我也不太覺得今天在福音派裡面就在傳講上帝的話。我更不是說（尤其在以前清教徒時候）從早到晚讀聖經，那就是合情合理、正確的事。我不是死板的人，我甚至覺得你把天天讀經禱告變成一個死板的規矩，實在很傷人。但我們基本上是需要能夠聽。你若觀察到現在社會，實在是每個人都在搶麥克風，沒有人搶耳機，因為每個人都想講，不想聽。教會、國會、神學院、大學都是這樣。我以前參加過一個什麼基督徒政治座談會（現在不會參加了）花了那麼多錢，到一個飯店去，請了大概八個名嘴講員，聽眾大概兩個左右，沒有人要聽。幾乎都是這樣，沒有人想聽，大家都要講。當然我承認不聽也是對的，垃圾不需要聽，但是神的話要聽哪！現在太多書，太多垃圾了，不要去聽、看這些，你要聽神的道。我們今天沒有信心，因為我們不肯聽。在這裡又要請各位原諒了，現在大家都有問題，心理有問題，這個人需要輔導、那個人需要輔導，你拿什麼來輔導？不是那些心理學的的技巧，要有上帝的話。我們教會真的有位弟兄自己很謙卑，前兩天跟我講他這樣輔導人對不對：十分鐘牢騷，五分鐘禱告感謝讚美主，其他就看神的話。這弟兄自己說自己不行，但這比很多現在在神學院裡的教導還要好。課堂裡教的、還有很多書籍都說你要能夠聆聽，所以很多的傳道人大概都要得神經病了。你有這樣經驗嗎？不管是憂鬱症的、燥鬱症的，尤其燥期中，一聽就是兩個鐘頭，受不了的。而結果就是他舒服了五分鐘，你痛苦了一個晚上，而他的問題根本沒有解決。我從聖經來看，從舊約到新約，人在神面前要聽神的話，我們也傾心吐意沒有錯。有人很多的牢騷，你要他跟上帝講。不過好像我們不喜歡跟上帝講，跟人可以一講幾個鐘頭的痛苦，跟上帝三分鐘都講不出來。我也覺得現代人的問題是沒有多流汗，送到西伯利亞勞改，看看每天工作十五個鐘頭，我保證覺也睡得好、飯也吃得香、病三個禮拜就好了。

要傳道，不是做別的福利

「沒有傳道的，怎能聽見呢﹖」遺憾的是，今天神學院也不教聖經，很多宣教士出去也不講耶穌，光幫他們改善生活，挖水井。這叫福音預工，到最後只有預工，沒有福音。說得好聽是友善，除了回國募款、發很多代禱單以外，做什麼呢？不傳道，你去做什麼呢？

十15   若沒有奉差遣，怎能傳道呢﹖如經上所記：報福音、傳喜信的人，他們的腳蹤何等佳美。

神的僕人就好好傳神的道

「若沒有奉差遣，怎能傳道呢﹖」我在這裡大膽的加一段：沒有傳道的，怎能聽見呢？你出去不傳道，人家怎麼聽得見呢？只是挖挖水井，不去講福音，好像沒有冒犯到任何人；基督徒、教會，對這世界不傳耶穌、不傳上帝的話，你做什麼呢？其他的事，世上所有的人都可以做，而且比你做得更好。（當然神給你的呼召是我到那邊做一個醫生服事主，感謝主這也是）。神對世界上百分之九十的基督徒都是：你不必辭去你的工作，你就好好的挖水井、修道路、教書，好好的做這些事。你也不要在教書的時候傳福音，就好好地教書。但有百分之十左右的基督徒（應該就是華神的神學生）你的責任就是永遠的祈禱、傳道為事。如果你不想做這個，就不要在神學院讀，我覺得也非常的好，就做一個平信徒，在政治、經濟、社會各樣的方面，做神給你的本分。如果你是神學生，尤其是道碩，你的生命若不是祈禱、傳道，我認為就有問題。雖然我這觀點又大概跟所有的福音派衝突，我在聖經裡看到，好像神要祂的僕人（如果你是先知）就好好傳神的道，你不要管那個路修得好不好。沒有傳道的怎能聽見呢？我要加一句就是：你不學道怎麼傳道呢？神學院不教道你又怎麼學道呢？

每個人奉不同差遣，要忠心此於

「若沒有奉差遣，怎能傳道呢﹖」我很看重奉差遣這件事。什麼叫做奉差遣？《使徒行傳》十五章24節，有些人出去傳道，但是擾亂人心的。這「奉差遣」不一定要把他想成一定是一種很深的異象和經驗，基本上每個基督徒都有傳道的責任、禱告的權利，只是絕大多數的基督徒不是在生活中每件事上要把這禱告、傳道的形式花這麼多。因此非全職的傳道人，包括但以理，他也禱告，但在生活中、工作時，他也用他的工作來傳道，這我承認。但神給他的呼召或差遣，基本上可以說就是作宰相。所以，每個人都是奉差遣，做不同的工作；有些人是奉差遣，作傳道的工作。

作傳道人是榮耀的工作，也不能忘記是因信稱義

我要特別對華神道碩生或特別有這樣福氣的說：「那報佳音，傳平安，報好信，傳救恩的，對錫安說：你的神作王了！這人的腳登山何等佳美！」（賽五十二7）我們的生命都是佳美、蒙福的。我很不以為恥的說：我並不希望我的兒子成為醫生、律師、不希望他們賺億萬。我從心裡說，我希望他們成為一個傳道人，而且我說這世界上並不缺一個醫生（或者缺乏的程度不像缺傳道人那麼強烈），這世界真缺一個能夠傳道，能夠愛羊群的傳道人。不是神呼召每個基督徒都做這事，大概一百個人裡面有一個，神有這樣的呼召。我也承認我們很多人做得不好（我做得尤其不好，求主赦免），但在座的道碩學生，如果你真的是蒙召、奉差遣了，你要以此為榮啊！這比什麼都榮耀！今天傳道人不能傳道，就是不以此為榮，反以此為羞愧。我知道很多牧師，就跟人家笑長老會的長老們一樣，如果兒子能夠考上醫學院，真是很大的榮耀，最好他做醫生賺很多錢，只要他在教會裡熱心服事就好，他不要再做我這個痛苦的工作，太痛苦、太被羞辱、太被看不起了。我承認，尤其在鄉下的傳道人是很辛苦，但神的話說這是一個佳美的腳蹤！神沒有說作宰相、醫生的是佳美的腳蹤。我們同意各行各業的基督徒都可以榮耀神，只是神把這個工作只留了大概百分之一的基督徒有這個榮耀。當然其他的，你也不必嫉妒我們；其實你很引你的醫生工作自豪，心中也不大看得起傳道人的，所以也不必覺得我們傳道人實在是太驕傲。我們是很差勁的，只有世界上很笨的那些人才會被選上的。但是你如果覺得傳道真是很榮耀、工作真的是很好的話，我覺得還是因信稱義（這裡沒有講到因信稱義，但我覺得可以用在每個題材上）：你的腳蹤佳美，不是因為你的成就大，你不是因為成就、成果稱義的，你的腳蹤佳美只是因為你信靠上帝、順服上帝的呼召。你的工作是上帝特別給你做，叫人的靈魂能存到永遠的。就成果來講非常不好，可能歷世歷代多數的傳道人，在多數的時候，成果都不好，因為人沒有都聽從福音的。

十16   只是人沒有都聽從福音，因為以賽亞說：主阿，我們所傳的有誰信呢﹖

人沒有都聽從福音

「人沒有都聽從」差一點點就是「人都沒有聽從」，如果不是神留給我們餘數，一個都不會聽的。「我們所傳的有誰信呢﹖」我前面講過，以賽亞在蒙差遣時，神就跟他講好了：你去傳，沒有人信，信的人非常少。各位，這又違反了每一個工作：若你一個婦產科醫生，你在做醫生的第一天神就跟你講：你接生的每個都必死，孕婦死嬰兒也死，不要說你不要做下去，第二天人家就請你走路了。怎麼會這個醫生接生的，是那個法老命令下的收生婆，每個都要掐死？（沒有不敬虔，我只是舉例）你在學校教書教了十年，沒有一個考上大學，你還要不要教呢？你修的橋、造的樓，都塌了，你還要不要做呢？所以我又要說，各位傳道的，你要有預備！在聖經上從《創世記》到《啟示錄》，你有沒有看到傳道的人，在這世界通常不太被歡迎的，你有沒有預備好？其實我也不是叫你預備這些，我要你預備的是神的恩典。記得嗎？我們不是負面的，一切是正向的。你說，康老師，你今天叫我起伏好幾次，前面講作傳道人好，現在一聽，做平信徒也不錯。各位，猶太人跟外邦人就犯罪的事上沒有區別、蒙恩的事上也沒有區別，都是我們自己有罪，也都是憑著信心可以得到。平信徒和傳道人也沒有區別，你認為平信徒的路好走嗎？你想亞伯是一個平信徒還是一個傳道人？這世界上基督徒的路，不管是平信徒、是傳道人，都是走十字架的路，沒有一條是好走的。是充滿了豐富和喜悅，但你若沒有信心，真的很難。

「我們所傳的有誰信呢﹖」保羅要講的是下一節：「信道是從聽道來的，聽道是從基督的話來的。」

十17   可見信道是從聽道來的，聽道是從基督的話來的。

如果沒有基督的話，我們所有的人是在幹什麼呢？

十18   但我說，人沒有聽見嗎﹖誠然聽見了。他們的聲音傳遍天下；他們的言語傳到地極。

神不斷的對人說，而人不信

這又是一個非常奇怪的引述，是《詩篇》十九篇4節。原來在講自然啟示「他的量帶通遍天下，他的言語傳到地極。」1-3節「諸天述說神的榮耀；穹蒼傳揚他的手段，這日到那日發出言語；這夜到那夜傳出知識。無言無語，也無聲音可聽。」就是神藉著祂的自然啟示，讓人知道祂是多麼的奇妙。現在保羅把這話用在神的僕人（應該就是舊約的先知），他們不斷的對以色列人傳道，可是以色列人聽到了，卻沒有信。又一次，我願意把以色列人、外邦人，都連在一起。保羅沒有引錯話，《詩篇》十九篇講的跟《羅馬書》第一章講得一樣：我們每個人都知道上帝的道，因為神已經給他顯明：在自然啟示裡面，神給我們外邦人顯明，叫我們無可推諉；在特別啟示裡面，神給以色列人顯明，叫他們無可推諉。神的話傳遍天下，雖然眼不能見，但藉著所造之物就可以曉得，叫人無可推諉。「天下」、「地極」是模擬的講法，以色列人並不在天下，但神不是從早到晚，《歷代志下》最後一章講到：神差遣祂的使者，從早到晚在對以色列人說，以色列人不聽。我們也說：這世界，神從創世、到墮落、到繼續的管理中，神不斷的對人說話，藉著所造之物就可以曉得，可是人不聽。今天神的話也不斷對我們基督徒說，我們也還是不聽。  

救恩臨到外邦人（十19-21）

十19   我再說，以色列人不知道嗎﹖先有摩西說：我要用那不成子民的，惹動你們的憤恨；我要用那無知的民觸動你們的怒氣。

 不聽就要受禍

「以色列人不知道嗎﹖」知道！知道到一個地步還是不聽，神就只好罰他們。這是《申命記》三十二章21節的話，意思就是說：我一直跟你們講，要信我的話，要照我的話去做，你們不聽，那我的話裡還有一個部分；你們一直不聽我勸你們要遵行我的話就蒙福的這一半，那我只好叫這些外邦人來打你們，來實現不聽我的話就會受禍的另一半。我就找那些不成子民的、無知的、不認識我的那些民，來打你們來。「惹動你們的憤恨、觸動你們的怒氣」。

「惹動憤恨」包括兩個層面：生氣和嫉妒

什麼叫「惹動你們的憤恨、觸動你們的怒氣」？從基本人性來講，就是叫以色列人很生氣。但氣誰呢？不能氣上帝，因為上帝已經警告過了，不能咎由自取，所以就氣外邦人。當然就氣巴比倫人。《詩篇》有講：「拿你的嬰孩摔在磐石上的，那人便為有福！」他們火死了，你們這些巴比倫人、亞述人，這樣來攻擊傷害我們。所以應該是惹動以色列人的憤恨，去氣這些外邦人。這氣外邦人，也實在是讓上帝的脾氣發出來了，就是：你們想想我有多氣？你們多羞辱我？多麼不聽我的話？所以現在叫你們種什麼就收什麼。但是「惹動憤恨」不只是這一點：惹以色列人氣外邦人。在《羅馬書》第十一章14節又講到說：他要激動以色列人發憤，所以我的解釋是保羅在引《申命記》三十二章這段話時，這個惹動憤恨、怒氣，除了外邦人的攻打讓以色列人很生氣、很痛苦之外，還有一個是：惹動他們的嫉妒。為什麼？看一下《以賽亞書》六十五章1節，就是下一節所引的：「素來沒有訪問我的，現在求問我；沒有尋找我的，我叫他們遇見；沒有稱為我名下的，我對他們說：我在這裡！我在這裡！我整天伸手招呼那悖逆的百姓。」

十20   又有以賽亞放膽說：沒有尋找我的，我叫他們遇見；沒有訪問我的，我向他們顯現。

這「沒有尋找我的」是指悔改的以色列人

「沒有尋找我的，我叫他們遇見；沒有訪問我的，我向他們顯現。」這是指誰？就是以色列人像《何西阿書》的淫婦一樣，根本不找自己老公，但在處罰之後就回頭去找老公了。「沒有尋找我的」在《以賽亞書》六十五章來講，是指以色列人。就是以色列人過去都不尋找上帝，他們悖逆、犯淫亂、喜歡找偶像、不求問上帝。從《何西阿書》也講到神最後丟棄他們時，他們也不稱為主名下了：「羅阿米，非我民」，但後來他們在外邦人擊打的痛苦中就悔改了，所以又稱為神的子民了。所以這個「沒有尋找我的」是以色列人，原來曾經被丟棄，後來因為悔改又接受了。

神徹底刑罰以色列人

但還有一個意思，這就是神叫以色列人剛硬的一個絕好的結果。《以賽亞書》六章說：我叫他們剛硬，你去跟他們傳道，我叫他們剛硬。那意思就是說，因為以色列人實在壞到極處了，我對他們好也好、打擊也好、警告也好、施恩也好，他們都不肯真心歸向我。他們的歸向都是表面的：有時候打痛了、怕了，就哀求主。這明顯指的是《士師記》一苦了就哀求耶和華，耶華差遣士師拯救他們；苦一沒有，又忘記，又去拜偶像了；神就又交他們在外邦人手中，他們就又苦了，就想偶像也不好、外邦人也沒有用，就又歸向耶和華。一直這樣，士師時是這樣，列王時也是這樣。就是一富裕就忘記上帝，於是神就來擊打；擊打，就來歸向主。不只當年的以色列人，教會歷史上，你、我，也不都是這樣嗎？各位，你什麼時候比較愛主？什麼時禱告比較虔誠一點？明天要考試了，小孩要開刀了，地震了，正在聽道打瞌睡的也呼求主了，沒有地震時你不會呼求主。我們都有這賤毛病：打擊時呼求神，平順時又忘記了。一般來講是這樣。以色列人是這樣，所以上帝在《以賽亞書》六章就跟以賽亞講：我不要再這種模式下去了，我現在要讓以色列人徹底的剛硬，這剛硬的結果，就是我要徹底的刑罰他們。這刑罰就讓他們被擄、聖殿被燒、國家沒有了、先知祭司沒有了、什麼都沒有了。在這種最痛苦的情形下，那餘民就終於會痛定思痛、徹底的悔改了。所以我讓你們心硬，是要你們受到一個徹底的打擊，叫你們有真實的悔改，而不是像以前那樣。我要動大手術。這是《以賽亞書》六章叫你們心硬的理由。但我們也講過，再痛苦我們也不會悔改，必須想到是耶穌的十字架。在舊約有人會在痛苦中悔改，那就是餘民，也是神的恩典。

也使恩典臨到外邦人

而在以色列人徹底被丟棄時，我們的上帝是一個奇妙的上帝，祂不能不愛人，祂不能不把祂自己奇妙的恩典告訴人。當猶太人不肯聽、被拒絕時，這個恩典就臨到了外邦人身上，整個教會歷史、在今天是這樣，《使徒行傳》也是這樣。每次使徒先跟猶太人傳，猶太人不聽，就跟外邦人講，外邦人就信了，兩千年來都是這樣。用《約拿書》來看也是，好像總是本國的子民不太聽，就跟別人講了。在教會裡也常常看到是這樣，教會裡誰是比較有救的人？新基督徒。老基督徒大概都是數十年如一日，大概也不可能有什麼改變了，所以總是好像跟一些不信主的人傳，他信了就要趕快告訴他背十字架、跟隨主，那些老的大概都沒什麼用了。（對不起，一般狀況是這樣）。

「恩典臨到外邦人」使以色列人嫉妒、發憤而又歸回上帝

這些外邦人，當他們悔改歸向上帝的時候，上帝的恩典就臨到他們了；臨到他們，他們就富裕、豐富，這時那些拒絕上帝恩典的猶太人，就會產生嫉妒了。這個是「憤恨」，我們繞了這麼大個圈子來看的：我要惹動你們的憤恨，我要讓那不成子民的子民、無知的民，不只是來攻擊你們，讓你們恨他們，而且是讓他們在你們被棄絕時，我揀選、施恩給他們，讓他們有豐富的恩典。（這應在下一章講的：十一章11節）「因他們的過失，救恩便臨到外邦人，要激動他們發憤。」以色列人不肯聽，神就把福音傳到外邦人，外邦人就富足了。教會、老基督徒不肯聽，就向那些不信主的人傳，不信主的人就得恩典、就富足了，就讓以色列人嫉妒、發憤：那我們要歸向耶和華了、我們要歸向耶穌了，原來我們弄錯了。人有時真是這樣，吃飽了就開始挑：玩具給他一大堆，他就不玩，有另外一個小孩去玩這玩具時，他就要玩了。這種心理也就是這裡講的：以色列人不要上帝、不要耶穌，可是別人信了耶穌、蒙福氣了，「哦？那我也要！這本來是我的！」基本上，我認為第十章延伸到第十一章講的，有這樣的含意，不過到第19節的時候，我們還看不到；到20節「又有以賽亞放膽說：沒有尋找我的，我叫他們遇見；沒有訪問我的，我向他們顯現。」我說過，這可以引用在以色列人身上，就是原來悖逆，但後來痛定思痛悔改的；也可以引用在以色列人悖逆，神就把福音傳到外邦人，讓外邦人來跟隨祂。以賽亞所說的話在《以賽亞書》六十五章1節，並不需要放很大的膽，但保羅在引用時，就需要放很大的膽子，因為這是一個很奇特的事、是以色列人沒有想到的事：就是外邦人也要得救！那些原來不認識神的外邦人，神都要向他們憐憫、恩待，所以外邦人的救恩，在舊約不只是《以賽亞書》，從《創世記》就知道，亞伯拉罕的後裔，就要使萬民都蒙福。蒙福的過程就是耶穌基督；蒙福的過程從舊約到新約來講，就總是信靠，而不是憑著你的肉體、憑著你在遵行律法上的字句誇口。

十21   至於以色列人，他說：我整天伸手招呼那悖逆頂嘴的百姓。

要反省自己是不是悖逆的

這是六十五章2節的話，當然是指以色列人他們在悖逆，可是如果我們用在教會的歷史上，我也覺得這就是那些老基督徒，或那些傳統的基督徒，整天都在悖逆。若說得更嚴重一點，就是我們這些牧師。真的，知道越多的、越會講的，越悖逆；會罵別人，不會反省自己。（我說的是我自己）。

保羅在第九章講到：神沒有棄絕以色列人，因為真正的以色列人是被揀選的、是有信心、是餘民，從《創世記》一直講到《以賽亞書》是這樣。十章就講到說：是，這就跟我前面講的一樣，就要有信心，沒有信心就沒有了。那麼以色列人沒有信心，外邦人有信心；或者屬肉體的以色列人沒有信心，屬靈的以色列人跟屬靈的外邦人有信心，他們就得到了。那以色列人真慘哪，在保羅寫信的時候我們可以看到以色列人信主的是越來越少，在這兩千年來也是，所以保羅就繼續問第九章的問題：神有沒有棄絕他們？